Проблема потребностей у мыслителей античности и взгляды на потребности в cредние века

8

Федеральное агентство по высшему образованию РФ

УГЛТУ

КАФЕДРА СОЦИАЛЬНО-КУЛЬТУРНЫХ ТЕХНОЛОГИЙ

Реферат

по предмету

“Человек и его потребности”.

Тема:

“Проблема потребностей у мыслителей античности и взгляды на потребности в средние века”

Екатеринбург 2008 г.

ПЛАН

1. Проблема потребностей у мыслителей античности 3

1.1. Учение Эпикура 7

1.2. Школа софистов 8

1.3. Кинизм 9

1.4. Скептицизм 10

1.5. Школа стоиков 10

2. Взгляды на потребности в Средние века 12

Список используемой литературы 16

1. Проблема потребностей у мыслителей античности

Мыслители Древней Греции обозначили основные мировоззренческие проблемы, возникающие при формировании потребностей. Основоположник материалистического направления в западной философии Демокрит из Абдер (род. ок.460 г. до н.э., дата смерти неизвестна) обратил внимание на возрастание потребностей, существование потребностей разумных и неразумных. “Насколько умнее человека животное, которое, имея потребность, знает размеры ее! - восклицал он. - Человек же не знает границ своих потребностей”. Тут возвышение потребностей явно рассматривается как недостаток человека. Демокрит одним из первых стал доказывать, что для достижения счастья необходима не безудержная погоня за удовольствиями, а контроль над своими потребностями, разумное ограничение желаний: “Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным”, “Неумеренное желание свойственно ребенку, а не зрелому мужу”, “Сильные желания, направленные на достижение чего-нибудь одного, делают душу слепой по отношению ко всему прочему”, “Ибо у людей хорошее расположение духа возникает от умеренности в наслаждении и гармонической жизни. Недостаток же и излишество обыкновенно переходят друг в друга и причиняют душе сильные потрясения. А те души, движения которых совершают колебания между большими противоположностями, не суть ни спокойны, ни радостно настроены. Поэтому должно направлять свои помыслы на возможное и довольствоваться тем, что есть, не думая о, тех, кому люди завидуют и удивляются, и не обращать на них внимания. Напротив, обращать внимание должно на тех, кто ведет бедственную жизнь, и должно ярко представлять себе те бедствия, которые они претерпевают, для того, чтобы твое нынешнее положение и состояние казались тебе значительными и достойными зависти и чтобы более не приходилось твоей душе страдать из-за желания иметь большее”. В приведенных цитатах речь идет, по существу о механизмах психологической защиты от социального расслоения и социальной несправедливости, от связанной с ними фрустрации потребностей. Греческий философ предлагает способ противодействия разрушению человеческой личности, возникающему из-за неудовлетворенности (или из-за ощущения неудовлетворенности) материальных потребностей.

Неумеренной погоне за материальными благами древние мыслители противопоставляли стремление к благам духовным. “Людям следует больше заботиться о душе, чем о теле”, - утверждал Демокрит. По сохранившимся свидетельствам, он высоко ценил потребность в познании и утверждал, что скорее “предпочел бы найти одно причинное объяснение, чем приобрести себе персидский престол”.

Античные мыслители считали материальные потребности менее; важными, чем духовные. Это относилось и к материальной трудовой; деятельности - зарождавшемуся инженерному, техническому творчеству. Материальный труд считался уделом рабов - низшего класса общества, который невозможно сравнивать со свободными аристократами. Чего стоит одно только рассуждение крупнейшего ученого Древней Греции Аристотеля (384-322 г. до н.э) об орудиях труда. Согласно его классификации, орудия труда делятся на три типа: неодушевленные (например, сельскохозяйственный инвентарь), одушевленные (сельскохозяйственные животные) и говорящие - рабы. Раб не рассматривался как человеческая личность, и его род занятий - физический труд - считался для свободного человека унизительным. Поэтому никаких догадок о физическом труде как универсальной потребности любого человеческого организма у греков не было. В то же время материальное преобразование человеческого тела с помощью спорта, гимнастики было важнейшей потребностью греков, отличавшей их от многих современных им народов и от последователей христианства. Культ тела, физической силы порождал потребности в спортивных сооружениях, соревнованиях, постоянном физическом совершенствовании.

Положение в обществе рабов заслуживает особого внимания. Это первая в истории человечества большая социальная группа (класс), которая существовала в условиях жесткого ограничения и дозирования потребления. Первоначально даже право на жизнь для раба не было гарантировано. Затем произошла дифференциация этого класса: появились рабы, занятые примитивным трудом, и те, кто выполнял более сложные организационные и руководящие функции. Это разделение привело к дифференциации в возможностях удовлетворения потребностей рабов. Главным способом воздействия на раба (помимо простого физического насилия) было удовлетворение или неудовлетворение его потребностей - как материальных, так и духовных. Греческий философ Ксенофонт писал: “Людей можно сделать послушными и словом, указывая, что повиновение для них полезно. Для рабов же и такое воспитание, которое кажется чисто животным, весьма подходит, чтобы научить их повиноваться. Ибо, угождая влечениям их желудка, можно многого от них добиться. На честолюбивые натуры хорошо действует похвала, так как некоторые жаждут похвалы не меньше, чем другие пищу и питье”. Удовлетворение простейших физиологических потребностей рассматривалось как основная форма вознаграждения за рабский труд: “Для раба вознаграждением служит получаемая им пища”, “Рабам, приставленным к более благородным занятиям, нужно оказывать внимание, а рабов, занимающихся низким трудом, вдоволь кормить”, “Охоту к труду можно вызвать также более свободным режимом, более свободной мерой пищи и одежды”, “Начальников следует поощрять наградами и стараться, чтобы они имели рабынь для сожительства, от которых у них были бы дети”. Таким образом, дозирование степени удовлетворения биологических и социальных потребностей служило в условиях рабства эффективным механизмом управления трудом.

Первая классификация человеческих потребностей была дана последователем Демокрита - древнегреческим атомистом Эпикуром (341-270 г. до н.э.). “Надо принять во внимание, - писал он, - что, желания бывают одни - естественные, другие - пустые, и из числа естественных одни - необходимые, а другие - только естественные; а из числа необходимых одни - необходимы для счастья, другие - для спокойствия тела, третьи - для самой жизни”. Похожей классификацией фактически пользуются и современные ученые. В самом, деле, Эпикур сначала делит все потребности (которые он называет “желаниями”) на разумные (“естественные”) и неразумные (“пустые”). Затем разумные разделяются на необходимые и не являющиеся необходимыми. Необходимые, в свою очередь, разделены на необходимые для счастья, необходимые для человека как живого организма (тела) и, наконец, насущные (т.е. абсолютно необходимые, без удовлетворения которых жизнь в принципе невозможна). Данная классификация в основном соответствует современному учению о потребностях, которые принято подразделять на насущные (по Эпикуру необходимые для самой жизни) и ненасущные (по Эпикуру - необходимые для счастья и необходимые для тела).

1.1. Учение Эпикура

Эпикур создал этическое учение, получившее впоследствии его имя - эпикурейство. Согласно этому учению, главная цель всех живых существ - получение удовольствия. “Мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни”. Удовольствие является следствием удовлетворения потребностей. Но не все потребности будет разумно удовлетворять, не все удовольствия имеют для человека равную ценность: “Нет, не попойки и кутежи непрерывные... не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение... “. Согласно Эпикуру, наиболее ценные и важные для человека удовольствия дают дружба и познание мира. Им провозглашает большая ценность духовных и творческих потребностей по сравнению с чисто потребительскими и материальными.

В последующие века идеи Эпикура были искажены. В настоящее время под эпикурейством обычно понимают безудержную погоню за удовольствиями и наслаждениями, пустое “прожигание” жизни. В действительности греческий философ мыслил гораздо масштабнее. Он одним из первых поставил проблему формирования потребностей и ограничения тех из них, которые препятствуют творческому развитию человеческой личности.

1.2. Школа софистов

В поздней греческой философии (III-I в. до н.э.) наряду с эпикурейством сформировались еще три типа мировоззрения, которые с небольшими изменениями существуют до сих пор. Это кинизм (цинизм), скептицизм и стоицизм. Каждое из этих философских и мировоззренческих течений выработало свои подходы к человеческим потребностям. С этими подходами мы по сей день сталкиваемся в практике экономической деятельности.

1.3. Кинизм

Кинизм (основатели - Антиcфен из Афин, ок. 450 - ок. 360 гг. до н.э. и Диоген Синопский - умер ок. 330-320 гг. до н.э.) возник как движение социального протеста среди людей, считавших себя незаслуженно обиженными существовавшей тогда общественной системой. Так, Антиcфен был незаконнорожденным и не мог пользоваться многочисленными правами и привилегиями, дававшимися свободным афинским гражданам. Идеология кинизма предполагает демонстративное неуважение к существующим в обществе законам, обычаям и ценностям, стремление жить автономно, независимо от окружающего мира. Такая независимость, самодостаточность, апатия и безразличие ко всему получила название “автаркия”. В отношении к человеческим потребностям автаркия проявилась в аскетизме - стремлении не зависеть от них, обходиться самым минимальным набором материальных благ. Так, о Диогене Синопском рассказывали, что он жил в бочке (на самом деле так могли называть небольшую хижину), имел очень мало вещей и считал по-настоящему счастливым и свободным только того, кто почти полностью свободен от потребностей. С точки зрения киников подлежат удовлетворению только самые необходимые, насущные материальные потребности человека, причем это улучшает условия для развития более возвышенных духовных потребностей.

Ограничение материальных потребностей, аскетизм использовался многими религиозными и общественными движениями после киников. В христианстве это юродство, странничество и монашество. В XX в. элементы идеологии киников - прежде всего пренебрежение материальными благами и ограничение в удовлетворении потребностей - заметны в таких проявлениях социального протеста, как движение хиппи и панков. Специалистам по сервису и в наши дни иногда приходится сталкиваться с элементами кинической идеологии в отношениях клиентов к миру вещей, человеческим потребностям и услугам. Эти тенденции в настроениях потребителей противостоят идеологии “общества массового потребления” и ориентируют людей на максимальное ограничение в потреблении материальных благ, даже в ущерб нормальному существованию личности.

1.4. Скептицизм

Скептицизм (основатель - Пиррон из Элиды, ок. 360 - ок. 275/270 гг. до н.э.) впервые в истории европейской мысли усомнился в возможностях достоверного познания мира человеком. После скептиков представление об ограниченности разума, неспособности человека понять сущность окружающего мира получает широкое распространение в европейской культуре. Школа скептиков впервые заявила, что потребность в достоверном познании мира, по-видимому, вообще не может быть удовлетворена. Ученый (да и любо человек) должен поэтому воздерживаться от категорических суждений и может высказывать только субъективные мнения. Стремление к разуму и истине, столь популярное в период расцвета античной цивилизации, оказалось иллюзорным, человек не способен удовлетворить потребность в познании. Фрустрация этой потребности может быть смягчена только состоянием атараксии, т.е. невозмутимости и безразличия ко всему окружающему.

1.5. Школа стоиков

2. Взгляды на потребности в средние века

В период Средневековья (V-ХIV вв) в Европе господствовало глубоко религиозное мировоззрение. Уже с IV в. (в России - с X в. христианство превращается в официальную государственную идеологию, и христианская церковь внедряет в сознание европейцев свою, концепцию человека и его потребностей.

С точки зрения христианства, природа человека двойственна: в нем есть низменное земное (грешное, “тварное”) и возвышенное праведное небесное начало. Человек должен любить и бояться Бога, стремиться к спасению своей души и к совершенству, развивая в себе небесное, божественное начало. Влияние божественного начала на личность внешне выражается в ряде потребностей, которые возникают у праведника: строгое соблюдение церковных норм поведения, отказ от обогащения, совершение добрых дел и т.п. Земное, грешное начало исходит от дьявола и побуждает грешника к неповиновению церкви, к несправедливости, распутству и всем “смертным греха. Соответственно, разумными признаются потребности прежде всего духовные и религиозные - которые ведут к праведной жизни, а неразумными, греховными - те, которые осуждаются церковью и губят душу, превращая человека в грешника.

Крупнейший представитель патристики, Августин Блаженный (354-430 гг), обнаружил противоположные начала не только в человеческой личности, но и в обществе в целом. В знаменитой работе “О Граде Божьем” он трактует всю историю цивилизации чисто религиозно. Это история борьбы “града божьего” - христианской церкви - и “града земного” - противостоящей ей силе дьявола. Доброе божественное и злое дьявольское начала мобилизуют в человеке: хорошие или злые черты, обращаясь к разным сторонам его личности

Например, христианство стремилось воспитать в людях умение анализировать, оценивать свои поступки (исповедь). Результатом такого анализа должна была стать способность избегать мыслей, влечений и тем более поступков, которые осуждались церковным мировоззрением. Люди, подавившие в себе греховные влечения и потребности, объявлялись примером для подражания как праведники и святые. Созданный христианством стандарт поведения людей и человеческих сообществ в целом требовал жесткого контроля над потребностями и управления ими. Подчиненность личности социальной общности с ее непримиримой религиозной идеологией могла сохраняться только при условии этого жесткого контроля над потребностями и путями их удовлетворения.

Однако даже в Средние века церковь была не в состоянии полностью подчинить себе всю культуру, весь образ мыслей людей. Поэтому в обществе возникали разные, даже противоположные представления о человеке, его поведении и потребностях. Рассмотрим эти противоположные подходы на примере средневековой России.

Как отмечает А.Ф. Замалеев, русская православно-церковная концепция человека основывалась на трех главных постулатах:

Отрицание земного человека и пренебрежение его чувственно-плотским, “тварным” (т.е. сотворенным, материальным) бытием, осуждение любви к реальному миру. Согласно Феодосию Печерскому (1036-1074) и Нилу Сорскому (1433-1508), воспитание православного христианина должно основываться только на “божественной истине”, а земные, светские науки заслуживают строгого осуждения.

Одобрение таких черт характера, как “тихость” и “коснение” (медлительность, нерешительность, неисполнение). Любое дело должно делаться не торопясь, медленно, неспешно.

Своеобразное средневековое отношение к труду, “делам”. Вера в Христа требовала, конечно, совершения добрых дел, но под “делами” понималась при этом не творческая преобразовательная деятельность человека (общественная активность, техническое творчество), а “малые дела” - посты, молитва и раздача милостыни. “Относительно же мирских дел (хозяйственных, торговых, ремесленных) церковь внушала убеждение, что человек не должен стремиться делать их быстро, прилагать какие бы то ни было дополнительные усилия. Если человек поступал иначе, ему приписывалось "тяжкое и звероподобное рвение", признаваемое не только греховным, но и губительным.

С чем связан такой подход к быстрой и умелой работе? Прежде всего, считалось, что таким образом нарушается богоустановленный этикет. Умелость, быстрота - свойства свободного, независимого человека. Благодаря им он как бы выпадает из сферы провиденциального давления, утрачивает богопочтение. Поэтому православно-церковная антропология требовала от всякого человека "недоумения” веры в то, что без божественной помощи невозможно совершить никакое дело”.

Как видим, средневековая идеология стремилась превратить веру и исполнение религиозных предписаний в первую жизненную потребность человека. Все другие материальные и духовные нужды (труд, развитие личности, удовлетворение базовых потребностей) православная церковь пыталась подчинить этому главному стремлению к праведной богоугодной жизни.

Такой религиозной антропологии противостояла другая тенденция, подчеркивавшая ценность труда, человеческого разума, самостоятельности личности. Эта идея ярко выражена, например, в “Поучении” великого князя Владимира Мономаха (1053-1125). В нем подчеркивается ценность, уникальность и неповторимость каждого отдельного человека. В то же время всех людей объединяет, сплачивает природа и активное, деятельное отношение к миру. “Владимир Мономах отбрасывает христианский индивидуализм, ограниченный верой в личное спасение, и заменяет его идеей общеполезного дела, служения земным интересам. Труд для него - высшее проявление богоугодности в человеке”. Только труд и знание, а не вера и “тихость”, возвышают личность, делают ее справедливой и сильной. Аналогичные мысли о важности труда, знаний, земного назначения человека позже развиваются в сборнике изречений и афоризмов “Пчела”, в “Молении” Даниила Заточника и других популярных на Руси текстах.

Таким образом, утверждения о поголовной религиозности и богобоязненности русского народа искажают историческую правду. Наряду с официальной религиозней идеологией выдающиеся российские мыслители почти тысячу лет назад начали создавать по существу антицерковную, еретическую концепцию человека, в чем-то созвучную с идеологией гуманизма и с представлениями современной науки. В этой концепции религиозные потребности и ценности не отрицались, но все же оттеснялись на второй план. Наиболее важными и требующими первоочередного удовлетворения признавались даже не простые базовые потребности, а потребности в познании, в труде, развитии личности и благе социальной общности (хотя их реализацию и считали угодной Богу). Признание потребности в активной деятельности предвосхищало мировоззрение эпохи капитализма и позже было широко использовано в протестантских религиях.

Список используемой литературы

1. Замалеев А.Ф. Человек в мировоззрении русского средневековья. Л.: Издательство ЛГУ, 1991 г.

2. Орлов С.В., Дмитренко Н.А. Человек и его потребности. - СПб.: Питер, 2007.

3. Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1.М.: Наука, 1989 г.