Идея бессознательного в истории немецкой философии XVIII-XIX века

Бессознательное у Канта есть нечто большее, чем просто часть души человека. Это некая скрытая от простых глаз душевная сила, которая не может быть проконтролирована самим человеком. Он не может повлиять на нее, однако она на него влияет, и отражение ее можно увидеть в действиях людей повсеместно. Это та часть души человека, которая, вероятно, человеку принадлежит не совсем, это своего рода божественная воля, которая вмешивается в человеческую душу и, влияя как на волю, так и на мышление, заставляет человека действовать по-своему. Почему появилась необходимость выделить в душе человека составляющую, неподвластную рассудку и здравому мышлению? И почему одним из первых бессознательную составляющую (пусть и не назвав ее так) обозначил именно Кант?

Кант был одним из первых философов, который обратил свое пристальное внимание именно к человеку. В истории Германии, как было показано выше, человек как личность, как часть государства, имел большое значение. И обращение философии к изучению человека вполне предсказуемо: в мире человек, так или иначе, везде оставляет свой след, и изучается этот мир только человеком, и никак иначе. Следовательно, понимание системы мироздания возможно только через постижение человека. И если рациональную составляющую человеческой личности изучали многие, то Кант обратил внимание на иррациональную. Как можно было объяснить, руководствуясь рациональным пониманием личности человека, такие вещи как интуиция, наитие, озарение и прочие? В религиозной традиции это объясняется очень просто - Бог вмешивается в поступки людей, направляя их на праведный путь, либо наоборот, лукавый сбивает их с правильного жизненного пути. Однако философию такое объяснение не устраивает. К XVIII веку Бог уже отходит на второй план сферы интересов в философии и требуется принципиально новый объяснительный принцип, способный указать на причины событий, происходящих во внутреннем мире человека.

Именно поэтому появляется необходимость выбора этого нового принципа, и Кант находит его в свойстве разума порождать новые логические принципы на основе старых. Для этого вводится одно из центральных понятий в философии Канта - понятие чистого разума. "Но там, где ни эмпирическое, ни чистое созерцание не держат разум в видимых рамках, а именно в случае трансцендентального применения разума по одним лишь понятиям, он крайне нуждается в дисциплине, которая укрощала бы его склонность к расширению за узкие границы возможного опыта и удерживала бы его от крайностей и заблуждений, так что вся философия чистого разума имеет дело только с этой негативной пользой. Некоторые заблуждения можно устранить при помощи цензуры, а их причины - при помощи критики. Но если мы встречаем, как это наблюдается в чистом разуме, целую систему иллюзий и фикций, связанных друг с другом и объединенных принципами, то в таком случае, по всей видимости, требуется совершенно особое, и притом негативное, законодательство, создающее под именем дисциплины из природы разума и предметов его чистого применения как бы систему предосторожностей и самопроверки, перед которой никакая ложная софистическая видимость не может устоять и тотчас разоблачается, несмотря на все прикрасы ". По рассуждениям Канта, чистый разум необходимо ограничивать, иначе познание может перейти в те области, в которых его процесс станет бессмысленным и будет крутиться вокруг себя самого. Поэтому разум должен сам себя ограничивать, используя как аргументы, такие вещи как мораль, закон и другие. Необходимость в ограничении чистого разума возникает в ситуации, когда процесс познания начинает покидать границы дозволенного моралью. Именно тогда душа должна силой воли ограничить процесс познания для того, чтобы человек мог сохранить свою целостность.

В философии Канта можно проследить, как культурные условия позволили сформироваться уникальному пониманию человека и его деятельности на основе того, что им руководит сила, неподвластная сознанию. Таким образом, точка зрения кантианства на бессознательное разительно отличается от той, что принята сегодня, то есть от фрейдовской традиции. Во-первых, бессознательное это душевная сила, никак не связанная с физическими и физиологическими потребностями, во-вторых, она руководствуется законами логики и относится к процессу познания человеком мира и самого себя, а в-третьих, эта сила способна быть исключительно созидающей, поскольку чистый разум, в котором она воплощается, это практически абсолютно совершенное познание.

Кантовское понимание природы бессознательного не стало единственным, но являлось отправной точкой для дальнейших философских исследований этой темы. Некоторые трактовки следовали Канту, другие брали прямо противоположную точку зрения. Но приступать к их анализу было бы невозможно без выяснения позиции Канта.

Глава 3. Идеализм Фихте и Шеллинга: представление о бессознательном как о форме абсолюта

Иоганн Готлиб Фихте и Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг последователи этического идеализма Канта. Фихте в начале своей философской деятельности подвергся огромному влиянию Канта, а первая его публикация была выпущена в печать при поддержке Канта. Работа "Опыт критики всякого откровения" была опубликована в 1792 году без указания автора и была воспринята публикой как очередная работа Канта. Однако когда сам Кант объявил настоящую фамилию автора, Фихте мгновенно приобретает популярность. Философия Фихте начиналась с позиций защиты кантовского идеализма и его критического метода, но в итоге Фихте начинает искать основание для "Критик" Канта. При этом ориентация на изучение человека и его внутреннего мира остается. "Меня захватила мораль более высокая: вместо того чтобы заниматься чем-то внешним, я, по большей части, изучаю самого себя, благодаря этому душа моя обрела мир, какого я еще не ведал... Теперь я знаю наверное, что наша воля свободна., и цель жизни не в счастливом довольстве, а в том, чтобы заслужить счастье..." Так пишет Фихте в своей переписке, обозначая сферу своих философских интересов и основание для своих исследований. Кантианская мысль, как полагает Фихте, была гениальным предсказанием, догадкой, озарением, а теперь она требует обоснования. Чем сам Фихте и занялся. "Я должен сделать читателям еще одно напоминание. Я всегда говорил и повторяю здесь, что моя система -- не что иное, как система Канта, т. е. она содержит тот же взгляд на предмет, но в своем способе изложения совершенно не зависит от изложения Канта".

Фихте признает идею Канта о душе и о ее составляющих. И, безусловно, признает за ней наличие бессознательной составляющей. "Гениальность и новизна мысли Фихте заключалась в трансформации "мыслящего Я" Канта в "чистое Я", понятое как интуиция, себя полагающая, творящая и себя, и реальность, индивидуализирующая сущность этого Я в свободе. Фихте сумел увидеть кантианскую мысль в парении, столь характерном для романтизма, понять, что Я - уже не теоретическое Я как принцип сознания, но чистое Я, интеллектуальная интуиция, начало, само себя постигающее и утверждающее. Присутствие Я как субстрата ноумена в феноменальном мире гарантирует единство чувственного и интеллигибельного. Это и есть единственное и высшее начало: Я, способное устоять от искушений скептицизма и основать философию как науку, которое, деля самое себя, дает основание Я теоретическому и Я практическому". Интеллектуальная интуиция, о которой говорит Фихте, является логическим продолжением кантовского бессознательного. Однако сама структура, в которой оказывается новое фихтеанское бессознательное, принципиально иная. "По раннему Фихте, Я хотя и является, с одной стороны, основанием опыта, с другой же -- может осуществляться в сознании только путем знания и в самом широком смысле опытным путем; таким образом, Я как конституирующая основа опыта само может быть методически познано в абстракции философа опытным путем и не является внеопытной, трансцендентной сущностью. Фихте стремится обосновать опыт не через метафизически-трансцендентный абсолют. Правда, Я как конститутивная основа опыта познается и осознается в самом общем смысле как созерцательное Я только философом, но не созерцающим Я, то есть не "естественным", погруженным в опыт Я. Ибо это Я "непосредственно" погружено в опыт и в основном нацелено на необходимые, составляющие опыт представления. Деятельное Я для созерцающего Я, погруженного в опыт, является бессознательным. И только лишь философами-аналитиками и их сознанием Я показывает себя как порождающее опыт". Таким образом, для Фихте бессознательная сторона человека есть деятельность, познать и проанализировать которую можно только отстранившись и воспользовавшись инструментами философии. "Вследствие самоопределения (которое не может воспоследовать иначе как в индивидуальной форме) Единой жизни к действительной деятельности необходимо возникает, согласно с вышесказанным, сознание жизнью этой своей деятельности; это сознание обще и потому находится одинаковым образом в каждой индивидуальной форме, принимаемой жизнью. Что же это за сознание? Общее созерцание силы, просто как таковой, сохраняется, ибо оно есть неизменная основная форма жизни; также сохраняется и картина постоянной и неизменной природы, ибо она выражена в этом созерцании, и жизнь свободно может когда угодно в него возвращаться. Но из индивидуальной формы возникает сознание определенной деятельности, которая уже не есть чистая и предстоящая формальная сила, а сила израсходованная…"

Идеализм Фихте основан на том, что основополагающее начало всего в человеке есть действие, и действие это неподвластно сознанию. Оно есть руководящая нами воля, бессознательное в чистом своем виде. И поскольку действие это процесс физический, изучить его следует посредством науки. Но научный аппарат едва ли можно применить к изучению души человека, поэтому Фихте создает новую систему. Созданную им философскую систему, избегая иностранных терминов, Фихте назвал "наукоучением" (Wissenschaftslehre). Науки -- это достоверные знания, а для философа вполне естественно задавать вопрос о природе знаний. Развернутый ответ на этот вопрос и дает наукоучение. Сам этот ответ тоже должен быть научным. Таким образом, наукоучение оказывается своего рода "наукой наук", обосновывающей аксиомы частных дисциплин.

Одним из основных понятий, которыми оперирует Фихте, является представление о Я как об отдельном конкретном объекте. В этой самоочевидной формуле, на которую Фихте натолкнуло кантовское учение о "трансцендентальном единстве апперцепции", он видит раскрытие сущности самосознания как единства сознающей деятельности и его результата, Я, являющегося одновременно и условием самосознания. Акт самосознания ничем не обусловлен, спонтанен. В нем обнаруживается изначальная свобода человека, а также единство теоретического и практического. Но одним основоположением Фихте все же не ограничивается. Дело в том, что реальное человеческое самосознание не является чистым самосознанием. Самосознание Я всегда происходит на фоне сознания этим самым Я каких-то предметов. Таким образом, Я полагает себя через не-Я. "У Фихте в Я содержится синтетический "двойной ряд": Я в своей деятельности и в представлении о предмете одновременно познает самого себя. Вещь же не знает о самой себе, так как не обладает способностью к самопознанию. В Я даны два ряда, то есть два различных способа рассмотрения, две перспективы для сознательного существования и переживания: с одной стороны есть ряд вещей. Вещи есть данное, о чем свидетельствует абстрактное выражение: вещь есть бытие-для-другого. На это данное можно повлиять каузально и механически. С другой стороны, есть второй ряд рассмотрения для сознательного переживания, а именно, тот, благодаря которому осуществляется это переживание, это есть само Я. Я может сознательно сделаться темой для самого себя, когда занимается непосредственно своей собственной деятельностью. Абстрактно выражаясь, Я свойственно для-себя-бытие, а не просто бытие-для-другого подобно данной вещи". Эта форма существования Я для Фихте есть идеальная форма существования личности человека.

Бессознательное для Фихте не просто аспект души человека, это своеобразная форма ее существования. И жизнь внутреннего мира человека возможна только через движение и сопоставление себя с миром. "Свойства предмета не производят ни сами себя, ни что-либо другое вне себя. Деятельная, присущая предмету и выражающая собой истинную его сущность сила -- вот то, что я мыслил и что должен был мыслить, чтобы понять постепенное возникновение и смену тех состояний". То представление, которое формирует Фихте, также радикально отличается от фрейдистского толкования, о котором речь пойдет несколько позже. Оно отличается также и от кантовского толкования, в котором бессознательное лишено деятельного начала. В отличие от Канта, Фихте видит в бессознательном ту скрытую для глаз простого человека силу, которая побуждает нас действовать и философствовать, познавая мир. "Через Я утверждается огромная лестница ступеней от лишая до серафима, в нем -- система всего мира духов, и человек имеет право ожидать, что закон, который он дает себе и этому миру, должен иметь силу для него; он имеет право ждать его общего признания в будущем. В Я лежит верное ручательство, что от него будут распространяться в бесконечность порядок и гармония там, где их еще нет, что одновременно с подвигающейся вперед культурой человека будет двигаться и культура вселенной" (10). Но саму эту силу можно увидеть и познать, хотя тоже не полностью, только отстранившись и посмотрев со стороны на действие, которое она производит. При этом это нужно производить, не наблюдая за другими людьми, а наблюдая за самим собой. Недаром, как и для Канта, для Фихте сам он - объект исследования, и в своих философствованиях он обращается к самому себе. Именно поэтому в своей работе "Назначение человека" (1804-1805 гг.) он ведет диалог с духом о собственном существовании и о философии человеческого бытия. Через обращение к духу возникает понимание законов мышления и сознания человека. "Бедный смертный, -- услышал я, -- ты громоздишь одно ложное заключение на другое и воображаешь себя мудрым. Ты дрожишь пред страшными образами, которые ты сам себе с трудом создал. Собери достаточно мужества, чтобы быть истинно мудрым. Я не приношу тебе никакого нового откровения. Что я могу тебе поведать, то ты давно уже знаешь, и ты должен только вспомнить теперь об этом. Обмануть тебя я не могу, ибо ты сам во всем со мной согласишься, и если ты будешь все же обманут, то только самим собой. Соберись с духом; слушай меня и отвечай на мои вопросы". Эти слова внушили мне мужество. Он взывает к моему разуму -- на разум же я полагаюсь". Обращение духа к автору и есть голос бессознательного, которое позволяет открыть в себе то, что сам ты не видишь и что скрыто в твоем разуме. Голос бессознательного звучит для Фихте как призыв к самопознанию и познанию мира через обращение к силам своей души и своего разума.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг сменил Фихте на посту преподавателя в Йенском университете. Он также занимался продолжением рассуждений Канта, и областью его философских интересов был идеализм. В ранний период философствований понимание Шеллингом человеческого Я близко к Фихте. Я есть нечто всеобщее, из которого выводятся мышление, сознание. "Шеллинг попытается позже найти равновесие между спинозовским объективизмом и фихтеанским субъективизмом, спасти тот и другой от односторонности. С другой стороны, он ясно видел зияющую пустоту в фихтеанской системе, где природа, сведенная к чистому не-Я, утрачивала какую бы то ни было специфику. В философской переоценке статуса природы Шеллингом постепенно открылась новая перспектива развития идеализма: кризис "Наукоучения" был очевиден". Итак, от философии субъективизма Шеллинг обращается к изучению природы и места сознания человека в ней. Природа в идеализме Шеллинга не сводима к физическому миру объектов. Она и человеческий дух - единое целое. Только выстроив такую систему можно избежать приближения к крайностям догматизма и идеализма. Шеллинг сам указывал, что его трансцендентальный идеализм не есть субъективный идеализм, так как субъективное Шеллинг понимал не как субъективный процесс чувствования и мышления, а как непосредственное созерцание разумом предмета, т.е. как особое орудие познания. Такое познание у Шеллинга называется "интеллектуальной интуицией". Объективное или первичное рассматривается в натурфилософии, поэтому Шеллинг считает, что натурфилософия и трансцендентальный идеализм связаны между собой. Развитием понятия интеллектуальной интуиции явилось у Шеллинга принятие искусства как высшей формы познания. Разум, то есть Я, привносит в природу деятельность, которая, в свою очередь, есть сущность Я. Так природа подвергается действию бессознательного разума и становится результатом взаимодействия, а не просто объектом не-Я, выделенным из разума. "Природа должна быть видимым Духом, духом невидимой Природы. В этом, следовательно, абсолютное единство Духа в нас и природы вне нас; и следует решить проблему, как если бы была возможна Природа вне нас". Разум человека выступает как организующее начало для природы. И если у Фихте это организующее начало было совершенно бессознательно, поскольку обращалось к сфере идеального представления о Я и не-Я, то у Шеллинга это абсолютно реальное направленное действие, хоть оно и лишено сознательной компоненты. "Итак, Природа образована из самотождественной силы (бессознательного разума), которая развертывается описанным образом, проявляясь на разных, все более высоких, ступенях. В человеке появляется разум и сознание. Становятся яснее некоторые, ставшие знаменитыми, положения Шеллинга: один и тот же принцип объединяет органическую и неорганическую природу, природное выступает в виде звеньев "жизненной цепи", замыкающейся на себя, где каждый момент необходим для целого". В отличие от Фихте Шеллинг распространил "интеллектуальную интуицию" на все ступени размышления сознания по поводу его собственной деятельности. Развивая это учение, Шеллинг примкнул к сторонникам романтической школы, для которой интуиция -- удел только немногих избранных. Достигнув понимания собственной спонтанности, сознание постигает себя одновременно и как подчиненное необходимости, и как свободное. Через свободные действия отдельных людей необходимо действует и проявляется закономерный процесс, в котором сочетаются в единстве дух и природа, субъект и объект, свобода и необходимость.

Бессознательное у Шеллинга в его рассуждениях со временем принимает форму Абсолюта. Эту концепцию он представил в работе "Изложение моей системы философии" (1801). Шеллинг рассматривает абсолютный разум и полагает, что кроме него ничего нет. В этом абсолютном разуме субъект и объект так связаны между собой, что становятся неразличимыми. Философия достигает истинное "в себе" сущее, которое выступает тождеством субъективного и объективного. В Абсолюте все тождественно, раздвоение тождества происходит как переход от единого ко многому. Тождественное в Абсолюте обладает вечностью и совершенным, мир же вещей многообразен, множествен и развивается во времени. Абсолют самопознает себя как безусловное тождество. Кроме того. Абсолют в своем развитии следует целесообразности. Абсолют не является духом, природой, он есть такое нечто, которое содержит возможность всего. Развертывая свои потенции. Абсолют приходит ко Вселенной. Происходит эманация селенной из Абсолюта наподобие творения ее художником. Шеллинг задается вопросом: как происходит возникновение Вселенной из Абсолюта и говорит, что этот процесс может быть объяснен лишь иррационально как акт воли, а не разума. Бессознательная воля - это нечто темное, иррациональное. В результате самоутверждения этой воли происходит раздвоение Абсолюта.

Воля не может, по Шеллингу, быть предметом рассмотрения философии так как она представляет собой изначально иррациональный акт а философия - это рациональное понимание процесса развития всего существующего. Философию, которая рассматривает иррациональную волю, Шеллинг называет "позитивной философией" в отличие от рационалистической "негативной философии". В "позитивной философии" иррационалистическая воля постигается лишь эмпирически, в особом опыте, который недоступен рациональному познанию.

Со временем Шеллинг отказывается от философии, утверждая, что ее рациональными методами не возможно познание Абсолюта. "Он понимает, что в природе есть свой собственный субъект, живущий, однако, объективной жизнью, то, что он называет "субъект-объектом" или "идеально-реальным" (I 4, 84-87). Он учит о природе как о созерцании, причем созерцание это он берет без "Я", без "созерцающего субъекта"; это просто интеллектуальное созерцание как бессознательная деятельность". Так пишет о представлении Шеллинга о природе Лосев. Для него ключевым становится понимание самой природы как бессознательного, иррационального, не связанного с логикой, но наполненного волей и активного действия.

Таким образом, мы видим, что для Шеллинга понимание бессознательного у Фихте и Канта неприемлемо. Он возводит его в статус Абсолюта и вообще отделяет от сознания конкретного человека. Бессознательное это сила, которая творит и разум человека, и природу, и связывает их воедино. Рациональное, получается, лишь продукт человеческого разума, который слишком ограничен и субъективен, чтобы являться универсальным принципом объяснения окружающего мира.

Шеллинг пытается конструировать материю (природу) из движения мирового духа от бессознательного к сознательному. Многообразие видов в природе он объяснял тем, что мировой дух делает множество попыток создать совершенный организм. Низшие формы природы стоят от идеала далеко. Высшие - близко. Иначе говоря, природа стремится к идеалу, но поскольку она действует слепо, без разумно поставленной цели, она создает все новые и новые формы и виды живых существ. В этом проявляется "хотение" и "действование" мирового духа, стремящегося к преодолению материи и порождению мыслящего существа (человека). В натурфилософии Шеллинга мыслящий человек появляется лишь на высшей ступени развития природы. Это подрывало субъективный идеализм Фихте. Природа у Шеллинга выступала по отношению к Я как первичная объективная реальность. Абсолютное же Я, предшествующее природе, приобретает у него черты абсолютного духа. Так немецкая классическая философия переходит на позиции объективного идеализма.

Глава 4. Шопенгауэр: Мировой Дух как бессознательное

Философия А. Шопенгауэра направлена была против философии Гегеля, которую он подвергает беспощадной критике. Как нам теперь известно из предыдущих лекций, Гегель считал, что бытие мира есть самореализация объективной идеи и объективного духа, творящей и силой которых является Божественный разум. Благодаря его деятельной силе и в природе, и в обществе, и в истории нарастает потенциал разумности и совершенности. А история человечества представляет собой прогрессивное развитие объективного духа и объективного разума в своей свободе. И природа, и общество, да и мир в целом идут в своем развитии от менее совершенных форм бытия к более совершенным формам бытия, от минимальной свободы к максимальной свободе. Так или иначе, Гегель признавал прогресс в развитии природы, общества и истории, хотя и в виде прогресса саморазвития объективного духа, в его разумности. В этом плане Гегель не сомневался в прогрессе человеческой истории и выражал веру в него, а значит и в человека.

А. Шопенгауэр резонно возражает Гегелю: если в бытии мира, особенно в истории, все более утверждается сила Разума, то почему в мире столько зла, насилия, так много крови, так много бессмысленных войн, в которые человечество было погружено на всем протяжении своего существования? Он подвергает резкой критике всю систему философии Гегеля. Так, философия А. Шопенгауэра демонстрирует разрыв не только с Гегелем, но и с немецкой классической философией. Что же А. Шопенгауэр противопоставляет идее господства Мирового духа и разума?

Он исходит из постулата: сущность мира (безграничная вселенная) составляет Мировая Воля, стремящаяся к своей тотальной самореализации и подчинению среды, в которой она существует и действует. Действие мировой воли носит не только космический, но бессознательный, неразумный характер. Она не имеет ни фиксированного начала, ни фиксированного конца: как бы находится вне пространства и времени, стремясь к безграничному самоутверждению и господству. Сферой ее действия является и неживая, и живая природа. Жизнь, бытие живого, органического мира, составной частью которого является и человек, есть наиболее концентрированное и совершенное выражение Мировой Воли. Для мировой воли характерна особая сущностная сила - устремленность к размножению, инстинкт размножения, который стремится к преодолению всех (любых) препятствий, мешающих демонстрации силы и энергии инстинкта размножения. А. Шопенгауэр обозначает силу мировой воли понятием "воля к жизни, инстинкт жизни", который носит бессознательный характер. Мировая Воля создает и творит все, в том числе и Разум, который ей нужен только в качестве возбуждения, после чего она развивается и действует в соответствии с "инстинктом размножения", "инстинктом жизни". Мировая Воля, как воля к жизни, не может быть подчинена никакому контролю, а уж тем более контролю со стороны человеческого разума. У мировой воли нет никакой разумной цели, кроме цели подчинения ей всего противостоящего. Она самодостаточна в себе. Поэтому понятие рациональности и целеполагаемости к ней не применимы. В целом можно сказать, что А. Шопенгауэр создает философскую концепцию бытия мира, человека и человеческой истории, которую можно обозначить как философию волюнтаризма. Бессознательное в этой концепции и есть мировая воля, которая движет человеком. "Итак, через человечество, сквозь него, его устами философствует могущественная космическая сила, которая стремится к разумному примирению противоречий. Главные черты этой силы - стремление к разумности и свободе, к примирению противоречий и к прогрессу. Больше того. Эта космическая сила - Мировой Разум - сотворила не только человека, но и всю природу, вложив в нее стремление к разумному порядку и свободе".

Философия А. Шопенгауэра в значительной степени носит и иррационалистический характер. По Шопенгауэру, именно сила Мировой Воли правит миром, но не Разум. Причем, следуя традиции древнеиндийской философии, он Мировую Волю рассматривает как живую силу. Воля тождественна жизни, которой присущи пульсирующие процессы.

Человек как живое существо, наделенное разумом, весь без остатка включен в действие Мировой Воли, стремящейся к безграничному проявлению своей силы (мощь жизни, инстинкт жизни) в виде подчинения. В человеке Мировая Воля, по Шопенгауэру, достигает "высшей ступени", особой энергии. Бытием человека, конкретного индивида движет бессознательная воля к жизни, инстинкт жизни, которая не поддается рациональному пониманию и объяснению. "Познающий субъект есть индивид именно в силу этого особого отношения к одному телу, которое, помимо этого отношения, является для него одним из представлений, подобно всем остальным, является индивидом. Но отношение, в силу которого познающий субъект является индивидом, существует поэтому только между ним и единственным из всех его представлений; вот почему лишь это единственное он сознает не только как представление, но в то же время и совершенно иначе - как волю. Но если отвлечься от этого особого отношения, от этого двоякого и совершенно разнородного познания одного и того же, то это одно, тело, является, конечно, представлением, подобно всем другим; поэтому, чтобы ориентироваться здесь, познающий индивид должен принять одно из двух: либо отличительная черта этого одного представления заключается лишь в том, что его, индивида, познание находится в таком двойном отношении только к этому представлению, имеет одновременно двойной доступ только в этот один наглядный объект, - но это объясняется не отличием данного объекта от всех других, а только отличием отношения его, индивида, познания к этому одному объекту сравнительно с отношением его к другим объектам; либо этот один объект по существу отличается от всех других объектов, единственно между всеми есть одновременно и воля, и представление, тогда как все остальные - только представления, т.е. простые фантомы, и тело человека, следовательно, есть единственный реальный индивид в мире, т.е. единственное проявление воли и единственный непосредственный объект субъекта". Шопенгауэр предполагает, что сознание в этом мире вообще вторично. Первичен только мировой дух. Разум выступает просто как вспомогательная сила в жизни человека, которая позволяет человеку строить его повседневность. А. Шопенгауэр в своей философии рассматривает и такую фундаментальную проблему как проблему сущности бытия человека, как представителя человеческого рода и как индивидуальности, которые включены в бытие мира как проявления Мировой Воли. Поэтому и бытие человека он связывает с бытием Мировой Воли. А эволюция человечества по сути представляет собой эволюцию Мировой Воли.

По своему содержанию Мировая Воля есть зло, поскольку она стремится к подчинению всего, что препятствует ее размножению и увеличению. Она как бы обладает в себе тотальным эгоизмом, который является движущей силой ее борьбы за самоутверждение. Человек по своей природе является эгоистом, проистекающим из инстинкта, воли к жизни.

Шопенгауэр в своей философии представляет бессознательное как общемировую силу, которая и есть сам универсум. Разум отступает на второе место. Если сравнивать учения авторов, рассмотренных ранее, то именно у Шопенгауэра бессознательное предстает во всей своей силе, которая охватывает весь мир.

Немецкая классическая философия на А. Шопенгауэре не закончилась, но он был одним из тех авторов, в теории которых бессознательное как концепт представлено во всей полноте.

Глава 5. Фрейд и его концепция бессознательного как объяснительный принцип для антропологии

Говоря об идее бессознательного, нельзя не упомянуть Зигмунда Фрейда. Он был первым, кто не только применил к вышеописанной идее сам термин "бессознательное", но и создал теорию, которая представила новую модель сознания.

История австрийского психоанализа началась в 1900 году, когда в свет вышла книга Зигмунда Фрейда "Толкование сновидений". Естественно, что и до работы Фрейда в медицинском и психологическом смысле предлагались попытки объяснения того, что такое бессознательное, что такое феномен сновидения и что он отражает, какую играет роль. Фрейд предложил систематизированное и обширное исследование данного вопроса, соединив философию и медицину, а позже его теория разрослась при участии таких видных ученых как А. Адлер, К.Г. Юнг, Э. Фромм, Х. Закс и многие другие в полноценное психоаналитическое учение.

Фрейд за основу своего фундаментального труда "Толкование сновидений" взял свои собственные сны. Помимо этого, в первой части работы он досконально анализирует весь имеющийся опыт в области изучения психики человека, выделяя ошибочные и верные теории. В этой же части он обосновывает свои предположения относительно причин возникновения тех или иных сновидений и их анализа. Он систематизирует все теории, представленные до него и выдвигает свой главный тезис: "Сновидение - это осуществленное желание". При этом природа этого желания не важна: это может быть неудобное положение частей тела, внутренний дискомфорт, вызванный нарушением работы органов, физиологические потребности человека, желание избавиться от неприятного внешнего воздействия, а самое главное - подавленные желания сексуального характера, вытесненные в сферу подсознательного, неосуществленные в силу осуждения или запрета окружающими, скрытые сознательно ради соблюдения этических и моральных норм (позже - так называемое "Сверх-Я"). Фрейд акцентировал внимание на том, что сновидение отражает скрытую работу психики человека, то есть, говоря его же терминами, но выдвинутыми несколько позже, прорыв "Ид" в область "Я". Однако многим ученым, работавшим в то время в направлении изучения психики и психологии человека, пришелся не по душе его тезис о том, что все желания, а, следовательно, и сновидения, сводятся к желаниям сексуального характера. Карл Густав Юнг, видный психоаналитик, до определенного времени друг и соратник Фрейда, на первый план ставил вовсе не подавленные желания сексуального характера, а так называемое бессознательное. Его теория архетипов получила широкое распространение в частности в области этнографии и культурологи, поскольку он выделял разные уровни бессознательного - индивидуальное, семейное, групповое, национальное, расовое и коллективное бессознательное8. А все эти уровни объединяют определенную этническую группу за счет одинаковых архетипов. Альфред Адлер заменяет доминанту сексуального и бессознательного на социальный фактор: "характер человека складывается под воздействием его "жизненного стиля", то есть сложившейся в детстве системы целенаправленных стремлений, в которой реализуется потребность в достижении превосходства, самоутверждении как компенсации "комплекса неполноценности" (Адлер первым вводит этот термин)".

Таким образом, видно, что Фрейд далеко не единственный, кто занимался изучением психики человека на таком глубоком уровне. Однако помимо теории о причинах сновидения, скрытых мотивах действий людей и основах психических расстройств Фрейд выдвинул теорию о строении психики человека. В современной психологии и психиатрии до сих пор используется представление Фрейда о трехчастной структуре психики человека. На словах эту структуру можно изобразить следующим образом: все психическое делится на сознательное и бессознательное, сознательное подчиняется бессознательному, но при этом они находятся в постоянной борьбе, в которой бессознательное всегда побеждает. При этом психика человека регулируется принципом удовольствия как результата от осуществления желания. Трехчастное деление выглядит следующим образом: вся структура психики (и сознательное, и бессознательное вместе) как целое имеет три компонента - "Ид", "Эго" или "Я" и "Супер-Эго" или "Сверх-Я".

(рисунок взят с http://rudiplom.ru/lectures/psixologiya-delovogo-obshheniya/978.html)

"Я" осознается человеком как собственная личность, оно осуществляет двусторонний контакт человека с окружающим миром. "Сверх-Я" - это моральные установки человека, стыд, совесть, все то, что чаще всего подавляет желания, высказанные "Ид". "Ид", в свою очередь, полностью подсознательная часть человеческой психики, стремящаяся подчинить "Я" принципу удовольствия и осуществлению желания. Интересно, что действие "Сверх-Я" отчасти и подсознательно, тут, если брать теорию Юнга, действуют некоторые архетипы, а если брать теорию Адлера, то социальные установки, данные человеку в детстве.

В начале ХХ века австрийский психоанализ стал явлением, всколыхнувшим всю мировую научную общественность. Сейчас психоаналитический метод лечения психических заболеваний активно применяется по всему миру, однако время принесло переосмысление теории Фрейда. В 60-е годы ХХ века психоанализ послужил и для философии экзистенциолизма, и для зарождавшегося движения "хиппи", которые стремились активно реализовывать свои "естественные" желания, чтобы избежать стрессов и сблизиться с природой. В современном мире психоанализ в своей фрейдистской и неофрейдистской формах в настоящее время рассматривается больше как явление культурное, всколыхнувшее мировую общественность и заставившее весь научный мир отвлечься от наблюдения за миром внешним и обратиться к миру внутреннему.

Бессознательное лежит за порогом временного потока сознания, это как бы вечная природа (или "мировая воля" Шопенгауэра), вторгающаяся в мир феноменов сознания. Правда, Фрейд не отрицал относительной самостоятельности сознания, которое способно познавать мир и действовать в согласии с познанной природной необходимостью. Фрейда оправданно считают наследником философии Просвещения, поскольку самая общая формула психоанализа такова: "Там, где было Оно, должно стать Я". Иначе говоря, свет познания остается высшим благом для всякого человека, а излечение невротиков, по Фрейду, происходит вместе с самопознанием и овладением собственными иррациональными побуждениями.

Однако наше Я зависит не только от природы вне нас и внутри нас, но также от еще одной психической инстанции, от Сверх-Я, т.е. усвоенных социальных запретов и предписаний, находящих непосредствен ное выражение в том, что мы называем "голосом совести", в страхе, чувстве вины, охватывающем нас при нарушении социальных табу. Эта инстанция является следствием длительного периода детства, зависимости от родителей, воспитания в семье, традиции, школе и других социальных институтах. Главную роль в психоанализе играют взаимоотношения ребенка со своими родителями, поскольку каждый из нас проходит первичную социализацию в самом раннем возрасте, принимает мужские или женские роли, отождествляя себя с родителями. Так называемый Эдипов комплекс представляет собой бессознательную психическую структуру, которая возникает в возрасте 3--5 лет; именно при разрешении этого "комплекса" возникает Сверх-Я, как инстанция, наделенная огромной "психической энергией", -- в системе Фрейда все душевные процессы описываются в своего рода энергетических терминах. "Продолжением этой линии явилась концепция З. Фрейда, начавшего с установления прямых связей между невротическими симптомами и воспоминаниями травматического характера, которые не осознаются в силу действия особого защитного механизма - вытеснения. Отказавшись от физиологических объяснений, Фрейд представил бессознательное в виде могущественной силы, антагонистичной деятельности сознания. Бессознательные влечения, по Фрейду, могут выявляться и ставится под контроль сознания с помощью техники психоанализа". Бессознательное образует низший уровень психики. Бессознательное -- это совокупность психических процессов, актов и состояний, обусловленных воздействиями, во влиянии которых человек не дает себе отчета. Являясь психическим (поскольку понятие психики шире, чем понятие "сознание", "сознательное"), бессознательное представляет собой такую форму отражения действительности, при которой утрачивается полнота ориентировки во времени и месте действия, нарушается речевое регулирование поведения. В бессознательном, в отличие от сознания, невозможен целенаправленный контроль за совершаемыми действиями, невозможна и оценка их результата.

Фрейд исходит из того, что допущение бессознательного необходимо в силу существования таких актов, для объяснения которых необходимо признание наличия других актов, не являющихся сознательными, ибо у данных сознания имеется множество пробелов. Только в этом случае, как считает он, не нарушается психическая непрерывность и становится понятным существо познавательного процесса с его сознательными актами.

В общем плане психика человека представляется Фрейду расщепленной на две противостоящие друг другу сферы сознательного и бессознательного, которые представляют собой существенные характеристики личности. Сознательным Фрейд называет "то представление, которое существует в нашем сознании, и которое мы воспринимаем как таковое, и утверждаем, что именно в этом заключается единственный смысл термина "сознательный". Но во Фрейдовской структуре личности обе эти сферы представлены не равнозначно: бессознательное он считал центральным компонентом, составляющим суть человеческой психики, а сознательное - лишь особой инстанцией, надстраивающейся над бессознательным. Своим происхождением сознательное, по Фрейду, обязано бессознательному и "выкристаллизовывается" из него в процессе развития психики. Поэтому, согласно Фрейду, сознательное не есть суть психики, а лишь такое ее качество, которое может присоединяться или не присоединяться к другим его качествам.

Заключение

Бессознательное -- сложный феномен, который был выдвинут в сферу интересов философии еще в Античности, но получил свое оформление только к началу XX века. Бессознательное напрямую связано с человеком как с действующим объектом, который своим действием способен менять этот мир. Хотя человек, прежде всего существо сознательное, но бессознательное занимает большое место в его духовной жизни. Например, далеко не все последствия наших поступков мы осознаем. Многие человеческие действия носят машинальный, автоматизированный характер.

Проблема бессознательного, облаченная в форму рассмотрения возможности существования неосознанных представлений, находит свое отражение, в первую очередь, у Канта. Именно после его "Критик" философия начинает работать с этой идеей. Фрейд неоднократно ссылается на Канта в своих работах. Во многих случаях Фрейд не только разделяет философские идеи Канта, но и апеллирует к его авторитету, когда речь заходит об обосновании своих психоаналитических концепций. Особенно это касается проблемы бессознательного. Размышления о проблеме бессознательного заняли важное место во многих философских работах XIX в. в этот период намечается и осуществляется поворот от рационализма эпохи Просвещения и немецкой классической философии к иррационалистическому пониманию бытия человека в мире. Иррационализм Фихте и Шеллинга становится новым этапом развития представлений о бессознательном.

Идеализм Фихте основан на том, что основополагающее начало всего в человеке есть действие, и действие это неподвластно сознанию. Оно есть руководящая нами воля, бессознательное в чистом своем виде. И поскольку действие это процесс физический, изучить его следует посредством науки. Но научный аппарат едва ли можно применить к изучению души человека, поэтому Фихте создает новую систему. Созданную им философскую систему, избегая иностранных терминов, Фихте назвывал "наукоучением" (Wissenschaftslehre). Шеллинг пытается конструировать материю (природу) из движения мирового духа от бессознательного к сознательному. Многообразие видов в природе он объяснял тем, что мировой дух делает множество попыток создать совершенный организм. Низшие формы природы стоят от идеала далеко. Высшие - близко. Иначе говоря, природа стремится к идеалу, но поскольку она действует слепо, без разумно поставленной цели, она создает все новые и новые формы и виды живых существ.

Философия А. Шопенгауэра в значительной степени носит и иррационалистический характер. По Шопенгауэру, именно сила Мировой Воли правит миром, но не Разум. Причем, следуя традиции древнеиндийской философии, он Мировую Волю рассматривает как живую силу. Воля тождественна жизни, которой присущи пульсирующие процессы. Шопенгауэр предполагает, что сознание в этом мире вообще вторично. Первичен только мировой дух. Разум выступает просто как вспомогательная сила в жизни человека, которая позволяет человеку строить его повседневность.

Известно, что главным регулятором человеческого поведения служит сознание. Фрейд открыл, что за покровом сознания скрыт глубинный, "кипящий" пласт не осознаваемых личностью могущественных стремлений, влечений, желаний. Будучи лечащим врачом, он столкнулся с тем, что эти неосознаваемые переживания и мотивы могут серьезно отягощать жизнь и даже становиться причиной нервно-психических заболеваний. Это направило его на поиски средств избавления своих пациентов от конфликтов между тем, что говорит их сознание, и потаенными, слепыми, бессознательными побуждениями. Так родился фрейдовский метод исцеления души, названный психоанализом. Фрейда оправданно считают наследником философии Просвещения, поскольку самая общая формула психоанализа такова: "Там, где было Оно, должно стать Я". Иначе говоря, свет познания остается высшим благом для всякого человека, а излечение невротиков, по Фрейду, происходит вместе с самопознанием и овладением собственными иррациональными побуждениями.

Представление идеи бессознательного в современном мире очень много берет из представлений о ней немецкой философии. Поэтому анализ понимания философами-представителями идеи бессознательного сегодня может стать подготовительной работой для формирования методов воздействия на человеческое сознание, а также способов анализа существующих методов, использующихся в медиа-культуре для влияния на сознание современного человека. Бессознательное в современном мире, насыщенном информацией, идея, к которой обращаются многие философы, ученые, психологи, социологи и специалисты в области СМИ, поскольку это эффективный способ воздействия на сознание человека.

Бессознательное сегодня - один из способов описания человека и его поведения. В зоне ясного осознания находит свое отражение лишь малая часть всех одновременно поступающих из внешней и внутренней среды организма сигналов. Сигналы, попавшие в зону ясного сознания, используются человеком для осознанного управления своим поведением. Остальные сигналы также используются организмом для регулирования некоторых процессов, но на подсознательном уровне. С точки зрения современного понимания сознание и бессознательное работают в режиме гармоничного единства. Когда перед нами возникают обстоятельства, затрудняющие выбор стратегии поведения или требующие нового способа решения, эти обстоятельства попадают в зону ясного сознания. Но как только решение принято, стратегия найдена, управление поведением передается в сферу бессознательного, а сознание освобождается для решения вновь возникающих затруднений. Несмотря на то, что каждый данный момент лишь малая часть всех процессов регулируется осознанно, сознание может оказывать определенное влияние и на неосознаваемые процессы. Бессознательное объединяет все те факторы, которые воздействуют на регуляцию поведения, протекающего без непосредственного участия сознания.

Как было показано в данной работе, регуляция человеческого поведения внесознательными методами интересовала философов и ученых уже долгое время и те варианты описания таких методов были описаны выше. Каждый из философов, чьи работы были рассмотрены в главах моего диплома, предполагал свое объяснение бессознательных действий и процессов.

В данном дипломе мною были выполнены следующие задачи:

· рассмотреть идею бессознательного в антропологии Канта;

· рассмотреть, как представлено бессознательное у Фихте и Шеллинга;

· изучить концепцию Шопенгауэра о Мировом Духе как бессознательном;

· представить концепцию бессознательного у Фрейда как объяснительного принципа для антропологии.

· В данной работе мною использован метод историко-философского анализа вопроса.

Моей целью являлось рассмотрение эволюции идеи бессознательного в истории немецкой философии XVIII-XIX века. Философская проблема бессознательного рассмотрена была с точки зрения истории ее развития. На этом основании можно сделать следующие выводы:

· Исторические условия, повлиявшие на появление в философии идеи о бессознательном были связаны с культурно-исторической ситуацией, в которой человек был не просто персонажем, а личностью, которая могла влиять на ход событий;

· В истории философии тема бессознательного как части структуры человеческой психики стала важной для философов, в чьей области интересов лежала философская антропология и изучение деятельности человека. И она остается актуальной темой для изучения по сей день;

· Идея бессознательного родилась из идеалистического представления о свойстве человеческого разума, которое является сверхиндивидуальным. На сегодня актуальным представлением является идея о бессознательном, как о мощной силе человеческой психики, которая во многом влияет на сознание человека и определяет его повседневность.

· В истории философии идея бессознательного стала одним из векторов развития философии и одной из центральных тем философской антропологии и психологии и остается актуальной темой по сей день.

Список литературы

1. ред. Б. Бонвеч, Ю.В. Галактионов. История Германии: учебное пособие: в 3 тт. / М.: КДУ, 2008. -- Т. 1: С древнейших времен до создания Германской империи / Л.П. Белковец, С.А. Васютин, Е.П. Глушанин и др.; отв. ред. С.А. Васютин и Е.П. Глушанин; сост. науч.-справ, аппарата А.А. Мить. -- 544 с.: ил., [8] с: цв. ил. 15ВЫ 978-5-98227-255-315ВЫ 978-5-98227-256-0 (Т. 1)

2. Гальцева Р.А. Самосознание европейской культуры XX века. Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе; М.: Политиздат, 1991. - 366 c.

3. Лавриненко В.Н. Философия // "Философия. Серия: Institutiones": Юристъ; 1998

4. Кострыкин М.И. Философия. История. Культура; Курск: Курск. пед. об-ва, 1995. - 400 c.

5. Кохановский В.П., Философия. Учебное пособие. / Дон., "Феникс", 1998. Гл. IIпар. 6-7.

6. В.С. Стёпин и др. Новая философская энциклопедия. В 4-х т. /- М.: Мысль, 2000.

Монографии:

7. Андреева И.С., Гулыга А.В. Шопенгауэр. М.: Молодая гвардия, 2003. -- 367 с.

8. Асмус В.Ф. Иммануил Кант. -- М.: Высшая школа, 2005. -- 439 с. -- (Классика философской мысли).

9. Бубер М., 1995.Проблема человека // Бубер М. Два образа веры. М

10. В.П. Гайденко, Г.А. Смирнов Западноевропейская наука в средние века: Общие принципы и учение о движении.-- М.: Наука, 1989. -- 352 с. -- Библиотека всемирной истории естествознания.

11. Вахтомин Н.К. Теория научного знания Иммануила Канта; М.: Наука, 1986. - 208 c.

12. Виттельс Фриц. Фрейд. Его личность, учение и школа / пер. с нем. Г. Таубмана. -- КомКнига, 2007.

13. Гарнцев, М.А. Проблема самосознания в западноевропейской философии (от Аристотеля до Декарта); М.: Московский университет, 1987. - 215 c.

14. Д. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней: От романтизма до наших дней. Обоснование идеализма: Фихте и Шеллинг // В переводе с итальянского и под редакцией С.А. Мальцевой -- Издательство "Пневма", С-Петербург, 2003, 880 с, ил.

15. Дженауэй, Кристофер Шопенгауэр. Очень краткое введение; М.: АСТ, 2009. - 192 c

16. Дубицкая, В Мифотехнологии в электронных средствах массовой информации; Института социологии РАН, 1998. - 144 c.

17. Загулин К.А. Проблема бессознательного в философии. Реферат по философии аспиранта кафедры ЦОС // Санкт - Петербург, 1995.

18. Зотов А.Ф. Современная западная философия. - М.: Высшая школа, 2001.

19. Кант И. Антропология с прагматической точки зрения // Кант И. Соч.: В 6 т. Т. 6. М., 1966.

20. Кант И. Критика чистого разума // Кант И. Соч.: В 6 т. Т. 3. М., 1964.

21. Кант Иммануил Критика способности суждения; М.: Наука, 2006. - 512 c.

22. Кемеров В.Е. Взаимопонимание: Некоторые философские и психологические проблемы; М.: Политиздат, 1984. - 109 c.

23. Кузанский Николай Об ученом незнании; СПб: Азбука, 2001. - 320 c.