Философские взгляды Н. Бердяева

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

по философии на тему: «Философские взгляды Н. Бердяева»

Самара, 2011



1. Философская, культурная и социальная ситуация в начале 20 века

Для того, чтобы наиболее полно и глубоко понять философские взгляды Н. Бердяева, мы должны рассмотреть особенности философской, культурной, социальной ситуаций той эпохи, в которой протекала его деятельность. Деятельность Н. Бердяева приходится на первую половину 20 века. В это время господствуют три основных философских направления:

1.религиозная философия

2.марксистская философия

3.философия позитивизма

«Религиозная философия развивается под влиянием идей В. Соловьёва: софийных идей и идеи всеединства» [1,с.79]. Такие проблемы, как проблема абсолюта, отношения совершенного и ущербного Бытия, человека, утратившего Бытие - ставили религиозные философы, последователи В. Соловьёва. Этот философ оказал огромное влияние и на взгляды и Н. Бердяева. Рассмотрим это ниже.

Ещё одно явление этого периода философии - «борьба идей вокруг марксизма» [1,с.80], которая проявилась в критике марксизма философами направления метафизической антропологии, в том числе и Н. Бердяевым. Философская мысль начала 20 века развивается и формируется в революционной обстановке. И интеллигенция под влиянием исторических и общественных обстоятельств готова отказаться от творческого и свободного человека, она желает подчинить его жизнь революционным целям. Именно это обстоятельство и рождает сборник «Вехи», который ставит проблемы необходимости и свободы личности, религиозных основ культуры. Необходимо отстоять личность творческую и свободную. Для этого необходимо освободить творчество от диктата извне. Н. Бердяев находит это возможным сделать через религию, религиозную философию.

Начало 20 века - время заката императорской России, и это чувствовали, все томились в чаянии нового. И «из этого томления рождались как социально-политические, так и религиозно-философские искания…» [2].

Социально-политические искания поколения начала 20 века проявились в увлечении марксистским социализмом. Увлечение им оказало большое влияние на взгляды раннего Н. Бердяева. Но быстро юноша почувствовал недостаточность материализма как философской системы. Он отходит от марксизма, но, как пишет Р. Редлих, надолго сохраняет сочувствие программе социалистов. Памятником этой переходной для философа эпохи является работа «Субъективизм и индивидуализм в общественной философии». Отпадая от марксистских идей, философ встаёт на путь Богоискательства. Для русской культуры начала 20 века характерно движение как в политической области, так и реформаторское, революционное движение в области религиозной. Р. Редлих отмечает характерной чертой того времени - Богоискательство. Его центрами были религиозно-философские собрании. Н. Бердяев сближается в религиозной мысли с Розановым и Мережковским. Он противопоставляет «новое религиозное сознание» «историческому христианству». Философ чает рождение нового религиозного периода. Вместе с молодым Мережковским проповедует учение о трёх Заветах: первый - религия Бога в мире, второй - религия Бога в человеке, третий- религия Бога в человечестве, Завет Богочеловечества. Именно в третьем Завете соединяются Логос и Космос в едином существе Богочеловечестве. Итак, должен, по мысли Н. Бердяева, возникнуть новый религиозный период - Богочеловечества. Именно в этом периоде должна «религиозно осветится всемирная культура», как пишет Р. Редлих. Такие мысли, возникшие ещё в юности, будут волновать философа на протяжении всей жизни.



1.1 Место Н. Бердяева в истории философии

Философствование Н. Бердяева - это «не-академическая, неуниверситетская мысль… а попытка самовыражения с помощью образно-художественных средств, желание передать внутренний личный опыт…эмоциональное переживание» [3]. Исследователи говорят о Н. Бердяеве как о выразителе истинно русского духа, как о представителе характерной для русского человека типа мысли. Этот тип мысли характеризует не строгая логичность и доказательность, а эмоциональность и интуитивность. Н. Бердяев принадлежит к направлению экзистенциальной философии, которая имеет характер исповеди. К предэкзистенциолизму относят философствование Сьорена Кьеркегора. Для него предметом философской рефлексии становится не мышление как субстанциональный признак человеческого Бытия, а переживание человеком своего существования человека, экзистенция. Экзистенция есть подлинное существование человека, когда он уходит из состояния подавленности обществом, находит себя, превращается в хозяина своей судьбы. К философам-экзистенциалистам принято относить К. Ясперса, М. Хайдеггера, Г. Марселя, Ж. Сартра, А. Камю. Как пишет А.П. Алексеев, общим для всех них является «трактовка сущности человека как экзистенции, как бытия - «здесь-бытие» [7,с.161], осуществляемое путём трансценденции, выхода за свои пределы, эмоционального переживания своей связи с миром. Таким образом, форма философского трактата была неподходящей для изложения авторских переживаний. Экзистенцию нельзя знать, рационально понимать, её можно только переживать. И задача философа попытаться передать её переживание. Читатель не в состоянии повторить его, но может пережить заново, по-своему. Отметим, что труды Н. Бердяева рассматриваются не как собственно философия экзистенциолизма, а как «экзистенциально-ориентированные философские учения», так как в них сделан акцент на проблеме человека и его существования. Сама философия экзистенциализма появилась в 20-70 годы 20 века. Одним из направлений, последователем которого явилась эта философия, было направление метафизической антропологии. Рассмотрим его далее.

Обратимся к специфике понимания человека русскими мыслителями начала 20 века, в том числе и Н. Бердяевым. Н. Бердяев, Л. Шестов, В. Розанов, С. Франк рассматривают человека как метафизическое существо, это значит, что метафизика в человеке определяет «физику», она первична по отношению к биологическим особенностям. Человек, безусловно, телесен, обладает психическими особенностями, и в этом он является обычным тварным существом. Но философы начала 20 века «открывают» в человеке транцендентные глубины, они открывают человека - творца, который через личное творчество связан с Богом. Рассмотрение человека под таким углом, когда важной становится «первореальность», метафизическое в существовании человека, становится возможным именно в направлении метафизической антропологии русских мыслителей, к которому принадлежал и Н. Бердяев. Последователями русских мыслителей начала 20 века были Н. Гартман, М. Хайдеггер. Эти философы, так же как и С.Л. Франк, Н.А. Бердяев, В. Розанов поднимают проблемы преодоления «поверхностного позитивизма в понимании реальности, человека…, делают попытки описания основных особенностей метафизического опыта, дающего доступ к Бытию…» [4,с.224]. В метафизической антропологии русских мыслителей отрицаются не только позитивистское направление современной им философии, но и вся новейшая философия, которая обнаружила бессилие соединить познающего субъекта с Бытием. Вся новая философия проникнута рационализмом, но реальность не может быть понята рационалистически, также как и природа личности, свободы. Всё это тайны мира, которые закрыты для рационалистического сознания, но, как мы говорили, могут быть постигнуты с помощью трансценденции, к которой способна личность.

Итак, философы метафизического направления высказывались против философии позитивизма и отрицали марксистскую философию. Почему отвергалась философия позитивизма? Дело в том, что позитивисты воспринимают мир как систему, создают рассудочный образ мира. Для позитивизма важны критерии научного знания, а наука представляет нам мир как предметный, где все элементы связаны логическими цепочками. Эта реальность иллюзорна для Н. Бердяева и других мыслителей его времени, считающих, что научная реальность не может постичь смысла вещей.

Каковы особенности онтологизма русских мыслителей указанного периода? Важно отметить, что у них Бытие и сознание не существуют отдельно. Вспомним западную философию, где Бытие было данностью, существующей вне человеческого сознания, которое должно было к нему прорываться. У философов рассматриваемого направления Бытие - открывается в сознании, а сознание, мышление, как отмечает В. Губин, сами есть Бытие (Таким образом, русские мыслители задолго до работ таких видных онтологов, как Н. Гартман и М. Хаддегер, подняли вопрос о том, как преодолеть научный объективизм, описать возможности метафизического опыта, дающего прорыв к Бытию, и этим возродить метафизику как философию). Отсюда вытекают особенности в гносеологии у мыслителей направления метафизической антропологии. Эти особенности в том, что проблема познания формулируется не как отношение познающего субъекта к объекту, а как отношение Бытия к Бытию. Дело в том, что, как мы уже говорили, мышление - это вторичное по отношению к «первореальности», к Бытию у философов рассматриваемого направления. Первоначально дано Бытие и отношения внутри этого бытия, а не отношение к этому Бытию чего - либо вторичного, лежащего вне его. Итак, как сблизиться с Бытием, как его познать? Научное познание поверхностно и односторонне, оно помогает создавать объективные предметы, вещи. Мы должны совершить «поворот к Бытию» [4,с.230]. Мы должны отказаться от практической, утилитарной установки на познание реальности. Именно русские мыслители 20 века совершили этот «поворот к Бытию». Они подвергли сомнению мир, построенный на началах разума, позитивистскую философию, марксизм, который был также построен на рациональных началах. «Прийти к Бытию - это прийти к миру как к художественному произведению, к тому миру, который в детстве нам являлся как мир сплошных чудес…прийти к действительному, подлинному пониманию человека и его места в мире (при помощи субъективности можно интуитивно ощутить свою укоренённость в Бытии, пережить внутренний опыт парадоксальности своего существования как человека, открыть собственную «врождённую щедрость существования»). Мир не существует в автоматическом режиме… его существование должно на чём-то держаться, и держится оно за счёт человеческих порывов к Бытию, к такому открытию мира, при котором он становится таинственной, невыразимой реальностью…» [4,с.232]. Заметим, что новая рационалистическая философия обнаружила бессилие в познании Бытия. Критерий истины Бытия она искала в самом субъекте. И совершенно упразднила Бытие, привела, как говорит В. Губин, человека в призрачное царство. Почему? Так как она опиралась в познании на рационализм. Но существование, Бытие - это тайна, которые не являются понятиями, которые можно постичь. В мире нас окружающем мы встречаем только формы Бытия, но это формы, сущности, а не существование. И В. Губин, ссылаясь на Ж. Маритена, говорит о том, что Бог творит не сущности и формы Бытия, а существующие в своей индивидуальности субъекты. В мире существования есть лишь субъекты, и мы никогда не сможем их познать с помощью науки, ведь субъектность непознаваема, таинственна, внутренне содержательна, а познаваема лишь объектность. И, как мы уже сказали, философия начала 20 века отворачивается от рационалистического взаимоотношения человека с Бытием, она стремится «прийти к Бытию». Как пишет В. Губин, это значит «прийти к миру, в котором ничего ещё не случилось, ничего не было без меня, всё начинается с моего воображения и с моей веры» [4,с.231]. Благодаря такому открытию мира, сам мир не объясняется, не описывается рационалистически, а предстаёт перед нами как невыразимая, таинственная реальность. Но именно в таком мире и может полноценно и счастливо жить человек.

Итак, вернёмся к фигуре Н. Бердяева и рассмотрим особенности его философских взглядов в контексте общей системы взглядов мыслителей, работавших в направлении метафизической антропологии. Не только форма философствования Н. Бердяева является истинно русским выражением мысли, но и само рассмотрение человека философом осуществляется в традициях именно русской философии. В отличие от существующих антропологических учений человек у Н. Бердяева рассматривается не как объект в мире объектов или субъект в мире субъектов. А как «целостный человек в его отношении к целостному миру» [1, с.116]. Это означает, что в центре его философии человек является не трансцендентальным субъектом, как в рационализме, как у Канта. В центре его философии человек «существующий и действующий». Как пишет Л.А. Конева, существование же для философа - это «первореальность», которая есть до вещей природного мира, предметов, знаний. Эта «первореальность» открывается в существовании человека, в развёртывании его опыта в двух направлениях. Человек, преодолевая субъективность, развёртывает своё существование либо по пути объективации, либо по пути трансценденции. Первый путь ведёт человека в мир рабства. Объективация заставляет человека отчуждаться от своего духовного начала, забрасывает его в мир объектов, в феноменальный, социальный мир - это мир, в котором господствует мнение массы, в нём нет личности. Это мир принуждения, необходимости, детерминации. Это царство Кесаря. Второй путь представляет человеку совершенно иной мир, мир подлинный, мир личности, свободы, духа. Подробнее я рассмотрю основные идеи онтологии и антропологии Н. Бердяева в следующих главах.

Теперь хотелось бы отметить связь философии Н. Бердяева с религиозной философией В. Соловьёва. Как мы уже сказали, личность у философа - это не субстанция, не вещь или набор способностей не носитель универсально-безличного разума, как в рационализме. Личность в русской философии и у Н. Бердяева становится живой, в отличие «от абстрактного гносеологического субъекта», который мы видим в западно-европейской философии нового времени, как пишет В. Губин [4,с.237]. Она событийна, она совершает акт творчества, чтобы разорвать путы рабства, она борется за освобождение, за истину. Личность - не данность, а некое задание, личность создаёт себя на протяжении жизни. «Под образом личности Н. Бердяев понимает её целостность, уникальность, неповторимость» [1,с.119]. И эта индивидуальная целостность развёртывается в творческих актах, и это позволяет ей всё время возрастать. Мы видим, как в рассуждениях Н. Бердяева о личности узнаётся философия всеединства. В. Соловьёв говорил о том, что целостность всего существует в многообразных проявлениях, заявляет себя в смысле мира, который всё приводит в единство» [1]. Итак, Бытие для В. Соловьёва, выдвинувшего философию всеединства, требует, чтобы все его элементы находили себя в целом.

Идеальное Бытие, оставаясь таковым, постоянно преображает материальное, реальное. Софийное преображение по В. Соловьёву - это «воплощение достойного Бытия в материи» [1], то есть воплощение универсального в индивидуальном. И у Н. Бердяева личность на протяжении всей жизни себя обогащает универсальным содержанием, она достигает «единства в многообразии содержания» [1]. Таким образом, Универсальное Бытие (Бог) проявляет себя в индивидуальном и придаёт всякому индивидуальному Бытию целостность. Итак, у человека существуют экзистенциальные отношения с Богом именно в Царстве Свободы, в котором Бог есть «гарантия свободы личности от порабощения власти … мира объектности» [1]. Существование человека и мира осмысливается у В. Соловьёва и Н. Бердяева, как его последователя, в отношении к высшему началу, то есть к Богу.

Н. Бердяев является создателем философии христианского персонализма. Что такое персонализм? Как отмечает Л.А. Конева, это такая философия, которая «признаёт личность первичной творческой реальностью, а весь мир - проявлением творческой активности Бога» [1,с.116]. Главный методологический принцип Н. Бердяева: антропология и должна разрешать проблемы реальности, свободы и личности, те проблемы, которым он посвятил всё своё творчество. Перейдём к рассмотрению данных проблем.



2. Онтологические, гносеологические и антропологические взгляды философа

2.1 Ранний Бердяев и его развитие

Как отмечает Р. Редлих, философская зрелость пришла к Н. Бердяеву уже в эмиграции. Молодой писатель не был книгописателем. Он пишет этюды: «Философия свободы» и «Смысл творчества. Опыт оправдания человека». Уже в названиях мы видим главные проблемы, которые будут занимать Н. Бердяева всю жизнь. Это проблема истинной цели человека, то есть проблема творчества, это проблема свободы человека, его духа, той свободы, благодаря которой человек способен быть Богочеловеком, творить. Итак, вот как Р. Редлих характеризует раннего Н.Бердяева: « …романтик - богоискатель, устремлённый к признанию реальности духа и духовного опыта, враг отвлечённого идеализма и материализма…мистик с социалистическими симпатиями…, ищущий новых связей между религиозным и философским сознанием…» [2]. Как отмечает Р.Редлих, только в эмиграции, в 1923 году к философу пришла мировая слава и философская зрелость. Эта зрелость начинается с книги «Миросозерцание Достоевского» (1924). Она будет рассмотрена нами ниже. Как говорит Р. Редлих, эта книга является прологом, введением к двум величайшим творениям автора «Философии свободного духа» и «Духу и реальности». В этих книгах автор высказывает мысли о том, что природный мир символичен, это мир знаков, но не смыслов, он противостоит иному миру, миру духа человека. Здесь он затрагивает вопросы этики, утверждая, что основная её проблема не в добра, а в «отношениях между свободой в Боге и свободой в человеке»[2].

Итак, мы видим, что уже в раннем творчестве философ поднимает те три проблемы, которым будет посвящена вся его дальнейшая деятельность: проблему свободы, проблему личности и проблему реальности.

2.2 Личность есть дух. О проблеме познания и истины (гносеология)

Одной из главных проблем в учении Н. Бердяева есть проблема духа как субъекта, духа, который является ядром личности и противостоит объективному миру.

Как пишет П. Гайденко, в философии Н. Бердяева есть различение индивидуума и личности. Индивидуум - это человек, который детерминирован обществом, подчинён природе и социуму. Такого человека изучают биология, психология… Личность же - это духовность и свобода. Личность - это некий акт творчества, это сопротивление и бунт, это борьба с несвободой. Итак «личность для Бердяева первичнее бытия» [2]. Мир личности по Н. Бердяеву есть мир духа. Что такое дух для Н. Бердяева? Это не объективная реальность и не рациональная категория. Дух всегда раскрывается в субъекте. Философ признаёт ошибочным видеть в теории познания лишь два направления: материализм и идеализм. Он предлагает третью точку зрения. Рассмотрим её. Автор делает акцент на том, что субъект экзистенционален, то есть «субъект причастен Бытию…подлинное Бытие есть бытие субъективное…Бог творит живые творческие субъекты» [2]. Только через субъект можно познать реальность. Сам субъект является Бытием, а подлинное Бытие есть Бытие субъективное. Сам же субъект - это не только мышление, это и чувства, и духовность. Бытие не твориться субъектом, оно сотворено Богом, но субъект призван к сотворчеству. Знание о духе, пишет Н. Бердяев, отличается от знания об объективной природе. Дух и духовность не могут быть противопоставлены, как объект и субъект. Дух для философа - конкретен, субъективен, дух - в личном существовании. Личный же дух - есть образ Божьего, то есть личного же духа. Мы видим особенности мышления Н. Бердяева. Оно персоналистично и экзистенциально. Оно отвергает материализм и объективный идеализм, который «принимает за законы духа универсалии» [2]. Личный дух не укоренён у него в неких универсалиях, в мире идей, он - образ Божьего духа. Истина же для философа не реальна как объективный мир, а реальна как духовность в человеке. Верховной ценностью Н. Бердяев считает именно личность. Философ не отрицает сложность и противоречивость человеческого существа. Ведь оно принадлежит трём мирам: божественному, дьявольскому и природному. Отсюда вытекает учение Н. Бердяева о свободе. Н. Бердяев полностью отрицает истинность духа, который вкоренён в универсалии, в мир идей. Такое понимание духа ведёт к несвободе.

Итак, человек - это вовсе не часть предметного мира, это микрокосм, самостоятельный мир. «Кровь, наследственность, раса имеют, писал Н. Бердяев в работе «О рабстве и свободе человека» лишь феноменальное значение, а дух, свобода, творчество - ноуменальное» [4,с. 235]. Суть человека - это не родовое, историческое и социальное в нём. Личность - центр ноуменального мира свободы. Она должна совершить творческий подвиг, она должна выполнить своё задание, возрасти духовно, наполниться универсальным содержанием, почувствовать в себе Бога и всем этим преодолеть Царство феноменального мира.

Итак, философия начала 20 века в лице В. Розанова, Л. Шестова, Н. Бердяева стремилось преодолеть социологическую трактовку человека. Человек, по их мнению, это не только разум или телесность, это совокупность, целостность вещественного и духовного, причём духовное должно подчинять телесное, физическое. Как мы уже отмечали, такое понимание человека связано с философией всеединства Соловьёва.

Таким образом, мы видим, как в философствовании Н. Бердяева проявляется отказ от рационалистической концепции познания мира и совершается «поворот к Бытию».



2.3 Дух есть свобода

В книгах «Дух и реальность», «Философия свободного духа» философ углубляется в проблему духа и свободы, свободы и любови к Богу, в проблему противостояния свободного субъективного духа объективации, рабству, рациональной свободе.

Заметим, что на философские искания писателя повлиял Кант. Философ противопоставлял мир природы (феноменальный) и мир свободы (ноуменальный). В одном из них человек подчинён, в другом является «вещью в себе». Для Н. Бердяева совершенно неприемлемо кантовское подчинение императиву, всеобщему закону нравственности. Ведь в этом и заключается несвобода. «Свобода в том, чтобы никому и ничему не подчиняться» [3]. В философии Канта Н. Бердяев видит свободу рациональную, которая является основой мира объективаций и заставляет человека подчиняться, это ненастоящая, а иллюзорная свобода. Важна для Н. Бердяева идея Канта об «автономности воли, согласно которой …никакие авторитеты не могут служить законом для моей воли…воля свободна, когда человек сам ставит над собой закон…» [3]. Итак, как и у Канта, так и у Н. Бердяева высший судья - это собственный нравственный закон. Но Кант не исключает его подчинения благу общества, а для Н. Бердяева подчинение общественному закону - рабство, причём добровольное, которое не лучше принудительного.

Итак, первый тип свободы у Н. Бердяева - это свобода рациональная, которую отвергает философ. Этот тип свободы приводит к тому, что человек замещает истинную свободу «знаком, иллюзией», законом, который требует различения добра и зла и выбора добра.

Второй тип - это иррациональная, первичная свобода, эта свобода близка произволу, хаосу, ведь она не подвластна Богу, так как не создана им.

Истинная же свобода, которая может спасти мир - это божественная жизнь, но «дух не только божественен, он богочеловечен…, он свободен в Боге, и свобода от Бога» [2]. Несмотря на то, что человек наделён свободой домирной, иррациональной, он не может с ней справиться. Тогда необходимо, чтобы Бог преобразил первичную свободу, просветлил её, не лишая человека свободы. «Преображение свободы, тем самым спасение мира - задача человека и Бога…» [1, с.121].

Н. Бердяев говорит об объективации духа, а не об объективном духе. Как это понимать? Дело в том, что дух, по Н. Бердяеву заявляет себя только через личность, он субъективен, он свободен, он имеет творческую активность. Объективный же дух не может обладать такими качествами, он лишь мысль, ненастоящая реальность. Объективация порождена природной и социальной детерминированностью, она противоположена духу и свободе.

П. Гайденко передаёт нам слова Н. Бердяева из работы «О рабстве и свободе человека», где философ пишет, что «личность вне бытия, она противостоит Бытию». Именно отсюда вырастает тема противопоставления у писателя свободы и Бытия. Личность, таким образом, как носитель свободы и воли, объявляет войну Бытию. Свободу же философ воспринимал как неподвластную даже самому Богу. Н. Бердяев следует в понимании свободы немецким мистикам, в том числе Я. Бёме. Для философа первоначальная свобода, данная человеку - это некое «ничто», это хаос, возможность, она возникла раньше самого космоса, раньше Бытия. Но, у Я. Бёме свобода - это «ничто» - источник Бытия Бога, и в основе Божественного Бытия у немецкого философа лежит «бессознательная, иррациональная природа, потенция Бога…» [3]. В такое понимание свободы Н. Бердяев вносит коррективы. А именно: он считает, что свобода - независима от Бога, она самостоятельное начало, «она имеет корень в самом человеке» [3].

Философ рассматривает человека как богоподобное существо, божественное в человеке, как отмечает Барабанов, у Н. Бердяева реализуется в человеческой духовности. Понять можно человека не в его отношении к природе, а в его отношении к Богу. Итак, лишь «реализуя в себе образ божий, напрягая свои творческие силы…человек реализует в себе образ человеческий» [4,с.239]. Соединение божественного и человеческого возможно только в творческой личности, которая как Бог сама творит мироздание. Творчество и помогает человеку обрести подлинную свободу, свободу, которая проникнута единением с Богом.

2.4 Проблема свободы и её соотношение с благодатью и нравственным законом

Что такое свобода? Как мы уже говорили - для Н. Бердяева она противостоит подчинению закону. Опираясь на мораль Евангелия, философ говорит о том, что эта мораль «благодатной силы, не известной закону» [4,с. 298]. Закону противостоит в русской философии благодать, то есть особое душевное состояние, когда к человеку приходит мировая любовь, любовь к людям…Таким образом, человек живёт всё время в обычном мире, руководствуясь правилами и законами, но иногда он будто прозревает, к нему приходит благодать, истинная свобода - эта свобода в основе своей иррациональная, но преображена божественным светом.

Диалектику свободы и насильственного добра писатель разбирает сквозь призму творчества Ф.М. Достоевского. Н. Бердяев пишет в книге «Миросозерцание Достоевского» в главе «Свобода», что «свобода имеет самобытную природу. Свобода есть свобода, а не добро…Свободное же добро, …, предполагает свободу зла…Свобода добра предполагает свободу зла». И Достоевский по Н. Бердяеву представляет человеку свободно идти по дороге, где скрещиваются добро и зло, трагически познавать их на опыте. Как пишет Н. Бердяев, Достоевский не признаёт принудительной свободы, принудительной гармонии, мира как рационального механизма. Ведь только в свободе греха и зла торжествует мировая гармония. «Человек выходит из-под внешней формы, внешнего закона и страдальческими путями добывает себе внутренний свет» [4,с. 300]. В нашем мире много зла и страдания именно потому, что в его основе лежит свобода. Таким образом, видим, что свобода - явление, несотворённое Богом, поэтому неподвластное ему. Выбор типа свободы делает сам человек. Он может остаться в мире хаотичной свободы, может подчиниться рациональной, законной свободе, а может приобрести свободу в Боге.

2.5 Зло как необходимый элемент свободы. Отношение свободы к Богу. Проблема соотношения свободы и деспотизма, своеволия

Мир, в котором не было бы зла, перестал бы быть свободным. В нём бы господствовал только закон. Как считает писатель, ни один закон не может уничтожить зло, ведь с этим исчезнет и Божье начало, уничтожится человеческая благодать, человеческие озарения. Мир без зла превращается в некий механизм, которому Бог совершенно не нужен, это принудительная гармония. Сущность человека не в подчинении нравственным законам, а в собственном, свободном их творении, индивидуально. С помощью собственного творчества, а не с помощью запрета человек может победить собственные злые страсти.

В связи с рассматриваемой проблемой интересно обратиться к статье Л. Шестова «Гнозис и экзистенциальная философия». Автор пишет, что философ требует именно от человека преодоления зла, а Бог может лишь «благословить на подвиг». Отсюда появляется основная задача христианской философии - теоицея. Она заключается в том, чтобы показать, что Бог не властен над злом, а значит не виноват в нём, он ждёт от человека решения. Мир хорош именно потому, что Бог не является всесильным. Поэтому мир некая игра случая, а не мир автоматизма. Итак, несотворённая свобода, свобода добожественная, независимая от Бога, она даёт возможность делать зло.

Разбирая творчество Достоевского, философ анализирует диалектику свободы и насильственного добра. Свобода не отождествляется с добром, Свобода предполагает и зло. Раскольников считает, что нет Бога, из этого полагает, что ему дозволено всё. Он убивает старуху, совершает зло, но оно идёт именно изнутри, это его опыт как свободной личности, личности, обладающей хаотической, иррациональной свободой. Преступление его - это ошибка, это желание доказать не-истину, что можно убивать безнаказанно. Мы видим, трагедию человеческого своеволия. Человек отрёкся от Бога, и подвергся влиянию бесов. Можно ли это считать свободой? Н. Бердяев пишет о том, что при безобразной идее «свобода переходит в безграничный деспотизм…[2]. Например, в «Бесах» Верховенский из-за одержимости ложной идеей теряет и образ человека, он считает дозволенным всё для своей идеи, идеи безбожной и индивидуалистической. Здесь уже отнюдь не человеческая свобода, а «нравственная идиотизация человеческой природы» [2], здесь жуткая нечеловеческая стихия убийства и крови. Здесь мы видим иррациональную свободу, которая не проникнута верой и любовью к Богу.

2.6 Дух есть творчество

Остановимся на проблеме духа как свободы, которая предполагает человеческое творчество, субъективный творческий порыв. Эта проблема связана с проблемой противостояния субъективного порыва и продукта творчества, бездушной объективации, которая уже не свобода, а рабство.

Традиционно творчество понимается как создание чего - либо нового, причём этот дар присущ не каждому. В христианской философии выделяли два вида творчества: божественное и несовершенное, человеческое. Н. Бердяев же впервые в истории христианской антропологии рассматривает человека как личность, обладающую способностью божественного творения. Итак, в его философии мы видим не два вида творчества, отграниченных друг от друга, а соединение божественного и человеческого творчества, через которое достигается единство человека и Бога.

Именно через творчество человек приближается к свободе. Творческий акт всегда исходит от духа, а не от вещей, не от природы. «Дух в творческом порыве возвышается над миром и побеждает его» [2]. Но продукт творчества - это уже объективация духа, здесь он приобретает культурную форму. Именно в этой объективации философ и видит пленение свободного духа. Это пленение совершается в государстве, в церкви, в искусстве… Итак, с одной стороны, дух воплощается в самой личности, но, с другой, проявляется в творчестве. А последнее и великая удача активного творческого человека, и неудача, так как в объективации - смерть духа. Объективация - это лишь застывшие «символы, знаки…» [2]. Так, буржуазная культура - есть несвобода, прекращение духа творчества. Она пользуется творчеством духа, но подчиняет его своим целям. Ценностями духа пользуются для того, чтобы закрепить нормативный и законнический порядок жизни буржуа. В буржуазном обществе, как полагает Н. Бердяев, творческий свободный человек отсутствует. Здесь нет личности, а значит и духа, который её определяет, а если нет духа - значит нет свободы и творчества. Здесь господствует именно общество.

Предел объективации духа, отрицательный результат творчества человека мы видим в возникновении власти техники над личностью, вещи над человеком. Именно об этом пишет Н. Бердяев в статье «Человек и машина». Именно здесь он показывает, как объективация человеческого творческого духа приводит его к рабству и закрепощению самим же результатом творения. Автор говорит о том, что само творение «восстаёт против творца…рационализация промышленности порождает безработицу… машина…диктует свои законы…хочет, чтобы человек принял её образ и подобие». Но как мы говорили человек - подобие Бога, а техника хочет лишь овладеть нашим духом, сделать его рационализированным. Философ отмечает, что, безусловно, велика заслуга человека в создании новой технической действительности, в этом его мощь, Богоподобие, но и «показатель его слабости, склонности к рабству» [5]. Техника порабощает человека, в первую очередь, тем, что она не хочет в нём видеть конкретную индивидуальность, дух, личность. Именно поэтому, как считает писатель, человеку нужны огромные духовные усилия, чтобы не подчиниться своему же продукту творчества, чтобы сохранить образ и подобие Божье.

Говоря о проблеме творчества, нельзя забыть о выдвинутой русскими мыслителями, в том числе и Н. Бердяевым, проблему «теургии» (Богоделания). В чём она заключается? Как мы уже говорили, Н. Бердяев полагал, что «творчество - это огонь, а культура - охлаждение огня. Творческий акт - это взлёт,... продукт творчества - притяжение вниз» [4]. В данных высказываниях мы видим, что человек одержим творческим порывом и духом, он отвечает на зов Бога, создаёт нечто новое и в этом выражается действие принципа свободы. Свобода - это элемент творчества наряду с даром, призванием и элементом уже сотворённого мира. В творчестве, таким образом, соединяются первоначальная свобода и единичный дар. В творческом порыве индивидуальная личность соединяется с Богом, с Абсолютом. Но в чём трагизм творчества человека? Личность не в силах создать истинно новое Бытие, вместо него она создаёт книги, картины…., теории лишь объясняющие как создать эту новую жизнь. Творчество человека творит только вещи, только объективный мир, не в силах уподобиться Богу, сотворив жизни, живые существа. Творчество у Н. Бердяева носит теургический и эсхатологический характер. Человек призван продолжить творчество Бога, а это невозможно без искупительной жертвы Бога, который просветлит иррациональную человеческую свободу, приняв на себя последствия её зла и страдания. Без этой искупительной жертвы человек лишь создаёт новые объективации, тем самым приближая конец мира, попадая под власть этих объективаций. Творчество у Н.Бердяева жертвенно: ради него человек отказывается от личности и индивидуальности. Он становится равным другим творцам. И тогда «только Бог может сохранить индивидуальность человеческого творчества, вложив в человека уникальную искру Божию» [1].



3. Историософские взгляды философа

Н. Бердяев понимал историю как творчество, как свободное волеизъявление ума. Он критиковал прогресс, его идею. Как отмечает А.П. Алексеев, учение о прогрессе, по Н. Бердяеву, безнравственно, так как оно аппелирует к будущему и лишает нынешнее поколение перспектив свободы и любви. Философ отрицает прогрессистскую «матрицу развития» истории (роста совершенства, стадиальности) [7,с.192] и формирует христианско-эсхатологическую перспективу. Она выражается в идее «Нового града Божьего», в котором будет царствовать гармония, абсолютное добро, социальная справедливость и «сотрудничество на основе любви людей к Богу» [7, с.193]. Итак, история рассматривается Н. Бердяевым в рамках именно русской историософской мысли. Эта мысль противоречит взглядам позитивистов, которые выявляли алгоритм истории общий для разных народов и культур. У Н. Бердяева история рассматривается с точки зрения религиозных и метафизических смыслов. В своей статье «Новое религиозное сознание и история» автор рассуждает об исторических ценностях и об историческом сознании. Философ считает неправильным применять к конкретной истории, к «самобытной реальности» отвлечённые социологические, моральные и религиозные оценки [8, с. 134]. Н. Бердяев говорит, что совершенно антиисторичны различные теократические, социалистические, анархические идеологии. Они оперируют социологическим мышлением, которое «антиисторично, враждебно творчески-конкретному…» [8,с.134]. Необходимо придти к космическому мироощущению, так как исторический процесс - это часть космического процесса. Социально - религиозные утопии стремятся абсолютизировать относительное, а Н. Бердяев стремится к тому, чтобы установить различие между абсолютным и относительным и не допустить абсолютизацию относительного. Итак, философ считает, что относительное, природное и историческое - это символы абсолютного, это «манифестация абсолютного» [8, с.136]. А абсолютизация природного и исторического - рабство и ложь. «Весь мировой процесс со всей его относительностью есть лишь внутреннее явление в абсолютной божественной жизни» [8,с.137]. Каким же образом совершается связь между относительным и абсолютным? Через погружённость человеческого духа в божественную жизнь. Абсолютное, таким образом, не в истории, не в предметном мире, а в духе. Философ рассуждает о том, что необходимо новое религиозное сознание, которое совершит переход от религиозного рабства к духовной свободе, к религиозному человечеству. Небходимо отказаться от внешне - нормативного религиозного мироощущения и придти к внутренней религиозности.

Существенное место занимает у философа и проблема русского социализма. Социализм, по мнению Н. Бердяева, претендует на роль религии. И философ разграничивает два типа социализма. 1. Нейтральный тип: духовное в нём подчиняется экономическому. 2. Религиозный: в нём человек - есть средство для счастья будущего поколения. По его мнению, первый тип лучше. Почему? Так как он не предопределяет, каким будет будущее, и «сохраняет ценность исторической свободы человека к самостоятельному выбору» [7,с.193].

Итак, сущность эсхатологического видения истории Н. Бердяевым заключается в том, что он осознаёт знаки последних времён: техницизм, атомизм, схемы, бездушные законы разъедают душу человека. Необходимо спасение мира, и для этого нужно «заменить объективацию экспрессивностью жизни» [1,с.120]. Мир падший спасёт свобода, проникнутая любовью к Богу. Бог должен снизойти вглубь свободы и совершить акт искупления. Таким образом, история имеет религиозный смысл и основным её содержанием является свобода, но не стихийная и не рациональная, а проникнутая верой в Бога, просветлённая им.



4. Обобщение философских взглядов Н. Бердяева

4.1 Антропологические взгляды Н. Бердяева

Философ различает два типа существования человека: индивидуум и личность. Индивидуум подчинён обществу, природе, миру объективаций. Личность - это не часть чего-либо. Она соотносима с Богом, она есть образ Божий, она есть дух, который возник ранее вторичных характеристик: мышления, идей…Концепция личности несёт в себе два основных признака: свобода, просветлённая Богом, творчество. Итак, философ, работая в направлении персонализма, признаёт личность первичной творческой реальностью. В центре его внимания существование человека как «первореальность», как то, что есть до знаний, ценностей. Именно поэтому говорят о метафизической (до-физической) антропологии Н. Бердяева. Для существования личности важен метафизический опыт, который открывает человеку связь с Богом. Существование человека трагично. Почему? На этот вопрос подсказывают ответы онтологические взгляды философа.

Онтологические взгляды Н. Бердяева.

Бытие у Н. Бердяева не существует отдельно от человека. Оно открывается в сознании человека через развёртывание им своего экзистенциального опыта.

Мир оказывается «двухслойным»: философ различает мир «призрачный» (на пути объективации) и мир подлинный (на пути человеческой трансценденции: мир любви и свободы). Объективация есть призрачное существование подлинного Бытия. Уйти от рабства, выйти в Вечность к Богу (к существованию, а не к сущности) можно только путём трансценденции, человеческого творчества, соединения с Богом в свободе. Итак, философ разделяет Царство Бога и Царство Кесаря. Человек принадлежит им обоим. Таким образом, грань между человеком и божественным Бытием стирается. Человек должен соединиться с Богом и реализовать свою экзистенциональную свободу. Человек должен одолеть дуализм социальной и духовной жизни и придти в подлинный мир «не-объективаций». Итак, Бытие открывается через то или иное состояние сознания человека.

Гносеологические взгляды Н. Бердяева.

В рамках направления метафизической антропологии Н. Бердяев рассуждает о том, что необходимо отказаться от рационального, позитивистского познания мира и придти к метафизическому опыту. Этот опыт не предполагает разъединения на субъект и объект. Субъект «причастен» Бытию, Богу, то есть экзистенционален. Он может открыть в себе истину как духовность с помощью опыта трансценденции ощутить в себе дух как образ Божьего духа.

Историософские взгляды Н. Бердяева.

Для историософских взглядов Н. Бердяева в рамках движения «новое религиозное сознание» характерны эсхатологичноские ожидания и наполнение течения истории божественным смыслом. Н. Бердяев отказывается от материалистического понимания истории. По его мнению, всемирную историю и культуру должна освятить религия. Таким образом, религия понимается не религией уединённого человека, а как соединение Христа и всего человечества, как соборное существо - Богочеловечество.



5. Последователи учения Н. Бердяева

бердяев свобода зло закон

Русские философы направления метафизической антропологии ещё в начале 20 века открыли человека как существо «метафизическое», подняли вопросы о преодолении позитивизма, поверхностного научного толкования человека, открыли особенности метафизического опыта, который даёт возможность познать истинный смысл Бытия.

Н. Гартман и М. Хайдеггер - немецкие философы, пытаются возродить метафизику как философию. Они развивают идеи Н. Бердяева и других видных русских мыслителей начала 20 века.

Хайдеггер считал, что Бытие может быть нам дано не в обыденной речи, а в языке философии, в языке поэзии. Голос Бога, совести, любви - это голоса трансценденции. Они являются первичными по отношению к голосу повседневной речи. Благодаря ним, отвечая на них, мы можем присутствовать в мире. Мы видим, что Бытие у Хайдеггера - это не данность. Не совокупность предметов, это то, что ожидает со стороны человека понимания. Материальный мир - лишь один из видов Бытия. Но есть ещё одна форма Бытия, на которую может откликнуться лишь человек, поняв её. Эту форму Бытия можно назвать духовной, метафизической.

Философы - экзистенциалисты: С. Кьеркегор, М. Хайдеггер, Ж. Сартр ставят в центр своей философии, как и Н. Бердяев - существование человека. И это существование противостоит миру вещей, или, по Н. Бердяеву, миру объективаций. Существование в мире - заброшенное. Оно противостоит человеку, запутывает его в противоречиях и ограничивает его свободу. Человек поглощён этим Бытием.

И истинный смысл жизни, своего существования он может открыть в пограничной ситуации, перед лицом смерти.

Страх делает человека свободным, в страхе познаётся подлинное существование человека.

Итак, философы - экзистенционалисты так же, как и Н. Бердяев противопоставляют истинное и ложное Бытие, но поворот к первому заключается не в единении с Богом, а в попадании в пограничную ситуацию, в ситуацию страха.



Заключение

В заключении нужно отметить, что Н. Бердяев затронул в своей философии проблемы, которые волновали русских философов-всеединцев: проблему смысла жизни, проблему универсального и индивидуального, проблему того, как индивидуальный субъект выбирает свою дорогу. Путь у всех индивидуальностей един, он универсален, а дороги разные и сам человек свободен и волен выбирать свою. Идя по одной дороге, он попадает в царство Кесаря, в мир иллюзий и заблуждений, идя по другой, оказывается в мире творчества и духа, реализует в себе божественное начало.



Список использованной литературы

1. Конева Л.А. Видение философии жизни в русской философии. Учебно-методическое пособие для студентов философского факультета. Самара, изд-во СНЦ РАН. - 2006 - 261с.

2. Редлих Р. Философия духа Н.А. Бердяева. Web: http://krotov .info/library/02_b/berdyaev/de_redlih.html

3. Гайденко П. Мистический революционизм Н.А. Бердяева. О назначении человека.М.:Республика,1993.Web:http://krotov.info/lib_sec/04_g/gay/gaiden.html

4. Губин В.Д., Некрасова Е.Н. Философская антропология: учеб. Пособие/В.Д. Губин., Е.Н. Некрасова. - М.:ФОРУМ,2008 - 400с.

5. Барабанов Е. Предисловие к публ. статьи "Человек и машина", 1989.Web:http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1933_384.html#

6. Шестов Л. Николай Бердяев (Гнозис и экзистенциальная философия).

7. Алексеев А.П. Философия в вопросах и ответах: учебное пособие: Проспект, Москва, 2010 - 335с.

8. Бердяев Н. Мутные лики. М..Канон,2004.С.128-131.

9. Бердяев Н. Новое религиозное сознание и общественность. М.:Канон,1999.-344с.

10. Бердяев Н. Философия свободы.М.:Путь,1911-281с.

11. Бердяев Н. Смысл творчества. Опыт оправдания человека. М.:Г.А. Леман и С.И.Сахаров,1916.-358с.

12. Бердяев Н. Миросозерцание Достоевского. М.: Хранитель, 2006.-256с.

13. Бердяев Н. Философия свободного духа. М.: Республика,1994.-228с.

14. Бердяев Н. О назначении человека. М.: Республика,1993.-252с.

15. Бердяев Н. Царство духа и царство кесаря. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого. М.: Хранитель, 2006.-349с.

16. Бердяев Н. Смысл истории. М.:1990.-270с.

17. Бердяев Н. Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация. Париж: YMCA-Press, 1947. - 221с.

18. Бердяев Н. Самопознание. Опыт философской автобиографии. М.: Мир книг, 2010.-278с.

19. Бердяев Н. Философия свободы. Web: http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1912_05_00.html (1911)

20. Бердяев Н. Алексей Степанович Хомяков. http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1913_05_00.html (1912)

21. Н. Бердяев Н. Судьба России (Опыты по психологии войны и национальности). Сборник статей 1914--1917 http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1914_05_00.html (1918)

22. Бердяев Н. Духовные основы русской революции (Сборник статей) http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1915_05_00.html (1917--1918)

23. Бердяев Н. Новое средневековье (Размышление о судьбе России) http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1916_05_00.html (1924)

24. Бердяев Н. Судьба человека в современном мире (К пониманию нашей эпохи) http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1917_05_00.html (1934)

25. Бердяев Н. Дух и реальность (Основы богочеловеческой духовности) http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1918_05_00.html (1935)

26. Бердяев Н. Падение священного русского царства.М.:Астрель,2007.-1179с.

27. Бердяев Н. Мутные лики. Типы религиозной мысли в России.М.:Канон,2004.-448с.

28. Бердяев Н. Творчество и объективация.М.:Экономпресс,2000.-301с.

29. Бердяев Н. Эрос и личность. М.:Азбука-классика,2000.-224с.

Размещено на Allbest.ru