Стоики об идеальном человеке

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

философия стоик идеальный сенека

Наиболее проницательным мыслителям нашего столетия предельно ясно теперь, что люди на протяжении веков больше задумывались о природе, космосе, бытии, обществе, нежели о самих себе. Тайна человека, разумеется, всегда приковывала мудрецов. Но далеко не всегда осознавалось, что антропологическое возрождение - без глубинного постижения человека, его природы и предназначения - не обретет необходимой метафизической полноты и целостности [1]. Для каждого человека словосочетание «идеальный человек» имеет свой особенный смысл. Часто люди пытаются устанавливать рамки этого идеала, но очень часто эти рамки меняются, в зависимости от внешнего воздействия. И никто так до конца и не понимает этот идеал. Впрочем, и не должно быть конкретного определения. Стоики тоже были не единого мнения, у каждого точка зрения была своя, но обоснованная. У нас же эти разногласия часто бывают примитивными, и идеальным большинство людей считает человека красивого, умного, богатого, может здорового. Идеальный в нашей время это «поверхностный» человек, то есть идеальны его внешние характеристики, а что у него внутри и из чего состоит его внутренний мир волнует все меньше и меньше. Поэтому я бы хотел рассмотреть идеал человека в философии стоиков, потому что, на мой взгляд, стоики выделяли самые главные философские аспекты идеала человека. В своем реферате сначала я бы хотел рассмотреть аспекты философии стоиков, затем сами представления стоиков о человеке, и наконец, хотел остановить своё внимание на концепции выдающихся философов-стоиков.

1. Философия стоиков

Самой популярной философской школой Древней Греции, а затем и Рима была школа стоиков. Свое название она ведет от Стоа Пойкиле - расписного портика, крытой колоннады, располагавшейся вблизи рыночной площади Афин, где собирались последователи этой школы послушать своих учителей. Основателем этого направления был Зенон (346-264 гг. до Р. Хр.). Родившись в городе Китии (остров Кипр) в семье купца, он с ранних лет начал заниматься торговлей. Однажды одна из очередных сделок оказалась неудачной, и Зенон остался в Афинах. Именно там он впервые близко познакомился с философами и их трудами. Пытаясь найти себя, он примыкает вначале к циникам, а затем в 300 г. создает свое направление в философии. Зенон снискал широкую популярность, ученики ходили к нему толпами; многие приезжали издалека: из Малой Азии, Сирии и даже Вавилонии.

Идеи Зенона содержали в себе все, чем были привлекательны кинизм, скептицизм и эпикурейство, но выгодно отличались от них сочетанием веры и знания с нравственной серьезностью. Кроме того, сама личность Зенона вызывала у современников глубокое уважение. Македонский царь чтил философа-чужеземца, городские власти наградили его золотым венком. На фоне общего морального распада этот суровый немногословный человек казался чудом. Он не нищенствовал, как киники, однако умел ограничивать себя самым необходимым, питался хлебом, медом и овощами. У него не было семьи.

Когда философ почувствовал, что становится старым и немощным, он

добровольно лишил себя жизни. Его похоронили как почетного гражданина - на

общественный счет, а в эпитафии было сказано, что Зенон прославил себя тем, что всегда был верен собственному учению [5].

Идеалом для стоиков становится сверхчеловек - мудрец, который сам в себе содержит божественное, слившись с космическим Логосом. В понятии стоиков бог - это как бы космический творческий огонь, содержащий в себе все образовательные начала, из которых создается весь окружающий мир. Космос при этом представляется как бы одушевленным. Цель человека - освободиться от всех привязанностей, отказаться от семьи, друзей, желаний. У него должны отсутствовать радости, переживания, страх и любовь. «Ваше счастье - не нуждаться в счастье», - провозглашают стоики. Философская концепция стоиков, построенная на собственном Я, привлекала гордых греков и амбициозных римлян. Идеи философов XX в., проповедующих о коммунистическом рае, заимствованы у стоиков. Впервые подобная утопия была выдвинута Зеноном, который говорил, что союз людей должен быть подобен «пасущемуся на общем пастбище стаду, согласно общему закону». При этом стоит отметить, что стоиков отличала высокая нравственность и образованность, ибо без этого не мог состояться мудрец.

Учение Стои - стоицизм - охватывает почти шесть столетий. Различают три части его истории: Древнюю, или Старшую Стою (конец IV в. до н.э. - середина II в. до н.э.), Среднюю (II вв. до н.э.) и Новую (I в. до н.э. - III в. н.э.). Основатели первой части Стоицизма - это Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики. Эта первая, классическая форма Стоицизма отличалась крайней жестокостью и ригоризмом этического учения. Их идеи, как уже отмечалось, живут и сегодня, ибо любой человек, возвышающий себя, вне зависимости от занимаемого положения - будь-то император или бедняк-гордец, презирающий других, есть стоик. Большую распространенность стоицизм получил в религиозных кругах. Именно стоики становились инквизиторами и основателями монашеских орденов, именно они являли пример религиозного фанатизма (самого страшного из всех существующих!), именно стоики отправлялись в крестовые походы, истребляя инакомыслящих, и, наконец, именно они выдвинули догмат о спасении с помощью собственных добрых дел.

Во второй части истории Стоицизма её главными представителями являются Панеций и Посидоний, которые использовали методы Платона и Аристотеля, так что этот период получил название стоического платонизма, так же к этому временному промежутку можно отнести и римский стоицизм.

Для третей части истории этого философского течения характерна тенденция к сакрализации и эта часть считается стоическим платонизмом Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия и др. [5].

Задача стоической философии состояла в том, чтобы найти прочное разумное основание для нравственной жизни. Вместе с киниками стоики видели в человеческом знании лишь средство к добродетельному поведению и достижению блага; вместе с киниками они поставили себе задачу сделать человека свободным и счастливым посредством добродетели. Поэтому они определяли философию как упражнение в добродетели (греч. Ьукзуйт бсефЮт). Сначала Зенон сходился с киниками в пренебрежении к теоретическим наукам - черта, которую до крайности усиливал ученик его Аристон; но впоследствии, по-видимому, сам Зенон освободился от такой односторонности, не впадая в обратную крайность другого ученика своего, Герилла, который вместе с Аристотелем признавал познание высшим благом. Наиболее отчетливо выражена основная тенденция школы у Хрисиппа: полемизируя против Аристотеля, он признает, что цель философии заключается в том знании, которое ведет к истинной деятельности и тем самым составляет часть такой деятельности. По учению стоиков, истинная деятельность невозможна без истинного, объективного знания; как и у Сократа, мудрость и добродетель признаются тождественными, и потому философия, определяемая как «упражнение в добродетели», есть вместе с тем «познание божеского и человеческого». Напрасно было бы видеть в стоицизме исключительно этическое учение; хотя нравственный интерес в нем и преобладает, его этика, столь же рационалистическая, как и другие нравственные учения греков, всецело основывается на теоретической подстройке. Рациональное философское миросозерцание само по себе имело известную нравственную цену в глазах стоиков, и если некоторые из них любили выставлять напоказ свое презрение к чистой теории, то сравнение с киниками указывает, насколько разнятся они от этих моралистов именно в разработке теоретической философии - логики и физики - которой киники действительно не хотели знать. Истинно доброе поведение, по учению стоиков, есть разумное поведение - а разумно то поведение, которое согласуется с природой человека и всех вещей. Чтобы согласовать свое поведение с законом вселенной, нужно познавать этот закон, познавать человека и вселенную. Отсюда по необходимости возникают логика, исследующая вопрос о познаваемости вещей, о критерии истины, - и физика, или наука о природе. В своем стремлении к цельному, свободному от противоречий, чисто рациональному миросозерцанию стоики нередко являются эклектиками по отношению к предшествовавшим учениям: они поставили себе трудную цель - примирить дуалистическую философию понятия, развившуюся после Сократа, с первоначальным монизмом ионийской физики [6].

Стоицизм впервые ввел строгое разделение философии на логику, физику и этику. Конкретно в физике стоики реставрировали космологизм Гераклита и его учение об огне как первоначальной стихии, из которой истекает все существующее в результате её превращения в другие стихии. Тут стоит задеть и тему Первоогня. Первоогонь - это пневма («дух», «дыхание»), которое разливается в мире и создает все вещи вплоть до человека и животных, остывая в неорганической природе. Каждый человек на Земле представляет собой одно из бесчисленных перевоплощений космического первоогня-пневмы, и этим обосновывается внутреннее бесстрастие человека.

Для стоиков весь космос, который управляется судьбой, есть мировое государство, а все люди - его граждане, или космополиты. Неумолимый «закон» царит в природе, человеке, обществе и государстве. Стоический космополитизм, уравнивающий перед лицом этого мирового закона всех людей - свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин, знаменует значительный прогресс в развитии человеческого равенства. Если сравнивать это с нынешней ситуацией, ведь много кто сейчас борется за равенство людей, то за столь огромный промежуток времени, который прошел со времени становления стоицизма, люди мало что смогли сделать. Эта идея появилась очень давно, но её воплощения мы так и не дождались.

Также хочется отметить, что стоики впервые ввели термин «логика», её они понимали как науку о словесном выражении. У логики было много ответвлений. Она делилась на риторику и диалектику, а диалектика - на учение об «обозначающем» (поэтика, теория музыки и грамматика) и «обозначаемом» (или «предмете высказывания», что напоминает формальную логику, поскольку неполное высказывание трактуется здесь как «слово», а неполное - как «предложение»).

Хочется немного сказать о выдающихся философах-стоиках, на которых держался сам стоицизм. Стоики отличались друг от друга, особенно различия в суждениях между стоиками разных частей истории стоицизма были наиболее яркими и отчетливыми. Для начала нужно сказать о Зеноне (стоике первой части истории стоицизма). В трактате «О человеческой природе» он первым провозгласил, что «жить согласно с Природой - это то же самое, что жить согласно с добродетелью» и что это - основная цель человека. Этим он ориентировал стоическую философию на этику. Выдвинутый идеал он реализовал в своей жизни. Зенону также принадлежит идея соединить три части философии (логику, физику и этику) в единую систему. Наиболее яркими представителями Средней Стои (второй части истории стоицизма) являются Панетий и Посидоний. Благодаря Панетию (примерно 185 - 110 гг. до н.э.) учение стоиков перешло из Греции в Рим. Наиболее видными представителями римского стоицизма (Новой Стои или третей части истории стоицизма) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Они жили в разное время, различным было и их социальное положение. Но каждый последующий из них был знаком с трудами предшественника. Сенека (ок. 4 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - крупный римский сановник и богач, Эпиктет (50 - 138 гг. н.э.) - сперва раб, а потом нищий вольноотпущенник, Марк Аврелий (121 - 180 гг. н.э.) - римский император. Сенека известен как автор многих произведений, посвященных этическим проблемам: «Письма к Луцилию», «О стойкости философа»… Эпиктет сам ничего не писал, но его мысли зафиксировал ученик Арриан из Никомедии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Марк Аврелий является автором знаменитых размышлений «К себе самому». Марк Аврелий - последний стоик античности, и, по сути, на нем стоицизм заканчивается. Стоическое учение во многом повлияло на формирование раннего христианства.

2. Представление стоиков об идеальном человеке

философия стоик сенека

Стоицизм, как философское течение, ориентировано главным образом на этические проблемы, в частности, на создание идеала мудреца, безразличного ко всему внешнему, стойкого к ударам судьбы и гордого сознанием своей внутренней свободы. Окружающий человека мир в основе своей разумен и целесообразно устроен. Разумна и человеческая душа, ибо она составляет часть космического разума - логоса. Лишь жизнь, сообразная природе, ее логосу, разумна и добродетельна, благоразумна.

Для понимания глубокого единства и полной неразрывности древней философской традиции поучительно сравнить первые стадии греческой философии с одним из позднейших произведений греко-романской культуры - книгой Марка Аврелия «К самому себе». Этот человек (он был императором) не был оригинальным мыслителем, создателем строго логического метода. Но как и Сократ, он следовал определенному принципу: чтобы раскрыть истинную природу или сущность человека, надлежит удалить из его бытия все внешние или случайные черты». Ничто из того, что не принадлежит человеку, не может быть названо свойственным человеку. Все это не составляет требований человека, не предписывается природой человека, не является совершенством человеческой природы. Не в этом и цель человека, а следовательно, и завершение цели - благо. Ведь если бы, далее, что-нибудь из этого было свойственно человеку, но не могло бы быть свойственно ему пренебрежение и противодействие по отношению к этому, и не был бы достоин похвалы тот, кто стремится не нуждаться в этом… будь это благом, не мог бы быть хорошим человек, отказывающий себе в чем-нибудь подобном. На самом же деле человек тем лучше, чем полнее его отречение от этого, или чем легче он переносит лишение чего-нибудь такого».

Здесь возникает проблема модусов человеческого существования - быть или иметь. Все, что приходит к человеку извне, ничтожно и пусто. Сущность человека не зависит от внешних обстоятельств - она соотносится исключительно с тем, как человек оценивает самого себя. Богатства, чины, общественные отличия, даже здоровье и интеллектуальные дары - все это становится безразличным. Единственное, что обладает непреходящим значением, - это внутренняя установка души. Только этот внутренний принцип не может быть нарушен. «То, что делает человека худшим, чем он есть, не делает худшей и его жизнь и не вредит ни внешней, ни внутренней стороне его существа».

Следуя Сократу, стоики также считают, что самовопрошание - это не только привилегия человека, но и его долг. Однако само понимание долга у стоиков приобретает иное истолкование. Под него подводится не только моральная, но и универсальная метафизическая основа. «Следует неустанно спрашивать себя вновь и вновь: какое отношение имею я к той части моего существа, которую я называю руководящим Разумом?».

Тот, кто живет в согласии с самим собой, со своим собственным внутренним демоном, живет в гармонии со вселенной-универсумом. Это происходит потому, что «все сплетено друг с другом, всюду божественная связь и едва ли найдется что-нибудь чуждое всему остальному». Строй личности и строй вселенной совпадают, ибо в них обнаруживается общий фундаментальный принцип. Из всего составляется единый мир, единая сущность всего…

Человек доказал, согласно Марку Аврелию, присущую ему способность к критической мысли, суждению, различению, поняв, что ведущая сторона в этом соотношении - «Я», а не универсум. «Я», единожды обретшее свою внутреннюю форму, сохраняет ее в неизменности и невозмутимости. «Шар, поскольку он существует, не может лишиться круглоты». По мнению Э. Кассирера, таково, собственно говоря, последнее слово греческой философии - слово, которое сызнова включает в себя и объясняет дух, изначально его породивший.

Этот дух - не что иное, как дух суждений, различения Бытия и Небытия, истины и иллюзии, добра и зла. Сама жизнь неустойчива и переменчива, но истинная ценность жизни пребудет в вечном порядке, не допускающем перемен. И отнюдь не с помощью чувств, но только напряжением нашего мышления мы можем постичь этот порядок. Сила суждения - основная сила человека, общий источник истины и морали. Только в этом человек целиком зависит от самого себя, здесь он свободен, автономен, самодостаточен… Не разбрасывайся, не суетись, - говорил Марк Аврелий, - но будь свободным и смотри на вещи как муж, гражданин, смертный… Вещи не касаются души, но пребывают в покое вне ее; причины жалоб коренятся в одном лишь внутреннем убеждении… Все то, что ты видишь, подлежит изменению и вскоре исчезнет. Размышляй постоянно и о том, скольких изменений ты уже был свидетелем. Мир - изменение, жизнь - убеждение».

Стоицизм превратился в популярную морализирующую философию, которая сконцентрировала в себе благородные заветы древности. Центральный пункт стоицизма - идеал мудреца. Основной мотив - стремление изобразить совершенного человека, абсолютно свободного от влияний окружающей жизни. Этот идеал определяется в основном отрицательно, как внутренняя свобода от аффектов. Мудрец испытывает искушение, но преодолевает их. Для него добродетель не только высшее, но и единственное благо.

Аффект противен природе и разуму. Мудрец же следует разумной природе человека. Этический принцип Стои - это повиновение мировому закону. «В наследии стоицизма немало привлекательных черт. Во-первых, философы данной традиции усматривали основание морального феномена в надындивидуальной и потому «необыденной» инстанции (природе мироздания, велении Творца, законах социальной истории); это придавало онтологические гарантии весьма ригористической моральной программе, в которой добродетель представала как самоограничение, самодисциплина, соответствие требованиям и смыслу целого. Во-вторых, универсализм нравственного критерия позволял стоику занять принципиально критичную позицию в отношении нравственной повседневности (нравов) и служил одновременно базой для своего рода моралистической психотерапии кризисных, катастрофических ситуаций в этой повседневности (болезнь, угроза смерти, пожар, кораблекрушение и т.п.). В-третьих, метафизические основания морального добра при «физичности» самой нравственной практики позволяли (при последовательности в отстаивании этих позиций) включить в стоически обосновываемую моральную теорию исторический, универсально-телеологический момент».

Нельзя не упомянуть также и стоическую антропологию. Согласно их взглядам, тело, целесообразно составленное из более грубых элементов, проникнуто на всем своем протяжении теплым дыханием. Оно, как истечение божественной мировой души, составляет единую, направляющую жизненную силу человека - его разум. Равенство сущностей человеческой и божественной души (напомним, что оно проповедовалось и досократовской философией) анализировалось стоиками с этической и религиозной стороны. Этому равенству соответствует аналогия между отношением человеческой души к ее телу и отношением божественного разума к вселенной.

Величайшая заслуга стоической концепции человека состоит в том, что эта концепция дала человеку одновременно и глубокое чувство гармонии с природой, и чувство моральной независимости от нее. В сознании философа-стоика между этими утверждениями нет разлада. Они соотнесены друг с другом. Человек чувствовал себя в полном равновесии с мирозданием и знал, что никакая внешняя сила не может нарушить это равновесие.

Опыт стоической философии был неоднократно востребован в истории современного мира. Речь идет прежде всего об экзистенциальной установке, об опыте существования в тоталитарном мире. В наши дни оказался весьма значимым опыт человеческих неудач. «Опыт жизни без всякого внешнего успеха. Опыт жизни без почвы под ногами, без социальной, национальной, церковной опоры… Я убежден, что один из путей к будущему России именно в этом, в способности найти внутреннюю опору. Мы живем в апокалиптическое время. Все внешнее ненадежно, рассыпается на куски. «Почва», о которой так много говорят, - только внутри, и она складывается в неудачах» [1].

Основными задачами стоической философии были:

- Воспитание внутренне свободного человека, не зависящего от внешних обстоятельств.

- Воспитание внутренне сильного человека, способного выстоять в хаосе окружающего мира.

- Пробуждение в человеке голоса Совести.

- Воспитание веротерпимости и любви к людям.

- Воспитание чувства юмора.

- Умение применять все это на практике.

Зенон и Клеанф

Поскольку «каждый из нас есть часть этого мироздания», мы по

необходимости должны избрать путь следования природе. Таков в глазах Зенона смысл кинической проповеди опрощения. Откуда в человеке зло? Только от непонимания законов мира. Человек причастен Логосу, божественный огонь составляет центр его существа - разум. Порок, по мнению стоиков, не есть болезнь воли, но отклонение от разума. В этом они продолжали линию Сократа, полагая, что тот, кто своим умом осознал естественный порядок, уже вступил в царство добродетели. Пребывающий в неведении обречен злу.

Секрет счастья человека в нем самом. Добродетели, то есть «гармонического расположения», душа достигает «в силу самой себя». Страсти, которые терзают человека, - сумасшествие, отказ от разума. Они противоестественны. В отличие от Эпикура, стоики расценивали удовольствие как потребность неразумной, низшей части нашего существа. Напрасно думают, будто порочные и злые, пренебрегшие долгом, могут быть счастливы. Их счастье призрачно и мимолетно. Они подобны больным, воображающим себя здоровыми. Добродетельный человек вознаграждается самой добродетелью. Если же жизнь ему опостылела, он имеет право распорядиться ею сам и прервать ее нить. Этому правилу следовали многие стоики.

Совершенный мудрец представлялся стоикам в виде сверхчеловека. Он «содержит в себе как бы божество», он пребывает вне преходящего; подобно Богу, он ни в чем не нуждается. Освободившись от желаний, он сливает свой логос с Логосом вселенским.

Стоицизм стал своеобразной формой бегства от мира. До конца последовательный стоик свободен от привязанностей, как йог или буддийский монах. У него нет семьи, нет желания славы, нет жажды наслаждений.

Удовольствие в его глазах - глупость. Он суров, трезв, ничему не удивляется, ничего не страшится. Он равнодушен к любым превратностям жизни. Разумеется, стоическая этика в крайнем ее выражении едва ли могла быть практически осуществима кем-либо, кроме отдельных исключительных личностей.

Стоики сами говорили о своем «мудреце», словно о какой-то мифической фигуре. Но в облегченном виде стоицизм внес в общество свежую струю морального оздоровления. Последователи Зенона отличались чистотой нравов, просветленной благожелательностью, умеренностью, любовью к науке. Они ценили дружбу и взаимопомощь среди людей[2].

Человек, полагал Зенон, является частицей мироздания. Что больше: часть или целое? Конечно - целое. А что чему подчиняется: часть - целому или же целое - части? Конечно, часть подчиняется целому. Каждый из нас, поэтому, подчиняется мирозданию, малым элементом которого он является. Смешно подумать, говорит Зенон, будто отдельный человек оказался могущественнее мирового целого и делал бы с ним что угодно по собственному произволу. Как раз наоборот: никто не может заставить мир подчиняться чьим-либо желаниям, однако мировое целое постоянно диктует нам свою волю, определяет нашу жизнь, формирует наш путь. Оно является судьбой или роком, не зависящим от нас. Оно представляет силу, которой мы не можем не подчиняться, ибо она и ведет нас неизвестными никому путями.

Человеческая жизнь подобна мельчайшей частице в огромном смерче пыли, которая ничего не значит и вместе с миллионами других таких же частиц, не принадлежа себе, несется в неведомом ей направлении. Подобное воззрение является фаталистическим. Ведущему нас року, считают стоики, бесполезно противостоять или сопротивляться: можно сколько угодно не соглашаться с его волей, но в любом случае все произойдет так, как запланировано и предопределено, независимо от наших желаний. Формула стоической философии представлена знаменитым положением: «Желающего судьба ведет, нежелающего - тащит». Человек совершенно несвободен и всецело пребывает в распоряжении внешних и не зависящих от него сил. Точнее, свобода состоит в том, чтобы понять их замысел и добровольно его выполнять, подчиняться судьбе и следовать предначертанному.

В чем заключается стоическое счастье? Известно, чем положительна волюнтаристическая модель Эпикура: каждый совершенно свободен и сам распоряжается собственной жизнью. Но что хорошего в том, что от человека ничего не зависит и за него все заранее предрешено? Результатом фаталистического миропонимания является полная свобода от любой ответственности и долженствования. Тот, кто считает, что всё в его власти, обязательно ставит перед собой какие-то цели и задачи, к чему-то стремится и чего-то избегает, радуется, если у него получается задуманное, и печалится, если что-то не удается, а главное, он постоянно что-либо должен: одно делать, другое - нет, быть таким-то, не быть другим, постоянно совершенствоваться, добиваться неких результатов, а потому - напрягаться и беспокоиться. Тот же, кто считает, что от него ничего не зависит, не будет ни к чему стремиться и чего-то желать, он никому ничего не должен, а главное - он не должен ничего себе. Его жизнь совершенно свободна от волнений, забот и тревог.

Если человек - только игрушка в руках мирового рока, и его собственные желания ничего не значат и абсолютно бессмысленны, чему он может радоваться или печалиться, к чему - стремиться и чего - избегать? Зачем ему волноваться и тревожиться, думать, решать и предпринимать что-либо, если за него все уже давно решено, а он не в силах ничего изменить? Подобный человек будет абсолютно спокоен и безмятежен - ни положительные, ни отрицательные эмоции не смогут пробраться в его душу. На происходящее вокруг он будет смотреть равнодушным взором, никак не оценивать совершающееся, мудро безмолвствовать и хранить невозмутимость. Поскольку человек, при подобном взгляде на вещи себе не принадлежит, следовательно, и жизнь также не принадлежит ему, и с ней можно запросто расстаться. Одной из основных добродетелей стоиков является способность спокойно и мужественно встретить собственную смерть. Стоическое счастье, таким образом, заключается в полном безразличии к жестоким превратностям судьбы, какими бы ужасными они ни оказались [4].

Все, что связано с человеком, имеет цель. Некоторые животные дают возможность испытать свою храбрость, другие животные пригодны для еды. Даже клоп не лишен необходимости, ибо по утрам он помогает нарушать сон. Высшую силу Зенон иногда называет Зевсом, иногда - богом. По его мнению, бог - душа мира. В каждом из нас имеется частина этой божественной души. Все вещи представляют собой частицы одной всеобщей системы, система - это природа. Частная жизнь, находящаяся в соответствии с природой, добродетельна. Поскольку жизнь возникла по природной закономерности, она в одном отношении соответствует природе. Когда жизнь направляется к тем целям, которые заложены в природе, может наступить полное соответствие с природой Единство воли с природой называется добродетелью. Дурные люди против своей воли вынуждены считаться с законом природы. Если собака привязана к телеге, то куда двигается телега, туда вынуждена идти и собака - так и дурные люди вынуждены считаться с богом.

В жизни человека добродетель выше здоровья, счастья, денег и богатства. Добродетель заключена в воле. Поэтому добро и зло человеческой жизни находится в собственных руках человека. Человек может быть бедным, из этого ничего еще не следует-бедный человек тоже может быть добродетельным. И если тиран бросит его в тюрьму, он может вести жизнь, соответствующую природе. И если даже его приговаривают к смерти, он может, подобно Сократу, выбрать благородную смерть. В мире есть много внешних вещей, многие могут иметь на них права, добродетель же заключена внутри человека - там никто не имеет прав. Если человек освобождается от земных желаний, он может стать свободным и независимым. Все эти земные желания приходят в результате ошибочного образа мыслей, но тот, кто истинный мудрец, того не тронут все эти желания. Он сам хозяин своей судьбы. Польза добродетели заключена в ней самой. Добродетель не зависит от чужого блага.

Всякая инициатива, по Зенону, заслуживает порицания. Когда мудрый человек теряет жену и детей, он не горюет, ибо потеря эта не мешает достижению добродетели.

Дружба - это добро, но если несчастная судьба друга нарушает душевное спокойствие, разрыв дружеских отношений будет добрым делом. В общественной жизни принимать участие можно, ибо она дает возможность проверить справедливость своих суждений и твердость духа. Но если кто-нибудь хочет участвовать в общественной жизни из доброжелательства к людям, то лучше с таким человеком не общаться. То благо и тот покой, которые, как тебе кажется, ты можешь доставить другому, в действительности не порождают добра. Главное - это твоя собственная добродетель. Не делай никому хорошего, говорил Зенон, ради добродетели, но изо всех сил старайся стать добродетельным. Любовь, за исключением отдельных случаев, также не имеет никакой ценности. По мнению Зенона, бог - это огненная душа мира. Он обладает телесной оболочкой. Бог в мире присутствует точно так же, как мед в улье. Как общее правило, он, подобно разуму, всеобъемлющ и, подобно Зевсу, вездесущ. Для Зенона бог, душа и Зевс - одно и то же. Сила, приводящая в движение материю, есть рок; иначе ее называют природой. Нет никакой необходимости в хра - мак богов, и нет никакой необходимости считать их священными. Идол, представляющий собой вещь, изготовленную мастером и механиком, никогда не может стать священным. Однако Зенон верил в судьбу и в астрологию. По мнению Зенона, в мире существует материя, не знающая ни движения, ни изменения.

Ближайшим учеником Зенона был Клеанф. Когда Аристарх Самосский провозгласил, что в центре вселенной находится Солнце, а не Земля, Клеанф объявил его безбожником и высказывался также за то, чтобы его сурово наказать за это. Клеанф сочинил в честь Зевса гимн, ставший позднее весьма популярным. Преемником Клеанфа был Хризипп. По его мнению, Луна, Солнце и боги - смертны. Лишь огненный Зевс бессмертен. Бог не может быть ответственным за дурное. Без хорошего дурное существовать не может, хорошее и дурное неотделимы друг от друга, одно невозможно без другого. Хо - рошие люди всегда счастливы, а дурные - несчастливы. После смерти только души мудрецов существуют вплоть до конца мира, тогда как Клеанф считал, что все души существуют до этого момента. По мнению Зенона, философия - это сад, логика - его ограда, физика - его дерево, а этика - плод. Яичная скорлупа - это логика, его белок - физика, а желток - этика. Хризипп в отличие от Зенона несколько сильнее подчеркивал независимость теоретического знания.

Панэций и Посидоний

Эти два видных представителя этой философской школы. Панэций оказал очень сильное влияние на Цицерона, и его стараниями эта философия была распространена среди римлян. Панэций, с одной стороны, усовершенствовал некоторые доктрины стоиков и отбросил ряд других, без колебаний отказавшись от самых ортодоксальных взглядов. Так, он утверждал, что цель жизни простого человека заключается в рациональном совершенствовании своей собственной души. В стоицизме Панэция поэтому стало меньше «идеализма», кроме того, он отказался от старого идеала стоиков, каким они считали человека, обладающего истинной мудростью, и на первое место поставил искусность во всем. Более того, он, в отличие от древних стоиков, верил в необходимость обладания внешними благами и не призывал людей стремиться к полной невозмутимости (апатии).

Усовершенствовав подобным образом этику стоиков, Панэций выбросил из их учения теорию о возможности предсказания будущего (которую древние стоики рассматривали как философскую основу детерминизма), отказался от астрологии, от доктрины сгорания мира и от идеи об относительном бессмертии души. На политическую теорию Панэция оказали большое влияние идеи Платона и Аристотеля, хотя ему был близок, как и всем стоикам, идеал космополитизма, чего нельзя сказать о двух великих греческих философах. Он мало симпатизировал традиционной теологии.

Очевидно, именно от Панэция воспринял Сцевола идею о том, что теология состоит из трех частей (ср. с Варроном). Он различал: i) теологию поэтов, которая построена по образу человека и потому не может быть верной; ii) теологию философов, которая рациональна и соответствует истине, но не пригодна для повсеместного применения; и iii) теологию государственных мужей, которая поддерживает традиционную религию и незаменима для народного образования.

Посидоний был учеником Панэция. Он написал много книг по научным вопросам. Его догадка относительно удаленности Солнца оказалась очень точной. Заметное влияние оказала на Посидония философия Платона. Он считал, что после смерти душа вплоть до очередного мирового пожара живет в воздухе и что никакого ада нет. Душа грешника из-за того, что она очень грязна, не может подняться вверх, подобно добродетельной душе. Душа грешника находится близко от земли и поэтому рождается снова и снова. Душа добродетельного человека, поднявшись вверх, созерцает движение звезд и может оказывать помощь другим душам [7].

Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий

Все они представляли собой суждения древнего стоицизма, но в то же время обладали некой историко-философской новизной, но морализм по-прежнему сопровождал их. На первом плане у них остается старая стоическая модель мудреца. Божество - вот второй создатель человека помимо природы, но божество, в отличие от той же природы, это не только создатель человека, но и промысел всех его деяний. Каждый человек должен понять своё местоположение в мире, если он это почувствует, то он обязательно ощутит себя гражданином неба, т.е. космополитом. А космос выступает в роли универсального государства. Есть еще важный момент космологии стоиков. Как и досократики, стоики видели мир возникшим, а значит, и разрушимым. Сам опыт подсказывал им, что, если есть огонь творящий, то есть и огонь все пожирающий, испепеляющий и истребляющий. Немыслимо, чтобы отдельные вещи разрушались, а мир, из них состоящий, оставался бы нерушимым. Вывод один: огонь мерами созидает и мерами уничтожает; на исходе времен придет мировой пожар, в огне которого сгорит космос, мир очистится, останется лишь пламя. На пепле возродится новый мир, все повторится сначала: тот же космос, обреченный на разрушение и на репродукцию не только в целом, но и в деталях, как был. Выходит нечто вроде теории «вечного возвращения»: всякий человек вновь родится на земле и будет таким же, как в предыдущей жизни, вплоть до мельчайших черт. В мировой структуре человек, занимает доминирующую позицию, ибо он, как никто другой, участвует в божественном Логосе. Человек состоит не только из тела, но и из души, которая является фрагментом космической души, душа же телесна, т.е. она - огонь и пневма.

Это были наиболее выдающимися представителями стоиков-римлян. Как философ, Сенека презирал богатство, как человек - он скопил четыре миллиона сестерций. Он скопил это огромное состояние в Британии, где давал деньги в долг под большие проценты. Сенека попал в немилость к Нерону, был вовлечен в заговор, имевший целью убить Нерона. И лишь потому, что Сенека был учителем Нерона в детские годы, а потом - его советником, ему была предоставлена возможность покончить с собой с помощью яда. Когда он перед смертью составлял завещание, чиновники отказались дать ему еше немного времени.

Тогда он призвал членов своей семьи и сказал: «Я оставляю после себя нечто гораздо более ценное, чем мирское богатство, - идеал добродетельной жизни. Следовательно, у вас нет повода для огорчений». Его племянник, поэт Лукиан, тоже причастный к заговору, также принял яд и покончил с собой, декламируя собственные стихи. По мнению многих, Сенека был христианином.

Эпиктет был рабом одного из телохранителей Нерона. Он стал хромым из-за зверского обращения, которому подвергался, будучи рабом. Когда император Домициан изгнал из Рима всех философов, Эпиктет поселился в Никополе в Эпире, где и умер. По мнению Эпиктета, в этом мире мы все являемся узниками земного тела. Мы должны любить каждого, даже своего врага. Каждый человек должен ненавидеть радости. Афины прекрасны, но счастье еще прекраснее. Если мы можем освободиться от всего постороннего и от страстей и желаний, то это освобождение и есть настоящее счастье. Каждый человек в этом мире - актер, и он должен исполнять ту роль, которую дал ему бог.

Марк Аврелий родился в 121 году н.э. Он был приемным сыном и зятем императора Антонина Благочестивого. Став императором, он продолжал следовать стоической добродетели. В его царствование имели место сильное землетрясение, страшная эпидемия и длительные войны. Управление страной было для него неприятной обязанностью. Он все время испытывал утомление и часто в государственных интересах наказывал христиан за неуважение религии. Жена его была якобы дурного поведения, но он этому не верил. Его единственный сын Коммод очень плохо вел себя, но, пока был жив отец, он скрывал свои дурные наклонности. Император Марк Аврелий всегда выражал желание жить в тихой сельской обстановке, но этому желанию не суждено было осуществиться. Он впервые ввел закон, запретивший римским гладиаторам выступать с боевым оружием.

Марк Аврелий говорил: «Ты, крошечная душа, носишь огромное тело. Даже Зевс не может освободить тело. Он всем дал частицу своей божественности. Не следует говорить: я - римлянин, я-грек. Все должны говорить: я - житель земли. Ты считаешь себя в безопасности, ибо ты близок к цезарю, но насколько безопаснее ты будешь чувствовать себя, если ты станешь близким к богу. Если добродетелью мы будем считать одно лишь благочестие, то ничто грешное не коснется нас».

Рабы и господа равны, все люди равны, ибо все - дети божьи. Как гражданин отдает себя во власть закона, так все должны отдать себя во власть бога. Когда ты встретишь на земле сильного человека, помни - есть некто еше более сильный. То, что случается в течение твоей жизни, подготавливалось вечность. Все в мире связано неразрывными узами. Один человек не может нанести вред другому. Люби человека, следуй богу, всегда помни - закон стоит над всеми.

Лучшее правительство-то, которое обеспечивает равенство всех перед законом, равенство всех в правах, свободу слова для всех и которое выше всего ставит охрану свободы управляемых. В философии стоиков находит признание равноправие слуги и господина, мужчины и женщины, природной закономерности и естественного равенства.

У поздних стоиков появляются идеи, которые представляют собой некоторое новшество, человеческая личность теряла не только гордое величие, с которым она выступала в период классики, когда вечность, красота и постоянство движений небесного свода были идеалом также и для внутренней жизни человеческой личности, но она теряла и ту если не гордую, то во всяком случае огромную силу внутренней морали, когда внутренняя жизнь человека объявлялась наивысшим и максимально достойным произведением искусства. Стоики начинают удивлять чувством слабости человеческой личности, ее безвыходности и ее неимоверной покорности судьбе. Меня очень удивило, что у стоиков появляются такие трактовки и мысли, полностью отличающиеся от перечисленных выше. Вся красота и все искусство, вообще говоря, структурно остаются теми же самыми, какими они были в древнем стоицизме, но, конечно, вся эта эстетическая и художественная область у поздних стоиков неимоверным образом морализуется. Конечно, хорошо быть скульптором. Но зачем же тебе учиться скульптуре, когда сам ты безобразен и ничтожен, когда сам ты так далек от красоты статуй. Нет, уж лучше вырабатывать свою внутреннюю статую, лучше вырабатывать красоту своей внутренней и внешней жизни, чем заниматься скульптурой и прочими искусствами, которые сами по себе не имеют ровно никакого значения. Единственное, что полностью находится в нашей власти - разум и способность поступать согласно разуму; согласие расценивать нечто в качестве блага или зла и намерение поступать согласно этому. Сама природа даровала человеку возможность быть счастливым, невзирая на все превратности судьбы. До тех пор, пока человек стремится к обладанию вещами, которые от него не зависят, нацелен на результат, его счастье или несчастье будет так же зависеть от сложившихся обстоятельств, как и те вещи, к которым он стремится. Принципиальное отличие стоического мудреца от обычных людей, т.е. профанов, заключается в том, что профан видит вещи сквозь призму собственных ценностных установок, стремясь избежать того, что кажется ему злом, он пытается изменить естественный ход вещей; мудрец же принимает все происходящее так, как оно происходит. Он соотносит себя и свои стремления не с вещами, вовлеченными в непрерывный поток становления, но с законом, управляющим этим потоком.

Заключение

Что же такое идеал человека? Много философов-стоиков пытались найти ответ на этот вопрос, каждый выдвигал свою концепцию, и часто чем пренебрежительней он относился к самому себе, тем глубже он проникал в себя и понимал человека изнутри. К идеалу человека стоики относят не только саму плоть, но и внутреннее душевное состояние человека, которое он сам должен в течение жизни понять. Делая выводы, я могу предположить, что обладая даже всеми четырьмя добродетелями (разумность, умеренность, справедливость и доблесть), человек не будет идеален, пока он сам этого не осознает и не почувствует себя именно частью вселенной. Проводя параллель с современным миром, возникает чувство печали потому, что единицы из населения земли могут хоть немного приблизиться к идеалу. Но ведь идеалы для того и создаются, чтобы не быть идеальным. А постоянно стремиться к этому, ведь только совершенствуя самого себя можно чего-то добиться.

Список используемой литературы

1. П.С. Гуревич. Философия человека

2. Мень А. История религии. На пороге Нового Завета

От эпохи Александра Македонского до проповеди Иоанна Крестителя

3. Гусев Д.А. Популярная философия М.: МПСИ, 2004, 174 с.

4. Степанов А.С. Физика стоиков: Доминирующие принципы отнокосмологии концепции - СПб.: Изд-во С.-Петербург. Ун-та, 2005 г. -165 с.

5. Студопедия

6. Викизнание

7. Фредерик Коплстон. История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Том II, 2003.

Размещено на Allbest.ru