Проблема веры и разума в арабо-исламской мысли

Размещено на http://www.allbest.ru/

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ АВТОНОМНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ

УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

"БЕЛГОРОДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

НАЦИОНАЛЬНЫЙ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ"

РЕФЕРАТ

Проблема веры и разума в арабо-исламской мысли

Выполнила:

Фурсина М. А.

Студентка 1 курса

дневной формы обучения

Юридического института

Группа 01001305

Белгород 2014

План

Введение

1. Арабо - исламская философия: понятие, история, специфика

2. Основные школы и течения арабо - исламской философии

3. Проблема веры и разума в арабо - исламской мысли

Заключение

Список используемой литературы

Введение

В начале нынешнего столетия французский историк философии и религии Эрнст Ренан в одной из своих лекций высказал мнение, что арабы - народ, не склонный к науке, а ислам - религия, чуждая научному поиску. Современный исследователь арабо-исламской культуры, если и вспоминает это высказывание, то относится к нему, пожалуй, как к отошедшему в прошлое заблуждению. Сейчас, скорее всего, доминирует взгляд, наиболее четко представленный известным ориенталистом Францем Роузенталем, который охарактеризовал средневековую культуру мусульманского Востока как "торжество знания". Столь же определенно оценил ее и соотечественник Роузентала, английский ис следователь У.Монтгомери Уотт, утверждая, что в "период с 1100 почти до 1350 г. европейцы в культурном и интеллектуальном отношении уступали арабам". Но почему же тогда мусульманский мир в дальнейшем уступил христианской Европе? Мог ли он стать тем, чем стал западный мир, - на многие века определить будущее развитие? Какую роль при этом играла духовная культура? Понять это, найти свой взгляд на великое прошлое и интригующее настоящее культуры арабов и других создавших ее мусульманских народов можно только познакомившись с ней, с ее многообразием, с ее потенциями и изъянами, которые присущи любой культуре и в то же время преломляются в каждой из них по-своему, составляя тем самым ее своеобразие и определяя ее место в общемировой цивилизации. Изучение истории арабо-исламской философии - один из путей к этому.

1. Арабо - исламская философия: понятие, история, характеристики

Понятие

Термин "арабо-исламская" философия достаточно условен. Под ним подразумевается философия разных народов, входивших в состав Арабского халифата, писавших не только на арабском, но и на персидском языках. И хотя философия эта далеко не всегда была религиозной, развивалась она все же в культуре, где доминировал ислам.

Исламская философия -- совокупность философских учений, разрабатывающихся в эпоху Средневековья мыслителями народов Востока, принявших мусульманскую веру и пользовавшихся в основном арабским языком (реже -- персидским языком). Позднее начинают всё чаще появляться труды на национальных языках исламских стран (турецкий, урду и др.). Иногда в рамках исламской философии рассматриваются также труды средневековых еврейских философов, написанные на арабском языке и испытавшие явное влияние исламской религиозной доктрины. Современные исламские философы нередко также пишут на английском языке, поскольку их труды ориентированы на знакомую с английским языком элиту арабских стран, Пакистана (где английский является официальным), а также мусульманскую диаспору в странах Запада.

В наши дни исламская философия претерпела значительные изменения, в том числе под влиянием западной цивилизации и философии. Термин "арабская философия" -- не единственный, который употребляется в этом значении. Философы и историки философии говорят также об "исламской философии", "арабо-мусульманской философии", "философии Арабского Востока" и т. п.

Ввиду того, что ислам в мусульманских странах является обязательной доктриной, в этих странах существуют или существовали своеобразные гибриды традиционных направлений философии с исламской теологией (политическая концепция М. Каддафи, политико-эпистемологическая концепция "исламской демократии" А. Соруша и др.). При этом в настоящее время арабоязычная философия оказывает значительное влияние на философскую мысль Ирана, тогда как обратная тенденция не наблюдается -- работы иранских философов в арабском мире малоизвестны.

История

В развитии исламской философии можно выделить три основных этапа:

1) классический, или средневековый (VIII--XV вв.);

2) позднее Средневековье (XVI--XIX вв.);

3)современность (вторая половина XIX--XXI вв.).

Возникновение арабской философии связано с деятельностью ранних представителей калама (рационального богословия), которые, начав с обсуждения вопросов о свободе человеческой воли и божественных атрибутах, кончили разработкой концепций, выходивших за рамки религии.

В IX веке происходит широкое знакомство арабов с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с её преобладающим интересом к вопросам естествознания и логики. Усвоение аристотелевской философии, однако, опосредствовалось знакомством с работами позднейших её комментаторов из неоплатонических школ в Афинах и Александрии.

Специфика

Исламская философия имеет специфические особенности:

? Эта философия является душевной, религиозной.

Ведь исламская философия основывается на религиозные аспекты, верования, а её центральными объектами есть вопросы о Боге, Разуме, душе. Ведь душа является первым самым совершенным актом естественного тела с целью приобретения жизни в потенции. Она религиозная философия т.к. зародилась в самом Исламе и была воспитана в её основах

? Единый (Бог), по мнению философии Ислама, - Творец, Создатель. Он создал нечто из ничего и.т.п. Таким образом, природа в исламской философии очень прочно связана с метафизикой.

? Исламская философия имеет в своих основах логику.

Не смотря на религиозный характер, исламская философия ставит логическое мышление на должный уровень и отчасти полагается на разум в рассмотрении проблем божественности, бытия, человека. При помощи разума мы объясняем, доказываем, открываем практические истинны. Т.к. в действительности, познание это не субстанция как оно есть. Среди них есть те, которые познаются [самим] разумом и те, что извлекаются из опыта.

Это понятие пришло (в средних веках, перед ренессансом) в христианскую философию, когда исламская философия вела эту эстафету. Под влиянием данного понятия, в XIII веке в христианстве было создано сильное идейное движение, которое поддерживалось группой преподавателей, а также имело противников. На данном этапе развития модернизирующейся философии в христианстве, образование в этой религии получали методом передачи (что называется из уст в уста, по писаниям).

? Исламская философия имеет особенность согласования (между мыслями философов). Согласование между одними философами и другими.

Фараби имеет определённую точку зрения о согласованности. Он уверен в целостности философии, а также в том, что крупные философы должны иметь точку соприкосновения, если цель их всех заключается в истине. Нет сомнения в том, что Платон и Аристотель вожди философии, основатели её фундамента, подробно излагались о ней, и не возможно представить их в разногласии. Фараби, одной из поставленных перед собой задач, определил, по мере своих возможностей собрать [все точки соприкосновения] между Платоном и Аристотелем.

Также мусульманские философы работали над согласованием между преданием и разумом. С полной уверенностью можно утверждать, что все мусульманские философы от ал-Киндий до Ибн Рушда занимались именно этим согласованием, использовали весь свой потенциал. Это старание было лептой в распространении философии, и её вхождения внутрь других исламских наук.

? Исламская философия тесно связанная с наукой.

Философия дополняет науку и наоборот. Мусульманские философы все науки, касающиеся мышления, приписывают к философии и даже называют "`улум аль-фалсафа уа аль-хикма" - наука философии и мудрости. Посредством её решают проблемы природы и того, что за ней. Этому пример произведение Ибн Сины "Китаб аш-шифа" (Книга лечения), крупнейшая арабская энциклопедия, которая состоит из 4-х частей: логика, природа, математика и теология.

Все мусульманские философы, во-первых, учёные, а потом философы. Тот же ал-Киндий отдавал предпочтение математике и природе. Он утверждал, что человек не может быть философом, если он не изучал математику. В период европейского ренессанса он считался одним из двенадцати апостолов мыслителей в мире. Ибн Сина, на сколько он безупречен в медицине, на столько же он силён в философии.

В действительности, с точки зрения ислама, природа и математика очень крепко связаны с философскими познаниями, и нельзя представить одного без другого.

2. Основные школы и течения арабо - исламской философии

арабский исламский философия суфизм

Основные направления: калам, восточный аристотелизм, исламский либерализм, суфизм.

Каламм (араб. ЗбЯбЗгээ -- слово, речь) -- (в средневековой мусульманской литературе) -- всякое рассуждение на религиозно-философскую тему, а также, в специальном значении, спекулятивная дисциплина, дающая догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам. Калам называют также рационалистической теологией и одним из основных направлений арабо-мусульманской философии, отмечая, что недопустимо считать калам мусульманской ортодоксией.

Обращение к разуму как к высшей инстанции -- это то, что объединяло калам и фальсафа и отличало их представителей (мутакамллимов и фалясифа) от догматиков-салафитов, с одной стороны, и мистиков-суфиев -- с другой. Различие же между мутакаллимами и представителями фальсафа в том, что для первых отправной точкой рассуждений были нормативные принципы ислама и проблематика, характерная для этой религии, а для вторых -- нормативные принципы разума и античные модели философствования. Оформился в VIII веке.

Основные вопросы: об единстве Аллаха и о его сущности и атрибутах, о сотворённости или несотворённости Корана, о свободе воли и предопределении.

Восточный аристотелизм, восточный перипатетизм (араб. ЭбУЭЙээ) -- средневековая мусульманская философия IX--XII веков, опирающаяся на авторитет Аристотеля. Явилась опосредующим звеном между перипатетиками и аверроизмом. Представителями этого направления были: Ал-Кинди, Ибн Сина, Фараби, Ибн Рушд. Одной из особенностей восточного аристотелизма был теоцентризм, что проявлялось в его совмещение с неоплатонизмом. Однако Бог скорее понимался как вечный двигатель, существующий при вечной материи. Критику идей этого направления дал Газали.

Основные черты:

1) Рациональный, логический стиль изложения (Акль)

2) Различие потенциального (имкан) и актуального существования (вуджуб)

3) Восприятие Бога как вечного двигателя и генератора форм (Вахиб аль-сувар).

4) Утверждение вечности материи.

Исламский либерализм, или Евроислам (араб. al-Islam al-Urubbiyy) -- либеральный ислам, или ислам, проникнутый европейской культурой. Название "евроислам" отражает происхождение течения, но не его современное распространение, поскольку либеральные течения существуют среди исламских философов вИране и арабских странах. В России и странах СНГ термин -- "исламский либерализм" отождествляется с термином -- "просвещенный ислам". Мусульмане либералы отделяют ритуальную составляющую веры (совершение намаза, ношение хиджаба и т.п.) от морально-мистической и не придают первой существенного значения. Считается что зачатки либерального ислама появились в Турции в эпоху Кемаля Ататюрка на основе суфизма, религиозного либерализма, европейского пантеизма и даже материализма.

Одним из авторитетов евромусульман считается швейцарец египетского происхождения Тарик Рамадан, который настаивает на сближении европейской культуры и ислама. В частности, он поддерживает идею демократии, призывает евромусульман изучать язык страны проживания и активно включаться в европейское общество. Он полагает, что не следует отождествлять культуру ислама исключительно с арабской культурой. В России приверженцами Евроислама являются некоторые духовные и общественно-политические деятели Татарстана.

В Иране существует довольно широкая поддержка либерального ислама среди образованной молодёжи, кумиром которой в 1980--1990-е гг. был философ А. Соруш -- автор концепции "религиозной демократии". Весьма близки к либеральному исламу взгляды популярного египетского телевизионного проповедника Амр Халеда, проповеди которого ориентированы на средний класс арабских стран: он делает основной акцент не на сближении с Европой (мотив, малопонятный большинству арабов), но на ориентацию ислама на практические нужды современного арабского мира, категорически осуждает экстремизм под прикрытием исламских лозунгов.

Суфимзм или тасаввуф (араб. КХжЭээ) -- мистико-аскетическое течение в исламе, одно из основных направлений классической мусульманской философии. Общепринятой является точка зрения, высказанная ещё средневековыми мусульманскими авторами, согласно которой слово суфизм происходит от арабского "суф" (араб. ХжЭээ -- шерсть).

Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период аскетизма (зухда), период суфизма (тасаввуфа) и период суфийских братств (тарикатов) . В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоев мусульманского общества в XII--XIII вв. развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман . В настоящее время суфизм продолжает играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств.

Гибкость суфизма и "открытость" посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным. Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства. Путь духовного совершенства суфия лежит только через полное подчинение учителю (муршиду) и выполнение всех его указаний.

Причин возникновения и развития аскетико-мистических тенденций в исламе много. Среди наиболее заметных можно отметить социально-политические неурядицы первых двух веков существования мусульманской общины, которая породила эскапистские настроения, а также общее усложнение религиозной жизни, сопровождавшееся углубленными идейными и духовными исканиями. Влияние других религиозно-философских систем (в первую очередь христианства) также внесло немалый вклад в развитие суфизма.

Типичными чертами практики ранних суфиев было размышление над смыслом Корана, строжайшее следование его предписаниям и сунне пророка Мухаммеда в повседневной жизни, многократные дополнительные молитвы, бдения и посты (навафил). Суфии отличались отрешением от всего мирского, благочестием в повседневной жизни, отказом от сотрудничества со светскими и военными властями, преданием себя воле божьей (таваккул) и так далее. Для первых суфиев был характерен культ бедности (факр), эсхатологические и покаянные настроения. Они были удовлетворенны своей земной долей (рида) и терпеливо переносили страдания и лишения (сабр).

В отличие от абстрактных богословских рассуждений мутазилитов и следования "букве" священных текстов традиционалистов, суфийские учения изначально были антропоцентрическими. Им был присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, а также внимание к личному переживанию и внутреннему осознанию религиозных истин. Так, один из основателей суфизма аль-Хасан аль-Басри создал "науку о сердцах и помыслах" (аль-кулуб валь-хаватир) и о человеческих намерениях (нийат). В высказываниях и проповедях учеников и последователей аль-Хасана аль-Басри Рабаха ибн Амра, Рабии аль-Адавии и ад-Дарани появились мотивы бескорыстной любви к богу (махабба, хубб), неизбывной тоски по нему и стремления сблизиться с ним. Начиная с IX в. эти мотивы стали характернейшей особенностью и отличительной чертой суфизма, придав ей отчетливый мистический оттенок.

3. Проблема веры и разума в арабо - исламской мысли

В исламском мире, как и в христианском, проблема соотношения веры (богословия) и разума (философии) стояла достаточно остро. Как и в вопросе о сущности Аллаха, Коран оставлял возможность противоречивых трактовок. Разумеется, в основные догматы ислама "Поиск знания есть долг каждого мусульманина".

Требовалось безраздельно верить. В религиозном долге разумные сомнения не приветствовались. Тем не менее Мухаммед не унижал знание. Более того, он учил:

"Поиск знания есть религиозный долг каждого мусульманина".

Казалось бы, оснований для дискуссии нет: очевидно, что в мусульманской религиозной литературе (в первоисточниках) проводится недвусмысленная идея о гармонии знания и веры. Но человеку трудно дается гармония. Его сознание склонно к крайностям и противопоставлениям, а потому оно порой находит проблемы там, где их не существует. Так и случилось. Проблемными оказались вопросы о том, что есть знание, как оно достигается и какую роль в этом играет разум.

Сначала ислам был религиозно-богословским учением. Однако постепенно в нем начала формироваться и рациональная традиция. У ее истоков стояли кадариты (от араб, "кадар" -- судьба, или рок) -- мусульмане, которые первыми пытались свободно осмысливать догматы ислама. Их интеллектуальная дискуссия с джабаритами (от араб, "джабр" -- принуждение) о свободе воли человека способствовала формированию основ мусульманской рациональной культуры. И все же по-настоящему разумно рассматривать религиозные вопросы начинают только мутазилиты -- последовательные сторонники разумного знания. Их учение вызвало острую реакцию со стороны ортодоксальных богословов (Ахмад Ханбал (VIII -- IX вв.) и др.). Но рациональная линия была продолжена ашаритами (от имени основателя движения -- Абу-л-Хасана ал-Ашари (IX -- X вв.)). Позже наиболее ярко и вместе с тем противоречиво она проявилась в сочинениях аль-Газали. Он высоко оценивает знание, по понимает его только религиозно ("паука поведения" и "паука откровения"), Парадоксально, что, критикуя разумную философию, он сам использует ее логические методы. Вообще все мировоззрение аль-Газали довольно неоднозначно. В нем уживались ортодоксальная теология, мистический суфизм и рациональная философия (фалсафа). К периоду расцвета арабской философии в рамках этих традиций оформились три основных подхода к решению проблемы "вера -- разум".

1. Соотношение веры и разума: * отрицание разумного знания (богословы) * разум -- высшая (одна из высших) познавательная способность человека (арабские философы) * мистическое озарение -- выше разума (суфии)

Сторонники ортодоксальной теологии не отрицают разумное знание.

Тем не менее оно воспринимается в религиозном смысле: как знание религиозных догматов, предписаний и обрядов, которые надо принимать па веру. Колебания, сомнения, доказательства, по мнению аль-Газали, здесь излишни. Как утверждается в Коране, "разумен тот, кто уверовал в Аллаха, поверил его посланникам и поступал в покорности Ему". Постижение самого Аллаха человеку недоступно.

2. Приверженцы фалсафа, т.е. рационального способа постижения мира (аль-Фараби, аль-Кипди, Ибн Сипа, Ибн Рушд и др.), па первый план выдвигают разум и провозглашают его как высшую или одну из высших познавательных способностей. Философия и религия, утверждают они, есть "молочные сестры". Они имеют единый источник происхождения, но используют в познании бытия различные методы. Метод религии вера и следование духовному авторитету. Метод философии -- свободный поиск истины, которая не может считаться таковой, пока, как говорит Ибн Сипа, "не взвешена на весах разума". Важнейшую роль Ибн Сипа отводит логике. В ней он выделяет три способа доказательств: силлогизм, индукцию, аналогию. Самый действенный и достоверный -- силлогизм. Науки он делит па два вида: теоретические (метафизика, математика, паука о природе) и практические (управление пародом, управление домом, наука о человеке). Обосновывая мощь разума, Ибп Сипа все же не считает его абсолютной способностью познания. Он признает, что существуют вопросы, в решении которых на первый план выходят иррациональные способности -- мистическое озарение и интуиция.

За это Ибн Сипу несправедливо будет критиковать Ибн Рушд -- более радикальный рационалист по сравнению с Ибн Сипой. Но его объективная заслуга в том, что он осмеливается философию поставить выше теологии с ее порой буквальными, ограниченными трактовками истин Корана. Людей в зависимости от развития познавательных способностей он разделяет па три группы: простые смертные, теологи и философы. Последние -- "лучшие из людей".

3. Особую позицию между богословием и фалсафой занимал суфизм. Суфии (Зу-и-Нуп аль Мисри, Абу Абдаллах аль Мухаси- би, Джупайд, Абу Язид, Шихабаддип Сухраварди, Ахмед Газали, Айн аль-Кузат, Хамадаии, Ибп Араби) во многом были близки к философам-рационалистам, так как стремились к знанию и не отрицали философию как таковую. За это Ибп Сипа называл их "братьями по истине". Однако суфии полагали, что разум, точнее, рассудок (акл), имеет несокрушимую силу только в сфере ограниченного. За ее пределами -- царство интуиции, мистического озарения или "сердца" -- более высоких но сравнению с разумом познавательных способностей. "То, что не подвластно разуму, -- писал мудрец Ибп Араби, -- доступно сердцу". Отсюда и своеобразие суфийского понимания религиозного постулата о непостижимости Бога. Признавая этот постулат, суфии, в отличие от теологов, трактовали его как непостижимость абсолютной истины и бесконечность процесса ее познания. Человек должен, обязан стремиться к истине. Но только внутренний духовный опыт мистического порядка позволяет человеку приближаться к пей и к единению с Богом. Люди, имеющие такой опыт, возвышаются над толпой. Им не требуются никакие религиозные предписания, так как они обладают духовной истиной. Все остальные должны следовать за ними, как слепые за поводырем. Противостояние ортодоксальной мусульманской теологии, с одной стороны, и фалсафа -- с другой, закончилось почти полной победой теологии. Рациональная философия и паука после XIII в. приходят в упадок. К суфизму, преследуемому до XI XII вв.. после трактатов аль-Газали начинают относиться терпимее. Он сохраняется в культурном пространстве исламского Востока как скрытый оппонент догматической теологии. Во многом поэтому последняя к нему вплоть до XX в. относилась весьма прохладно, "е раз возникали споры о правомерности существования суфийского учения в лоне ислама.

Заключение

В современной мусульманской общественной мысли выделяются два крайних, прямо противоположных одно другому течения. Одно из них восходит к сугубо исламской духовности и мистицизму аль-Газали, второе - к рационализму Ибн Сины. Представители первого стараются во что бы то ни стало возродить традиционные основы ислама как религии, идеологии, философии, образа жизни, что характерно, например, для воззрений лидера исламской революции Хомейни, а также таких фундаменталистов экстремистского толка, как правое крыло движения "Братьев-мусульман". Другие встают на путь радикального реформизма, даже пытаются соединить мусульманский эгалитаризм с идеями социализма, как ливийский лидер М. Каддафи, автор "Зеленой книги", в Которой он проповедует "третью всемирную теорию", призванную, по его словам, окончательно освободить человека от эксплуатации путем осуществления самоуправления масс в политике, экономике, всей общественной жизни.

Список используемой литературы

· Григорян С. Н. Из истории философии Средней Азии и Ирана

· Григорян С. Н. Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока.

· Шаймухамбетова Г. Б. Арабоязычная философия средневековья и классическая традиция (начальный период

· Фролова Е. А. Проблема веры и знания в арабской философии.

· Универсалии восточных культур.

· Фролова Е. А. История арабо-мусульманской философии. Средние века и современность: Учебное пособие.

· Корбен Анри. История исламской философии

Размещено на Allbest.ru