Кризис современной культуры

Е.Н. Трубецкого также волновала проблема упадка современной культуры. В частности, в рассмотренном ниже этюде книги «Умозрение в красках» автор затрагивает проблему жестокого взаимоотношения между людьми, когда, как уже было сказано выше, люди вступают в отношения конкурентной борьбы. Но прежде чем мы обратимся непосредственно к содержанию интересующей нас главы, следует сказать несколько слов о книге в целом.

Книга Е.Н. Трубецкого, известного русского философа, правоведа, публициста и общественного деятеля, «Умозрение в красном», была написана в 1916 году, в самый разгар Первой мировой войны, во время «обнажения мирового зла и бессмыслицы», когда вопрос о смысле жизни, который, казалось бы, всегда волновал человечество, зазвучал особенно остро.

Говоря о композиции и истории создания этого произведения, следует отметить, что оно состоит из трёх этюдов. Первые два из них, были первоначально изданы в виде отдельных брошюр, а последний появился в "Русской мысли" (январь 1918 года). Затем все они были собраны воедино Е.Н Трубецким и вновь изданы уже в качестве книги.

Итак, обратимся к этюду, посвященному вопросу о смысле жизни в древнерусской религиозной живописи.

В начале первой части автор рассуждает о состоянии современной смут культуры, о том, что происходило с нашем миром в 20-м веке. Рассуждения эти наталкивают его на воспоминание, когда однажды, во время посещения синематографа в Берлине, он присутствовал на демонстрации сцен из жизни хищного водяного жука. Картины «взаимного пожирания» морских существ произвели на него очень сильное впечатление. Писатель отмечает, что неизменным победителем среди многочисленных морских тварей всегда оставался именно жук, благодаря своим орудиям истребления (таким как, например, «могущественная челюсть, которой он сокрушал противника и ядовитые вещества, которыми он отравлял его»).

Это описание чрезвычайно похоже на то, что происходило во время Первой мировой войны, когда люди стали пользоваться современными средствами технического прогресса, ради уничтожения себе подобных. Именно тогда вражеские немецкие войска стали впервые использовать такие усовершенствованные орудия убийства, как, например, ядовитый газ, из-за которого человек погибал мучительной смертью. Все эти сходства, которые невооруженным глазом видны из двух приведенных выше примеров, свидетельствуют о том, что современное общество живет по законам животной жизни, «этой бессознательной, слепой и хаотичной жизни внешней природы». Особенно ярко это «роковое сходство» проявляется во время конфронтации, когда «культура становится орудием злой, хищной жизни», в мирное же время оно как бы «замазано культурой». Здесь начинают действовать некие правила приличия. Одним из таких средств “культурной маскировки” является, с моей точки зрения, идеология, которая способна представить все что угодно, даже массовое убийство людей, в благородном свете.

Ещё живы в наших воспоминаниях те не столь отдаленные времена, когда фашистские войска преследовали и уничтожали по всему миру евреев. Миллионы невинных умерли насильственной смертью и в муках скончались от непосильного труда в концлагерях. Самое парадоксальное заключается в том, что большинство из сторонников фашистского режима в Германии были цивилизованными и образованными людьми, некоторые из них (например, Геббельс) даже были хорошими и любящими семьянинами, но, не смотря на всю свою образованность и развитость, массовое убийство для этих людей не воспринималось как нечто ужасающее, жестокое и омерзительное, как нечто, что противоречит всем нравственным и моральным убеждениям человечества, наоборот, уничтожение еврейского народа принимало для них освободительный характер. Любопытен тот факт, что во время своих публичных выступлений перед немецким народом, основатель тоталитарной диктатуры Адольф Гитлер, говоря о намерении «избавить» свой народ от евреев, не использовал такие термины, как, например, «убийство». Будучи талантливым оратором, Гитлер пользовался различными эвфемизмами (от греч. euphйmia - воздержание от неподобающих слов, смягчённое выражение), превращая насилие и уничтожение чуть ли не в благородное дело, и тем самым, вводил немецкий народ в заблуждение.

Этот пример, с моей точки зрения, ярко демонстрирует, как идеология, неотъемлемая часть современной культуры, способна замаскировать и даже облагородить зло.

Возвращаясь к вопросу сравнения законов существования в человеческом обществе и животном мире, Е.Н. Трубецкой отмечает, что между ними все же существует значительное различие и причем «не в пользу человека». В мире животном орудия истребления - это дар, данный самой природой, в то время как в нашем мире - это изобретение «человеческого ума». Человек, в отличие от животного, может мыслить, духовно развиваться. Вина его заключается в том, что он не пользуется этой уникальной возможностью, не слушает свой внутренний голос, который подсказывает ему, что в нём есть «зачатки другого мира, другого плана бытия». Вместо этого он концентрируется исключительно на одной цели порабощения, уничтожения, пожирания. Философ призывает одуматься людей переосмыслить причину своего существования и вновь задуматься над тем: «где же тот смысл жизни, ради которого мы живем и ради которого стоит жить?».

Смысл жизни, с точки зрения Е.Н. Трубецкого, заключается в вере и служению Земному Создателю. Автор считает, мир высший, мир духовный, находит свое отражение в «древнерусском храме в целом», в его архитектуре, в его внутреннем убранстве, в его иконах. В частности, философ уделяет большое внимание форме купола древнерусских (в особенности новгородских) храмов и древнерусской иконе.

Так, например, Е. Н. Трубецкой считает, что русский купол - «луковица» не похож не на один из типов куполов т.к. он отражает идею благоговения перед Богом, стремление к небесам и божественную вездесущность и представляет собой нечто в виде «гигантской горящей свечи».

Говоря о том, чем отличается русская икона от других икон, Е. Н. Трубецкой отмечает, что ее особенностью является сочетание несочетаемого: яркости красок и неподвижности изображаемого, «высшей скорби» и «высшей радости». И именно понимание этого загадочного слияния аскетизма и радости служения Создателю и является, как утверждает философ, ответом на вопрос, в чем заключался смысл жизни для русских иконописцев.

С точки зрения философа, такая архитектура отражает собой идею, противоположную идеи звериного образа жизни, где люди довольствуются только материальном, забывают о духовном и где царит беспредельная жестокость, несправедливость и хаос. Мир древнерусского храма же, наоборот, прекрасен, там царит любовь, там все объединено и приведено в «единство общего порядка». Этот Мир заключает в себе всё то, к чему призван стремиться каждый из нас.

Интересна мысль философа о том, что у человека возрастает количество шансов приблизиться к божественному миру иконы и храма в целом именно в годы войны, «когда обнажается до дна бессмысленная суета и нестерпимая мука нашей жизни». Он объясняет это тем, что именно в роковые дни человек способен максимально прочувствовать весь ужас происходящего и с помощью скорби и раскаяния очиститься от всех своих страшных грехов и приобщиться к святому.

Глава 3. Тема кризиса современной культуры в произведении Н.А. Бердяева «Человек и машина»

культура кризис технический прогресс

Размышления по поводу кризиса современной культуры есть и в работе Н.А. Бердяева «Человек и машина». В ней, в частности, философ уделяет большое внимание проблеме пагубного влияния технического прогресса на современного человека.

Н.А Бердяев был известным русским христианским и политическим философом начала 20-го века. Он также являлся последователем экзистенциализма (философского течения, акцентирующего внимания на уникальности иррациональности бытия человека).

В произведении «Человек и машина», автор затрагивает ряд очень важных и неоднозначных проблем, касающихся господства техники над человеком в современном мире и его полном духовном порабощении, вырождении.

В начале своих рассуждений философ повествует об этапах истории развития человеческой культуры. Он выделяет три стадии в истории человечества: «природно-органическую», «культурную» и «техническую», каждой из которых соответствует свое особенное состояние человеческого духа: «Погруженность духа в природу», «выделение духа из природы, образование особой сферы духовности» и «овладение духом природы, господство над ней».

Первую стадию мы можем наблюдать, если обратимся к истории и философии Древний Греции и Рима, где человек покланялся природе, космосу и воспринимал себя ее неотъемлемой частью. Говоря о философских концепциях древнего мира, следует упомянуть такой термин, как «пантеизм», который очень хорошо отражает эту идею.

Слово «пантеизм» происходит от древнегреческого: рбн (пан) - «всё, всякий» и иеьт (теос) - «бог, божество». В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении с Вселенною. Вселенная же воспринимается, как всеобъемлющее единство и святость природы.

С появлением Христианства наступила вторая стадия развития культуры и человек стал уже поклоняться единому Богу, а не силам природы. Главным центральным понятием во время этого этапа является «образ и подобие Божие в Человеке», который превращает его в индивидуальность. Но, несмотря на то, что, с точки зрения философии данной религии, душа каждого из нас напрямую связана с Божественным Создателем, с Высшим Разумом, философия христианства одновременно утверждает и другую, как мне кажется, немного противоречивую этому пониманию идею о том, что люди рождается во грехе. Именно поэтому они всю жизнь призваны замаливать свои грехи, чтобы духовно «очиститься». Таким образом, можно сделать вывод, что христианская религия постоянно побуждает человека к вечному развитию и совершенству. Я считаю, что как раз это стремление к духовному росту и есть то, что с точки зрения, А.Н. Бердяева, «поставило человека на ноги и укрепило его».

Третья стадия, стадия господства техники - это непосредственно тот период, который мы переживаем в данный момент. Уже давно исчезли следы влияния пантеизма и неминуемо утухает на глазах и «религиозная вера». На смену всему этому приходит твердая вера в технику, которая, по мнению большинства современников, значительно облегчает человеческое существование на Земле и совершенствует наш мир. А.Н. Бердяев объясняет эту любовь нашего поколения к технике тем, что им показалось, что «чудеса прекратились» и вот техника «производит настоящие чудеса».

Другое дело, что с помощью современной техники гораздо легче изобрести оружие для истребления, нежели средство для излечения от смертельных заболеваний. Следует отметить, что здесь автор чем-то перекликается с Е.Н. Трубецким, который также размышлял над проблемой использования человеком орудий убийства.

Иная проблема заключается в том, что техника способна заставить почувствовать человека всемогущим. Она открывает ему тайны мироздания ранее для него скрытые и таким образом, делает его чрезмерно уверенным в собственных силах, позволяет забыть страх перед тайной, который он раньше все время испытывал. Отсюда и возникает угроза, которая повисает над человечеством, угроза террора, гражданских и мировых войн.

Еще одна проблема заключается в том, что, хотя техника, с одной стороны, и дает человеку безудержную власть, с другой стороны, она порабощает его, делает его уязвимым и в этом заключается человеческая трагедия. Она заставляет его принять совсем другой не человеческий, а машинный облик, и тем самым становится причиной его исчезновения.

В конце своих рассуждений, Н.А Бердяев заявляет, что проблема эта «может быть решена только сознанием, которое поставит человека выше природы и общества…» и «эта истина о человеке, его достоинстве и призвании» заложена, с точки зрения автора, в христианстве.

Заключение