Представления о морали, политике и праве в древнегреческой философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования

Луганский национальный университет имени В. Даля

ИНСТИТУТ ЮРИСПРУДЕНЦИИ И МЕЖДУНАРОДНОГО ПРАВА

Кафедра международного и дипломатического права

КОНТРОЛЬНАЯ РОБОТА

по дисциплине «Проблемы теории и философии права»

вариант № 2

на тему: «Представления о морали, политике и праве в древнегреческой философии»

ВЫПОЛНИЛ: Студентка Волкова О.В., группа юиз103м,

ПРОВЕРИЛ: Преподаватель

Сидоренко Ю.М.

Луганск, 2014

Содержание

Введение

1. Общая характеристика политических и правовых учений Древней Греции

2. Исторические особенности формирования и основные этапы политико-правовых воззрений Древней Греции

3.Политико-правовые воззрения Раннего периода и периода «Семи мудрецов»

4. Политико-правовые учения софистов, Сократа, Платона, Аристотеля

5. Политико-правовые учения эллинистического периода (вторая половина IV- II в. до н.э.)

Заключение

Литература

Введение

Идея о возможности отыскать в природе и вывести из нее разумные принципы общественного устройства присутствует уже у ранних греческих философов. Однако проблему соотношения природы и права, которая стала для них центральной, они решали (например, софисты) далеко не однозначно, а подчас и с диаметрально противоположных позиций. Для разработки этой проблемы особенно много сделал Сократ, рассматривая соотношение права и морали общества с точки зрения соответствия их природе вещей. Отталкиваясь от идей софистов и развивая их, Платон и Аристотель заложили основы теории естественного права. Природа рассматривалась как гармоничное целое, структура, функция и цель существования которого отражает существование некоторого разумного и рационального начала. Из этого вытекало представление о естественном праве и естественной справедливости, вечных и неизменных этических принципах, лежащих в основе как природы, так и общества, которым люди должны следовать, чтобы разумно устроить свою жизнь.

Учение об общественном договоре получило свое обоснование в рамках теории естественного права. Следует также отметить, что связанная с теорией естественного права и генетически, и исторически, концепция общественного договора прошла в своем развитии сходные этапы и представляет собой, по-существу, основной философско-правовой вывод из естественно-правовой доктрины. Действительно, античные авторы, выдвигавшие идею естественного состояния и естественных законов, считали необходимым объединение людей в общество для взаимной помощи и защиты, а также достижения известных общих целей. Политическая жизнь Греции отличалась постоянными изменениями, революциями, разнообразием форм правления, дававшим пищу для сравнений. Афины и Спарта, как отмечал Б. Рассел, представляли две основные модели государственности - демократическую и авторитарную, которые получили теоретическое обоснование в политических теориях той и другой направленности с древности до нашего времени.

Анализ конституций различных городов-государств Средиземноморского мира, а также законодательного процесса в них позволял размышлять об оптимальных способах организации общества и политической власти, формах правления. Такой подход к проблеме общественного устройства мы встречаем уже у Сократа, который выделял пять форм правления по характеру осуществления власти, а также числу правящих лиц - монархия, тирания, плутократия, аристократия и демократия. Главное отличие монархии от тирании состоит в соответствии правления законам и добровольности подчинения. Эти взгляды получили развитие у Платона в диалогах "Политика", "Государство" и "Законы", в которых представлены его концепция идеального государства и учение о формах правления.

Если идеал Платона в значительной степени отражал ту модель государства, которую создал в Спарте Ликург, то Аристотель в своих политических сочинениях в основном обобщил опыт Афин, других демократических государств Греции, а также складывавшейся Македонской империи. Фундаментальными трудами Аристотеля по проблемам публичного права и политики являются "Этика", "Политика" и "Риторика". В них он рассматривает общество как моральное и политическое целое, в котором право выступает как важная организующая сила. Ради собственного блага люди создают различные формы общения - семью, государство, каждая из которых имеет объём регулируемых социальных отношений, власти и подчинения, шире предыдущих и вбирает их в себя в виде составных частей. Государство естественным образом вырастает из семьи, воспроизводя на новом уровне возникающие отношения власти и подчинения (отношения господина и раба, мужа и жены, отца и детей). Государство выступает как самая широкая социальная общность, для которой свойственны политические отношения регулирования. Отсюда известный тезис: человек, живущий в обществе, есть существо политическое. Логика естественно-правового подхода к обществу вынуждала Аристотеля принимать как данность и даже оправдывать все отношения, существующие в нем, наиболее ярким примером чего явилась его апология рабовладения. Однако та же логика позволила ему более реалистично, нежели его учителю Платону, судить о принципах функционирования общества и направлении желательных изменений в нем.

Основной недостаток концепции государства Платона, как хорошо показал Аристотель, состоит именно в установлении единообразия, унификации всех сторон жизни. В центре внимания оказывается в этой связи проблема собственности и ее наиболее целесообразных форм. Аристотель однозначно отвергает рекомендуемую Платоном общественную собственность во всех ее основных формах (собственность на землю; право пользования и распределения ее продуктов; то и другое вместе). Данная форма собственности рассматривается как крайне неэффективная, ибо ведет к поощрению менее трудолюбивых (когда за разный труд люди получают равную долю общественного продукта). Другим существенным недостатком общественной собственности признается возможность появления на ее основе крайне унитарного и авторитарного типа государственности, когда граждане будут находиться в полной зависимости от власти. Третьим аргументом Аристотеля в этом споре является демографический фактор: при общественной собственности на землю и уравнительном распределении материальных благ, с одной стороны, и фиксированном числе жителей в государстве Платона - с другой, может возникнуть ситуация, когда избыточное население, появляющееся в условиях неконтролируемого деторождения, окажется перед угрозой голодной смерти и выступит против существующего строя. В связи с этим Аристотель подвергает критическому анализу как теорию Платона, так и некоторые другие, в том числе компромиссные варианты решения проблемы собственности и власти.

1. Общая характеристика политических и правовых учений Древней Греции

Государственность в Древней Греции возникает в начале I тысячелетия до н. э. в форме самостоятельных и независимых полисов - отдельных городов-государств, включавших наряду с городской территорией также и прилегающие сельские поселения.

Повсеместно в древнегреческих полисах развертывается ожесточенная борьба за власть, которая находит свое концентрированное выражение в борьбе за учреждение одной из соответствующих форм правления - аристократии (власти старой или новой знати, привилегированных, «лучших»), олигархии (власти богатых и имущих) или демократии (власти народа, т. е. всех взрослых свободных уроженцев данного полиса).

В результате этой борьбы к VI-V вв. до н. э. в разных полисах более или менее прочно устанавливается и развивается соответствующая форма правления, в частности демократия в Афинах и Аб-дерах, олигархия в Фивах и Мегарах, близкая к аристократии в Спарте, и т. д. Нередко в тех или иных полисах на более или менее длительное время устанавливалась тирания. Эти процессы нашли свое отражение и теоретическое осмысление в политических и правовых учениях Древней Греции.

В истории возникновения и развития древнегреческой политико-правовой мысли более или менее отчетливо выделяются три периода. Ранний период (IX-VI вв. до н. э.) связан со временем возникновения древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений (в творчестве Гомера, Гесиода и особенно- знаменитых «семи мудрецов») и формируется философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит). Второй период (V - первая половина IV в. до н. э.) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли, нашедшего свое выражение в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля. Третий период (вторая половина IV-II в. до н. э.) - период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, подпадания греческих полисов под власть сперва Македонии, а затем и Рима. Воззрения этого периода представлены в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная политико-правовая мысль оформилась и развивалась как идеология свободных. Свобода - фундаментальная ценность, главная цель усилий и основной предмет забот древнегреческой политической теории и практики. Это, конечно, была не всеобщая, а ограниченная свобода: рабы были вне этой свободы. Не были они и субъектами той политики (полисной жизни), которая представляла собой форму жизни только свободных людей, полноправных членов полисного коллектива, граждан полиса.

2.Исторические особенности формирования и основные этапы политико-правовых воззрений Древней Греции

На территории Пелопонесского полуострова в нач. I тыс. до н.э. возникли государства в виде полисов (города - государства). Полисная организация Древней Греции обусловила принципиально иные социально-экономические и политические условия для становления и развития политико-правовой мысли:

· при образовании полисов существовала борьба между социальными группами населения за то, в чьих руках будет власть. В зависимости от этого, исторически сложились три формы правления: аристократическая (родовая знать), олигархическая (власть имущих), демократическая (власть всех свободных);

· в полисе занятие политикой было правом и обязанностью всех свободных граждан, поэтому борьба за власть и участие всех граждан в политической жизни полиса стимулировала поиски средств и методов для мирного, цивилизованного совместного проживания групп с различными интересами;

· эти исторические процессы нашли свое отражение и теоретическое осмысление в политических и правовых учениях;

· возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная политико-правовая мысль оформилась и развивалась как идеология свободных;

· в отличие от Востока, где политико-правовая идеология долго сохраняла прикладной и мифологический характер, в Древней Греции мифологические представления значительно раньше уступают место рациональному, философскому способу объяснения окружающего мира.

Периодизация древнегреческой политической и правовой мысли.

1. Ранний период ( IX - VI вв. до н.э.)- предфилософский, преобладание мифологических представлений о политике, праве и государстве. Первый период связан с возникновением древнегреческой государственности;

2. Классический период (VI - IV вв. до н.э.)- философский: зарождение и расцвет рационалистической интерпретации политико-правовых явлений. Это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли, нашедшей свое выражение в учениях софистов, Сократа, Платона и Аристотеля.

3. Период эллинизма (IV - II вв. до н.э.)- период кризиса и упадка политико-правовой идеологии, время древнегреческой цивилизации, образование эллинистических государств и начало становления Римского государства.

3.Политико-правовые воззрения Раннего периода и периода «Семи мудрецов»

Первые представления о природе государства и права были изложены в произведениях Гомера (VIII в. до н.э.) («Илиада», «Одиссея») и Гесиода (VII в. до н.э.) (« Труды и дни», «Теогония»). Общая основа политико-правовых воззрений этого периода определялась мифологической основой идей, общественные запреты и предписания устанавливались и обеспечивались от имени богов-олимпийцев. Мифология выступала как форма родового сознания, поэтому отсутствовала форма личностного самосознания.

У Гомера Божественный закон - «Дике» (справедливость) - основа обычая, его хранителем выступает Зевс. «Дике» является источником обычного права «Темис». Боги и люди должны жить в соответствии с божественной справедливостью, в соответствии с ней устанавливать законы взаимоотношений между людьми. Дике охраняет божественную справедливость и карает за отступление от нее.

Поэмы Гесиода - сохраняют основные принципы права, о которых говорит Гомер. В поэме «Труды и дни» выступает против несправедливого устройства современного ему общества, говоря о преимуществах патриархального общества. Идеал государства для него в прошлом, поэтому, создавая периодизацию человеческой истории, разделил ее по принципу регресса на пять веков: золотой, серебряный, медный, век полубогов и героев и железный.

Уже у этих двух мыслителей появляются первые представления двух понятий, проходящих через всю историю древнегреческой политико-правовой мысли. Эти понятия: право по природе или естеству и понятие о праве по человеческому установлению (номо). При этом справедливость (божественное право) может противостоять несправедливости земной (позитивное право).

Политико-правовые воззрения “семи мудрецов” (VII - VI вв. до н.э.).

Следующим этапом в развитии политико-правовых воззрений Древней Греции стало формирование древнегреческой этики. В этот период происходит рационализация политико-правовых воззрений, которая ведет свое начало со становления нравственного самосознания личности, которое, в свою очередь, приводит к пониманию того, что правила поведения человека должны быть обусловлены результатом их соглашения. Важную роль в этом процессе сыграли «семь мудрецов»: Биант, Питтак, Солон, Клеобул, Фалес, Периандр, Хилон. Мудрецы проповедовали гармонизацию отношений людей путем самоограничения их желаний и поступков. Суждения и изречения мудрецов (гномы) содержат главный постулат человеческого поведения: необходимо во всем соблюдать меру. «Ничего сверх меры» (Солон), «Средняя дорога есть наилучшая» (Клеобул). Справедливый порядок в полисе, по мнению мудрецов, был связан с соблюдением закона, который был выражением общей меры для всех. Основополагающее значение в обществе имеют справедливые законы, которые сдерживают чрезмерные притязания, как демоса, так и аристократии. Следствием этого стало формирование представления о государстве как политическом компромиссе, основанном на законе.

Выдающуюся роль в этот период сыграл один из семи мудрецов - Солон (7 - 6 вв. до н. э.) самый известный - афинский реформатор. Солон помимо теоретических рассуждений попытался реально воплотить свои идеи в жизнь. Он издал новые законы, отменил систему долгового рабства, реформировал социально - политический строй Афин (разделил в зависимости от имущественного состояния афинское общество на 4 класса), установил принцип работы демократической системы, заложив основы народной демократии, ограничив роль аристократии. Общественным идеалом для Солона была - цензовая демократия. Реформировав общественный строй, Солон заложил основу, как он считал, справедливого государства, где хаос и беспорядок вместе с тиранией означают наибольшее зло, и, наоборот, подчинение законам, означает самое большое добро для полиса. Для Солона большое значение имело представление о законе, как о сочетании права и силы коллективной морали полиса.

В VI -V в до н.э. начало формирования философского подхода к проблемам государства и права. Большую роль в этом процессе сыграли философы Пифагор и Гераклит. Пифагор и Гераклит критикуют демократию и выступают за правление «лучших»- умственной и нравственной элиты. Это было новое определение аристократии, которое в отличие от прежних представлений не означало потомственной и родовой знати. Гераклит (530 - 470 гг. до н.э.)- сторонник писаного права, позитивного закона. Пифагор (580- 500 гг. до н.э.) создает учение, в котором право понимается как равная мера для регулирования отношений неравных индивидов. Пифагорейцы стали первыми, кто начал теоретическую разработку понятия «равенство», как равной меры при регулировании общественных отношений. Исходя из представления об естественном неравенстве людей, считали, что каждый должен получать (власть, общественные блага) в соответствии со своими качествами. Поэтому справедливость для пифагорейцев - это воздаяние равным за равное.

В мировоззрении пифагорейцев определяющую роль играет число, которое является божественным законом, началом и сущностью мира. Исходя из того, что число осуществляет или выражает идею порядка, пифагорейцы пытались определить нравственные и политико-правовые порядки через цифровые определения.

С именем пифагорейцев связаны эзотерические, тайные знания. Согласно их учению, идеалом общественного устройства является полис, основанный на справедливых законах.

Идеальное государство представлено как общество неоднородное, иерархичное, причем иерархия основана на системе ценностей (по нисходящей шкале): прекрасное и благопристойное; выгодное и полезное; приятное.

Последователи Пифагора разработали различные варианты идеального общества - это был новый жанр политико-правовой литературы, который в дальнейшем получит свое развитие.

древнегреческий эллинистический софист учение

4. Политико-правовые учения софистов, Сократа, Платона, Аристотеля

Классический период (V - IV вв. до н.э.)

Софисты - многоликое явление в древнегреческой мысли. Общим в учении софистов является провозглашение автономии человека, который являлся началом и мерилом всего. Софисты перепробовали все возможные версии очеловечивания религиозных, нравственных, политических и правовых явлений.

Основателем софистики принято считать Протагора (481- 441 гг. до н.э.), который сформулировал основополагающий принцип воззрений софистов: «Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Возвеличивание человеческого начала, а не божественного при определении того или иного политико-правового положения позволило им прийти к следующим выводам:

· государство и законы не данности природы, а изобретения человека

· сама идея справедливости свойственна природе человека. Идея справедливости неизменна и лежит в основе права (естественное право).

· Изменениям подвержены представления человека о справедливости. Эти представления о справедливости являются писаными законами, которые могут меняться в зависимости от конкретных культурно-исторических особенностей жизни (этический релятивизм - относительность и условность того или иного положения, идеи, морали).

· вследствие этого существует два вида права: естественное и искусственное (позитивное).

· будучи приверженцами писаных законов, саму справедливость (естественное право) ставят выше законов (позитивного права). Естественное право часто может противостоять искусственному (полисному) закону, который часто носит временный, условный характер. Законы полиса принимаются людьми, на их решение влияет ряд обстоятельств, все это может привести к несовершенству позитивного права.

· Возвышая естественное право над позитивным, софисты обосновали равенство всех людей по природе.

Софисты отвергают нравственные законы политики, интересуются только опытом практической политики, эмпирической реальностью государственной жизни. В целом, не выступая за какую- либо форму правления, утверждают право сильного. Поскольку справедливости нет, то лучше самому быть несправедливым, чем терпеть несправедливость других.

Таким образом, софисты были первыми светскими теоретиками политики, государства и права. В отличие от предыдущих представителей натурфилософии (которые рассматривали объективную природу вещей), софисты взглянули на мир глазами человека, установив, таким образом, субъективный фактор бытия и мышления.

Политические и правовые воззрения Сократа (V в. до н.э.)

Афинский философ Сократ (469-399 гг. до н.э.) был одной из ключевых фигур в античной политико-правовой мысли. Будучи идеологическим противником софистов, сформулировал новый, рациональный подход к объяснению политико-правовых явлений. Сократ считал, что в человеке находит свое отражение духовный, божественный принцип, который позволяет людям быть разумными и творческими существами. Человек по своей природе добр и справедлив, однако часто по незнанию не может использовать свою добродетель. Необходимо обратиться с своему разуму, и он подскажет правильный путь справедливого и добродетельного существования. Для этого Сократ сформулировал новый метод - Майевтика, который означал познание истины путем размышления, обсуждения, диалога и как результат - верное формирование понятия. Новый подход к объяснению политико-правовой реальности обусловил задачу человеческого познания: при помощи своего разума найти и определить общую основу нравственного, политического и правового закона.

Такое объяснение человеческой природы и новая форма ее познания позволили Сократу не согласиться с софистами, он отвергает их нравственный и гносеологический релятивизм. Разделяя, как и софисты, естественное право и закон полиса, Сократ, в отличие от них, не делал между ними разницы, он считал, что:

· при разумном подходе закон полиса должен и может соответствовать естественному, божественному и разумному началу;

· правильные представления о справедливых законах можно было найти лишь на основе знаний;

· существует совпадение справедливости и законности, так как природу нравственных, политических и правовых понятий он объяснял с точки зрения справедливого, разумного, законного;

· необходимо быть принципиальным сторонником законности, а править должны знающие;

· государство является продуктом человеческого разума, поэтому это явление общественное, не природного происхождения. Исходя из понимания права как явления справедливого и законного, философ определял государство как нравственную общность людей, объединение добродетельных граждан;

· при господстве в государстве справедливых и разумных законов достигается полисная свобода, которая является достоянием, как человека, так и государства.

Идеи Сократа способствовали тому, чтобы при определении природы и сущности государства, права и закона был использован рациональный подход, который привел к формированию понятий политико-правовых явлений. В результате Сократ создал предпосылки для формирования теоретической базы политико-правовых учений.

Политические и правовые идеи Платона. V-IV вв. до н.э.

Платон (427-347 гг. до н.э.) был учеником Сократа. Всю жизнь рассматривал проблемы государственно-политического устройства, искал наилучшей формы правления. Выступая преемником Сократа, Платон использовал рациональный подход к объяснению природы права и государства. Ему принадлежит утверждение, которое гласит: «Правильное государство можно научно обосновать, а не искать ощупью, страшась, веря и импровизируя». Благодаря рациональному методу Платон ввел понятие «общественного», отличая его от «частного», в отличие от прежнего деления между «священным» и «обыденным».

В диалоге «Государство» Платон рассматривает вопросы, связанные с происхождением исторических форм правления, его интересует проблема - для чего создается государство, каким целям оно должно служить и каким оно, должно быть.

Платон выделяет формы неправильного, несовершенного государственного правления, рассматривая их эволюционное развитие, которое происходит из-за порчи человеческих нравов: сначала возникает тимократия, при которой существует господство воинов. Недостатки этого правления - бесконечные войны. Военная добыча постепенно становится достоянием небольшой группы людей, которые приходят к власти, и появляется новая форма правления - олигархия. В результате этого правления усиливается деление общества на богатых и бедных, и в результате - народные волнения и образование следующей формы правления - демократии. У демократической формы власти так же существуют недостатки: уравнивание людей разного достоинства, создание условий для случайного выбора, что впоследствии приводит к появлению выборных лиц, не способных к управлению государством. Все это способствует беспорядкам в обществе и излишней свободе или хаосу. В результате, народ устает от подобной формы власти и вынужден признать, что тирания способна навести порядок в обществе. Так появляется следующая форма - тирания, при которой вся власть сосредотачивается в руках одного человека. Тирания - считает Платон, - это худшая из форм правления, там царит беззаконие, доносы, уничтожение противников. В то же время - тирания является оптимальной формой правления для перехода к идеальному государству.

В работах «Государство» и «Законы» он излагает проекты идеального государства. Главный вопрос в политической и правовой области - идеальное государство тесным образом смыкается с философским подходом Платона. В учении Платона существует мир идей - высшая реальность, и земная реальность - как производная идей. Вследствие этого идеальное государство и справедливые законы трактуются Платоном как воплощение идей в земной жизни. Государство создается ради счастья всех людей. Государство - это целый мир, единый организм, самое большое благо для государства - это его единство. Удовольствия и скорби должны быть общими для всех граждан. Государство уподобляется человеческому телу, каждый орган которого по-своему важен и необходим. Самым важным элементом человеческой его организации, его сущностью выступает душа. Государство должно быть мужественным, мудрым, рассудительным и справедливым. Первый проект идеального государства как воплощение вечных идей правды и добра был изложен Платоном в диалоге «Государство». Для воплощения этого проекта в жизнь необходимо:

· создать иерархию сословий, разделить общество на три класса (сословия): 1) класс философов, мудрецов - правителей; 2) класс стражей, воинов; 3) класс торговцев, ремесленников и земледельцев. Необходимо, чтобы соблюдались жесткие, межсословные перегородки, переход из одного сословия в другое недопустим. В порядке исключения возможен переход из первого во второе, и наоборот. Никогда - в третье сословие;

· чтобы каждое сословие выполняло свои функции: философы правят, воины защищают, ремесленники и земледельцы производят;

· исключить институт семьи и право на собственность для представителей первых классов. Поскольку правители и стражи должны служить полису, тогда как частная собственность и институт семьи являются источниками эгоизма, представляют угрозу для достижения всеобщего государственного блага;

· чтобы браки у воинов и философов носили временный характер, жены и дети были общими. Дети, рожденные в результате таких союзов, забираются от матерей и воспитываются государством;

· регламентировать все стороны жизни общества, особо охраняя принцип единомыслия;

· ввести строгий контроль над образованием и воспитанием. Не исключаются наказания за непослушание или за нарушение запретов;

· чтобы только философы определяли, что есть истинное добро и справедливость, поэтому в идеальном государстве законы не нужны.

Основные положения учения о праве (по диалогу «Законы):

· законы в государстве должны устанавливаться ради общего блага всего государства;

· законодательное искусство - это способность законодателя сформулировать принцип умеренности;

· приоритетными законами в государстве должны быть законы о браке и о воспитании детей;

· существует два вида государственного устройства: один, когда над законами стоит правитель; другой, когда всем, и правителю в том числе, предписаны законы.

В диалоге «Политик» Платон дает классификацию форм правления в зависимости от количества правящих и их отношения к законам: монархия, власть немногих, власть большинства. Но к каждой из этих форм применимо «правильная» и «неправильная». Таким образом, получается шесть:

· власть одного человека: Монархия правильная, основана на законах - это царская власть; монархия неправильная не соблюдает законов - тирания

· власть нескольких человек: Законная власть немногих - аристократия; незаконная власть немногих - олигархия

· власть многих: Демократия на основе законов; демократия, не соблюдающая законов.

Идеи Платона впервые в истории политико-правовых учений обозначили большую роль идеологии (государственной религии), задача которой была: укрепление социально-политического строя и законопорядка в государстве. Это положение, а также исключение частной собственности для двух высших сословий создали предпосылки для коммунистической идеологии в последующие века.

Политическое и правовое учение Аристотеля

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) был учеником Платона, продолжил развитие античной политико-правовой мысли. Будучи философом и исследователем одновременно, Аристотель оказался универсальным мыслителем. Для Аристотеля объектами политики являются понятия и представления о прекрасном, нравственном и добродетельном, т.е. все то, что изучает этика. Поэтому взаимосвязь этики и политики станет главной основой политико-правового учения Аристотеля. Политико-правовой тематике посвящены произведения «Политика», «Афинская политика» и « Этика».

Взаимосвязь этики и политики видна в учении Аристотеля о праве и законах.

Основные положения учения о праве:

· право тождественно справедливости, поэтому право - это мерило справедливости, регулирующая норма человеческого общения;

· существует два вида справедливости: уравнивающая («арифметическое равенство») и распределяющая (геометрическое равенство»). В области гражданско-правовых сделок, где речь идет о возмещении ущерба и наказания, должна использоваться уравнивающая справедливость. Распределяющая справедливость означает наделение общими благами членов общества пропорционально их статусу, достоинству, вкладу и взносу в общее дело;

· политическая организация не должна выполнять распределительные функции, она должна распределять справедливость. Несовершенство общества исправляется не уравнением состояний, а моральным улучшением людей.

· право и политика - проявления только человеческой природы, поэтому естественное право является свойством политической природы человека. В этом заключается особая точка зрения Аристотеля на естественное право, которое одновременно есть право политическое. В итоге у Аристотеля существуют естественное право, свойственное природе человека, и право условное (волеустановленное).

Основные положения учения о государстве:

· возникновение государства есть результат естественного процесса. Государство является творением природы, оно возникло в результате естественной необходимости людей жить вместе. В процессе своего становления человеческое сообщество проходит несколько ступеней своей организации (от низшей к высшей): семья, расширенная семья (несколько поколений родственников) и, наконец, полис как высшая форма объединения людей;

· понятия человек и государство взаимосвязаны. В основе этих понятий лежит естественно-политическая субстанция. Человек не может жить вне общества, человек - животное политическое, т.е. общественное, его становление и развитие напрямую связано с эволюцией общественной организации;

· поскольку человек - существо политическое, то существует прямая взаимосвязь между наивысшей точкой развития общества - полисом, и статусом человека. Вследствие этого, чтобы стать гражданином полиса необходимо соответствовать статусу полиса, т.е пройти определенную политическую и естественную эволюцию своего сознания. Это объясняет представление Аристотеля о гражданине полиса: Гражданами не могут быть все, проживающие на территории полиса, ряд лиц исключается из числа граждан (чужеземцы, ремесленники, торговцы, матросы и женщины. Граждане - это союз равных, это те, кто принимает участие в законосовещательной и судебной деятельности полиса. Вследствие этого, определенного этапа развития общества могут достигнуть только свободные и равные люди;

· полис - это политическая организация свободных и равных. Оставаясь человеком эллинистической культуры, Аристотель исключал равенство между греком и «варваром», греком и рабом. «Варвары», с его точки зрения, находятся на более низкой ступени общественного развития, они не доросли до политической формы жизни.

· счастье одного человека и всеобщее благо неразрывно связаны, поэтому высшая цель создания государства - это достижение всеобщего блага, которое трактуется Аристотелем как нравственность. Поскольку цель государства - достижение нравственности, то большое значение имеет увеличение и укрепление добродетелей граждан. Ценности, справедливость, разумность любого государства имеют столько же силы, сколько ее имеет каждый отдельный гражданин.

В отличие от Платона Аристотель считал:

· поскольку общество неоднородно, его населяют разные и многие люди, чрезмерное единство государства может привести к гибели общества;

· лучше власть наилучших законов, чем власть наилучшего мужа;

· общность имущества явление противоестественное, поэтому частная собственность является залогом добродетельного труда, она приведет к богатству всего полиса;

· рассматривая различные формы власти, Аристотель считал, что идеальное государство создать невозможно. Поэтому Аристотель считал, что настоящий законодатель должен знать не только то, что лучше всего в теоретическом смысле, но и то, что более всего соответствует историческим обстоятельствам и легко может осуществиться.

Изучив существующие и существовавшие формы правления государства, Аристотель пришел к выводам:

· существует три правильные формы власти в зависимости от количества правителей: монархия, аристократия и полития;

· Самая идеальная - монархия, когда монарх столь добродетелен и совершенен, «сам - закон». В этом случае нет необходимости принуждать монарха следовать законам или подчинять его воле народа, это будет бессмысленно. Аристократия - это власть «правительства, сформированное из лучших людей». Полития - власть большинства (опыт и коллективный разум богаче, чем горстка лучших), здесь компромисс между принципами свободы и богатства, попытка «объединить свободу бедных и богатых», не давая никому преимущества. У каждой формы власти есть свои плюсы, но любая из них может измениться в худшую сторону, стать неправильной, соответственно - тирания, олигархия и демократия;

· Для стабильности государства реальным может быть вариант смешанной формы власти. В этом случае правительство формируется по двум принципам: богатства и количества голосов. На практике это будет цензовая демократия - «Полития», основанная на ограниченном избирательном праве;

· Подобная форма власти возможна только при условии, если в обществе существует средний класс, т.е. нет большого количества бедных и богатых.

Аристотель по праву считается основателем политической науки, он изменил стиль изложения политических и правовых идей, заменив диалоги научным трактатом. Соединив этику и политику, Аристотель создал нравственные критерии для объяснения назначения и цели государства.

5. Политико-правовые учения эллинистического периода

(вторая половина IV- II в. до н.э.)

Исторические особенности эллинистического периода:

· кризис полисной организации: в последней трети IV в. до н.э. греческие полисы теряют свою независимость: вначале оказываются под властью Македонии, затем Рима;

· начало процесса взаимовлияния двух культур: восточной и западной;

· крушение прежних ценностей коллективной полисной жизни - формирование идеологии индивидуализма;

· формирование эллинистических монархий, которые постепенно включаются в состав Римской империи.

Эпоха эллинистической культуры включает в себя политико-правовые учения Эпикура, стоиков и Полибия.

Политико-правовое учение Эпикура.

Эпикур (341-270гг. до н.э.) - древнегреческий философ, был последователем атомистического учения Демокрита. Считал, что становление любой общественной организации является частью естественного процесса всеобщего развития. Познавая законы природы, человек соотносит их с причинами и целями своего поведения. В отличие от животного, человек существо разумное, его поведение основано на стремлении к свободе, получению удовольствий и достижения атараксии (безмятежного состояния духа). Эти понятия взаимосвязаны: человек не страдает, когда он освобождается от ненужных и лишних желаний. Эти идеи легли в основу учения о государстве и праве:

· государство появляется в результате этического компромисса, как связующее звено между природой (естественным законом) и обществом (искусственным созданием человека), для установления справедливости, как формы политического общения, которая создается самими людьми в результате соглашения;

· государство и право возникают из общественного договора, смысл которого заключается в том, чтобы люди перестали испытывать страх друг перед другом, поэтому целью государства является обеспечение взаимной безопасности и преодоление страха. Государство создают люди добродетельные, достигшие определенного уровня развития, которые договариваются не причинять друг другу вреда;

· договор это не формальный акт, а совокупность представлений относительно совместного проживания людей. Сама справедливость носит условный и относительный характер, однако существует общая основа справедливости, то, для чего люди объединяются: общая польза для людей, их равенство, свобода и независимость от общества;

· государство создает законы для обеспечения свободы людей и их безопасности, в первую очередь для защиты добродетельных людей от влияния несовершенных: Отсюда, стремление не нарушать тех законов, которые существуют.

Таким образом, учение Эпикура о государстве основано на идее договора об общей пользе. Придерживаясь демократических ценностей свободы, Эпикур выступает за умеренную демократию - форму правления морально совершенных людей, где господствует закон. В целом эпикурейцы выказывали безразличие к политическим вопросам, провозглашая невмешательство в политическую и общественную жизнь: «проживи незаметно». Эпикур считал, что для достижения счастья не обязательно участвовать в политической жизни, наоборот, необходимо все внимание уделить самосовершенствованию личности.

Политическая доктрина стоицизма.

Основателем стоицизма был Зенон (336-264 гг. до н.э.). Существует три периода стоицизма:

· древний (III-II вв. до н.э.) - Зенон, Клеанф, Хрисипп;

· средний (II-I вв. до н.э.) - Панетий и Посидоний;

· новый (римский) (I-II вв. н.э.) - Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Согласно учению стоиков, в мире существует строгая необходимость- Судьба, перед лицом которой люди бессильны. Поэтому бессмысленно вмешательство в происходящее, человек должен примириться с действительностью. Судьба в учении стоиков выступает в качестве божественного, естественного, общего закона. Согласно Зенону: «Естественный закон божествен и обладает силой, повелевающей (делать) правильное и запрещающей противоположное». Эти философские воззрения определили основные идеи политико-правового учения стоиков:

· государство выступает как естественное объединение, в его основе лежит естественное тяготение людей друг к другу. Государство и право не является результатом человеческой деятельности. Государство - это результат действия природных сил.

· в государстве и праве находит свое воплощение господствующий в мире божественный разум, поэтому государство призвано обеспечить общее благо и справедливость;

· поскольку всем правит мировой закон, то отпадает необходимость в существовании различных общественно-политических институтов (судов, школ, храмов, семьи);

· универсальный характер естественного закона обладает справедливостью, поэтому все люди по своей природе согласно закону мироздания в целом - граждане единого мирового государства (космополиса) и каждый человек - гражданин вселенной;

· в учении о праве важное место занимает понятие «долг». Зенон говорил: «долг есть то, что подобает: долг есть действие, присущее природному состоянию.

Таким образом, стоики отрицательно относились к рабству, которое противоречило их представлению о естественном, справедливом и универсальном законе. Этот же закон определил их представление о долге как естественно-правовом понятии, где право есть мера должного поведения.

Учение Полибия о формах государства.

Полибий (210-128 гг. до н.э.) - греческий историк, считал, что описание истории должно носит всеобщий мировой характера, использовал историко-политический метод в объяснении природы государства и права. Его взгляды отражены в труде «История в сорока книгах».

Учение стоиков оказало большое влияние на взгляды Полибия. Используя их идеи, он создает учение, в основе которого лежат следующие положения:

· существует круговорот форм правления государства, при котором три правильные формы правления постоянно сменяются неправильными: монархия > тирания > аристократия > олигархия > демократия > охлократия > монархия. Впервые использовал термин - охлократия;

· определил период (одно или несколько поколений жизни людей), необходимый для смены одной формы правления другой:

а) несколько поколений - переход от царской власти к тирании;

б) одно поколение от аристократии к олигархии;

в) три поколения - от демократии к охлократии.

· политический идеал - это смешанная форма правления по примеру республиканского Рима.

Смешанная форма правления в интерпретации Полибия отличалась новизной. Впервые в истории политико-правовой мысли историк предложил соединить три формы власти: царская + аристократическая + демократическая.

Таким образом, до греков политико-правовая мысль была смесью легенд, мифов, аллегорий. Она была целиком и полностью обоснована религиозными верованиями. Греки открыли возможность научного познания мира, заложили фундамент рационального подхода к объяснению политико-правовых идей. Для античности станет характерным поиск компромисса между справедливостью, которую гарантирует государство и закон, и справедливостью, которую каждый человек понимает по-своему. Европейская правовая мысль пойдет по этому пути - обеспечения формального, закрепленного в законе и в судебной процедуре, равенства.

Заключение

В античной Греции философия стала мировоззренческой основой политических и правовых учений. Это предопределило постановку таких вопросов, как причины возникновения государства и законов, их взаимодействие и общие закономерности развития. Теоретический подход к изучению политики и права в древнегреческих учениях отделяется от практико-прикладных описаний техники государственного управления. Всякое действительное знание, в том числе и политическое, утверждал Аристотель, имеет дело с общим и существующим по необходимости.

Вот почему "мудрость и искусство управлять государством не будут тождественны". Следуя этому идеалу истинного знания, философы стремились оформить свои взгляды на государство и право в виде политической теории, преобразовать их в единый комплекс взаимосвязанных понятий и доказательств. Именно у древнегреческих философов мы находим первые в истории определения государства и закона, классификации форм государственной власти, концепции перехода от одного политического устройства к другому.

Громадное влияние на последующее развитие политико-правовой идеологии оказало учение Платона. Под его воздействием складывались философские и социально-политические взгляды Аристотеля, стоиков, Цицерона и других представителей античной политической мысли. Выдвинутые Платоном идеи "правления философов" и "мудрых законов" были восприняты многими мыслителями эпохи Просвещения.

Платоновский проект общности имущества активно обсуждали ранние представители коммунизма - Т. Мор, Т. Кампанелла и др. На этом основании некоторые исследователи называли Платона "родоначальником коммунизма". В действительности платоновские построения не содержат коммунистического идеала, ибо общность имущества у него распространяется лишь на узкую прослойку стражей-правителей и не составляет экономической основы проектируемого общественного строя. Истолкование его доктрины в качестве коммунистической является таким же анахронизмом, как и попытки обнаружить в ней идейные истоки современного тоталитаризма.

Далеко за пределы античности вышло влияние политико-правовых идей Аристотеля.

Широкое распространение в последующей политической мысли получило предложенное им определение государства как объединения граждан ради общего блага. Взятое вне своего контекста, оно оказалось весьма удобным, поскольку позволяло защищать различные социальные интересы. Оставалось только уточнить, кого следует включать в состав граждан и что нужно понимать под общим благом.

В политическую идеологию Средневековья и Нового времени из аристотелевского учения перешли классификация форм государства, положения о причинах смены политических состояний, смешанном государственном устройстве. Представления Аристотеля о естественном и условном праве дали мощный толчок развитию естественно-правовых концепций.

Античная политико-правовая идеология сделала первые шаги по осмыслению политической свободы. Государство и законы в Древней Греции начинают рассматриваться как установления, созданные самим человеком и призванные служить его интересам. Подобного рода представления, однако, относились только к свободным гражданам государства и сопровождались обоснованием подневольного положения рабов. Расширение гражданских свобод в Античном мире происходило за счет развития рабовладельческих отношений.

Литература

1. История политических и правовых учений: Учебник для вузов. / Под ред. В.С. Нерсесянца. М.: Норма, 1997. 736 с.

2. Ковлер А.И. Антропология права: Учебник для вузов. М: Норма, 2002. 480 с.

3. Малахов В.П. История политических и правовых учений: Учебное пособие для вузов. М.: Академический проект, 2003. 624 с.

4. Марченко М.Н., Мачин И.Ф. История политических и правовых учений6 учебное пособие. М.: ТК Велби, Проспект, 2007. 480 с.

5. Мухаев Р.Т. История политических и правовых учений: Учебник для вузов. М.: Приор-издат, 2004. 608 с.

6. Нерсесянц В.С. Философия права: Учебник для вузов. М.: Норма, 2005. 656 с.

7. Лосев А.Ф. История античной эстетики: итоги тысячелетнего развития: В 2-х кн. Кн.2. М.: Искусство, 1994. 604 с.

8. Фролов Э.Д. Факел Прометея. Очерки античной мысли. Л.: ЛГУ, 1991. 434 с.

9. Аристотель. Политика. М.: АСТ, 2002. 393 с.

10. Платон. Филеб, Государство, Тимей, Критий. М.: Мысль, 1999. 656 с.

11. История политических и правовых учений. Учебник / Под ред. доктора юридических наук, профессора О.Э. Лейста. - М.: Издательство "Зерцало", 2000. - 688 с.

Размещено на Allbest.ru