Китайская философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

В VII-VI вв. до н.э. практически одновременно философские учения появляются в трех очагах древней цивилизации - в Китае, Индии и Греции. По существу их зарождение означало переход от мифологического объяснения мира к объяснению, опирающемуся на рациональное познание.

Процесс зарождения и становления философских учений занял довольно продолжительные период, в ходе которого человек пытался найти вопросы на ответы о происхождении мира, его сути и места человека в нем. И хотя полностью отрицать взаимное влияние учений невозможно, тем не менее следует отметить, что философские учения в Китае, Индии и античном мире зарождались и в течении долгого времени развивались самостоятельно, а внешние контакты не были для них определяющими.

Это обстоятельство, а также особенности социально-экономического, политического и культурного развития этих цивилизаций обусловили существенные различия в философском мышлении китайцев. Индийцев и древних греков.

Примечательно, что всемирную известность Древней Греции принесли развившиеся в ней философские учения, Китаю и Индии - религии. В Китае и Индии путь развития философской мысли вел в основном к созданию религиозных учений с глубоким философским содержанием. В Древней Греции возникают философские учения, в большинстве своем свободные от мифологии и религии. Здесь философия, пожалуй, впервые, становится на свою собственную, свободную от религиозно-мифологического сознания почву.

В Индии и Китае слабо развиты многие стержневые идеи и разделы философии. В их философском мышлении заметны как пробелы которых по существу нет у древних греков, так и вопросы, которые практически не затрагивались греческой философией. Конфуций и Будда нередко уходят от сложных мировоззренческих вопросов: о начале мира, об отношении богов и людей, о потустороннем мире, бытии после смерти и т.п. Будда считает их недостойными внимания, Конфуций, когда его ученики задают ему такие вопросы, не считает нужным отвечать, хранит молчание (знаменитое конфуцианское «умолчание»). «Гений Конфуция не дружен с отвлеченными, формальными мыслями и произвольными фантазиями. Вот почему он всегда присутствовал и поныне присутствует с убедительностью вещественных сторон китайского быта».

В Греции же мы находим практически все типы философского мышления: диалектику и метафизику, материализм и идеализм, рационализм и сенсуализм, эмпиризм и априоризм, монизм и дуализм, а также основные философские дисциплины - философию, историю философии, этику, эстетику, логику.

В Индии и Китае философская мысль не поднялась выше уровня религии. Более того, возникшие в этих странах религии поглотили, вобрали в себя и преобразили первоначальные философские идей. В Греции напротив, философия намного превзошла не только слабо развитые религиозные учения, но и сильно развитую мифологию.

Индийское и китайское философское мышление еще мистично и религиозно, греческое же в основном рационалистично и не религиозно. Восточная философия поучает, назидает, предписывает, греческая - аргументирует, доказывает, спорит.

В Древней Греции философия впервые в истории приобрела завершенные, классические формы, стала образцом, на который в дальнейшем ориентировались наиболее значимые течения философской мысли в Европе, Азии и Америке. Философские же учения Китая и Индии, не смотря на их значительные достижения, на протяжении двух тысячелетий развивались в условиях почти полной изоляции от остального мира, оставаясь как бы в стороне от мировой философской мысли. По этой причине многие исследователи считали, что философию этих стран нельзя рассматривать в едином контексте общечеловеческой культуры. «Действительно, - писал А. Мень, - народы Юго-Восточной Азии жили в изоляции от средиземноморской семьи культур, порождая своеобразные, непохожие с виду на другие типы мышления, искусства и религии. С этими загадочными мирами Европа познакомилась сравнительно недавно. Но чем больше она узнавала о них, тем яснее становилось, что при всем своем отличии от западноевропейского и средиземноморского миров Китай и Индия гораздо ближе к ним, чем думали прежде. Под покровом экзотических драпировок стали отчетливо вырисовываться идей, стремления и надежды, свойственные людям всех континентов. Оказалось, что религиозные системы и философскую мысль Востока следует рассматривать не как причудливое исключение, а как явление глубоко родственное Западу».

Для понятия специфики философского развития на Востоке, прежде всего, необходимо уяснить особенности крупнейших религий Индии и Китая (буддизма, индуизма, конфуцианства, даосизма и др.). Эти религии в большей степени несут в себе философские начала, нежели другие. Они обращены не столько к потустороннему, сколько к земному миру. Это подтверждается и тем, что, к примеру, в Китае при правлении династии Шан высшим богом был «ди» - император. «Восход солнца связывался со светлым, а заход с темным началом, поворот к солнцу лицом рассматривался как светлое, а обращение к нему спиной - как темное начало. Развиваясь, подобные представления были перенесены в область философии, превратившись в философскую категории, причем светлое начало выражало свойства неба, солнца, дня, жары, твердости, силы, мужчины, самцов животных, в то время как темное начало выражало свойства земли, луны, ночи, холода, мягкости, слабости, женщины, самок животных. Эти два свойства породили две силы и определили две присущие им роли; противостоя друг другу, они взаимно зависели одно от другого, гибли и возникали, вызывая изменения. Это, несомненно, есть ранний примитивный материализм и стихийно возникшая диалектика».

В этих религиях, зачастую бог не рассматривается как творец мира или спаситель человечества. Более того, во многих отношениях восточные боги оказываются зависимыми от мирового космического закона. Политические и этические системы конфуцианства, даосизма, легизма не выводятся из религиозных догм. «Почти вся древне-китайская философия была тесно связана с политико-моральными взглядами, и эта связь неотделима от родо-иерархической системы и системы потомственного наследования, в течение продолжительного времени сохранившихся как при рабовладельческом строе, так и в феодальном обществе».

Будда же вообще, по словам Е. Рерих, «отрицал существование личного бога. Будда отрицал существование вечной и низменной души. Будда дал учение жизни каждого дня».

Говоря о индуизме, буддизме и китайских религиях, чешский философ И. Лукач отмечает: «Восточные религии, при всем их отличии друг от друга, сходны в одном - они не признают мифа, дающего трактовку судеб всего человечества, его впадения в грех и спасения. Они не ставят даже вопроса о движущих силах истории человечества, его направлении, более того, история общества, как таковая, оказывается вне сферы их внимания…на Востоке отсутствует западная идея одноразовости мирового процесса, которая подчеркивает центральную сакральную роль прихода спасителя. Вместо этого акцентируется вечность повторения и, в связи с отсутствием исторического подхода, краткость и незначительность жизни индивида по сравнению с космической историей. Сансару, земной мир страданий, невозможно прекратить даже с помощью религиозных средств (страшный суд), а отсюда уже недалеко до представления, что мир находится в бесконечном круговороте, в вечной смене расцвета и упадка. И, конечно, при этом он не имеет ни начала, ни конца, ни конечной причины, ни конечной цели». В то же время индийский исследователь Рам Шаран Шарма отмечает, что «Несомненно цель буддийского учения - достижение освобождения (нирвана) индивидуума».

В свою очередь священная книга индуизма Бхагават-Гита объясняет, что живое существо меняет одно тело на другое, подобно тому, как человек меняет одежду, и в этом выражаются страдания этого существа (оно может стать полубогом, а может червяком). Переход из одного состояния в другое обусловлен привязанностью существа к материальному существованию, оно полагает, что оно властвует над материальной природой, хотя на самом деле оно находится под влиянием материальной природы.

Примечательно, что в Индии вплоть до начала XX века, когда Тилак и Ганди создали учение, которое использовалось для национально-освободительной борьбы, философия, фактически, оставалась вне политики. Тогда обращение к индуизму (культу Кали и Шивы), связанному с потребностями сельских масс, смогло по-настоящему стать объединительным фактором для Индии.

С учетом ранее сказанного не случайным выглядит то, что именно в Китае появилось первое завершенное политическое учение - легизм, а в Индии - первая мировая религия - буддизм.

Для Китайских философов история - это прежде всего поприще реализации их реформаторских замыслов, для индийских же, напротив, - она всего лишь фон, на котором развертывается драма бессмертной человеческой души. Китайская философия - философия активизма, в то время, как философия Индии проникнута духом исторического пессимизма.

В конфуцианстве человек остается самим собой вопреки историческим обстоятельствам, которые не властны над его судьбой. «Возвышенный человек, - заявлял Конфуций, - может терпеть нужду, но он все-таки остается возвышенным, в то время как ничтожный человек при тех же обстоятельствах теряет самообладание». В философских же учениях Индии человек так сильно привязан к колесу сансары (перерождений), что его собственные усилия не могут изменить его космическую судьбу.

Философская мысль в Китае и Индии далека от тех завершенных, классических форм, которые присущи древнегреческой философии. Философия в Китае зачастую сливается с обыденным, а в Индии - с религиозно-мифологическим сознанием.

Но в этой ее «неразвитости» заключено определенное достоинство: она гораздо ближе, чем античная философия, к народным корням, более жизненна и практична, гибка и устойчива. Поэтому крупнейшие философско-религиозные учения Китая и Индии сохранились, не смотря на те сложные исторические условия в которых им пришлось существовать. В то же время древнегреческая философия, хотя и оказала огромное воздействие на развитие западноевропейской и в целом мировой философской мысли, не пережила крушения античного мира.

1. Специфика философского мышления в Древнем Китае

В работах, посвященных китайской философии обычно отмечается шесть школ, сыгравших наиболее значительную роль в развитии философской мысли Древнего Китая. При этом, как правило, делаются ссылки на ханьского историка Сыма Таня (ум. В 110 г. до н.э.), который выделял именно столько китайских философских учений: 1) школу инь и ян 2) школу конфуцианцев 3) школу моистов 4) школу легистов 6) даосов.

В целом, если учесть изменения, произошедшие в судьбе этих школ и в китайской философии в целом, уже после смерти историка, эту классификацию следует признать наиболее удачной.

Не все из названных школ выдержали испытание временем. Моизм и школа имен погибли. Та же участь постигла и школу инь и ян, хотя выдвинутые ею идеи на протяжении всей истории Китая широко использовались различными философскими учениями, прежде всего даосизмом и конфуцианством.

Другие школы претерпели серьезные изменения. Даосизм сохранился, трансформировались в неофициальную религию Китая. Во многом враждебный конфуцианству легизм, вобрав в себя важнейшие элементы учения Конфуция, стал политической идеологией китайских правителей; его идей частично воплотились в китайской юриспруденции. Конфуцианство в 136 г. до н.э. стало государственной религией Китая. Такой оно оставалось более двух тысяч лет, до того момента как в маоистском Китае него начались гонения, прекратившиеся лишь после смерти Мао-цзэ-дуна. В то же время конфуцианство, выдвинув и детально разработав теорию организации общественной жизни, содействовало образованию и укреплению централизованного китайского государства.

На протяжении своей более чем двухтысячелетней истории китайская философская и социально-политическая мысль сохраняла поразительную верность традициям. За это время в Китае смогли утвердиться и оказать сильное влияние на его развитие только пришедшие извне идеологии - буддизм и марксизм. Но и они подвергались здесь значительной трансформации в духе господствующих национальных традиций.

В определенной степени традиционализм философского и социально-политического мышления китайцев можно объяснить тем обстоятельством, что Китай долгое время развивался в условиях полной или частичной изоляции от основных центров развития мировой мысли. Европейская философия пробивает дорогу сюда лишь в ХІХ-ХХ вв.

Но, кроме того, очевидно была и иная причина, заключавшаяся в исключительной самобытности китайского способа философствования, во многом не похожего и часто противоположного философскому мышлению других народов. Вследствие этого, заимствуя многое извне у других стран, Китай преобразовывал все это и приводил в соответствие с древней традицией.

Как отмечал Д. Неру, «Китай многое взял у Индии, но он был всегда достаточно силен и уверен в себе, чтобы брать это по-своему и как-то вплетать в ткань своей жизни. Даже Буддизм и его сложная философия были окрашены доктринами Конфуция и Лао-цзы. Несколько пессимистическое мировоззрение буддийской философии не могло изменить или подавить жизнерадостный и веселый нрав китайцев».

Единственный случай в древней истории Китая когда эта традиция была прервана, относится к 213 г. до н.э., когда император Цинь Ши-Хуан приказал изъять и уничтожить книги философов, прежде всего конфуцианцев. Входе этой первой «культурной революции» погибли многие ценные источники древней культуры. За сокрытие этих рукописей людей закапывали живыми в землю, отправляли на строительство Великой китайской стены. Только за приверженность учению Конфуция живьем было закопано 460 человек.

С приходом к власти Ханьской династии учение Конфуция снова возрождается. В 174 г. до н.э. сам император принес жертву на могиле учителя. Конфуций был официально провозглашен «величайшим мудрецом нации» и «посланником неба».

В то же время в древнем Китае преобладала «практическая» философия, самым тесным образом связанная с проблемами житейской мудрости, нравственного поведения и государственного управления. Древние китайские философы основное внимание обращали не на познание космоса, природных явлений, а на изучение жизни человека, общества и государства.

В то время как в Древней Индии философская мысль концентрировалась преимущественно на проблемах религиозно-космической судьбы человека, В Древнем Китае эта мысль оказалась излишне политизированной и ее главной идеей стала забота о нормализации общественно-политической жизни. Из-за этого китайская философия «пренебрегла» потусторонним; политический же дух оказался в ней столь сильным, что в некоторой степени затмил и отодвинул на задний план религиозные мотивы.

2. Конфуцианство

Основы этого учения были заложены Конфуцием (Кун Фу-цзы) (551-479 гг. до н.э.), жизненный путь которого совпал с так называемой эпохой Весны и Осени, отмеченной бурными социальными потрясениями, сопровождавшими переход китайского общества от рабовладельческой формации к феодализму.

Когда ему не было еще и сорока, Конфуций основал свою школу, в которой наряду с языком, литературой, моралью ученики изучали основы политической философии. Всего через эту школу прошло около трех тысяч учеников, из которых высот совершенства достигли семьдесят два. По объему и качеству образования, числу учеников школа Конфуция для своего времени была уникальна. Как при жизни ее основателя, так и после его кончины, она оказывала значительное влияние на политику, экономику, культуру, морально-этическую сферу китайского общества.

В зрелом возрасте Конфуций обращается к разработке своей политической теории. Одновременно он ищет и практические способы ее реализации. Полагая, что правитель должен иметь возле себя философа, который направлял бы его поступки был бы голосом его совести и блюстителем традиций, Конфуций предлагает свои услуги князьям.

Начав с незначительной должности хранителя общественных хлебных амбаров и скота, Конфуций сорока годам поднялся в рамках административной иерархии до начальника полиции и начальника управления общественными работами в городе Чжунду, а затем и министра юстиции и государственной безопасности всего царства Лу.

Он привел в порядок земледелие, ввел севообороты, отобрал у зажиточной части населения те земли, которые те использовали для семейных кладбищ, конфисковал имущество добытое нечестным путем. Эти действия не могли не вызвать противодействие среди придворных, чем была создана оппозиция Конфуцию, которая добилась того, что ему пришлось оставить службу.

Позднее с учениками он объехал многие области страны пропагандирую свои политические взгляды и этические заповеди. В конце жизни возвратился в Лу и провел свои последние годы, занимаясь творчеством и преподаванием.

Почувствовав приближение смерти, он стал сетовать на то, что не нашлось ни одного правителя, который бы стал его учеником.

Его мысли об общественном благе и совершенном государственном управлении безусловно роднят его с древнегреческим философом Платоном, который считал, что избавить мир от зол могут только истинные и правильно мыслящие философы, занявшие государственные должности, или же властители государств, которые по какому-то божественному определению станут подлинными философами. Более того, Платон также не был понят основной массой правителей и тиранов.

Тем не менее, не смотря на череду постигших Конфуция политических неудач, его учение оказало глубокое влияние на эволюцию китайского общества, а заодно и не развитие целого ряда стран Южной и Юго-Восточной Азии, где конфуцианство вплетается в канву национальных традиций и обычаев, становясь как и в Китае, частью фундамента национальной культуры. Все это дает основание многим ученым теоретически обосновывать существование с древнейших времен «ареала конфуцианской культуры» с центром в Китае и такими основными составляющими как Корея, Вьетнам и Япония.

Социально-политическое учение Конфуция базировалось на патриархально-патерналистской идее. Государство он трактует как большую семью, уподобляя власть правителя власти отца, отношения правящих и подданных - семейным отношениям (нечто подобное прослеживается и у Аристотеля), где младшие зависят от старших беспрекословно выполняя их распоряжения, старшие (правители) заботливо опекают младших (подданных). Причем стоящие на верхних этажах иерархической лестницы должны служить образцом, нравственным примером для нижестоящих.

Уточняя и детализирую в беседах с учениками смысл своего учения об управлении государством, Конфуций называет четыре «отвратительных» способа правления (с помощью жестокости, грубости, разбоя и жадности), которые он решительно отвергает; в противовес им он предлагает пять «прекрасных» методов правления «посредством добродетели»: «благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение не жесток…если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится».

Социально-политическое учение Конфуция сложилось в раздираемом междоусобицами, гражданскими войнами, разделенном на враждующие княжества Китае. Старая система порядка оказалась разрушенной. И вполне понятно стремление Конфуция найти пути и способы восстановления стабильного общественного порядка.

Преклоняясь перед стариной и стремясь к восстановлению древних обрядов и порядков («Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее»), Конфуций сформулировал принцип «исправления имен» (чжэнмин). Он считал необходимым привести положение обнищавшей знати в соответствие с ее именами и титулами путем возвращения ей былого величия. «Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном». По мнению Конфуция, наставлять людей нужно с помощью нравственных требований, без помощи наказаний и казней. «Нужно установить правило поведения сообразно «ли». Под «ли» (в буквальном переводе - почтительность, церемониал, церемонии, ритуал) понимался широкий круг правил, который должен был регулировать отношения между правителями и подданными, между общественными группами (сословиями, родами и семьями) и внутри их, а также отношения между людьми. Только в таком случае люди станут стыдиться негативных поступков и искренне возвратятся на праведный путь, считал он. Чтобы добиться подчинения подданных, Конфуций считает необходимым приближать прямолинейных людей и ставить их выше тех, кто лукавит. На вопрос о том, можно ли одним предложением выразить правило, которым следует руководствоваться всю жизнь, Конфуций отвечает: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим» В этом предложении заключено содержание конфуцианского принципа «жэнь» (человеколюбие). Основу «жэнь» составляет почитание родителей и братская любовь.

Конфуций призывает приобретать новые знания. «Кто повторяет старое и узнает новое, тот может быть предводителем». «Все, что видишь, все, что слышишь, молча откладывай в сердце. Не чувствуй пресыщения от усердного учения, неустанно учи других».

Конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретаемых качеств, положения в мире и обществе, способностей, знанию и действию. Конфуций принял традиционную веру в божественно-натуралистическое, судьбоносное небо и в духовных предков. Вместе с тем, всю относящуюся к сфере «неба» сакральную и онтолого-космологическую проблематику он стал рассматривать с точки зрения значимости человека и общества.

Сформировавшаяся на основе учения Конфуция конфуцианская школа после смерти ее основателя продолжала заниматься социально-этической проблематикой, стремясь подвести идеологическую базу под сформировавшиеся в китайском обществе того времени феодальные порядки. На основе выдвинутых еще «учителем» принципов (гуманности, справедливости, ритуала и этикета) конфуцианцы Мэн-цзы (371-289 гг. до н.э.) и Сюнь-цзы (ІІІ в. до н.э.) обосновывали такой порядок, в котором каждый занимал четко очерченное в иерархической лестнице место и был обязан строго придерживаться фиксированных норм и принципов, определяющих как его собственное поведение, так и действия других по отношению к нему.

Во ІІ в. до н.э. при императоре У-ди принципы конфуцианства были канонизированы и объявлены официальной идеологией. Сам же Конфуций был обожествлен.

3. Даосизм

Конфуцианству как определенной теории организации общества, опирающейся на окрашенные в этические тона социальные нормы и правила государственного управления, противостоял даосизм. Основателем этой школы был Лао-цзы (вторая половина VI в. - первая половина V в. до н.э.). Ему претило активное вмешательство Конфуция в жизнь общества. Исповедуемые последним социально-политические принципы он называл ненужными мудрствованиями, выдвигая в противовес им свой принцип «недеяния»: «мудрый человек предпочитает недеяние… не нарушает естественную жизнь народа… любовь к народу и управление страной осуществляются без умствования». «Правила поведения - они подрывают преданность и доверие кладут начало смутам», - считал он, «когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников». Он отвергал все старое, нов то же время негативно относился и ко всему новому, потеряв доверие к старому рабовладельческому строю и не доверяя вновь зарождающемуся феодальному Лао-цзы покинул пост хранителя архива при дворе династии Чжоу и ушел со службы.

Следует отметить, что под «недеянием» (увэй - созерцательное отношение к действительности) Лао-цзы понимал не бездействие, а поведение. Согласующееся с «дао», с вечным, неизменным, бесформенным, непознаваемым началом, с важнейшими законами жизни. Предполагающее сознательный отказ от вмешательства в естественный ход развития мира и общества.

Народу же, по мнению Лао-цзы, должна быть предоставлена возможность жить своей естественной жизнью, подобно тому. Как свободно и естественно развиваются в лесу растения. Главное, чтобы страна в которой проживал народ была маленькой и малонаселенной и управлялась без помощи знаний (управление, основанное на «недеянии»). При этом, необходимо, чтобы правитель этой страны сам «не имел желаний», в таком случае народ станет простодушным и будет достигнуто всеобщее благоденствие. Лучше всего, когда правитель стоит над народом, но он не в тягость народу, достаточно, чтобы народ лишь знал о правителе то, что он существует.

Опираясь на принцип «недеяния», Лао-цзы осуждает политику. Проводимую сильными мира сего, которые притесняют народ и лишают его того, в чем он нуждается. Данную проблему он видит в противоречии между небесным дао - истинным и человеческим дао - ложным. Ложное дао отнимает у бедных и отдает то что отнято богатым, тогда как истинное дао отнимает лишнее и отдает тому, кто в нем нуждается.

В то же время Лао-цзы с горечью осознает, насколько его идеалы далеки от реальности. При этом он критикует социальную несправедливость, трактуя ее как нарушение естественного хода вещей («нарушение дао»): «Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты».

Усилия общества, по мнению Лао-цзы, ведут к дисгармонии, не следует использовать орудия труда, средства передвижения и т.д. Отрицательно он относится и к межгосударственным контактам, считая, что не следует вмешиваться в жизнь соседних государств, таким образом он фактически предлагает модель идеализированного родового общества.

К ведущим концепциям даосизма также следует отнести принцип «цзы жань» (самоестественность - спонтанность дао). Даосизм проповедует учение о «следовании дао», приводящем к восстановлению изначального «сокровенного единения» и равенства всего сущего, обретению благоденствия, процветания, долголетия. Отступление же от дао и «недеяния» приводит к катастрофическим последствиям - преждевременной гибели, нарушению космической гармонии и смуте. Так, совершенный правитель не должен пытаться «упорядочит поднебесную» искусственным способом.

По существу, задолго до Ж. Руссо и Л. Толстого лао-цзы заметил ярчайшие противоречия в культурно-цивилизованном развитии современного ему общества и, подобно им, убоявшись этих противоречий, решил искать выход в отказе от прогресса, в возврате к идеализируемой им первобытно-патриархальной простоте минувших времен.

Его социально-политический идеал обращен в прошлое. Он предполагает не совершенствование общественно-государственного устройства, а его кардинальную ломку и уничтожение, не наполнение социальной действительности гуманистическим ценностями, а отказ от них в пользу некой абстрактной трактуемой естественности родового строя.

конфуцианство даосизм легизм философский

4. Легизм

Учением с ярко выраженной политической направленностью стал в Древнем Китае Легизм (школа фацзя - законников), возникшее и оформившееся в VI-III вв. до н.э. Его приверженцев нередко называют законниками, имея в виду то обстоятельство, что разработанные ими принципы государственного управления базировались на системе строгих законов, суровых кар и вселяющих трепет наказаний, посредством которых только и можно было, по мнению легистов, управлять государством, поддерживать в нем порядок и спокойствие.

В противовес конфуцианству, отдававшему в политике первенство нравственному убеждению, легисты высказывались за жесткое регулирование общественно-политических процессов путем правового принуждения. Наивным представлениям Конфуция о государстве как о большой семье, они противопоставляли свое учение о государстве как о бездушном, четко отлаженном механизме.

«Место добродетельных мудрецов, - отмечает А.Н. Чанышев, - заняли чиновники, место правителя, отца своего народа, - деспот-гегемон, который мнил себя превыше предков, народа и самого неба. Высшей целью стала внешняя цель победы своего царства в борьбе царств, покорение других царств и воссоединение Поднебесной и Китая. Ради этого изгонялись всяческие излишества, упразднялось искусство, пресекалось инакомыслие, уничтожалась философия. Все упрощалось и унифицировалось…земледелие и война - главное, на что государство должно опираться и ради чего оно должно существовать».

В политическом учении легизма просматриваются контуры будущих теорий тоталитаризма. Разделяемое легистами убеждение, будто нет и не может быть более надежного способа регулирования общественно-политических процессов, чем грубая сила, будет еще неоднократно появляться и воодушевлять творцов репрессивных режимов в разных странах, да и в самом Китае. Чего только стоит знаменитое изречение Мао Цзе-дуна «винтовка рождает власть», «война есть продолжение политики», своеобразно перенявшего части учения легистов и предлагавшего «уничтожать винтовки с помощью винтовок».

Наиболее значительными фигурами среди легистов были Шан Ян (390-338 гг. до н.э.) и Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до. н.э.). Эти мыслители получили возможность влиять на большую политику, первый в качестве советника правителя царства Цинь, второй став доверенным лицом императора Шинь-хуанди (259-210 гг. до н.э.), которому в 221 г. до н.э. удалось объединить под своей властью боровшиеся друг с другом царства и создать централизованную деспотическую империю Цинь, о которой древний китайский историк Сыма Цянь сказал: «Династия шла твердым шагом, опираясь на древность». Обоих легистов постигла печальная участь. Как только умер покровитель Шана Яна, он был казнен по требованию народа. В свою очередь Хань Фэй-цзы покончил жизнь самоубийством, вероятнее всего не выдержав той атмосферы жестокости насилия и жестокости, насажденной в стране при его деятельном участии.

«Книга правителя области Шань» (Шань цзюнь шу), приписываемая Шан Яну или его последователям, стала основным каноном легистской школы, сыграв большую роль в формировании императорской системы управления в Китае.

В книге оспариваются основные принципы конфуцианского учения о государственном управлении. В противовес ему выдвигается и обосновывается теория политической деятельности, строящейся на использовании методов грубой силы, в основу которых положен детально разработанные законы о наказаниях: Красноречие и острый ум способствуют беспорядкам; ритуал и музыка способствуют распущенности нравов; доброта и человеколюбие - мать проступков; назначение и выдвижение на должности (добродетельных людей) - источник порока…там, где к людям относятся как к добродетельным, проступки скрываются, там же, где к людям относятся как к порочным, преступления жестоко караются. Когда проступки скрываются - народ победил закон; когда же преступления строго наказываются - закон победил народ. Когда народ побеждает закон, в стране воцаряется беспорядок; когда закон побеждает народ, армия усиливается. Поэтому-то и сказано: «Если управлять людьми как добродетельными, то неизбежна смута и страна погибнет; если управлять людьми как порочными, то всегда утверждается образцовый порядок и страна достигает могущества…».

Кары должны быть суровыми, ранги знатности почетными, награды незначительными, а наказания, вселяющими трепет…».

«Люди по своей сути стремятся к порядку, однако действия их порождают беспорядок. Поэтому там, где людей сурово карают за мелкие проступки, проступки исчезают, а тяжким (преступлениям) просто неоткуда взяться. Это и называется «наводить порядок еще до того, как вспыхнут беспорядки». Там, где людей сурово карают за тяжкие преступления и мягко наказывают за мелкие проступки, не только нельзя будет пресечь тяжкие преступления, но и невозможно будет предотвратить мелкие проступки. Поэтому, если сурово карать за мелкие проступки, исчезнут сами наказания, дела в стране будут развиваться успешно и государство станет сильным. Если же сурово карать за тяжкие преступления и мягко наказывать за мелкие проступки, то, наоборот, возрастет число наказаний, возникнут неурядицы и государство будет расчленено».

Как и Шан Ян, Хань Фэй-цзы отвергал идеи Конфуция и его последователей об управлении государством посредством человеколюбия, на основе модернизированных нравов и обычаев древности. Он считал, что изначально злая природа людей неискоренима, ее можно обуздать лишь жестокими принуждением к неукоснительному соблюдению закона, на страже которого должна стоять сильная централизованная власть.

«Если законы и наказания, - заявлял он, - строго соблюдать, тигры превращаются в людей и принимают свой прежний облик… Без всеобщего почтения и строгости, без наград и наказаний даже древние мудрые правители Яо и Шунь не могли бы править».

Для «искоренения малейшего зла», для достижения государственной цели, считал Хань Фэй-цзы, допустимы любые средства, вплоть до доносительства: «надо заставить людей следить за настроениями друг друга. А как их заставить следить друг за другом? Нужно обязать жителей деревни доносить друг на друга».

«Главное для правителя если не закон, то искусство управления. Закон - это то, что написано в книгах, хранящихся в правительственных палатах, и то, что объявляется народу. Искусство управления скрыто глубоко в сердце и используется для того, чтобы сеять недоверие между сановниками, имеющими противоположные мнения, и скрытно управлять ими. Закон должен быть ясен и понятен для всех, а искусство управления вовсе не следует показывать».

Школа легистов провозглашала примат государственных интересов над требованиями традиций и этическими постулатами. Легисты стремились к замене наследственной феодальной иерархии системой правления, опирающейся на назначаемых властителем чиновников. Если конфуцианство на первый план выдвигало нравственные качества людей, то легизм исходил из законов и доказывал, что политика не совместима с моралью. Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия - награды и наказания, причем последние должны превалировать над первыми. Центральное место в программе легистов занимало стремление к укреплению государства, путем развития земледелия, построения сильной армии, способной расширять границы страны. Учение легистов сыграло решающую роль в оформлении и дальнейшем укреплении централизованного китайского государства.

Начиная с ІІІ в. до н.э., происходит процесс слияния легизма и раннего конфуцианства в единое учение. Один из представителей этого учения Сюнь-цзы переработал учение Конфуция, дополнив его идеями легизма. В основе его учения лежит тезис «человек по своей природе зол», а добродетельным он становится в результате практической деятельности. Для преодоления изначального зла, человек должен быть подвергнут обучению и воспитанию при помощи классических текстов и принципов морали и контролироваться посредством наказаний и норм ритуала. Сюнь-цзы сравнивал правителя с лодкой, а народ с водой, которая может и нести лодку, и опрокинуть ее, подчеркивая там необходимость для правителя добиваться расположения народа.

Заключение

Историческое развитие крупнейших философских учений Древнего Китая протекало по-разному. Неодинаковыми оказались и последствия этого развития. Последователи Конфуция стремились разработать проект спасения мира, размышляли о планах установления общественного устройства, которое позволило бы жить без войн и страданий. У большинства конфуцианцев были ученики. Которых они готовили к занятию государственных должностей и практическому применению идей конфуцианства. Без сомнений это было нелегко, поскольку правители феодального Китая были развращены властью и не желали принимать гуманистические идей философов. Постепенно философия конфуцианцев, сохранявшая представления о том, что люди должны жить в гармонии с собой и окружающем их миром. Становилась все более практичной, а усилия приверженцев этой философии все чаще направлялись на то, чтобы удостоиться внимания правителей. В итоге последователей Конфуция стали интересовать почти исключительно социальные и административные вопросы, а первоначальные представления конфуцианцев о Небе, богах и ритуалах все больше отходили на второй план.

В свою очередь легисты считали главной задачей упрощение власти правителя путем централизации и совершенствования государственного аппарата.

Последователи Лао-цзы, даосисты, продолжали развивать теорию своего учителя, утверждая, что все теории об исправлении мира делают его еще хуже, что все во Вселенной порождено космическим путем, а следовательно, прекрасно в своем естественном состоянии и должно оставаться таким. Поэтому, заявляли они, не следует пытаться подменить мудрость Вселенной ограниченным человеческим знанием, изменить мир. Это открывало путь к усилению в философии даосизма элементов так называемого космического мистицизма, в основе которого лежит самоотождествление с основными силами Вселенной.

В то же время происходил и процесс сближения позиций основных философских школ Китая, их взаимного влияния друг на друга. Следует отметить, что весь этот комплекс религиозно-философских идей продолжает и сейчас оказывать значительное влияние на развитие философии как в Китае так и за его пределами, а следовательно и на формирование мировоззрения людей во всем мире.

Размещено на Allbest.ru