Жизнь остается в основе своей осмысленной, даже когда она бесплодна в созидательном смысле и небогата переживаниями. При этом религия дает четкую направленность к этой осмысленности. Г.С. Абрамова так определяет эту мысль: «Своя человеческая жизнь - это жизнь, в которой присутствуют все и всё, потому что в ней присутствует создавший ее Творец, чей образ и подобие воплощаются в человеческих усилиях, когда они соответствуют замыслу творения. Тогда человек открывает в себе жизнь, и сам открывается жизни как существо бесконечное и бесстрашное». [1, с. 42]

Данная группа ценностей заключается в отношении человека к факторам, ограничивающим его жизнь. Реакция человека на ограничения его возможностей открывает для него принципиально новый тип ценностей, которые относятся к разряду высших ценностей. Даже тогда, когда возможностей для реализации смысловых ценностей жизни у человека остается немного, ценности отношения всегда доступны для него. В этом смысле показательны наблюдения Франкла как врача-психотерапевта, который осуществлял сопровождение умирающих людей и помогал каждому из них до конца жизни реализовывать свои смыслы ценностей отношения, выступая опорой и поддержкой других. Особенно показательны иллюстрации, которые приводит Франкл, рассказывая о собственных переживаниях и наблюдениях в качестве узника концлагерей. Душевный упадок при отсутствии духовной опоры, тотальная апатия были для обитателей лагеря и хорошо известным, и пугающим явлением, которое случалось часто так стремительно, что за несколько дней приводило к катастрофе. Например, за неделю между Рождеством 1944 года и Новым годом в лагере произошло небывалое количество смертей по причине несбывшихся надежд (граничащих с уверенностью) быть освобожденными к этим праздникам. Телесно-душевный упадок напрямую зависел от духовной установки, но в этой духовной установке человек был свободен - даже за колючей проволокой! [5].

В. Франкл оспаривает точку зрения Фрейда и его последователей, что «по мере нарастания настоятельной пищевой потребности (голода) все индивидуальные различия будут стираться, и их место займут однообразные проявления одного неутоленного влечения», но это было не так. Голод был один на всех, но люди были разные. Были такие, которые смогли сохранить человечность, они подавали другим пример, и этот пример вызывал цепную реакцию. Такие люди никогда не рассматривали лагерную жизнь как простой эпизод - для них она была скорее испытанием, которое стало кульминацией их жизни. Франкл пишет, что «об этих людях нельзя говорить, что они испытали регрессию; наоборот, в моральном и религиозном отношениях они испытали прогрессию, претерпели эволюцию. Ведь у многих заключенных именно в заключении и благодаря ему проявилась подсознательная обращенность к Богу.» [5,с.144]. Религиозные переживания помогали человеку выживать и оставаться личностью до последних минут его жизни.

Вопрос о Личности, перед которой человек несет ответственность, занимает важную часть в философии и исследованиях В. Франкла. Говоря о совести, он рассматривает ее не как последнюю, но как предпоследнюю инстанцию, за которой следует сверхличность.

С психологической точки зрения религиозный человек, по мнению Франкла, это тот, чей слух острее к гласу совести, чем слух неверующего. В диалоге верующего с собственной совестью его Бог становится его собеседником. Франкл не боится назвать эту последнюю инстанцию словом Бог. «…О боге нельзя говорить как о вещи, как о чем-то или как о ком-то. Можно говорить лишь с ним как с кем-то, как с собеседником, с «ТЫ». Бог в философии Франкла выступает как невидимый свидетель и наблюдатель. Франкл приводит иллюстрацию актера, стоящего на подмостках сцены и не видит тех, перед кем он играет, потому что зал находится в темноте, а он ослеплен светом прожекторов. Тем не менее, актер знает, что он играет перед кем-то. Точно так же и человек с мудростью своего сердца всякий раз угадывает присутствие великого, хоть и незримого наблюдателя, перед которым он отвечает за требующееся от него осуществление его личного конкретного смысла жизни.

Мастер слова, выдающийся литератор современности Э.Э. Шмитт в своей повести «Оскар и Розовая Дама» показал, каким образом реализация ценностей отношения помогла десятилетнему мальчику, страдающему от онкологического заболевания, достойно прожить оставшиеся двенадцать дней своей жизни. Он сумел наполнить ее смыслом и стал опорой для тех, кто окружал его и страдал вместе с ним: онкобольных детей, врачей, родителей, бабушки Розы. Мальчик перед смертью играл в игру, правила которой заключались в проживании за день десяти лет. Таким образом, его жизнь в последние двенадцать дней наполнилась всеми смысловыми ценностями (творчества, переживания, отношения). Его запись в дневнике за два дня до смерти: «Я попытался объяснить своим родителям, что жизнь - забавный подарок. Поначалу этот подарок переоценивают: думают, что им вручили вечную жизнь. После ее недооценивают, находят никудышной, слишком короткой, почти готовы бросить ее. И, наконец, осознают, что это был не подарок, жизнью просто дали попользоваться. И тогда ее пытаются ценить. Я знаю, о чем говорю, потому что мне сто лет. Чем старше становишься, тем сильнее проявляется вкус к жизни. Какой-нибудь кретин в возрасте от десяти до двадцати лет может играть жизнью по собственной прихоти, но в сто лет, когда уже не можешь больше двигаться, тут уже следует использовать интеллект. Не знаю, удалось ли мне убедить взрослых. Господи, навести их, закончи работу, которую я сегодня начал в них…».

Франкл уверен, что только религия способна определить смысл смерти, и в этом заключается ее психотерапевтическая роль как для живущих, так и для умирающих.

Основными составляющими смысла человеческой жизни являются неповторимость и своеобразие, при этом оба эти фактора заставляют человека остро ощущать конечность своего бытия. Франкл задает вопрос: «может ли ограниченность человеческой жизни во времени - то есть факт, что человек смертен, - лишить жизнь смысла?» [5, с.191]. Франкл отвечает, что именно исходя из конечности собственной жизни, перед лицом смерти, как абсолютного и неизбежного конца, ожидающего нас в будущем и как предела наших возможностей, - мы обязаны максимально использовать отведенное нам время жизни, мы не имеем права упускать ни единой из возможностей, сумма которых в результате делает нашу жизнь действительно полной смысла. Эту мысль раскрывает Антоний Сурожский в своей книге «Жизнь. Болезнь. Смерть»: «Если Бога нет, если нет вечной жизни, тогда случившаяся смерть не имеет никакого метафизического значения». Наш выдающийся ученый, психолог Б.С. Братусь тоже считает, что ответственность перед лицом смерти является одним из признаков психической нормы человека. Как правило, ужас смерти чаще всего охватывает людей, которые живут неполно, бессмысленно, когда они ощущают себя нереализованными в жизни, а отношения с людьми у них формальны. Смерть бывает физической, психологической, социальной и духовной. Например, отсутствие в жизни человека любви, одиночество и оставленность могут свидетельствовать о психологической или социальной смерти индивида. Как следствие, подобного рода смерть ускоряет процесс биологической смерти [2,с.13]. Направленность же личности к Богу предоставляет возможность реализовывать такие смыслы отношений, которые касаются прощения, любви и надежды - до самого последнего вздоха человека.

религия смысл жизнь ценность

3. Применение логотерапии

Логотерапия успешно применяется как в качестве отдельного независимого подхода, так и в сочетании с другими направлениями, как в индивидуальной, так и в групповой психотерапевтической работе, а также в педагогике. Она доказала свою эффективность в кризисной превенции, интервенции и поственции, при профилактике агрессивного поведения и депрессии, а также суицидального поведения, при работе со всеми видами неврозов, в частности, с ОКР, тревожно-фобическими расстройствами и сексуальными неврозами, при сопровождении психиатрических больных (в сотрудничестве с врачом-психиатром). Особое место занимает логотерапия в системе паллиативной помощи. Хороших успехов удалось достичь при логотерапевтической работе с заключёнными.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Цель психотерапии - исцеление души, цель же религии - спасение души, но по своим результатам религия - не намеренно - оказывает психотерапевтическое действие. Это происходит благодаря тому, что она дает человеку беспрецедентную возможность, которую он не в состоянии найти где-то еще: возможность укрепиться, утвердиться в трансцендентном, в абсолютном. Потому что человек всегда стремится за пределы самого себя, к смыслу. Религия же предоставляет человеку все возможные смысловые ценности: ценности творчества и деятельности, ценности переживаний и ценности отношений к собственному бытию. Это благодаря тому, что религия подразумевает веру в Бога, который включает жизнь каждого в «непостижимый поток Вселенской взаимности».

Список литературы