1. Бытие с Аллахом.

А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я -- близок, отвечаю призыву зовущего, когда он по-зовет Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверу-ют в Меня, -- может быть, они пойдут прямо! (Коран 2:186)

Центральное место в жизни мусульман занима-ет вера в существование и единство Аллаха, Все-вышнего. В Коране особо подчеркивается роль Ал-лаха как реально существующего и любящего Бога, к которому должны будут, вернуться все его челове-ческие дети и перед которым мы все в ответе за наши поступки. Присутствие Аллаха в мире и наша безусловная подотчетность Ему признаются прак-тически всеми мусульманами. Я говорю “практически всеми”, поскольку в отличие от теологического оп-ределения “мусульманина”, уммах (единая общ-ность Мусульман) включает в себя и их детей, которые -- не объявляя об этом во всеуслышание -- отошли от веры в Аллаха, продолжая рядиться в разнообразные парадные одежды религиозной общ-ности мусульман.

У большинства мусульман вера в Аллаха прояв-ляется с помощью целой серии религиозных обря-дов и произносимых вслух религиозных формул. В этой вере они находят последнее убежище в мо-мент столкновения с личными бедами, природны-ми или социальными катаклизмами. Другие столь же искренне отчаялись уверовать в присутствие Ал-лаха в мире, где зло (как кажется) столь часто прева-лирует над добром. И тогда как для многих мусуль-ман жизнь, наполненная исключительно религиоз-ными ритуалами, является значимой сама по себе, другим (чья вера находится в неустанном поиске целостности и правдивости) необходимо разобрать-ся во многих проблемах и ответить на мучающие их вопросы, чтобы найти свое место в нашем мире.

Суфийская традиция в исламе сделала центром своих поисков живую связь с Аллахом и -- через это -- достижение сознательной жизни в Боге, подтверж-дая тем самым ограниченность религиозного суще-ствования, довольствующегося лишь идеологией, со-блюдением законов и ритуалов. И несмотря на кажу-щееся преобладание более суровых приверженцев ислама, огромное число обычных верующих по всему миру до сих пор чтут многое из завещанного суфийскими наставниками. К сожалению, на широком прак-тическом уровне это перешло в новый вид народных ритуалов, в центре внимания которых оказались святые и чудотворцы, способные вступать в непос-редственное общение с Пророком (да пребудут с ним мир и благословение), от которого, в свою оче-редь, ожидают заступничества перед Аллахом.

Жизнь мусульман в значитель-ной степени лишена действенной и живой связи с Аллахом. Эта связь осознается лишь в минуты зат-руднений, передоверяя ее посредническому классу религиозных деятелей, управляющих посвящением, или же формальным ритуалам пяти ежедневных мо-литв, паломничества в Мекку и поста в месяце Ра-мадан.

Во всем этом, однако, нет той сердечности, что видна в нижеследующем отрывке из хадис кодси (из-речения Аллаха, переданные в словах Пророка):

“Когда же Мои рабы стараются приблизить-ся ко Мне угодным для Меня путем, лежа-щим вне предписанного Мною в качестве обя-зательного, и продолжают свои попытки, уси-лием воли преодолевая обязательное, -- тогда Я начинаю любить его [ее]. Когда же Я люблю его [ее], Я становлюсь ушами, которыми он[а] слышит, глазами, которыми он[а] видит, ру-ками, которыми он[а] берет и ногами, кото-рыми он [а] ступает. И когда он[а] просит Меня о чем-либо, Я дарую это ему [ей]; когда же он[а] ищет Моей защиты, Я оказываю ему [ей] покровительство”.

2. Между аллахом и невротическим “я”.

Многое из рассказанного в Коране отно-сится к проблемам поисков благосклонности Алла-ха, воспоминаний об Аллахе, безусловной важности обязательных молитв (салят), самоочищения, дви-жения к Аллаху, и множества прочих “духовных” материй, которые никоим образом не могут быть потрясения, прежде чем смог осознать истину слов пророка Мухаммада: “Поступки людей следует су-дить по их мотивации” -- во-первых, и затем -- “Тот, кто знает самого себя, тот способен постичь и своего Господина”.

Значение первого хадиса в данном контексте достаточно ясно: никто не может использовать ис-лам или идею духовности, чтобы убежать от самого себя; каждому человеку необходимо вновь и вновь изучать и оценивать факторы, движущие его помыс-лами и поступками, стараясь быть при этом чест-ным с самим собой. И хотя для многих людей ду-ховность является религиозно санкционированной формой невроза, она все-таки способна поддержать нас в наших попытках противостоять самим себе и собственным неврозам. Раскрывая своих поступков, человек получает возможность принять ис-тину о том, какой он есть на самом деле, а следуя эдой истине, верующий также прийти к постижению Господа.

- Второй хадис можно интерпретировать по-разному. Помимо указания на то, что истинное проникновение в себя ведет к истинному постижению Аллаха, он наводит на мысль, что людям свойственно создавать образ Аллаха. В Аллахе олицет-ворение справедливости и всесодержательности.

Все это придает явное понимание хадису, в котором говорится следующее: “Если вы познали самого себя, вы позна-ли своего Господина”. Иными словами, необя-зательно предпринимать попытки постичь сущность Аллаха; постарайтесь лучше понять ту сущность, ко-торая отражает “я” и присущие ему ценности. "Существует и еще один хадис, в еще большей сте-пени раскрывающий проблему проекции: “Аллах говорит: каждому своему рабу Я являюсь таким, - каким он меня видит”.

Разумеется, немало мыслителей развивали по-ложение о том, что религия -- по сути своей проек-ция. Аллах и религия -- исключительно проекция мусульманина, и не существует ничего помимо верующего человека и данного материального мира. И даже то немногое, что мусульманина знает о себе и мире, всех чудесах природы и чуде существования, делает заявления о том, что все, что вовне -- лишь простое отражение того, что внут-ри, весьма недалекими.

В Коране есть очень интересное место по вопро-су о проекциях: “Аллах свободен от того, что Ему приписывают” (К. 37:159; 43:82). Иными словами, все это можно отнести к тем формулировкам и прин-ципам, которые мусульмане привыкли связывать с Алла-хом; что же касается самого Аллаха, то он всегда “больше”. Азан (призыв к молитве) начинается с неизменного Аллаху акбар, равно как и каждое но-вое движение во время обязательной молитвы.

Путь к Аллаху -- это путь ко Все-вышнему, подойти к Нему мы можем, лишь под-нявшись над самими собой.

В Коране есть немало мест, направляющих вни-мание человека к Аллаху, поклонению Ему, Его всеприсутствию в мире. Его заботе и беспокойству о людях, Его свойствам и нашей ответственности перед Ним. В Коране особо подчеркивается идея жизни человека как непрерывного путешествия к Аллаху. Hо утверждается, что Аллах выше всего того, что на-род приписывает Ему. Однако подавляющее большин-ство мусульман воспринимают Аллаха лишь в рам-ках официального ислама, и нередко мысль о нем приходит слишком поздно.

Человеческая жизнь является сокровищем, дарованным Ал-лахом, и люди должны обходиться с этим сокрови-щем очень бережно. Именно эту священность своего народа подчер-кнул пророк Мухаммад, спросив у своих соратни-ков, знают ли они, кто такой бедный человек. Они ответили, что среди них бедным считается тот, у кого ничего нет -- ни денег, ни имущества. На это Пророк сказал: “Бедным среди Моего народа явля-ется тот, кто встречает Судный день списком салах, постов и закят (налога на имущество), но кто при этом обманул одного, оклеветал другого, ук-рал у третьего, пролил кровь четвертого и напал на пятого (мусульманина)”.

3. Молитва в жизни мусульманина.

Молитва, будучи вторым из пяти столпов ислама, не может рассматриваться отдельно от остальных базовых элементов, поскольку ее подлинная ценность проявляется лишь в сочета-нии с ними. Каждый элемент ритуального действа (ибадат) должен быть изучен в рамках “целого”, наивысшим проявлением которого служит единство Ал-лаха {тавхид). Молитва же является -- или, скорее, должна быть -- ключом в поисках того, что мавлана Фазлур Рахман Ансари определил как “единое суще-ствование (тавхиди)”; молитва оказывает поддержку в личной и общественной жизни тем, кто искренне старается стать настоящим мусульманином.

Молитва в исламе неразрывно связана с таким понятием, как тавхид, то есть единосущие Аллаха. Она отражает Его и направляет к Нему. Тело при этом вовлечено в физические ритуальные процессы, серд-це внимает величию Аллаха, а сознание следует за основополагающими моментами молитвы; все вмес-те это служит для достижения Единого.

Концепция достижения единства с Аллахом пу-тем так называемого “вертикального поиска”, ког-да верующий избегает вторжения в свои ритуалы всего земного (так называемого “горизонтального поиска”), является необоснованной по отношению к исламу.

Связь между духовным и мирским Прослеживается и в случае восхождения (мирадж) Пророка Мухаммада, позволившего ему достичь наивысшей точки в своих поисках Аллаха. И если человек все, к чему он стремился в жизни, было существование в присутствие Аллаха, то он бы остался там. Но он тем не менее вернулся на землю, по-скольку именно на земле были его корни, там он превратился в сознательную личность и там среди альнас, семьи Аллаха, ему открылся лик Аллаха.

Ключевыми идеями Корана высту-пают необходимость непосредственного общения с Аллахом (через молитву), поиск Его благоволения, полная отдача себя в Его руки. Поиск лично значи-мых и социально адекватных путей преображения обычного человека в истинного мусульманина, его стремление достичь единства с Аллахом на первый план неизбежно выводит нашу молитвенную прак-тику.

Тем не менее, человек может педантично выпол-нять все свои обязанности молящегося, но при этом ни на йоту не приблизиться к нашему Господу. Ког-да мы читаем о том, как молились первые мусуль-мане, нас не может оставить равнодушным факт их полного подчинения духу благочестия и смирения, что было осуществимо лишь благодаря постоянному осознанию повсеместного присутствия Аллаха в зкизни каждого из нас. И именно эта формула “в присутствии Аллаха” является жизненно важным эюементом молитвы, -- элементом, которым мно-гие из нас, к сожалению, пожертвовали ради фор-мальной упорядоченности ритуала

4. Идея самообновления.

Идея подлинного самообновления ислах вклю-чает в себя понятие свободы выбора обновить свою жизнь. В истории ислама уже происходили горячие дискуссии на тему свободы выбора и предопреде-ления. Осталось немало документов, посвященных описанию позиций двух главных оппонентов -- ашаритов, с их идеей предопределенности, и мутазилитов, поддерживавших мнение о свободе выбо-ра.

Необходи-мо принять идею свободы (возможности) изменить свою личную и социальную жизнь, поскольку лишь подобная предпосылка способна придать подлин-ную ценность моему существованию и укрепить веру в Божественную справедливость. Уверенность в ис-тинности данной свободы и той ответственности, которую она возлагает на мусульманина, -- ответственности вести сознательную жизнь -- первое условие для подлинного развития.

Второе условие представляет критическую и чест-ную оценку самого себя и тех игр, которые человек ведет с собой и с другими. Подобные игры служат для маскировки истинных отношений к себе и к другим.

Третьим условием является необходимость ува-жать себя. Жизнь трудна; величайшая извращенность нашей эпохи заключается в отчаянном стрем-лении сделать ее еще труднее. В мире существует немало людей, которые отказываются признать нас и нашу ценность. Не стоит присоединяться к их точке зрения. Условие самоуважения вовсе не является тем покрывалом, что закроет нас от возможных изме-нений; это всего лишь способ остаться в дружбе с самим собой несмотря на собственные ошибки и заблуждения, без чего, заметим, невозможно под-линное обновление. И точно так же, как Аллах ни-когда не оставляет нас, невзирая на наши слабос-ти, мы должны оставаться верными самим себе.

Именно в этом заключается четвертое условие роста. Не сбиваться с пути подлинного са-мообновления, честности, критической самооцен-ки и самоуважения далеко не одно и то же, что упрямое отстаивание устаревших взглядов, дискре-дитированных теорий и неверной оценки собствен-ной значимости; последнее неизбежно привело бы

5. Понятие свободы.

6. Колесо развития.

Колесо развития.

Аллах “почтил сынов Адама” (К. 17:70), причем сделал это, невзирая на все наши несовершенства, зная также, что мы погрязнем в разрушениях и кро-вопролитии. Значение человека подчеркнуто в акте назначения его наместником Аллаха на земле. Бо-лее высокое значение Адама заметно также в его знании “имен” и предоставленной ему свободе воли. Именно это побудило ангелов поклониться ему (К. 2:30--32).

Список литературы: