Единство и многообразие религий коренных народов Северной Америки

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат по дисциплине:

История и теория религии

На тему:

Единство и многообразие религий коренных народов Северной Америки



Содержание

Введение

1. Этническое и религиозное начало верований коренных жителей Америки

2. Образование религиозных традиций коренных американских племен

3. Религии коренных жителей Америки: общие черты

4. Представления североамериканских индейцев о мире

5. Концепция «Мировой Гармонии» у североамериканских индейцев

6. Ритуал «видения» у североамериканских индейцев

7. Цикл жизни и смерти в представлении американских индейцев

8. Мифология индейцев Северной Америки

9. Мифы индейских племен о сотворении мира

Заключение

Словарь терминов

Рисунки и схемы

Список использованной литературы



Введение

Религиозная жизнь коренных американцев представляет собой широкую панораму различных верований, культов и обрядов, но лишь малая часть этих сведений известна широкой публике. Наиболее знакомый образ - индеец прерий, охотник. Мы представляем индейцев недавнего прошлого, скачущих на лошадях за бизонами. Однако это не дает полной картины жизни американских индейцев - упущено богатое земледельческое прошлое коренных индейских племен и даже не затронуты их древняя охотничья культура и связанные с ней религиозные верования и обряды.

Коренные индейцы прерий были носителями не только охотничьей культуры, но и более общих религиозных форм сознания, о чем свидетельствует, например, летняя «пляска солнца» - ритуальная церемония, подчеркивающая храбрость, мужество и личную инициативу, высоко ценимые людьми-охотниками. Хотя лошадь пришла к ним вместе с испанцами сравнительно недавно - в XVI в., охотничья жизнь и религиозные ритуалы, связанные с охотой, были важны для всех коренных американских культур, даже для развитых цивилизаций майя, ацтеков и инков в Центральной и Южной Америке. Эти охотничьи ритуалы могут открыть нам нечто не только в религиозной жизни коренных американцев, но и в так называемых «мировых» религиях. В действительности многие спиритуальные идеи и обряды современных религий, даже христианства, ведут начало от охотничьих религий того же типа, что мы находим в Северной и Южной Америке.

Важный стимул для изучения религий американских индейцев кроется также в их внутреннем содержании. Как культура коренных индейцев представляет собой яркую палитру племенных или «национальных» жизненных стилей, так и религии этих культур дают богатую картину разнообразных подходов к объяснению и поклонению сверхъестественному.

Религиозные учения американских аборигенов так же драматичны и увлекательны, как и те формы искусства, в которых они выражены. Эти традиции представляют собой сокровищницу разнообразных мифов и сказок; некоторые из них юмористичны и даже непристойны, другие красивы и высокодуховны.

Эти традиции содержат также верования и идеи о мире, достигающие высокой степени изощренности и усложненности, как, например, в представлении о происхождении мира, концепции верховного существа (бога) и разработке картины мировой гармонии.

В ритуалах и обрядах американские туземные традиции также представляют богатое и многообразное наследство драматической красоты и духовной силы, выраженное главным образом в повторяющихся движениях танца, молитвах и песнопениях.

Некоторые люди, в том числе и отдельные ученые, рассматривают религии американских индейцев как примитивные. Однако, если понимать под примитивом грубые проявления сознания, лишенные глубоких чувств и тонких мыслей, религии американских индейцев далеки от этого. Некоторые ученые, специализирующиеся на изучении мировых религий, но не знакомые с богатым символизмом и глубиной мышления религий американского коренного населения, пренебрегли ими при рассмотрении сравнительной религии. Это - печальная ошибка, базирующаяся на недостаточном знании американских индейцев и неверном представлении об их «примитивном» характере бытия, в результате чего был потерян целый мир мифов и легенд, глубоких мыслей и ритуальных обрядов. При исследовании культур и религий Северной Америки трудно проводить обобщения и делать общие выводы, потому что существовало и существует множество племен и других социальных групп. Их разнообразные традиции нельзя свести воедино, поскольку не существует такого понятия, как «религия коренных американцев».

Некоторые племена, например, охотников на бизонов в прериях или занимающихся рыбной ловлей и выращивающих маниоку в амазонских низменностях, могут быть объединены в группы вследствие сходства их образа жизни. Они имеют и сходные религиозные верования. Тем не менее, каждое племя характеризуется своими собственными обычаями и практикой, и мы должны помнить, что существует столько религий коренных американцев, сколько племен.

Ни одна книга или монография не может достаточно полно описать все религии. Цель этой краткой работы - дать некоторую общую информацию по всем религиям коренных жителей Америки, рассмотреть вопрос происхождения и развития религиозных верований американских индейцев с учетом того, в каких формах эти традиции существуют, и их довольно изменчивый характер. Каждая традиция будет представлена и рассмотрена в ее историческом развитии, как религиозная структура, с примерами религиозной динамики.



1. Этническое и религиозное начало верований коренных жителей Америки

Богатство и разнообразие религий коренных жителей Америки затрудняют попытки дать общее описание столь сложного комплекса. Природа американских религиозных традиций контрастирует с такими религиями, как основанные конкретными личностями христианство, ислам и буддизм. Эти религии построены на опыте их основателей: священные писания отражают жизнь отца-основателя, и религиозные тексты комментируют этот опыт; общество организуется как единство последователей.

Именно потому, что эти традиции находят свое отражение в религиозных текстах, написанных лидерами-профессионалами, довольно легко идентифицировать формальное учение или наставление в этих религиях: к примеру, никейский символ веры в христианстве, четыре истины в буддизме или символ веры в исламе. Конечно, личные убеждения и практика последователей этих религий гораздо более разнообразны, чем эти формальные заповеди, но индивидуальные вариации всегда соотносятся с традиционным основанием веры.

У американских индейских религий нет ни конкретных основателей, ни священного писания, ни церковных или религиозных организаций, ни профессиональных лидеров. Эти религии передавались как устные традиции от одного поколения к другому.

Племенная группа сама по себе представляет религиозное сообщество, получающее, изменяющее и передающее следующему поколению свою религию.

Вследствие того что это - устные традиции, они не столь тесно привязаны к фиксированному характеру записанных норм и прошлому опыту, как это мы видим в основанных религиях, и, поскольку индейские религии придают большое значение непосредственному контакту со сверхъестественными силами в видениях и снах, они более податливы изменениям, основанным на этом духовном опыте отдельных индивидуумов. Короче говоря, традиции американских религий более подвижны и в большей степени видоизменяются в сознании людей, чем это наблюдается в большинстве мировых религий.

Поскольку в религиях индейцев нет записанного кредо или закодированной доктрины, для того чтобы понять их представления о мире, мы должны изучить их обряды, мифы и убеждения, высказываемые отдельными членами племени. Тогда мы сможем понять их взгляды на человеческую жизнь и макрокосмос как на мир в его целостности.

Происхождение туземных американцев объясняется миграцией групп людей из Северо-Восточной Азии на Аляску и Канаду примерно 60 000 - 30 000 лет назад. В тот период обширных ледников уровень моря был много ниже, чем в настоящее время, и восток Сибири и Аляска образовывали единый континент. Прибывшие группы могли проследовать далее через свободные от ледников долины, такие, как долина Маккензи, в районы с более мягким климатом и высокими прериями, где в изобилии водилась крупная дичь. Иммигранты проникали вглубь Американского континента, и уже к началу 8000 г. до н.э. они продвинулись от северных районов Америки к самой южной точке Южной Америки, к штормовым ветрам острова Огненная Земля.

Кто были эти первопроходцы, предки американских индейцев? Вероятнее всего, это были представители боковой ветви протомонголоидной популяции, обитавшей в северо-восточной части Азии. Неудивительно, что религиозные особенности исторически связанных народов в рамках этой широкой культуры почти идентичны. Так, например, охотничьи табу, анималистический ритуализм (обряды с вовлечением животных), вера в духов и шаманизм являются общими чертами для таких географически удаленных народов, как саами Северной Европы, самоеды Северной Азии и алгонкины Восточной Канады. Даже мифы имеют сходство в приполярных регионах Нового и Старого Света.

Последними переселенцами из Северо-Восточной Азии были, вероятно, атапаскские индейцы, проживающие ныне на территории Канады и Аляски, отдельные группы которых могли также достичь юго-западных областей, где их потомки сейчас называются апачами и навахами.

Атапаски, вероятно, относятся к синотибетской языковой группе, и они могли принести с собой религиозные идеи и ритуалы, восходящие к китайскому священному монашеству и тибетскому ламаизму. Их первобытной идеологией была религия охотников, модифицированная матрилинейными обрядами, такими, как обряды полового созревания девушек.

Однако, общая картина североазиатского происхождения коренных американцев размывается из-за недостатка точного знания о том, когда и как отдельные группы переселились в конкретные районы и почему они сохранили определенные общие черты культуры наряду с развитием других, свойственных только им. К примеру, одной из общих черт, присущих в той или иной степени всем американским племенам, является первичная охотничья религия, пришедшая с первыми иммигрантами в Северную Америку.

Обсуждение тихоокеанских корней некоторых религиозных черт становится более уместным, когда мы рассматриваем происхождение земледельческой религиозной идеологии вследствие более очевидных параллелей между земледельческими ритуалами Старого и Нового Света. Антропологи сходятся во мнении об исконном происхождении и развитии агрикультуры в Америке, но картина осложняется тем фактом, что американские религиозные идеи и ритуалы, относящиеся к земледелию, весьма сходны с идеями и ритуалами Старого Света.

В самом деле, одни и те же мифы, связанные с агрикультурой, появляются в обоих полушариях. Тем не менее, каким бы ни было происхождение земледельческой культуры Америки, отметим, что религиозная картина, связанная с земледелием, распространилась по всей территории юга Северной Америки и севера Южной Америки.

Конечным результатом долгой истории миграции народов и развития культур на обоих американских континентах является существование двух контрастирующих религиозных ориентаций: старых охотничьих религий и новых земледельческих. В общих чертах эти две религиозные структуры характеризуются следующими свойствами:

Охотничья религия:	Земледельческая религия:
Анималистический ритуализм	Обряды дождя и плодородия
Поиски духовной силы (поиски видений)	Жреческие ритуалы
Верховный Бог с мужской сущностью	Богини и Боги
Ежегодный ритуал обновления мира	Годичный цикл обрядов плодородия
Малое количество стационарных культовых мест	Ритуализм знахарских союзов
Шаманизм
Жизнь после смерти на небесах или за горизонтом	Жизнь после смерти под землей или в облаках

Конечно, это лишь идеальная модель. Каждое американское племя имеет определенный набор черт, свойственных первой или второй религиозной системе, или, довольно часто, смешивает их.

2. Образование религиозных традиций коренных американских племен

Религиозные традиции коренных американских племен несколько отличаются от таких религий, как христианство и ислам. Конечно, все религиозные традиции частично основаны на предшествующем религиозном наследии. Все религии склоняются к консерватизму, потому что их священный авторитет лежит в святости прошлого: миф отражает священный источник происхождения ритуала, легенда объясняет приобретение священного объекта, традиция сохраняет божественные послания и заветы для людей. В то же время большинство религий остаются открытыми для персонального опыта восприятия духовного мира. Баланс между верой в религиозные традиции и открытостью к новому опыту есть то, что составляет религиозную жизнь.

Главное отличие между возникновением мировых религий, таких, как христианство и ислам, и религиозных традиций коренных жителей Америки состоит в том, что мировые религии были созданы их конкретными основателями и сохранены как литературные традиции, тогда как религиозные традиции индейцев Америки передавались племенами из поколения в поколение в речевых формах. В древней Северной Америке устные традиции были единственным средством передачи идей и практических действий до начала XIX столетия, когда племена чероки разработали алфавит и частично записали свои религиозные традиции.

Эта основная зависимость от устных традиций означает, что религии коренных индейцев не были столь догматически связаны с тем, что тянулось из прошлого. На всем континенте, за исключением юго-западной части, для человека было обычным делом вступать в непосредственный контакт со сверхъестественными силами и получать их указания и персональное покровительство. Новые культы и новые ритуальные песнопения привносились сверхъестественными существами в сны и видения. Туземная религия была, таким образом, харизматической (боговдохновенной) и инновационной, изменяющей и даже заменяющей старые традиции новыми откровениями. Вероятно, никакие другие культуры не придавали такого значения видениям в повседневной религиозной жизни, как культуры коренных жителей Северной Америки.

Религии коренных индейцев формируются на основе сохранения прежних традиций и в то же время принятия и усвоения новых видений. Происхождение некоторых ритуалов и обрядов лежит в мифологии, другие имеют своим источником видения (визионарный опыт) героев прошлых веков, часто возникавшие в моменты социальных и экономических трудностей. Это объясняет многообразный и сложный характер многих американских религиозных традиций. Похоже, что основание для мифа или ритуала кроется не в фиксированной традиции как таковой, а в откровении божественного существа, являющегося конечным источником всех религиозных традиций.

Хотя существует значительное многообразие мифических описаний и ритуальных обрядов, некоторые из них присущи многим религиям и являются существенной особенностью религиозной истории Америки. Среди обычаев, сохранившихся с отдаленных охотничьих времен, мы находим культ медведя - устойчивую традицию верований, мифов и обрядов, сосредоточенных вокруг медведя и практикуемых широким диапазоном культур - от саами Северной Европы до делаваров Атлантического побережья Северной Америки. Медвежий культ предполагает ритуальное умиротворение и церемонию захоронения убитого животного таким образом, чтобы все другие медведи считали будущую поимку и умерщвление почетной миссией. Ритуал может также исполняться и в отношении других крупных зверей (и был первоначально предназначен для всех убитых животных). Этот анималистический ритуализм является, возможно, наиболее характеристическим комплексом охотничьей религии, практикуемым и в Америке, и в Старом Свете. Он представляет собой часть приполярной культуры и восходит к палеолитическим временам Старого Света.

В Северной Америке наиболее наглядные образцы этого комплекса можно найти у алгонкинов Восточной Канады и США - ревностных хранителей старой приполярной религии. Однако следы анималистического ритуализма встречаются во всех районах Северной Америки, включая племена Калифорнии и Юго-Запада. Остатки старого медвежьего культа могут быть обнаружены даже у индейцев пуэбло Юго-Запада.

Другим примером мифологии, хотя бы частично имеющим европейские корни, является миф о близнецах. Этот миф проявляется в двух формах: зарождающегося дуализма между верховным существом и культурным героем или трикстером (ловкачом) и конфликта между двумя культурными героями мироопределяющего значения.

Тема дуализма прослеживается в большинстве регионов Северной Америки и предполагает соперничество в мифические времена между божественным существом (обычно идентифицируемым с верховным существом, богом, играющим отличительную роль в молитве или ритуале) и культурным героем (появляющимся только в мифологии, а не в молитве или обряде). По существу оба представляют сходные функции, и в некоторых местах, например в Калифорнии, культурный герой (обычно койот) одновременно представляется и как верховное существо. В большинстве племен, однако, есть четкое различие между двумя персонажами, определяющееся их способностями как творцов мира. Главный творец отвечает за позитивное и законченное творение, а удел культурного героя - второстепенные задачи (такие, как основание культурных и религиозных институтов) или менее благотворный или сомнительный вклад в сотворение мира (например, привнесение в него смерти). Неудачи героя превращают его в комическую фигуру, трикстера, ловкача. Эгоистический и непристойный, этот характер дает начало наибольшей и важнейшей части индейской мифологии - циклу о трикстере. Культурный герой и трикстер обретают злонамеренный характер, когда противопоставление между двумя божественными фигурами проявляется в ярко выраженном конфликте между дуалистическими создателями - азиатская тема, распространенная в Северной Америке. Однако злонамеренность принадлежит только мифологической фигуре и не превращает американские религии в дуалистические этические традиции.

Во второй вариации мифа близнецы предстают культурными героями, один из которых является позитивным преобразователем земли и основателем культурных институтов, тогда как другой - деструктивное и недружественное существо. Этот цикл мифов в первую очередь представлен в определенных земледельческих районах, например среди пуэбло Юго-Запада и ирокезов Северо-Востока. Эта тема также присутствует у таких соседствующих неземледельческих народов, как навахо.

Другой широко распространенный миф - о звездном муже - представляет двух близнецов детьми небесного бога и богини растительности.

Еще одна широко распространенная мифологическая картина американской коренной религии представляет собой миф, в котором космическое начало было сфокусировано не на сотворении мира, а на появлении первых человеческих существ из глубин земли. Упоминается четыре или пять миров, один над другим, по которым взбирались первые люди с помощью виноградной лозы или дерева (вероятно, Дерева Мира). Каждый мир имел свой цвет, но был погружен в темноту. Последним миром, куда попали первые люди, является настоящий мир, а дыра, сквозь которую они выбрались на поверхность, - «пуп земли». Как мы увидим далее, этот момент находит свое символизированное отражение в священной норе сипапу в культовых помещениях пуэбло. Этот миф называется мифом появления, он характерен для южных и земледельческих индейских районов США. Легко заметить, что появление людей на поверхности земли здесь уподобляется прорастанию растений из земной толщи.

Эти три распространенных явления - анималистический ритуализм, мифы о близнецах и появлении людей на поверхности - помогают показать природу религии коренных жителей Америки. Эти мотивы непосредственно связаны с религиозными мотивами Северной Европы и Азии и распространены на большей части Американского континента. Однако, в отличие от традиций христианства и ислама, религии коренных индейцев не связывались непосредственно с определенными основателями и не ограничивались каркасом доктрины.

Коренные американские религии развивались свободно - ограниченные только пределами естественного устройства мира, социальной структурой и общей культурной традицией.



3. Религии коренных жителей Америки: общие черты

Существует так много коренных американских религий и их проявления настолько разнообразны, что трудно проводить обобщения по всем индейским религиям. Тем не менее, среди большинства групп можно выделить и некоторые общие черты. К примеру, мы уже знаем, что существуют два основных типа культуры - охотничья и земледельческая - на обоих материках, и каждое племя склоняется к одному из них или уклад его жизни представляет собой смешение двух культур. В религиях североамериканских индейцев могут быть выделены и некоторые другие общие черты, с большей или меньшей степенью проявления в каждой конкретной группе.

В основном религии американских индейцев имеют сходное представление о мире, общее понятие о мировой гармонии, акцент на непосредственно испытываемых видениях и общий взгляд на цикл жизни и смерти. Эти вопросы будут рассматриваться по отдельности, но полезно вначале идентифицировать каждый из них.

Представление о мире - это общее понимание жизни и Вселенной в рамках отдельного народа или культуры. Североамериканские индейцы имеют заметно сходное представление о мире, особенно в том, как они воспринимают отношения между людьми и животными. Многие североамериканские индейцы также разделяют взгляды на мировую гармонию, в которой люди, животные, растения, вся природа и даже божественные существа «сотрудничают» друг с другом, чтобы во Вселенной существовали гармония и порядок.

Религиозные традиции североамериканских индейцев делают акцент на непосредственном опыте общения с духовной силой в снах и видениях; как мы уже говорили, священный характер этих откровений часто приводит к изменению или замещению предшествующих религиозных элементов.

Коренные американцы имеют общий взгляд на время как на повторяющийся цикл; их интересует в первую очередь то, как этот цикл действует на людей во время их жизни, и у них нет развитой концепции жизни после смерти.

4. Представления североамериканских индейцев о мире

Если мы хотим понять сущность религий североамериканских индейцев, то будет естественным начать с анализа их представлений о мире. Это понятие может быть интерпретировано различными способами. Американский антрополог Роберт Редфилд определяет его как «характеристический способ восприятия народом всего окружающего мира», и для нас может быть удобным применить это определение здесь. В нашем контексте, следовательно, представление о мире суть концепция бытия у отдельного народа и его взгляд на Вселенную и ее силы.

Большинство индейцев считают, что существование человека было замыслено божественными творцами в момент «начала всех начал».

Мифы утверждают, что в то время все существа на земле были в той или иной степени человеческого происхождения, но затем многие из первобытных существ превратились в животных или птиц. Только люди сохранили свое первоначальное обличье. Вследствие этого генезиса и сегодня все еще существует близкое родство между людьми и животными: они братья, и задача человека - уважать их и жить в гармонии с ними.

Интересно, что некоторые домашние животные, как, например, собака, не были включены в это братство, тогда как другие, например лошадь, попали в этот круг. И действительно, в прериях существует даже культ лошади. Трудно сказать, повлияло ли на это то, что лошадь для индейца - животное чужеземного, европейского происхождения. В основном, однако, религии американских индейцев включали в круг избранных диких, независимых животных. На обоих материках животных наделяли сакраментальными качествами бытия.

Одним из следствий близкого родства между человеком и животными является склонность американских индейцев имитировать животных в одежде и действиях. Одежда с перьями птиц, перьевой орнамент для танца и перья в волосах служат для того, чтобы перенять способности птиц. Некоторые перьевые украшения волос приобрели вторичное значение - выражение числа убитых врагов, успехов в скальпировании вражеских воинов и других подвигов.

Манданы и их соседи в бассейне верховья Миссури разработали большой воинский головной убор с рядами перьев, спускающихся вниз по спине; это был символ скорее достоинства и бесстрашия, чем религиозного значения, хотя нельзя исключать и последнее. Эти воинские головные уборы переняли впоследствии и другие индейские племена. Перьевые украшения американских индейцев напоминают нам о подобных украшениях сибирских шаманов, что является еще одним свидетельством религиозной подоплеки перьевого наряда. Очевидно, перья выражают духовную сущность, особенно свойственную небесным существам.

Связь между животными и человеком выражается также и в ритуальных действиях. Танцы индейцев прерий, во время которых мужчины имитируют движения бизонов или носят их рога и кожу, предназначены для того, чтобы привлечь этого ценного для охотника зверя. Они не являются, как априорно считалось в более ранних исследованиях, магическими ритуалами, предназначенными для того, чтобы животных было больше. Это скорее акты мольбы, прошения, в которых индейцы, имитируя зверей, выражают свои желания и ожидания. Такой ритуал говорит нам о преклонении индейца перед силами Вселенной: это - молитва.

Конечным следствием идеи о близком родстве с животными является анимализм, то есть понятие о духах как о животных (или представление их в облике животных). Это характеристическая черта религий Северной Америки. Конечно, везде, где существуют охотничьи культуры, сверхъестественные существа предстают в животных обличьях. В Северной Америке, однако, визионарный комплекс (видения) усилил и увековечил веру в животных духов.

Здесь разумно задать вопрос: следует ли говорить о духах-животных или о животных-духах. Первый термин может указывать либо на представление духа в виде животного или на понятие духа - или души - животного. Второй термин предполагает, что некоторые животные могут быть не реальными существами, а духами. В североамериканских религиях возможно применение обоих понятий потому, что грань между животными и духами здесь очень размыта. Следовательно, далее будут использоваться оба термина.

Индейцы считают, что животные таинственны по своей природе и их поведение одновременно и сходно с поведением человека, и отлично от него. Так противоречие между известным и понятным и неизвестным и непонятным обычно создает чувство чего-то жуткого, не вполне принадлежащего к нормальной реальности. Оджибеи Великих Озер считают, что хотя большинство камней мертвы, некоторые из них живые. Можно видеть, как они катятся сами по себе, и знахарь или знахарка могут разговаривать с ними и слышать их ответы. Очевидно, что камни разделены в зависимости от наличия или отсутствия у них мистических свойств. Сходное правило применимо и к животным.

Все медведи обладают, в той или иной степени, таинственными магическими качествами, но у одних, способных говорить или менять форму (как это предстает в снах или видениях), они более сильны, чем у других. Одни медведи, несмотря ни на что, обычные звери, другие - духи.

Здесь мы опять сталкиваемся с тем фактом, что в религиозном индейском мышлении существует разделительная линия между тем, что принадлежит к обычному, или естественному, миру вокруг нас, и тем, что принадлежит к сверхъестественному, или миру духов. Индейцы в своем спонтанном переживании или видении религиозных чудес и в некоторых случаях в своих мыслях о таких явлениях проводят разделение между обычным и сверхъестественным миром. Трудно указать, к какой категории принадлежит тот или иной субъект. Как уже упоминалось, медведь может быть и обычным животным, и может выступать как сверхъестественное существо.

Для некоторых племен определенные горы попадают в разряд духов, для других - нет. В самом деле, некоторые природные явления и предметы культуры так насыщены сверхъестественным, что они выделяются из всех других вещей. Они священны и, следовательно, опасны - табу. К примеру, индейцы, живущие в окрестностях Йеллоустонского национального парка, боятся его гейзеров. Их извержения воспринимаются ими как проявления действий капризных духов. Археологические находки свидетельствуют, что индейцы могли предлагать или жертвовать топоры и другие орудия подземным духам. В остальных случаях, однако, они избегали опасных мест.

Есть много и других примеров разграничения естественного и сверхъестественного. Индейцы прерий получают в видениях инструкции не применять те или иные орудия или воздерживаться от тех или иных действий. До священной плоской трубки племени арапахо нельзя дотрагиваться иначе, как при исполнении определенного обряда. Она хранится в специальном вигваме, бережно завернутая в одеяла. Тот, кто нарушает эти табу, рискует заболеть или быть разбитым параличом или даже умереть. Этот человек принесет нищету и несчастья не только себе, семье и родственникам, но и всему племени.

Некоторые индейские высказывания звучат так, будто бы вся Вселенная, особенно окружающая природа, священна. Это неверное понимание; если бы это было так, индейцы не отмечали бы определенные камни, горы и озера как священные. Тем не менее, они уделяют природе больше внимания, чем какой-либо другой народ, а индейские охотники стремятся защищать природу как проявление сверхъестественного. Они охраняют деревья, потому что деревья дают свидетельства сверхъестественного, они бережно относятся к животным, потому что животные могут представлять духов, они заботятся об обширных землях, потому что земли могут явить им Бога. Природа потенциально священна или, скорее, она может стать священной материей, когда люди «общаются» со сверхъестественным в видениях, при медитации или в ритуалах.

До сих пор не был достаточно изучен вопрос о взаимоотношении естественного мира и мира духов в индейском мировоззрении. Возможно, допустимо сказать, что для индейцев духовное открывает истинную природу обычного мира вокруг нас, но это лишь предположение. Индейцы высоко ценят жизнь на земле, и их религия поддерживает существование человека в этом мире. Дух их религии - это дух гармонии, жизненности, энергии и любви к окружающему миру.

Возможно, западное понятие «природы» слишком узко, чтобы его можно было использовать в этом контексте. Природа, мир и Вселенная - это понятия, которые свободно перетекают из одного в другое в индейском сознании. То, что некоторые ученые описывают как «обряды природы», индейцы рассматривают как взаимодействие со всей Вселенной. «Пляска солнца» представляет собой не просто ритуал, способствующий развитию растительной и животной жизни в новом году, это - повторение акта творения, и он относится ко всей эволюции и жизнеобеспечению Вселенной.

Вселенная обычно подразделяется на три уровня: небеса, земля и подземный мир - разделение, пришедшее из первобытных времен и известное также и в Северной Евразии. Однако есть и некоторые вариации в этой картине мира. Индейцы племени беллакула в Британской Колумбии верят, что существуют пять миров, выстроенные друг над другом, и наш мир находится посредине. Многие индейцы пуэбло на Юго-Западе верят в существование четырех нижних и четырех верхних миров, а у племени навахо существует идея о четырех подземных мирах, также выстроенных друг над другом.

Различные миры часто соединяются с помощью Дерева Мира, уходящего корнями в преисподнюю, пронизывающего мир животных и человека и кроной достающего небо. Дерево Мира представлено такими ритуальными предметами, как шест «пляски солнца» (являющийся как бы выкорчеванным деревом) или священный шест у племен омаха. На шесте «пляски солнца» отмечены три уровня Вселенной: орел на верхушке символизирует небесный мир, череп бизона в середине или у основания - символ мира людей и животных, а приношения из табака и воды, предназначенные для Матери-Земли, символизируют связь с подземным миром. этнический религиозный американский индейский

Мифы о дереве или виноградной лозе, по которой вскарабкались из подземного мира (или миров) предки людей, согласно легенде юго-западных индейцев, также напоминают нам об идее Дерева Мира.

В мифах и обрядах священные области обитания сверхъестественных сил определяются как близкие к людям. Они могут совпадать с районами, населенными в настоящее время. Так, мифический мир сверхъестественных существ у навахо расположен между четырьмя священными горами, окружающими центральный район обитания племени: пиком Большой Овцы на севере, горой Пеладо на востоке, горой Тейлор на юге и пиком Сан-Франциско на западе. Другой пример: мифы шошонов описывают нагорье Большого бассейна, в котором все еще проживают многие группы шошонов.

Сверхъестественные силы, правящие Вселенной, многообразны. Обычно существуют небесный бог, правящий небом; хозяин духов, управляющий атмосферными силами; многочисленные духи, влияющие на жизнь человека на земле; а также некоторые существа, включая Мать-Землю, блуждающие по преисподней. Очень часто эти духи или некоторые из них представляются как единое целое. Это единение может состоять из нескольких духов или представлять собой верховное существо (обычно идентифицируемое с небесным богом), обладающее комплексом различных сверхъестественных сил.

Рассмотрев вопрос с психологической точки зрения, можно увидеть, что две концепции представляют два способа восприятия сверхъестественного. Когда люди воспринимают Вселенную как нечто целое и неделимое, в фокус попадает фигура единственного сверхбога. Когда же внимание человека привлечено конкретными актами божественного, такими, как гром, излечение, нахождение пищи (воспринимаемое как дар свыше), определенные силы выражают соответствующие действия. Верховное существо отходит в тень, если только оно не связывается с одним из таких действий.

Концепция мира у североамериканских индейцев предполагает понятие жизни, резко контрастирующее с подобным понятием на Западе и понятием жизни в рамках иудейско-христианской традиции. Нет ни резкой дифференциации между божеством и человеком, ни четкого различия между человеком и животными. Не только отлична взаимосвязь между этими существами в разных традициях, но и сами они рассматриваются в рамках различных понятий.

Западный мир ставит в фокусе одно божество - Бога, а у индейцев, хотя они и имеют понятие «верховного существа», наблюдается многообразие духов и сил. Эти силы не удалены от человека и свободно вступают в связь с ним, особенно во снах и видениях. Некоторые животные - духи, и некоторые духи - животные.

В общем, взгляды на «природу» американских индейцев гораздо - более живые и более наполнены духовной активностью по сравнению с картиной природы западного мира. Концепция мира американских коренных жителей может в некоторых случаях характеризоваться как ярко выраженная мировая (космическая) гармония.

5. Концепция «Мировой Гармонии» у североамериканских индейцев

Современные индейцы часто подчеркивают единство и сбалансированность Вселенной, состоящей из людей, животных, деревьев и растений, природы в целом и сверхъестественных сил. Мир видится как единое целое, над которым властвует число 4, он имеет четыре основных элемента: воздух, воду, огонь и камень. Сотворение мира включало четыре процесса: создание земли, растений, животных и человека. Во Вселенной существует четыре основных цвета (белый - Восток, синий - Юг, желтый - Запад, черный - Север) и т.д. Эта картина сходна с представлениями о мире индейцев прерий и индейцев пуэбло.

Концепция мировой гармонии, в которой участвуют и живые существа, родилась в умах священнослужителей в обществах с преобладающим аграрным укладом, где между религиозными идеями, природными явлениями, людьми и другими существами проводились параллели, строились аналогии и создавались символы в рамках единой религиозно-философской картины. Конечно, зарождение этой концепции можно проследить и в древнем охотничьем обществе. Тем не менее, именно в земледельческом обществе с его развитым и сложным ритуализмом, грандиозной мифологией и священнослужителями-философами идея мировой гармонии заняла свое место.

Чтобы показать уникальность этой идеологии, мы можем сравнить системы мышления охотничьего племени, например наскапи из Лабрадора, и аграрного племени тюа из Нью-Мексико. Наскапи не классифицируют свои религиозные идеи, понятие категории чуждо мышлению этих людей. С другой стороны, существует система подсознательного мышления, иногда с налетом платонизма, потому что земные формы рассматриваются как имеющие сверхъестественные идеальные аналоги. У каждого вида животных есть свой покровитель. Этот хозяин животных обычно представляется в виде таинственного животного-духа большего размера, чем обычный зверь того же вида. Таким образом, гигантский бобр, покровитель и хозяин всех бобров, решает судьбу каждого из них (стать ли зверю добычей охотника), определяет его последующее возвращение после смерти. Рыбы также имеют хозяина, но он отождествляется с мухой, что довольно странно. Принцип, однако, сохраняется, живые существа имеют своих сверхъестественных покровителей. У людей роль такого покровителя играет Верховный Бог.

Эта простая система охотников контрастирует с богатым символизмом аграрного племени тюа, ветви пуэбло из Нью-Мексико. Тюа организованы в две ритуальные муити, или половины, ответственные, в частности, за календарные обряды. Эти обряды символизируют смену времен года и выступают в рамках сверхъестественной космической системы. Если в зарождающейся религии наскапи сверхъестественные существа являются силами, определяющими ход событий, то в картине мира у тюа они представляют собой часть ритуального механизма и имперсонифицируются (имитируются) во время ритуальных обрядов членами муити.

Сотрудничество и взаимодействие двух муити определяют целостность существования тюа. Символом этой целостности является священный центр, «пуп» Матери-Земли, каменный орнамент в виде замочной скважины на южной плазе (площади). Поздней зимой в этот «пуп» помещаются семена, что олицетворяет пробуждение природы. От этого центра строится ориентация мира.

Дополняющие друг друга силы Вселенной содержатся в двух муити, представляющих лето и зиму и имеющих покровителями «мать синего маиса» и «мать белого маиса» соответственно. Летнее муити связано с содействием созреванию урожая, а зимнее - с подмогой в охотничьих делах. Более того, муити сочетаются с определенными символическими цветами: летнее муити с черным (облака), зеленым (урожай) и желтым (солнечный свет), а зимнее муити с белым (зимняя влага) и красным (война и охота). Как следствие этого подразделения, летнее муити сочетается с женственностью, а зимнее - с мужскими качествами. Муити лета воплощает в своих ритуалах богов теплого юга, муити зимы - богов холодного севера. В этом контексте все, что существует, разделяется между двумя ритуальными муити. Имеются и тайные общества, принадлежащие к муити или балансирующие между ними. В годичном цикле ритуалов (называемых «работами») эти общества исполняют молитвенные сессии, посвященные наступлению нового года и его экономической активности.

Почему существует такое различие в религиозном сознании наскапи и тюа? Одна из причин, несомненно, состоит в разнообразии условий их жизни. Суровая борьба за выживание в арктических районах оставила племенам наскапи, рассеянным по небольшим охотничьим поселениям, мало возможностей и побудительных мотивов для занятия размышлениями и не позволила развить ритуализм, требующий такого размышления и обдумывания. Аграрные, тесно связанные группы индейцев тюа, населяющие соседствующие между собой пуэбло и живущие в более мягких климатических условиях, имели достаточно свободного времени для осмысления своего места в мире.

Представление о Вселенной строилось на основе структуры их собственной культуры. Их дуалистическая космология могла быть стимулирована двойственной формой существования (охота и земледелие). В более широком контексте система их религиозного сознания составляет часть философии индейцев пуэбло, берущей начало в архаическом мышлении древних индейцев.

6. Ритуал «видения» у североамериканских индейцев

Поиски видений являются наиболее характеристической особенностью религий североамериканских индейцев вне районов пуэбло. Для одинокого охотника безопасность и успех зависели от исхода общения с духом-покровителем. Этот дух был ближе, чем верховный бог или другие духи. Связь между человеком и духом-покровителем могла стать настолько близкой, что человек перенимал его качества или даже участвовал в его жизни. В Северной Мексике эта близкая связь называется нагуализмом, от индейского слова «нагуал» - животное-покровитель, являющееся вторым «я» человека. Когда дух умирал (и духи могли умереть), человек также уходил из жизни.

Общение с духом-покровителем через видения является свидетельством важности спиритуального контакта в американской индейской религии. Индейцы верят, что они видят или чувствуют сверхъестественное существо. В индейской религии поиск видений дает возможность непосредственного контакта с божеством или духом.

Классический ритуал поиска видений в Северной Америке связан с половым созреванием или годами, непосредственно предшествующими этому событию. Мальчик (девочки обычно не участвуют в этом обряде) должен призвать на помощь духа-покровителя, чтобы выдержать испытания жизни и иметь удачу в охоте, войне, любви и т.д. Родители или старшие индейцы племени отсылают его, обычно вместе с другими мальчиками, в лес или горы, чтобы он голодал, страдал от холода и подвергался опасности со стороны диких животных. В ослабленном состоянии его могло посетить видение духа, становившегося с этого момента его духом-покровителем. Во многих случаях просители не были осенены божественным видением.

Этот ритуал поиска видения, который мы можем назвать пубертатным поиском видения, был трансформирован в прериях и некоторых смежных территориях в сходный ритуал для взрослых мужчин. На равнинах воины периодически удалялись в уединенные дикие места для поиска духов. Индейцы прерий, следовательно, могут иметь нескольких духов-покровителей, каждый из которых хорош для своей цели. Как следствие, среди индейцев прерий граница между обычными визионариями и знахарями была очень размыта.

Можно заметить, что, в сравнении с обычными индейцами, знахарь имеет больше духов, и его духи помогают ему излечивать обратившихся к нему больных или раненых. Знахарь узнает о своем предназначении лечить от открывших ему это духов, и в своих видениях он получает инструкции о том, как это делать.

Терапевтический метод, как правило, состоит в удалении причины болезни - предмета или духа. Высасывание, выдувание (с помощью перьевого опахала) являются обычной техникой лечения. В некоторых районах, особенно вдоль северо-западного побережья, знахарь впадает в транс или экстатическое состояние, чтобы дать возможность своей душе пересечь границу, отделяющую мир духов от реального мира. В состоянии транса он расспрашивает души мертвых о душе пациента или даже возвращает ее, улетевшую в царство мертвых во время лихорадочной комы ее владельца, прижатием рук к макушке больного. Такой знахарь, впадающий периодически в глубокий транс ради спасения жизни человека, называется обычно шаманом.

Шаманы, однако, не только лечат людей. Они способны определить местонахождение дичи или пропавшего человека, предугадать ход событий. В атапаскских племенах Юго-Запада (у апачей и навахо) шаман входит в транс для того, чтобы определить природу болезни - перед тем как начнут лечение знахари.

Обычно визионарии, знахари и шаманы получают свою власть через духовные контакты в видениях. Как уже было сказано ранее, этот прямой контакт со сверхъестественным миром через видения значит для американских индейцев, населяющих области вне районов пуэбло, больше, чем знание сверхъестественного, полученное из традиционных преданий. Иногда божественное откровение приходит не в спровоцированных видениях, а в естественных снах, что характерно для ирокезов штата Нью-Йорк и племен могавов в Западной Аризоне и Южной Калифорнии.

Ирокезы руководствуются в своих действиях интерпретацией снов, а могавы даже строят свои мифы на основе их содержания. Знахари и шаманы к западу от Скалистых гор получают свою силу не через поиски видения, а в естественных снах.

С незапамятных времен индейские шаманы облегчали вступление в контакт со сверхъестественным с помощью сильных психотропных наркотиков, воздействующих на поведение и сознание. Табак является хорошо известным и важным ингредиентом в индейских ритуалах. В восточных землях и в прериях курение трубки предваряет большинство ритуалов и мирных переговоров. Есть достаточные свидетельства того, что в древние времена трубка без утолщения служила как инструмент, с помощью которого шаман мог удалить причинный объект болезни из пациента или одурить себя табачными испарениями.

Для достижения состояния транса использовались многие психотропные растения. В Калифорнии, на Юго-Западе и Юго-Востоке применяли дурман. В последнее время сходную роль выполняет мескал, маленький гладкий кактус.

7. Цикл жизни и смерти в представлении американских индейцев

В отличие от западной культуры, американские индейцы представляют время не как линию, а как циклическую форму. Концепция времени на Западе включает понятие начала и конца, тогда как индейцы понимают время как повторяющийся цикл событий и лет. В некоторых индейских языках отсутствуют понятия прошлого и будущего; все пребывает в настоящем. Это объясняет нам, как мифические события, случившиеся предположительно много лет назад, могут повторяться в сегодняшних ритуальных обрядах.

Индейцы лакота определяют год как круг, описывающий границу мира. Круг является одновременно символом и Земли (с ее окружающим горизонтом), и времени. Изменение восхода и заката вокруг горизонта в течение года очерчивает контуры времени как части пространства. Этот способ счета времени иллюстрирует композиция из камней на вершинах гор и плато в Скалистых горах. Камни расположены по кругу, и указана точка солнцестояния. Магические колеса, как называют эти сооружения, служат своеобразным календарем, хотя у них есть и другие предназначения.

Циклическая концепция времени применяется не только к макрокосмосу, мировому и годичному ритму, но и к микрокосмосу, человеческому существу. Каждый человек проходит цикл от рождения до смерти. Обряды отмечают важные вехи жизни: рождение, половое созревание, посвящение в члены племени и смерть. В рамках циклической концепции смерть - не конец, а начало новой жизни либо на этой земле (реинкарнация в качестве другого человека или трансмиграция (переселение души) в какого-нибудь зверя, наиболее часто в сову), либо в запредельной сфере.

Очень часто у одного индивидуума может быть одновременно несколько представлений о мертвых: мертвые как ушедшие в другой мир, мертвые как перевоплотившиеся в других людей и как посещающие людей духи. Это может показаться следствием логической непоследовательности индейского мышления, но данный вывод неверен. Разные ситуации требуют различных интерпретаций жизни после смерти.

Индейцы обычно избегают слова «смерть», считая, что нельзя ничего сказать с определенностью о состоянии, наступающем после физической смерти. Для индейцев вопрос жизни после их кончины никогда не был предметом настоятельных размышлений. Как уже говорилось, религия американских аборигенов всегда была религией жизни, а не смерти.

Представления о царстве умерших неясны и запутанны. Лучшие имеющиеся описания идут от шаманов, проникавших за грань жизни для освобождения души больного человека, попавшей в мир мертвых. Эти описания много говорят нам о трудных дорогах в этот другой мир и о поджидающих на них препятствиях.

Охотничьи племена обычно считают, что после смерти им суждена райская жизнь, по крайней мере, тем, кто придерживался норм общества. В этой жизни их поджидает много дичи.

Индейцы аграрных племен верят в царство мертвых, обиталище Матери-Земли, дающей новую жизнь растениям. По вполне понятным причинам это царство представляет собой более мрачную картину жизни после смерти. Тем не менее, аграрии часто сохраняют старую идею о счастливом рае, где бы он ни располагался, с изобилием даров земли.

На вопрос о том, существовали ли контрастирующие царства мертвых, основанные на хороших и плохих деяниях, в религии индейцев доколумбовой эпохи, ответить трудно. Однако мы знаем точно, что такие представления развились под влиянием христианства, потому что циклическая концепция не предполагает воскрешения мертвых в этой жизни: «тот, кто ушел, ушел навсегда».

8. Мифология индейцев Северной Америки

Мифология индейцев Северной Америки сложилась в условиях родоплеменного строя и его разложения, в период образования союзов племён. Она отражает сложные миграционные процессы, резкие контрасты природных условий, процессы взаимовлияния оседлых и кочевых, земледельческих и охотничьих племён, важнейшими среди которых являются племена ирокезской языковой семьи, алгонкинской, мускогской группы, языковой семьи сиу и другие племена прерий, племена атапаскской языковой семьи, хопи, зуни, племена северо-западного побережья.

В мифологии североамериканских индейцев слабо выражена персонификация сверхъестественных существ, отсутствует чёткое представление об иерархии богов и духов. Широкое распространение получило представление о четырёх сторонах света, четырёх стихиях (земля, огонь, ветер, вода), соотносящихся с символикой цвета и различными предметами и явлениями природы. Совокупность четырёх сторон света является символом завершённости и единства мира, он тесно связан с идеей цикличности всего окружающего.

Все явления природы наделяются невидимой магической силой, которая служит обозначением не только духа или божества, но всего мира в целом, а также любой сверхъестественной способности (у племён группы сиу - Вакан, у черноногих - Несару, у алгонкинов - Маниту, у ирокезских племён - Оренда). У многих племён выделяется верховное божество с функциями создателя мира и демиурга антропоморфного, зооморфного вида или безликое (у черноногих - Старик, у чейеннов - Махео, у апачей - Асен, у пуэбло - Авонавилона, у ирокезов - Таронхайавагон, у мускогов - Эсогету Эмисси).

Почти у всех племён зафиксированы мифы о сотворении мира. Для мифологии индейцев Северной Америки весьма характерны мифы о происхождении и миграции племён и о приобретении ими чудесных талисманов или реликвий.

В мифологии индейцев кайова говорится о том, что племя поднялось в этот мир через полый древесный ствол и странствовало от верховьев реки Йеллоустон на юг степной зоны, приобретя в пути чудесный фетиш - куклу Тайме.