История Синайской автономной церкви

На данный момент, Синайская автономная Церковь имеет ряд подворий: три в Египте и четырнадцать вне Египта -- девять в Греции, три на Кипре, один в Ливане и один в Турции (Стамбул) и состоит из монастыря святой Екатерины, находящейся на Синайском полуострове, а также двадцать три храма и двадцать семь монастырей.

Самым крупным из этих монастырей является монастырь Святого Гроба.

Синайская автономная Церковь входит в состав Вселенского православия. Количество верующих христиан в Иерусалиме на данный момент, насчитывает восемь тысяч верующих. Богослужение проводится с регулярной периодичностью, на арабском и греческом языках.

В связи с поражением мамлюков в 1517г., вся Восточная Римская власть уже не принадлежала римлянам, а входила в состав Османской империи, но благодаря антианаме, переданной Синаитам, исламским пророком Мухаммедом, авторитет Синайской Православной Церкви вырос, к большому смущению патриархов - Иерусалимского и Александрийского. Благодаря своей авторитетной позиции, Синайский монастырь как никогда сблизился с Константинополем и в результате присутствия монахов в Константинополе, многим православным христианам, удалось легким путем избежать отступничества и перехода в ислам. Синайские монахи, путешествующие по Криту, Кипру и Хиосу, вошли в число великомучеников, погибших за веру в Христа, и многие из странствующих подвижников, предпочли провести несколько лет в Синае, прежде чем продолжить свои духовные искания. Одним из них был святой Герасим Нотарас, скончавшийся в Кефалонии.

1575 год, знаменателен для Синая тем, что Синайская Православная Церковь, наконец, получила автокефалию на Поместном соборе в Константинополе в присутствии Антиохийского патриарха и Иерусалимского патриарха. Архирейский сан было решено предоставить Синайским монахам, по решению от патриарха Иерусалимского.

Особо знаменательным моментом для истории России и Синайской церкви, когда Иван Грозный отправил свое посольство к Восточным патриархам с золотом шитым покровом на мощи св. вмц. Екатерины. Российский царь писал: “Ты бы, отче, сам и во всем своем архиерействе и в Синайской горе велел молити Бога и Пречистую Его Матерь и всех святых о нашем здравии и о сохранении, и о моей царице Анастасии, и о наших детях цесаревичах Иване и Феодоре и обо всем православном христианстве”.

В XVI и XVII веках игумены Синайского монастыря получили право собирать деньги на его нужды, согласно жалованной грамоте со стороны русских царей Михаила Федоровича и Алексея Михайловича и уже в середине XVIII века в Киеве было открыто подворье Синайского монастыря.

В 1847 году произошло открытие Русской Духовной миссии в Иерусалиме, и именно это обстоятельство значительно увеличило поток русских паломников не только на Святой Земле, но и на Синае. Также этому способствовало Православное Палестинское общество, созданное в 1877 году и возглавляемое с 1889 года Великим Князем Сергеем Александровичем.

На период падения царской власти в России и смуты в 1917 году, святая земля Синая, оказалась недоступной и отрезанной для паломников из России.

В период 1945 года, Патриарх Московский и всея Руси Алексий I (Симанский) совершил паломническую поездку на православный Восток, что стало результатом восстановления традиционных исторических связей. И уже в следующем 1946 году митрополит Ленинградский Григорий (Чуков) побывал в Сирии, Ливане и Египте, что также имело значение для возобновления контрактов Русской Православной Церкви с Православным Востоком.

Русская Духовная миссия была восстановлена в 1948 году в Иерусалиме, что дало возможность возобновить паломнические поездки по святыням Востока в будущем, включая Синай.

синайским духовенство монастырь православный

1.2 Древо Синайской епископии

Документ («Achtiname»), который получили Синайские монахи от Мухамеда в VII веке, признавался истинной волей пророка всеми исламскими владыками, сначала арабами, а потом турками. Самое удивительное это то, что на протяжении многих веков существования в мусульманском мире монастыря, он не разграблялся, не уничтожался и продолжал свое существование, но стоит заметить, что монахи Синайского монастыря, достаточно эффективно поддерживали внутреннюю политику и во многом шли на уступки мусульманским традициям, в частности даже организовали внутри монастыря мечеть.

Таким образом, монахи добились того, что для служения господу, были построены сначала Церковь во имя св. Афанасия в Аджруде и монастырь во имя св. Предтечи в Раифе, а затем укрепленный монастырь и Церковь во имя Богоматери на месте Купины, на предгорье Синая, и храм Преображения Господня на вершине Синая.

Для того чтобы игумены соединяли 2 достоинства: Ароново - святильское и Моисеево - вождийное, император Юнистиан, который имел особое уважительное отношение к Синайскому монастырю, приказал присвоить ему честь епископии.

Ориентировочно в X веке, Синайская Првославная Церковь, вошла в состав Египетского халифата, поскольку местные власти относились к Синаю благосклонно, но после многих лет, Синай подвергался жесточайшим набегам кочевников - бедуинов, которые периодически разоряли монастырь и подвергали монахов жесточайшим мучениям. Также монахам Синая пришлось немало вытерпеть от второстепенных магометанских правителей.

В 1430 г., Иерусалимский патриарх Иоаким вступил в переговоры об этом с патриархом Александрийским Григорием, о том, чтобы докуметально засвидетельствовать факт его не притязания на епархии, Иерусалимской Патриархии.

Епископ Синайский Иоаким I подал Иерусалимскому патриарху просьбу о том, что он желает уйти на покой в 1450-е годы, но патриарх ответил, что не может отстранить его от обязанностей епископии, и желает, чтобы он продолжал свое служение и когда был, затронут этот вопрос, синаиты послали делегацию Константинопольскому патриарху свт. Геннадию Схоларию, для того чтобы спросить его непосредственное мнение, и святитель подтвердил, что без признания его правящего патриарха, отречение епископа от архиерейства не имеет никакой силы и порекомендовал без сомнения относиться к Иоакиму как к епископу.

В результате этого, последующие Александрийские патриархи продолжали притязать на Синайскую епископию и другие епархии, пытаясь распространить на них свою власть.

Синайский полуостров вошел в состав империи османов в 1517 г., когда султан Селим I завоевал Египет. Застав тот момент, когда Султан Селим проживал в Каире, синаиты попросили его аудиенции и предоставили ему подлинное «ахтинаме», которое даровал им Магомет. Синаиты попросили Селима, чтобы он подтвердил своим подлинным фирме, права, которые были дарованы им ранее и Селим, проявил благосклонность их просьбе, отослав «ахтинаме» Магомета в Константинополь, как чвеличайшую святыню и выдав монахам Синаита, копию и фирман, подтверждающие их полные права на неприкосновенность.

В Константинополе был созван первый собор в 1575 г., на котором присутствовало всего сорок одно лицо, включавшее трех патриархов - Антиохийский Иоаким, Константинопольский Иеремия II, Иерусалимский Герман, архиепископ Кипрский Тимофе, и двадцать два епископа и митраполита, а также пятнадцать мирских и духовных сановников.

В 1575 г., это соборное определение было изложено в синодальной грамоте Патриарха Иеремии и согласно данному определению, устанавливало Синайское архиепископство, вместе с уставом, свободой и независимостью монастыря.

В XVI веке снова вспыхнул спорт о притязании на Синайское епископство и на власть над другими епархиями, между патриархами, который длился около полувека, но закончился в 1575 г., когда Александрийский признал за Синайской епископии юрисдикционные права Иерусалима и отказался от притязаний на Синай и другие епархии.

В 1545 году, Макарий - человек дурной жизни, стал епископом Синая, что вызвало недовольство и соблазн среди многих синаитов, но два года спустя он был лишен епископских прав из за опасения новых раздоров на Синае, в результате чего определили, чтобы Синайский монастырь управлялся простым игуменом.

В 1575 году, после того как Синайская епископская кафедра пустовала двадцать восемь лет, в Константинополе синаитами была созвана делегация, целью собрания которой являлось избрание архиепископом Синая, Евгения, который также должен был быть архиереем.

В 1592 г., Евгению переемствовал Анастасий, но после его кончины, между монахами возникла распря, причиной которой был вопрос наследия. В результате Патриархом Александрийским Мелетием, было решено предложить кандидатуру монаха Паисия, однако Синаиты не признали его епископом и выбрали монаха Лаврентия, который самочинно получил руководство от 2х монахов и выгнал Паисия за пределы монастыря вместе с несколькими сочувствующими ему монахами. Патриарх Александрийским Мелетием, было решено чтобы самоуправцы были заключены под епитимию и в письме, датируемым 1599 г. он сообщил патриарху Антиохийскому Иоакиму о том, что архиепископ Синайский Лаврентий, провозгласил себя униатским архиереем, отрекшись от православной веры для того чтобы ежегодно получать от папы триста флоринов.

В 1600 г. вопрос разрешился и Лаврентию, было даровано прощение и возмещение неканонически полученной хиротонии, после того как он лично попросил прощения у патриархов Константинопольского, Антиохийского и Иерусалимского, а потом и у Александрийского.

Одной из очень серьезных причин раздора патриарха Александрийского и Синайского архиепископа, был вопрос, связанный с Синайским подворьем в Каире. У монастыря издавна был дом, который использовался для торговых и иных нужд и этот дом архиепископ Лаврентий использовал для проведения богослужения не только для синаитов, останавливающихся на Кипре, но и для местных православных христиан, вне ведомо патриарха Александрийского.

Где-то ориентировочно в 1607 году, Синайский архиепископ просил патриарха Александрийского разрешить ему проводить богослужения на территории Александрийского Патриархата и, разумеется, патриарх ответил ему отказом, а в 1615 году Лаврентий и другие Синайские иеромонахи, были осуждены за многочисленные служения, которые они осуществляли в чужой епархии. Согласно решению собора, эти монахи были запрещены в священнослужители. Для того чтобы выйти из этого положения Лаврентий принес покаяние перед Александрийским патриархом Герасимом.

Но преемник патриарха Лаврентия, Иоасаф, воспользовавшись тем, что патриарх Никифор, уехал в Грузию. А затем, хитростью выманив разрешение у Константинопольского патриарха Парфения, стал проводить богослужения на Каирском подворье.

Патриарх Иерусалимский Досифей с возмущением описывает это неканоническое вмешательство Константинопольского патриарха в дело Александрийской Церкви, называя это делом беззаконным: «Ибо какую власть имел Парфений над чужим престолом? и как он не сделался преступником против второго правила II Вселенского собора? Каждый призирает свое»

Вступившиму на престол патриарху Иоанникию в 1645 г., пришлось продолжить эту борьбу с беззаконием, в результате чего в 1655г., епископ Иоасаф принес публичное покаяние. Когда в Константинополе состоялось сборное осуждение синаитами, патриарха Иоасафа и его иеромонахов, придали анафеме и после того как они публично покаялись, им было даровано прощение, но Константинопольские патриархи так и не подтвердили решение патриарха Парфения на дозволения несения церковной службы этим иероманахам.

Синайская Православная Церковь стала стремиться к полной независимости в конце XVI века, поскольку она стала более богатой и влиятельной, благодаря пожертвованиям со стороны властей различных государств и именно этот факт, снова привел к обострению Синайского вопроса. В Каире было закрыто последнее Синайское подворье, что прямым образом влияло на доходы Александрийского Патриархата, тем самым ограничивая их, и только в 1651 году службы в Каире были возобновлены. Укрепление связей между Александрийской Православной Церковью и другими Восточными патриархатами и Россией, были связаны с вхождением Египта в состав Османской империи, поскольку именно они оказались под османским игом. В результате делегации Александрийского Патриарха в Москву в 1523, 1556 г., были связаны с весомой материальной поддержкой, которую оказывали Российские цари, посылая патриархату не только деньги, но также пушнину и церковную утварь. Эта поддержка была очень необходима, учитывая условия мусульманского окружения.

Патриарх Сильвестр (1569 - 1590) возглавил Александрийскую Церковь после патриаршества Иоакима. Римская Церковь активизировала свою прозелитическую деятельность, тем самым призывая христиан к принятию григорианского календаря, что категорически отвергли Патриархи Константинопольский Иеремия и Александрийский Сильвестр, а положение христиан в Египте, все более ухудшалось.

В 1660г., Иоасаф умер и решение синайской братии на установление архиепископом Синая, Нектория было определено, но в этот, же период времени его избрали патриархом Иерусалимским и тогда Синайскую Церковь возглавил Анания.

Архиепископ Анания, был одержим идеей получить автокефалию для Синайской архиепископии и именно для осуществления этой цели, он принял ряд необдуманных решений: он приложил к себе титул «блаженнейший», стал служить в патриаршем облачении и перестал возносить на литургии имя Иерусалимского патриарха, кроме того, упразднил совет монастырских старцев и стал править единолично. В результате этих поступков он был извержен из сана в 1670г. патриархом Нектария. Связавшись с синаитами, патриарх Нектарий узнал, что они сами не поддерживают новшеств Анании и неоднократно пытались его отговорить от этих безрассудных поступков.

В 1671г., Анакиа написал добровольное прошение об отставке и на его место был назначен епископ Иоанникий, Анникию же даруют прощение и разрешают свершать службы с разрешения Иоанникия. В результате прекращения расприй на несколько лет наступает мир.

В результате своей длительной деятельности, направленной на осуществление автокефальности монастыря, Анисий приобрел множество сторонников среди монахов Константинополя и синаитов, в результате чего монахи синаиты, обратились за помощью к мусульманам, используя документ, который хранился в монастыре св. Екатерины, выданный Муххамедом, чтобы помочь им в противоборстве с патриархами. По рассказу патриарха Иерусалимского Досифея, "синаиты набрались смелости, пошли в диван к визирю и снова заговорили: «Вот святое завещание пророка, где говорится, чтобы никто нас не ограничивал и, следовательно, и четыре патриарха»". Помимо прочего они выдвигали ложные обвинения против патриарха Дионисия.

Вполне возможно, что Иоанникий был лишен статуса архиепископа, а также имел право называть себя только епископом, по приказу Досифея.

Но он не был наказан, хотя известно, что во многом он и поддерживал деятельность Аннания против патриархата, в частности выдвинул обвинение против патриарха Досифея, которое привёз в Константинополь Анания. Затем, в 1694 г. сам приезжал в Город, чтобы улучшить дела, но не преуспел, наконец, посылал иеромонаха за поддержкой в Охридскую архиепископию, но также безуспешно.

Синаиты тщательно пытались добиться независимости от патриархата всеми доступными способами. Они использовали фактически все возможные лазейки. В частности они, пытаясь склонить правителя Молдовлахии Константина, к осуществлению независимости от монастыря в 1690 году и ранее, когда в 1682 году Анникия прибыл в Москву, с просьбой войти в состав русской православной церкви и добиться независимости от патриархов.

Уже в 1687году синайские монахи, прибывшие в Москву, привезли грамоту, подписанную Иоанникием и семидесяти двумя монахами, в которой говорилось:

«...вся братия от первых даже до последних приходит к высокому маестату христианнейшему и православнейшему пресветлыя державы царствия вашего, и много иже во смирении поклонение сотворяем и припадаем до лица земли с плачем и многими слезами челом бьем, и приносим и отдаем ту знаменитую и убогую обитель горы Синайския вам, великим государям и великодержавным и пресветлым монархом, да будете, великие государи, тому святому и богопроходному месту строители и обладатели, яко новии и блаженнии вместо царя Юстиниана ктиторы... пришлите от себя иноков в святую обитель, да будут они молиться вместе с нами за вас».

Синаиты добились того, чтобы получить распоряжение о переходе Синайской обители в юрисдикцию Русской Православной церкви и согласно этому распоряжению утверждалось, что русские цари берут Синайскую Православную Церковь «под своё призрение» и в 1691г. отправили в Синай раку для мощей святой Екатерины, которую синаиты восприняли как восьмое чудо света.

В 1691г, Иерусалимский Патриарх Досифей, написал письмо Российскому патриарху Адриану, в котором он изложил, что Россия не имеет никакого права на Синайскую Православную Церковь. Также он говорил и о том, что данная просьба является неискренной и не отображает истинных намерений синаитов, излагая свою позицию следующими словами - передача монастыря Москве есть “вещь и беззакона и посмеяна”. Каптерев Н. Ф. Характер отношений России… С. 274. Как уже отмечалось, одна такая книга по неясным причинам хранится в архивеСинайской обители.

Стоит сказать, что Анания, так и не дожил до окончательного разрешения синайского вопроса и так и умер в расколе, а окончательный мир между Синайской Церковью и Иерусалимом, установился только в 1691г., а патриарх Досифей на всякий случай восстановил Иоанникия в сане архиепископа.

Автономия (автокефальность) Синайской православной церкви, пришла только в 1575г., но официальное подтверждение автономии от Константинопольского патриарха, было реализовано только в 1782 году.

В конце XVI века в Москве начало постепенно утверждаться патриаршество и именно по этой причине необходимость получить согласие на это Восточных Патриархов, что было символом проявления русской дипломатической активности на Ближнем Востоке. Александрийский Патриарх Мелетий Пигас занял скептическую позицию, но в итоге в 1593 г. он одобрил учреждение нового патриаршества, но отказался признавать за Московским Патриархатом третье место в диптихе Патриарших престолов, что как раз было именно тем желаемым результатом, которого хотели в России.

Патриарх Мелетий Пигас взял на себя в какой-то мере духовно-политическое лидерство на православном Востоке, в условиях смут и нестроений в Константинопольской Церкви. На данный момент уже известно около 300 его писем, посвященных различным церковным вопросам и адресованным на Молдавию, Крит, Украину и Сирию и.т.д. И только на время правления Александрийского Патриарха Кирилла Лукариса (1601/02 - 1620), наибольшего влияния Патриархат достиг на христианском Востоке. На протяжении XVII в. продолжаются связи Александрийского престола с Россией, при которых цари Федор Алексеевич и Алексей Михайлович неоднократно оказывали денежную помощь.

Первым, из посетивших Россию, Александрийских первосвятителей, был Патриарх Паисий (1657 - 1678), который прибыл в Москву по делу Патриарха Никона в 1666г., в котором он принимал активное участие. Вместе с Патриархом Антиохийским Макарием III Паисий председательствовал на заседании Большого Московского Собора 1666 - 1667 гг., санкционировал осуждение Никона и отлучение старообрядцев.

Денежная помощь со стороны Российского государства на нужды Александрийским Патриархам, продолжались и в XVIII веке.

В частности, при Петре I, было официально упорядочено предоставление помощи. А в период правления Анны Иоанновны, (в 1735 г.), были установлены «палестинские штаты» - фонд, из которого раз в пять лет Восточным Патриархатам и монастырям выплачивалось по пятьсот руб. Но стоит также учесть, что эти суммы поступали нерегулярно на протяжении русско-турецкой войны.

Стоит заметить, что на протяжении многих веков, Синайский монастырь, был яблоком раздора между двумя церквями - Иерусалимской и Александрийской, поскольку еще издавна, Синайский монастырь находился в юрисдикции - Иерусалимской Церкви, а Александрийские патриархи, имели свои обоснованные претензии, связанные с монастырем святой Екатерины. Где-то ориентировочно в 1540г., Иерусалимом было решено восстановить Александрийскую кафедру с целью отграничить влияние Александрии на дела, происходящие в их обители. Однако вскоре данное решение было взято под сомнение, поскольку на Соборе, Александрийский Патриарх Иоаким (1487 - 1565) настоял на Соборном решении об упразднении архиепископского сана игумена Синайской горы (1561 г.), воспользовавшись недостойным поведением очередного Синайского епископа, для того, чтобы снова быть покровителем святого монастыря. И только на Соборе в 1575 г., был окончательно разрешен этот вопрос. В результате этого снова была учреждена кафедра Синайского (архи) епископа в юрисдикции, Иерусалима.

Синайским архиепископом в 1804г., был избран высокообразованный архимандрит Константий II, родом из Константинополя, по происхождению критянин, племянник архиепископа Синайского Кирилла I. Он получил образование в Константинополе, Италии и Киевской духовной академии, был экзархом Синайского подворья в Дунайском княжестве и в Каире. В 1798 году он вел там переговоры и получил от Наполеона новые охранные грамоты, а также экономическую и практическую помощь для монастыря. Константий II был очень талантливым человеком и среди своих талантов умещал стремления к богословию, дипломатии, археологии, лингвистике и истории. Основную часть жизни он провел в Константинополе, где пользовался расположением и доверием у султана Махмуда II и его преемников, а после прошествии революции в Греции, очень многое сделал для примирения между Православной церкви и османскими властями. В результате чего Вселенским патриархом (1830-1834), сохранив сан архиепископа Синайского до самой смерти в 1859 году. Вне зависимости от того, что он был очень властным и образованным человеком, в нем сохранились исконные монашеские черты, такие как простота, доброта и щедрость, по отношению к бедным людям. В 1831 году, он основал коммерческое училище в Халки, назначив архимандрита Варфоломея Кутлумусланоса, который являлся его подопечным, первым директором. Также Константий II активно способствовал основанию духовной семинарии в Халки и написал известный ответ четырех Восточных патриархов на энциклику папы Римского Пия IX (1848). После его смерти его останки были переданы на Синай.

Все Синайские архиепископы XX столетия - Порфирий I (1885-1904), Порфирий II (1904-1926), Порфирий III (1926-1968) (все трое были выпускниками Халки), Григорий (1968-1973) и теперешний архиепископ Дамиан (с 1973 г.), обладали знаниями и стремлениями к укреплению позиции Синайской автономной Православной Церкви и соединяли в себе практический ум и стремление к аскетической жизни.

С тех времен и до нашего времени, Синайские святые Иоанн Лествичник, святой Филофей и святой Григорий, имеют массу своих сторонников и подвижников и благодаря своей аскетической жизни и вере в Иисуса Христа, до сих пор передают плоды своих трудов современным христианам. Такими современными духовными отцами стали Порфирий (умер в Афинах), Паисий (вернулся на Афон и умер в Северной Греции), Адриан и Софроний. Жизнь наших современников, воспитанных на примере древней христианской аскетической культуре, являются практическим подтверждением православного свято отеческого богословия.

1.3 История формирования взаимоотношений между Синайской автономной церковью и Российским духовенством

Самые первые сведения о священных местах Синая и его истории, дошли до русских людей, по всей видимости, после крещения Руси, поскольку уже сейчас известно, что в 1001 г., князь Владимир отправил первых послов в Египет. Трактуя писания Никоновской летописи: “В лето 6509… посла Володимер гостей своих, аки в послех, в Рим, а другых во Иерусалим, и в Египет ив Вавилон, сглядати земель их и обычаев их” и по сей день становится не ясно, добрались ли эти послы до святых мест Синая, что они увидели и как добрались домой. Каптерев Н. Ф. Сношения Иерусалимских патриархов с русским правительством в XVI-XVII веках и в текущем столетии (1815-1844 гг.).«Православный палестинский сборник», том ХV, выпуск первый. СПб., 1898. С. 7.

Целью послов было обозначено: “Сглядати земель их и обычаев их” и исходя из географического положения этих мест, становится очевидным, что целью экспедиции не могли являться торговые и политические соображения, а снаряжение экспедиции в столь дальние края, могли быть осуществлены только по церковным делам.

Тесная взаимосвязь Синайской церкви и монастыря, Св. Екатерины с православным духовенством России, начала образовываться с пришествием первых русских паломников на рубеже XI в, но уже к концу XIV в. они уже носили устойчивый характер, о чем свидетельствует первая поездка Марка в Москву за милостынею. Уже в 1390 г., палестинские старцы привезли в Москву с Синая «образ Пресвятыя Богородицы Неопалимой Купины, на самом том камне написанный, идеже вид Моисей пророк купину огнем горящу и несгораему». Икона была помещена в Благовещенскомсоборе.

Сейчас становится ясно, что первая информация о Синае, священных местах Иерусалима, Египта и Рима, могла быть донесена русской знати, только из уст византийских священников. Именно Египет являлся единственной страной, в которой побывало Святое семейство, спасаясь от преследования царя Ирода. На период 640-х г. во время покорения Египта арабами и усиления исламизации, большую часть населения Египта, составляли христиане-копты, правда русские люди и византийские священники, считали христиан-коптов еретиками, поскольку они не признавали решение Халкидонского собора в 451г. и образовали собственную церковь. Египетское христианское учение дало русской земле таких святых, как Антоний Великий, Макарий Египетский, Павел Фивейский, Мария Египетская, Екатерина Александрийская. На данный момент, как и в прежние времена, земля Египетская и Синай были местом расположения христианских святынь. Египет глазами россиян середины ХIХ - начала ХХ вв. Политика. Архив внешней политики Российской Империи (АВПРИ). Ф. 317, оп. 820/1, д. 574, л. 326.

В отношении пожертвований в пользу Синайского монастыря, можно сказать, что их осуществляли не только паломники, но также и те, кто хотел приехать на Синай, но не мог по причинам проблем в материальном положении или другим обстоятельствам. Монахи их Синайского монастыря, совершали добровольные поездки в Россию для сбора пожертвований и проведения служб. Одной из самых первых посещений синаитов России, стала поездка за милостынею Синайского епископа Марка, который прибыл в Москву в 1376г.

По сохранившимся и по ныне данным, можно сказать, что в середине XVIII в русские люди вносили массу пожертвований в пользу монастыря Св. Екатерины. Об этом говорит книга, которая хранится в архиве монастыря и которая велась с десятого октября 1756г. по февраль 1758г. Согласно этим данным, логично предположить, что дата начала описаний, приведенных в этой книге, совпадает с очередным приездом синайских монахов в Россию за милостыней. Эта книга содержит около двести семьдесят два безымянных записей о пожертвованиях в пользу монастыря. В основном пожертвования вносились на строительство монастыря, а также за здравие и за упокой. Размер пожертвований в основном колеблется от двадцати пяти копеек до двадцати рублей.

Стоит заметить, что частные пожертвования россиян были заметно больше и на их основе в конце XIX веке.

В Торе в монастыре - Св. Георгия Раифского, была построена церковь, которая сохранилась и до сих пор. Особо значительное пожертвование было принято от москвича, который внес их на реконструкцию часовни на горе Св. Екатерины, строительство которой датируется 1860г.

Первоначально инициаторами материальной помощи Синайскому монастырю были сами монахи Синая и эта помощь носила эпизодический характер. В 1518 г, в Россию приехал старец Климент с посланием от архиепископа Синайского Даниила датируемым 16 ноября 1517г., в котором содержалось жалоба на турок, которые завоевали монастырь и обложили его данью в две тысячи золотых. Не имея таких денег, синайские монахи решили их занять у русского царя Василия Ивановича, который в свою очередь ответил тем, что отослал в Синай вместе со старцем Климентом милостыню на шестьсот золотых - соболями, белками и лисицами, а также рыбьим зубом, и просил синайскую братию молиться о его здравии и чадородии.

В соответствии с исследованиями известного церковного писателя А.Н. Муравьева, который поднял архивные документы и писания видно, что в следующий раз монахи Синая посетили Россию только спустя 40 лет. В 1558 г. в столицу России приехали старцы Иосиф и Малахия с письмом от 20 октября 1557 г., подписанным не только архиепископом Синайским Макарием, но и патриархом Александрийским Иоакимом. «Яви нам, в нынешние времена, новаго кормителя и промыслителя о нас, добраго поборника, избранного и Богом наставляемого ктитора святой обители сей, каков был некогда боговенчанный и равноапостольный Константин, ибо он положил основание обители в начале, потом же Иустиниан, великий Царь, совершил ея стены, - обращались они к царю Ивану Васильевичу. - Ныне же все обветшало и к концу приходит, и боимся, чтобы сей преславный и великий дом Божий не опустел совершенно и не был поруган при нашествии “нечестивых”».

В ответ на это письмо царь Иван Грозный отправил в 1558 г. в Египет и на Синай богатую милостыню. «Ныне же в дар Богови и на покой твоему святительству послали есмы к тебе со архидиаконом софейским Генадием да с своим купцом с Васильем Позняковым рухляди (утвари. - В.Б.) на тысячу золотых угорских да шубу под бархатом на соболях, - а прошения твоего ради Синайской горы архиепископу и всем инокам на строение монастырское послал есми рухляди на тысячу золотых, и ты бы отче сам и во всем своем архиерействе и в Синайской горе велел молить Бога и Пречистую его Матерь и всех святых о нашем здравии и о сохранении, и о моей царице Анастасии и о наших детях царевичах Иване и Федоре и о всем православном христианстве, якоже прежде воспомянуто есть».

- Именно так писал Иван Грозный Александрийскому патриарху Иоакиму.

В 1571 г. Иван Грозный посылал с купцом Семеном Борзуновым милостыню на Синай на помин души своей первой жены, Анастасии, и брата Георгия, а позже и своего сына Ивана. «Царь Государь и Великий Князь Иоанн Васильевич всея России послал из Москвы с милостынею по сыне своем Царевиче Иоанне Иоанновиче (скончавшемся в 1582 году), с Московскими купцами Трифоном Коробейниковым, Юрьем Греком, и с ними ездил Феодор крестной мастер, с которыми государь послал пять сот рублей денег в Синайскую гору на сооружение церкви Великомученицы Екатерины…». До сих пор не ясно, однако, на что в действительности были потрачены эти деньги. Отдельной церкви - Св. Екатерины в монастыре нет. Послание царя Ивана Васильевича к александрийскому патриарху Иоакиму с купцом Васильем Позняковым и хождение купца Познякова в Иерусалим и по иным святым местам 1558 года. М., 1884.

После свершения этих пожертвований на благо Синайского монастыря, русские цари неоднократно помогали ему, посылая богатые пожертвования. Так в 1586 г. Федор Иоаннович отправил туда с синайским архимандритом Мелетием восемьсот пятьдесят рублей и еще пятьдесят два рубля - на устройство неугасимых кадил у Неопалимой купины и над мощами св. Екатерины.

По случаю введения на Руси патриаршества в 1589г., царь Иоаннович отправил заздравную милостыню с Трифоном Коробейниковым и Михайлой Огарковым в Царьград, Александрию, Антиохию, Иерусалим и Синай - пять тысяч пятьсот шестьдесят четыре золотых венгерских и «восемь сороков соболей и разной другой рухляди». Стоит также отметить, что до Синайского монастыря гонцы так и не добрались, вручив Синайскому архимандриту Мелетию четыреста тридцать золотых 22 февраля 1594г Муравьев А. Н. Сношения России с Востоком по делам церковным. Часть 1. СПб., 1858. С. 33-37.

Во время правления Бориса Годунова в 1604г. в Москву приехал синайский архимандрит Иоасаф, который привез с собою в подарок - «позлащенную панагию, с драгоценными камнями и многими мощами: Евангелиста Луки, Марии Магдалины, Великомученика Георгия, Иоанна Златоустаго, мучеников Ферапонта, Прокопия и Вакха, и древо жезла Моисеева». Вместе с привезенными дарами архимандрит Иоасаф вручил царю письмо от архиепископа Синайского Лаврентия. «Мы впали в долг и в нужду великую от дани, которую на нас накинули, и заплатили четыре тысячи золотых, и те заняли у Жидов и Турок и положили сосуды монастырские в закладе у них, - писал архиепископ царю. - И о сем молим великое твое благоутробие, покажи богатую свою милость богомольцам твоим, и заплати тот долг, чтобы выкупить священные сосуды». И по сей день до сих пор остается неясным, удовлетворил ли царь эту просьбу синайских монахов, или же нет.

Поскольку из-за смуты, связь России с восточными церквями была нарушена, только в 1627 г. посланец с Синая архимандрит Малахия, смог прибыть в Россию за милостынею, и то она оказалась не столь большой: сорок рублей и сорок соболей. Малахия принес в дар российскому царю Михаилу Федоровичу образ святой великомученицы Екатерины и Богоматери и уже в дальнейшем, спустя два года, в Царьграде архимандриту Якиму Синайскому были переданы еще пятьдесят два золотых.

Поскольку страна была разорена и не могла обеспечить сбор милостыни всем восточным монастырям и патриархам, которые пребывали в Россию без всякого контроля, при царе Михаиле Федоровиче была введена система учета пожертвований, согласно которой устанавливались сроки приезда в Москву. Обычно сбор милостыни разрешалось осуществлять в шестой или седьмой год, но, как отмечал Н. Ф. Каптерев, «в исключительных случаях - в четвертый и даже в третий».

В виду учета исключительных случаев, под которые попадал Синайский монастырь, согласно грамоте выданной архимандриту Исайе 16 июня 1630г., посланцы с Синая могли пребывать за милостынею в Москву каждый четвертый год. Также согласно этой грамоте, посланцы могли пребывать из пограничного Путивля в столицу без задержки, в то время как остальные гонцы четырех восточных патриархов, были вынуждены ждать высочайшего разрешения следовать из Путивля в Москву. Государи не только показывали свою щедрость тем, что даровали патриархам особые права и привилегии, но и старались продемонстрировать то, что они являются подлинными защитниками Православия. Всем четырем патриархам даровалось не только милостыня, но и особые привилегии: им предоставляли бесплатно подводы до Москвы и обратно, сопровождение и питание на все время пребывания на территории России, а также освобождение от уплаты каких бы, то, ни было пошлин.

1634 год, знаменателен тем, что по просьбе архиепископа Синайского Иоасафа, архимандрит Пиасий привез царю письмо с просьбой прислать шапку властительскую, которая была у архиепископа со времен Юстиниана. Дословно цитируя архиепископа Иоасафа, можно отметить, что она была утрачена «от частых полонов Агарян и потому просили блаженной памяти у Царя Феодора; он обещал сделать, когда приедет братия с Синая; но судом Божиим его не стало…».

Эта просьбы была удовлетворена тем, что в 1462г., царь Михаил Федорович отправил на Синай свою митру, украшенную драгоценными камнями, которая позднее была выставлена в «Сокровищнице» (музее) монастыря, открытом в декабре 2001 г. (стенд 30, № 18).

При царе Алексее Михайловиче, согласно данным грамоте датируемой 7го сентября 1649г. видно, что Синайская церковь обладала значительными преимуществами. По сравнению с остальными патриархами, которым было дозволено посещать Москву лишь раз в десять лет, Синайским монахам это было дозволено раз в шесть лет. Данное обстоятельство было связано с тем, что в 1630г. были введены более четкие сроки сбора милостыни.

Данное покровительство объяснялось широкой популярностью мощей Святой Екатерины на Руси и важнейшим религиозным значением Синая, поскольку Синай был центром зарождения христианства и хотя Синайская церковь пользовалась своей автономией и входила в состав Иерусалимского патриарха, она практически не получала от него помощи и нуждалась в покровителе.

Достаточно примечательным является тот факт, что 24 ноября 1658 г. царь Алексей Михайлович остановился в шатре на ночлег во время охотыв подмосковной Ермолинской роще. Ему явилась святая Екатерина и поведала, что Господь даровал ему дочь. Вернувшись на другой день в Москву, царь действительно обнаружил, что у него родилась дочь. Девочку назвали Екатериной, а на месте, где случилось видение, царь велел построить Свято-Екатерининскую пустынь, существующую и поныне (г. Видное). Также нельзя забывать что в 1714г., Петром I был выдан первый женский орден Освобождения, который по праву принадлежал упокоившейся Св. Екатерине.

Пол окончанию правления Петра Первого, отношения России с Синаем приняли достаточно рутинный характер, поскольку монахам Синая было разрешено собирать пожертвования не только благодаря царской милостыни, но и у частных лиц. Для осуществления этих сборов, была создана специальная книга, в которую вносились данные об объемах собранных пожертвований, и которая хранилась в Святейшем Синоде. Монахи имели право брать эту книгу на определенное время. А затем она возвращалась снова в Синод.

22 декабря 1724 г. Петр завизировал доклад иностранной коллегии о переводе всех просителей с Востока в ведение Святейшего Синода. Однако указ об этом подписала уже императрица Екатерина 29 апреля 1725 г. А десять лет спустя, 24 мая 1735 г., императрица Анна подписала указ о введении так называемых «Палестинских штатов». Речь шла, по сути дела, об установлении ежегодного содержания восточным патриархам и монастырям на общую сумму пять тысяч рублей. Их посланцам было велено оплачивать дорогу от Киева до Москвы и обратно и 6-недельное пребывание в столице России. Патриархи получали по сто рублей, Синайская обитель - семьдесят. Остальным монастырям выплачивались суммы поменьше. Иногда обители выделялись и особые средства - по конкретным обоснованным просьбам синаитов. Так, в 1734 г. императрица Анна Иоанновна пожаловала Синайской обители тысячу рублей серебром на починку ее строений после пожара.

С начала XIX века и до революции 1917 г. доходы Синайской православной церкви поступали преимущественно из России. Это было связано в первую очередь с тем, что после завершившейся в 1812 г. очередной русско-турецкой войны к России отошла Бессарабия, где синаиты владели несколькими имениями, подаренными им молдавскими и валахскими боярами. Статья VII Бухарестского мирного договора 1812 г. подтвердила права частных лиц на недвижимость в Бессарабии, а в марте 1817 г. действие этой статьи было распространено и на монастырские имения.

На протяжении всей первой трети девятнадцатого века, Россия, согласно «Палестинским штатам» 1735 г., продолжала ежегодно выплачивать определенные суммы четырем восточным патриархам и монастырям. По списку 1827 г. «Синайской горы монастырь Пресвятой Богородицы Неопалимой Купины» должен был получать по семьдесят рублей серебром - столько же, сколько и почти за сто лет до этого, а патриархи - все те же сто рублей. Далее по причине того, что выплаты восточным патриархам и монастырям остались теми же, а покупательная способность рубля заметно упала, можно прийти к заключению того, что интерес России к единоверцам стал ослабевать.

Благодаря имению синаитов владений (метохий) в Бессарабии, Киеве и Тифлисе, монахи из Синая достаточно часто посещали Россию и именно по этому, достаточно хорошо владели русским языком. Также этому способствовало частое посещение Синая русскими паломниками. Ипполит Вишенский, посетивший монастырь в 1708 г., отмечал в своих записках, что архиепископ Синайский Афанасий «по-руску мовити» и «маленко читает по нашему».

Стоит заметить, что архиепископ Константий, возглавлявший в первой половине ХIX века Синайскую церковь, окончил Киевскую духовную академию и именно поэтому свободно владел русским языком. Именно благодаря его дяде, также архиепископа Синайского, он получил образование в Киеве, где достиг сана архимандрита и после его смерти стал архиепископом Синайским. Уже в дальнейшем Константий был избран Вселенским патриархом, но сохранил звание архиепископа Синайского по просьбе монахов и в 1824г, накануне войны с Россией, турки, подозревавшие его в прорусских намерениях, сместили его с должности патриарха. Но Константий продолжил жить на острове Антигона (Принцевы острова), недалеко от Константинополя и продолжал свое управление в качестве архиепископа Синайского через своего наместника в Каире.

Именно Константий жаловался в письме адресованному Российскому барону Г.А Строганову, который также являлся посланником в Константинополе, что давно не читал российские газеты: «Давно я не читал российские газеты, - жаловался он Строганову 23 октября 1820 г. - Вы меня оными одолжите».

Настоятель Синайской церкви архимандрит Неофит, вернулся на Синай в 1905г., после пожара, случившегося в Тифлисе в церкви Св. Екатерины. Он прекрасно владел русским языком и стал покровителем русских паломников.

В начале ХХ века Россия ежегодно отправляла из Каира на Синай «снабженческий караван». К сожалению, подробностей об этом караване, разыскать, пока не удалось. Однако доподлинно известно, что в 1917 г. он был отменен и больше не возобновлялся.

Вывод по первой Главе: Самые первые сведения о священных местах Синая и его истории, дошли до русских людей, по всей видимости, после крещения Руси, поскольку уже сейчас известно, что в 1001 г., князь Владимир отправил первых послов в Египет. Трактуя писания Никоновской летописи: “В лето шесть тысяч пятьсот девять … посла Володимер гостей своих, аки в послех, в Рим, а другых во Иерусалим, и в Египет ив Вавилон, сглядати земель их и обычаев их” и по сей день становится не ясно, добрались ли эти послы до святых мест Синая, что они увидели и как добрались домой.

Поскольку неотъемлемой частью православия является спасение души, на протяжении многих веков, христиане совершали паломничество к святым местам Синая, преодолевая тяготы, лишения и трудности. На данный момент не сохранилось ни одного документа, свидетельствующего о дате появления первых русских паломников на Синай, но исходя из неутвержденной позиции Юрия Пятницкого, считается, что это событие датируется началом IX века. Уже сейчас можно утверждать, что в XI века при князе Владимире, на Руси уже знали о религиозном значении Египта.

Автономия (автокефальность) Синайской православной церкви, пришла только в 1575г., но официальное подтверждение автономии от Константинопольского патриарха, было реализовано только в 1782 году.

С начала XIX века и до революции 1917 г. доходы Синайской православной церкви поступали преимущественно из России. Это было связанов первую очередь с тем, что после завершившейся в 1812 г. очередной русско-турецкой войны к России отошла Бессарабия, где синаиты владели несколькими имениями, подаренными им молдавскими и валахскими боярами. Статья VII Бухарестского мирного договора 1812 г. подтвердила права частных лиц на недвижимость в Бессарабии, а в марте 1817 г. действие этой статьи было распространено и на монастырские имения. http://palomnic.org/journal/34/zametk/1/ "04.10.2015. 16:25"

Россия официально взяла монастырь - Св. Екатерины под свое покровительство по просьбе архиепископа Синайского Иоанникия, но стоит заметить, что, после подписания этой грамоты, мало что изменилось в отношениях между российским и синайским духовенством. Утверждение данного факта можно было бы посчитать формальностью, если не брать во внимание тот факт, что с момента подписания монахам Синая было разрешено собирать милостыню в России раз в 2 года. Данное обстоятельство свидетельствует о более успешной тактике синайских отцов.



ГЛАВА 2. Святые писание связанные с именем автономной Синайской Православной Церкви

2.1 Синайский кодекс

Синайский кодекс представляет собой один из самых древних полных кодексов Священного Писания Нового Завета и является рукописью греческой Библии датируемой IV веком.

К сожалению сейчас можно сказать, что часть рукописи Ветхого Завета, была утрачена, но новозаветный текст сохранился целиком. Именно Синайский кодекс, является единственной греческой унциальной рукописью с полным текстом Нового Завета и помимо библейских произведений содержит текста авторов II века: "Послание Варнавы" и (частично) "Пастыря" Ермы (до нахождения Синайского кодекса, первая из книг уже была найдена, но в латинском переводе, то есть не являлась тем древним и уникальным текстом, а вторая - была известна исключительно по названию). Стоит заметить, что в научной литературе Синайский кодекс обозначается первой буквой еврейского алфавита ? (алеф) или номером 01.

Синайский кодекс, наряду с Ватиканским, лежит в основе двадцать седьмого издания Нестле-Алланда и четвертое издания Объединенных библейских обществ.

Данные тексты являются современными критическими изданиями Нового Завета.

Синайский монастырь никогда не подлежал разграблению и именно поэтому содержал ценнейшие исторические материалы. Именно в Синайской библиотеке, русский путешественник-паломник архимандрит (впоследствии епископ) Порфирий (Успенский) и известный ученый Константин фон Тишендорф, обнаружили «Синайский кодекс» в 1844 г, являющийся одним из самых древних списков Священного писания и представляющего огромную ценность для истории православного христианства. В то время в монастыре святой Екатерины, уже было около пяти ста древних рукописей, но Константин фон Тишендорф был очень сильно заинтересован в восстановлении первоначального текста Священного Писания Нового Завета и был неутомимым искателем старинных манускриптов, поэтому старался в кратчайшие сроки просмотреть их все.

Но, как писал Порфирий (Успенский):

«Греческие иноки под разными предлогами не показывали ему (Тишендорфу) драгоценных рукописей, хранимых в тайниках святых обителей их. Эти иноки, давно напуганные фирманами Порты, уполномочивающими европейских путешественников проникать в ризницы и книгохранилища православных монастырей, и обижаемые неблагоприятными отзывами о них в описаниях путешествий, отчасти справедливо уклонялись от просьб Тишендорфа, что он не имел и не имеет главной привлекательной силы, т.е. исповедание православной веры». Первое путешествие в Синайский монастырь в 1945 году Архимандрита Порфирия Успенского. С. 148.

История нахождения Синайского кодекса рассказывает, что работая в одной из библиотек Синайского монастыря, Тишендорф увидел корзину полную листов древних рукописей. Тишендорф рассмотрел эти рукописи, и оказалось, что это были Септуагинты, написанные красивым унциальным письмом. Спросив у монаха-библиотекаря, который проходил мимо, где еще есть подобные письмена, тот ответил, что уже две таких корзины были преданы огню и содержимое этой корзины, не оказалось сожжено по случайности и тоже дано быть предано огню. То что находилось в корзине было 43 листа, и еще 86 листов того же кодекса ученый нашел в библиотеке. По содержанию это были: первая книга Царств, книга пророка Иеремии, книга Ездры и Неемии, книга пророка Исаии, первая и четвертая Макковейские книги. Тишендорф просил у игумена монастыря забрать эти сорок три листа и ему разрешили сделать это. Нашедшие листы он позже опубликовал в Германии под именем «Фредерико-Августиновского» Кодекса, который был назван в честь короля Саксонии, который в то время покровительствовал ученому.

В апреле-мае 1845 года, в Синайский монастырь прибыл архим. Порфирий (Успенский), именно который и нашел оставшуюся часть Ветхого завета и полный Новый завет. Не только из числа найденных 86 листов, а полностью весь текст. То есть можно сказать, что по счастливой случайности, эти ценные исторические манускрипты, не были сожжены.

По словам Порфирия: «Первая рукопись, содержащая Ветхий Завет неполный и весь Новый Завет с посланием ап. Варнавы и книгой Ермы, писана на тончайшем белом пергамене. /…/ Буквы в ней совершенно похожи на церковно-славянские. Постановка их прямая и сплошная. Над словами нет придыханий и ударений, а речения не отделяются никакими знаками правописания кроме точек. Весь священный текст писан в четыре и два столбца стихомерным образом и так слитно, как будто одно длинное речение тянется от точки до точки».

В дальнейшем, при анализе найденного текста, архимандрид Порфирий, предположил, что этот текст датируется V веком и никогда ранее не употреблялся за богослужением, а был переписан с Александрийского списка и возможно имел отношение к Александрийской огласительной школе. Более поздно Тишендорф, датировал этот текст IV, после чего Порфирий согласился изменить датировку.

После этих событий в 1859 году, под покровительством Российского императора Александра II, Тишендорф возвращается в Синайский монастырь, где он познакомился с находками архим. Порфирия и ему удается уговорить выдать оставшуюся часть кодекса в качестве подношения Российскому императору и, получив этот кодекс, привозит в Санкт-Петербург, где публикует его в 1862 г. в качестве факсимильного издания под заголовком: "Codex Bibliorum Sinaiticus Petropolitanus, спасенный из мрака под покровительством Его Императорского Величества Александра II, доставленный в Европу и изданный к вящему благу и славе христианского учения трудами Константина Тишендорфа".

По приказу Российского императора, кодекс был передан в Публичную библиотеку, где от сохранялся до 1933г.. Так было до тех пор пока Советская власть не посчитала его обузой для атеистически настроенных граждан СССР, после чего он был продан для более полной коллекции Британской библиотеке за сто тысяч фунтов стерлингов.

На данный момент большая часть информации практически не упоминает о трудах архим. Порфирия, но уже в XIX-м веке выдающийся русский литургист А.А. Дмитриевский отмечал:

«Честь открытия этой рукописи, бесспорно, принадлежит нашему ученому, покойному Преосвященному Порфирию (Успенскому), который первым обратил внимание монахов Синайской обители на нее, но честь обнародования и ученого исследования настоящего кодекса предвосхитил К. Тишендорф, стяжавший вместе с тем и ученые лавры. Только незавидное положение русских ученых, их материальная необоснованность <…> делают то, что наше делается достоянием чужих и мы «из стран далеких» получаем, как особенную милость, жалкие крупицы, в то время, когда бы могли иметь в своих руках целый каравай».

Итоговым результатом научной деятельности архим. Порфирия стала вышедшая в 1862 году книга "Мнение о Синайской рукописи, содержащей в себе Ветхий Завет не полностью и весь Новый Завет с посланием святого апостола Варнавы и книга Ермы" и тот факт, что именно великий русский ученый открыл Синайский кодекс, ставший опорой для научных трудов целых поколений.