Свободомыслие мусульманского Средневековья

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

ГОУ ВПО

«Институт педагогики, психологии и социологии»

Реферат на тему:

«Свободомыслие мусульманского Средневековья»

Выполнила:

Швабаурова Е.А.

Проверил:

Куроленко Е.М.

Содержание

Введение

1. Свободомыслие на Средневековом Востоке

2. Теория двоякой истины

3. Трактат «О трех обманщиках»

Заключение

Список литературы

Введение

Свободомыслие - течение общественной мысли, утверждающее права разума на свободное критическое рассмотрение религии, исследование природы, человека и общества. Свободомыслие проявляется в самых различных областях культуры: в фольклоре, литературе, искусстве, в естественных и гуманитарных науках, в философии. Термин «свободомыслие» был введен английским философом А. Коллинзом в борьбе с религиозной нетерпимостью, церковным авторитаризмом и догматизмом. В понятие свободной мысли традиционно вкладывается как позитивный смысл (требование свободного исследования действительности), так и критический (в отношении к религии и церкви).

Свободомыслие существовало уже в древности: этнографы фиксируют на стадии разложения первобытного строя поступки людей, бросавших вызов духам, сомневавшихся в сверхъестественных способностях колдунов и т.д. Свободомыслие формируется на основе наивного реализма, здравого смысла, обретения достоверных, подтверждаемых практикой знаний о мире и человеке. Его распространение и укрепление связано с возрастанием уровня свободы общества от стихийных сил природы и совершенствованием орудий труда. В дальнейшем развитие свободомыслия обусловливалось прогрессом в области науки, промышленности, образования и других областях культуры. Накопление знаний приводило к качественным сдвигам в стиле мышления и методах познания действительности. Свободомыслие существует, и по сей день.

Актуальность данной проблемы заключается в желании бороться многих людей с нашей жестокой действительностью. Многие из нас смеют думать не так, как требует наш стиль жизни и наше государство. Мы должны не боятся выступать против существующего уклада нашей жизни, в любых сферах общества. И на примере средневекового Востока, мы должны учиться этому. Мы все знаем, что мусульмане очень консервативные, закрытые от новых идей и преобразований люди. Но и среди них, еще начиная с 10 века, могли найтись вольнодумцы, которые могут служить в качестве примера и на сегодняшний день.

1. Свободомыслие на Средневековом Востоке

Установление феодального строя в разных народов происходило не одновременно: в Китае - в III-II вв. до н. э., в Индии - первые века нашей эры, в Закавказье и Средней Азии - в IV-VI вв., в Западной Европе - в V-VI вв., в Украине - в IX в. Это был период окончательного формирования большинства современных религий. Религиозная идеология стала общепризнанной идеологией феодализма. В феодальные времена даже выступления против религии часто имели религиозную форму. Однако, несмотря на исключительное положение религии в феодальном обществе, развитие свободомыслия не прекратилось. На Востоке выдающимся его представителем был таджикский ученый, поэт и философ В. Хайям (ок. 1040-1131 гг.), который отрицал истинность священных книг ислама и высоко оценивал науку. Стихи Хайяма "Рубаи" не только глубоко проникают в мир чувств человека, они полны философских размышлений и откровенного свободомыслия. Хайям высмеивает религиозный призыв отказаться от земных благ в пользу благ, которые ждут человека в потустороннем мире. Поэт часто повторяет и остроумно иллюстрирует мнение, что единственной реальной действительностью является земная действительность, только она имеет ценность.

Уже в конце X - начале XI в. выдающийся сын таджикского народа Ибн Сина (Авиценна, 980- 1037 г.) - ученый, философ, поэт, врач - выдвигает теорию "двоякой истины", пытаясь доказать независимость науки и философии от богословия и этим самым освободить развитие научной мысли от контроля духовенства. В своих трудах он отрицал божественную Идею создания мира, утверждая, что мир имеет две субстанции - материальную и идеальную. Его теория "двоякой истины" имела на то время прогрессивное значение. Идеи Ибн Сины нашли свое дальнейшее развитие во взглядах другого выдающегося мыслителя арабского мира о вечности материального мира, что доказал господства в нем строгой необходимости, исключая, таким образом, чудеса и вмешательства Бога в обычный ход событий. Продолжая развивать теорию "двоякой истины", Ибн Рошд считал, что путь к совершенствованию человека лежит через научно-философское знание, а не через мистику и аскетизм, как утверждают богословы.

Через араба Ибн Рощда (1126-1198 гг.), который родился и занимался наукой и философией в завоеванной арабами Испании, учение о "двоякой истине" попадает в других европейских стран, где оно становится известным под названием аверроїзму. Несмотря на преследования аверроїзму католической церковью, на его официальное осуждение в 1513 г. на Беневентському соборе, аверроїзм положил начало поэтому "просвітительському свободомыслию", которое подготовило материализм XVIII ст.

Значительную роль в развитии свободомыслия и материализма эпохи средневековья сыграл английский философ и естествоиспытатель Г. Бекон (1214-1294 гг.). Он является предвестником опытной науки Нового времени. Г. Бекон указывал на бесплодие оторванного от жизни схоластического метода, пропагандировал значение опыта и эксперимента в развитии научного знания. По его мнению, философия должна опираться на опыт, конкретные науки, особое место среди которых он отводил физике и математике. Значительное место в произведениях Бэкона занимает раскрытия невежества и безнравственности христианского духовенства. Несмотря на то, что Бекон воздерживался от критики религиозных догматов, церковь видела в его философских и антиклерикальных взглядах опасность. По приказу духовных властей он был отдан на 14 лет.

Несмотря на то, что в Европе V-XIV вв. царили теология и церковная схоластика, выдающиеся ученые, мыслители боролись за освобождение философии из-под власти религии. Значительную роль в распространении идей свободомыслия в средневековье сыграли многочисленные народные антиклерикальные движения (павлікани - в Византии, богомилы - в Болгарии, катары - в южной Франции и Италии, лол-ларды - в Англии, табориты - в Чехии и др.). Отражая в религиозной форме социальный протест угнетенного крестьянства и городских низов против феодальной эксплуатации, эти движения подвергали критике государственную религию, которая стояла на страже интересов дворянства и духовенства.

2. Теория двоякой истины

В начале Средних веков были сильны сомнения в возможности применения философии к религии; зрелое Средневековье ознаменовалось торжеством схоластики, в которой философствование стало средством укрепления веры; неудивительно поэтому, что на закате рассматриваемой эпохи стали звучать сомнения в совместимости философского знания и религиозной веры, которые постепенно перерастали в полное освобождение философии от роли служанки религии.

В схоластике изначально были заложены противоречия, которые со временем разложили ее изнутри и привели к гибели. Они явились миной замедленного действия, которая рано или поздно должна была сработать. Эти противоречия заключались в несостыковке положений веры и разума, в их несовместимости. Поэтому можно говорить о том, что схоластика вообще была одним грандиозным противоречием, ибо представляла собой попытку совместить несовместимое, в силу чего долго существовать не могла и должна была прийти к упадку сама по себе, без всякой внешней помощи.

В XII в. арабский философ Ибн Рошд (латинский вариант - Аверроэс) разработал теорию двоякой истины. Средневековая восточная философия была теистической, так же как и западная, и являлась служанкой мусульманской религии, а потому схоластика представляет собой явление не только европейское, но и восточное. Теория двойственной истины говорит о том, что у религии и философии совершенно разные предметы и методы. Так, предметом религии является Бог, а методом - вера, тогда как предмет философии - природа, а метод ее - опыт (т.е. практическая деятельность, возможно даже экспериментальная, по изучению окружающего мира). Религия и философия занимаются абсолютно различными областями, почти ничего общего друг с другом не имеющими, и поэтому неудивительно, что у религии свои истины, а у философии - свои. Причем эти истины не только могут, но и должны быть разными и даже противоречащими одна другой. Это вполне естественно, нормально и понятно. Они вовсе и не должны состыковываться, как то кажется сторонникам гармонии веры и разума, да и не могут эти истины не вступать в противоречие, так как говорят о противоположных и фактически несовместимых вещах.

Например, является ли истиной утверждение, что вода в земных условиях кипит при 100 °C? И является ли истиной утверждение, что высоко в горах она кипит при более низкой температуре? И то, и другое - истина. Исключают ли они одна другую? Нет. Должны ли они согласовываться между собой и сливаться в одну единую общую истину? Не должны. Просто одну ситуацию описывает первое утверждение, для другой же, отличной от нее, ситуации будет справедливой вторая истина, которая противоречит первой, но не исключает ее, поскольку совершенно необходимо в данном случае наличие именно двух разных истин.

Почему бы не предположить, что у веры и разума, равно как у религии и философии, также должны быть разные и несопоставимые истины? Пусть философия занимается исследованием природы и не вмешивается в религиозные положения, пытаясь их обосновать, и пусть религия не пытается быть знанием о мире, а тем более наукой о нем, всегда оставаясь только верой, и не заставляет философию обслуживать свои нужды. Таким образом, теория двойственной истины была направлена против самой сущности схоластики - стремления осуществить синтез религии и философии, говоря, что такое соединение принципиально невозможно, и подчеркивая необходимость всяческого разъединения и обособления религиозной и философской сфер. Эта теория, как видим, освобождала, с одной стороны, философию от обязанности быть подспорьем религии, а с другой - избавляла последнюю от необходимости доказывать положения веры, подводить под них некую логическую основу. За философией, таким образом, вновь признавалась возможность быть свободным и дерзновенным познанием окружающего мира.

3. Трактат «О трех обманщиках»

Бог существует и следует почитать его - так утверждают многие, не зная при этом, ни что такое бог, ни что такое существование, не зная в одинаковой ли степени последнее присуще телам и духам, отличающимся друг от друга, ни что означает почитание бога. А между тем люди уподобляют почитание бога тому почтению, которое оказывается знатным особам. Что такое бог, люди определяют в соответствии со своим невежеством. Ведь для того, чтобы сказать, чем бог отличается от прочих вещей, за отсутствием положительных понятий по необходимости прибегают к отрицательным. Бога называют бесконечной сущностью, то есть такой, пределы которой неизвестны.

Утверждают, что он творец неба и земли, но не говорят, кто же сотворил его самого, потому что этого никто не знает и не понимает. Другие считают, что он сам себе начало и происходит только сам от себя. Этим они снова говорят нечто такое, чего не понимают. Мы не понимаем начала бога, говорят они, значит, бог не имеет его, но почему бы не сказать: мы не понимаем бога, значит, его нет). И это первое основание невежества. Нет прогресса в бесконечность. А почему? Потому что человеческий разум должен где-то остановиться. А почему? Потому что такова его природа, потому что он не может представить себе ничего выходящего за его пределы. Как будто бы можно было сделать вывод: я не понимаю бесконечного, значит, оно не существует!

Однако по опыту известно, что некоторые последователи Мессии утверждают, будто бы существует бесконечный ряд божественных свойств или воплощений, о пределах которого все ещё спорят, и таким способом подтверждают, что это продолжается до бесконечности. Ибо именно из бесконечности рождается сын, из бесконечности исходит дух святой. Порожден в бесконечности, в бесконечность уходит. Ведь если рождение или исход имели бы начало или конец, то это нарушило бы понятие вечности. Авторство его приписано очень многим философам. Существование бога в трактате прямо не отрицается или, до конца не договорено. Но в тех условиях социальной борьбы вопрос о том, существует ли Бог, или это -- выдумка было не принципиально. Обстоятельства времени требовали не теоретического, безусловного атеизма, как орудия борьбы с религией, а уничтожения в умах его современников тех конкретных корней, которые питали их преданность к религии.

Ближайшей задачей было -- доказать, что религия -- это обман корыстолюбов-попов и властолюбивых князей, обман, с помощью которого эти носители социального гнета, эти бездельники, как он говорит, подчиненные своей воле и власти «простых честных людей», трудящихся. Те свойства, которыми люди наделили Бога, говорит автор, представляют собой плод их неведения. Бог, говорит, бесконечное существо. Это значит только, что границы существования «бог» непонятны и неизвестны. Равным образом утверждает, что бог сотворил небо и землю, основываясь на незнании и непонимании начала мира. Мы не можем постигнуть начало бога и утверждать поэтому, что бог сам себе начало и, следовательно, бесконечность. Ставя своей задачей подорвать веру в личного Бога, автор пользуется без особого разбора всеми средствами, имеющимися в арсенале атеизма того времени (использование деистиничной аргументации). Нет необходимости вводить новые силы в движение, предполагая какую-то зависимость и потребность в участии Бога в жизни мира, если творец сообщил своему творению достаточно силы. Автор трактата с полной определенностью выступает даже против естественной религии. В критике положительной религии, автор во многих отношениях является прямым предшественником воинства атеистов XVIII-гo века.

Он активно обвиняет основные различные культуры в безнравственности, в кровожадности, в варварстве. Моисей истреблял «по повелению божию» целые племена. Магомет обещал правоверно покорить все народы, а христиан в полном согласии со своими священными книгами, уничтожал неверующих и врагов Церкви. Бог, зная слабость человеческой природы, ввел первых людей в искушение и преднамеренно обрек на гибель не только их, но и последующие поколения. Бог-отец обрекает на ужасные муки своего собственного Сына. Критика откровенно проводится также весьма резко и остро. Основатели разных религий, злоупотребление легковерных народов, нагромоздили такую невообразимую кучу самых нелепых фантазий, лжи, что всякий основатель новой религии наперед должен быть заподозрен в мошенничестве. Моисей был реформатором язычества, Иисус -- христианства, Магомет -- иудейства. Моисей действовал хитростью и оружием; христиан подкапывали скрытно под существующий порядок; Магомет прибегал к мнимым чудесам, заманчиво обещанным, пленял дикие и воинственные народы Азии и с их помощью основал свою веру. Каждая новая религия нуждается в остатке старой, опирается на них, из них исходит. Симпатии автора целиком на стороне «простых честных людей, пастухов и крестьян», не имеющих ни времени, ни желания разбирать в выдумках корыстолюбивых бездельников из духовенства.

Заключение

Таким образом, хотя выступление против религии в период средневековья были практически невозможны, отдельные идеи свободомыслия нашли распространение во многих странах, как Востока, так и Европы.

Высокая оценка разума нашла сове отражение в учения многих философов средневекового востока. Космический бессмертный разум один для всех прошлых, настоящих и будущих людей. Он соединяется с каждой, индивидуальной душой в момент познания. И воплощение космического разума согласна таким учениям, является философ.

свободомыслие средневековый восток религиозный

Список литературы

1. www.verigi.ru

2. www.dic.academic.ru

3. Википедия

4. Атеистическое справочное издание «Денница»

5. Электронная онлайн библиотека, религиоведение.

Размещено на Allbest.ru