Религия Древнего Египта. Религии Месопотамии

МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

БЕЛГОРОДСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

Кафедра гуманитарных и социально-экономических дисциплин

Дисциплина: Религиоведение

Реферат

по теме №3: «Религия Древнего Египта. Религии Месопотамии»

Подготовил:

Студент 454 группы

Ровный Р.А.

Проверил:

Преподаватель

кафедры Г и СЭД

Стеклов Л.Г.

Белгород - 2008

Религия Древнего Египта. Религии Месопотамии

Древнейшие местные культы и следы тотемизма

Большинство исследователей признает, что древнейшей формой религии Египта, насколько ее можно проследить по историческим памятникам, было почитание местных номовых божеств-покровителей. Номы были, несомненно, остатками древних племен, объединенных в конце четвертого, тысячелетия до н. э. под общей властью царя. Однако культ номовых богов оказался чрезвычайно устойчивым: он держался до самого конца истории Древнего Египта, уже сочетаясь с поклонением общеегипетским божествам.

В этих местных номовых культах сохранялись глубоко архаические черты, каждый ном чтил свое священное животное, связывавшееся так или иначе с местным богом. Последний изображался нередко или в виде этого животного, или в смешанном, зооантропоморфном образе. Примеры можно приводить без конца. Почти любой представитель египетской фауны почитался в той или иной области (а некоторые и по всей стране). Так, в самом южном номе-- Элефантине почитали барана, в Дендере -- корову, в Сиуте -- шакала, в Гермополе -- ибиса и павиана, в Бубастисе - кошку. Покровительницей Нехена, откуда исходило древнейшее объединение Южного Египта, считалась богиня-коршун, а рядом в Нехебе чтили водяную лилию. Древнейший центр объединений Северного Египта-- Буго почитал священную змею, а соседняя община Пе -- пчелу. Иероглифы, изображающие четыре последних существа, впоследствии стали символизировать объединенный Египет.

Во многих местностях (особенно в Фаюмском оазисе) даже крокодил считался священным и неприкосновенным властителем речных вод, и охота на него строго воспрещалась. Маленьких крокодильчиков помещали в храмовых прудах, откармливали медовыми пирогами и в случае преждевременной смерти мумифицировали, окутывали погребальными пеленами и с почетом погребали.

Огромным почитанием пользовались такие птицы, как ибис, кобчик, коршун, а из насекомых особенно навозный жук (т.н. скарабей).

Иногда из бесчисленных представителей какого-либо вида животных отбирался один представитель и объявлялся богом. Так, например, со многими сотнями и тысячами быков в Египте не особенно церемонились. Их пасли, погоняли бичами, запрягали в плуги и т. д. Зато одного-единственного быка выбирали соответственно особым приметам (он должен был быть черным, но с белым круглым пятном на лбу, с особыми волосками на хвосте и т. д.). Когда такого исключительного быка после долгих обследований находили, то его приводили в Мемфис, в специальный храм и объявляли священным и неприкосновенным. Когда кончалась его счастливая жизнь, его погребали в специальном склепе (обнаруженном при археологических раскопках) и город погружался в траур. Затем начинались поиски нового Аписа (название божественного быка), и, когда его находили, траур сменяли ликованием.

По-видимому, здесь перед нами остатки древнего тотемизма. Многие исследователи, правда, скептически относятся к такому предположению, так как культ животных в Египте был локальным, а не родовым. Между тем этнография Африки дает нам убедительные примеры перерастания классического родового тотемизма в территориальное почитание животных: так было, например, у племен Южной Нигерии.

Почти все исследователи, зато признают, что в почитании местных богов-покровителей происходил процесс антропоморфизации священных животных. По крайней мере, в отношении очень многих богов это не подлежит сомнению: так, кошка превратилась в богиню Бастет, изображавшуюся с кошачьей головой; сокол--в бога Гора. Изображения Тота с головой ибиса, Анубиса с головой собаки, Собека с головой крокодила, богини Сохмет с головой львицы, Хатор с головой коровы и пр. служат очевидным указанием на происхождение этих зооантропоморфных образов от священных животных.

Следует обратить внимание на большое количество женских божеств в числе местных покровителей: богини Нехебт, Хатор, Нейт, Сохмет, Нефтида и др. Это связано, по-видимому, с сохранением очень сильных пережитков матриархата у древних египтян.

Номовые божества были вначале, несомненно, племенными божествами. Надо думать, что и каждая община, входившая в ном, чтила своих общинных покровителей (как это известно, например, у ряда земледельческих народов Западной Африки). Но следов этих местных культов до нас не дошло.

Объединение страны и общеегипетские боги

Возможно, что еще в эпоху до объединения Египта наметилось начало культа общеегипетских богов: это можно предположить потому, что известные черты культурной общности Египта прослеживаются еще в додинастическую эпоху. Но те божества, культ которых в эпоху фараонов был распространен по всему Египту, получили всеобщее признание лишь на глазах истории. Когда какой-нибудь ном становился центром государственного объединения Египта, его бог-покровитель делался предметом общегосударственного культа. Централизация культа была выражением и в то же время орудием централизации государственной власти.

Древнейшим из общеегипетских богов был сокол Гор, которому вначале поклонялись в Иераконполе и в Эдфу. Вышедшие из этой области цари, «почитатели Гора», были первыми объединителями Египта (1-я и 2-я династии, конец четвертого тысячелетия до н.э.); они и превратили свое племенное божество в общеегипетского бога солнца.

Со времени перенесения столицы царства в Мемфис главным официальным богом Египта становится мемфисский бог Птах, о чем свидетельствует Мемфисский богословский трактат.

Приход к власти 5-й династии (около 2700 г. до н. э.); связанной с городом Оном (Гелиополем), повлек за собой распространение культа местного бога Атума (Ра), превратившегося в верховное божество Египта.

Возвышение Фив как центра нового объединения Египта в эпоху 11-й и 12-й династий привело к тому, что местный, дотоле мало кому известный божок Амон занял место во главе всеегипетского пантеона и был сближен с прежним верховным богом Ра (Амон-Ра).

Со времени 26-й Саисской династии (VII в. до н.э.) видное место в культе заняла местная саисская (может быть, ливийская по происхождению) богиня Нейт.

Но всеегипетскими богами становились не только те, которые были богами-покровителями политического центра страны и которые имели шансы занять место во главе пантеона. Другие местные божества в связи с объединением страны тоже приобретали себе почитателей за пределами области первоначального поклонения. Как это бывало и в других странах, подобные божества получали определенную функцию и рассматривались как покровители того или иного вида человеческой деятельности, профессии. Так, гермопольский бог Тот (ибис) стал покровителем писцов и ученых, сиутский Анубис -- богом загробного царства, латопольская Сохмет -- богиней войны, коптосский Мин -- покровителем иностранцев и пр. Многие божества были привязаны к космическим явлениям, причем, конечно, возможно, что некоторым из них космические черты были присущи и тогда, когда они еще были чисто местными покровителями. Большинство богов так или иначе связывалось с солнцем: гелиопольский Атум-Ра, гиераконпольский Гор, бусирисский Осирис, фиванский Амон, абидосский Анхер, файюмский Собек, гермонтский Менту. С луной были связаны Тот, Исида, Хонсу. С небом -- Хатор, Нут. С землей -- Мин, Геб. Впрочем, некоторые из этих богов, как Геб и Нут, не имели связи с местными культами.

Создание общеегипетского пантеона повлекло за собой установление богословско-мифологических связей между отдельными божествами. Так появились известные триады и эннеады божеств, неодинаковые, впрочем, в разных местностях. Фиванская троица -- Амон, Мут, Хонсу; мемфисская -- Птах, его супруга. Сохмет и их сын Нефертум.

Из эннеад (девятибожий) наиболее распространена была гелиопольская, состоявшая из четырех пар богов во главе с Ра: Ра, Шу и Тефнут, Геб и Нут, Осирис и Исида, Сет и Нефтида. Все эти божественные группы составляли частью продукт слияния местных культов, частью порождение чисто теологических спекуляций жрецов.

С другой стороны, сближение богов вело подчас к их отождествлению. Жрецы отождествили, например, гелиопольского Атума с Ра, позже, в эпоху Среднего царства, с тем же Ра отождествили фиванского Амона и крокодила-Собека, с Осирисом был отождествлен Хентиементиу, с богиней Хатор -- Тефнут.

Земледельческие культы

Одним из древнейших пластов комплекса египетской религии являются народные земледельческие верования и обряды. Они известны сравнительно плохо, так как в египетских письменных источниках отразилась, естественно, не народная, а государственная религия. Однако и на последнюю влияли народные культы. Следы этого влияния заметны на образах нескольких божеств официального культа: божествами плодородия были, вероятно, вначале коптосский Мин, фиванский Амон, элефантинский Хнум, богиня Дельты Исида и др. Но центральной фигурой народной земледельческой религии был несомненно Осирис. Образ Осириса чрезвычайно сложен, и разобраться в нем нелегко. Будучи вначале местным богом-покровителем Бусириса в Дельте, он в то же время был тесно связан с культом плодородия. Осирис постоянно изображался с растительными атрибутами; с лотосом, в кустах виноградника и т.д. Особенно интересны найденные при раскопках изображения Осириса, делавшиеся в виде силуэта человеческой фигуры из посеянного зерна на слое земли, которую насыпали на особую деревянную раму: проросшие злаки создавали как бы живое изображение бога. На одном характерном рисунке хлебные колосья растут из тела лежащего Осириса, которое орошает из сосуда жрец.

Население Египта ежегодно праздновало смерть и воскресение Осириса. Судя по одной надписи, празднества эти (устраивавшиеся по лунному календарю и, следовательно, в разное время года) длились 18 дней и включали в себя ритуальную пахоту и посев, а также обряды с фигурой Осириса, изготовлявшейся из земли и зерна. Осирис выступает в этих обрядах в качестве непосредственного олицетворения хлеба.

Существовал миф о смерти и воскресении Осириса (дошедший до нас в отрывках). По этому мифу, бог Осирис был царем Египта, предательски убит своим братом богом Сетом (Сетхом), тело Осириса было разрублено на куски и разбросано по всем частям страны; сестра-жена Осириса богиня Исида после долгих поисков нашла и собрала куски тела бога и родила от него сына -- бога Гора; последний одолел Сета и воскресил своего отца.

Этот миф есть не что иное, как образный рассказ о превращениях посеянного и проросшего хлебного зерна. Это типично культовый миф, пояснявший совершаемый обряд. Народный культ Осириса представлял собой один из вариантов широко распространенного древнего земледельческого культа умирающего и воскресающего духа растительности. Правда, сам образ Осириса был в дальнейшем весьма осложнен различными более поздними наслоениями.

С образом и с культом Осириса была тесно связана Исида, тоже местное по происхождению божество, ставшее затем самой популярной в Египте богиней плодородия. В эллинистическо-римскую эпоху культ Исиды широко распространился по всему Средиземноморью, соперничая одно время с христианством.

Если Осирис и Исида были главными фигурами народной религии, то в центре официального культа со времени 5-й династии находился образ солнечного бога: сначала Ра, а потом сближенного с ним фиванского Амона. Солнечный культ составлял главную часть государственной религии Египта. При 5-й династии начали строиться храмы богу солнца с характерным обелиском -- символом солнца. С солнцем жрецы старались связать так или иначе и разные местные божества: Гора, Анжера, Собека, Менту, того же Осириса и др.

Обожествление царя

Ни в чем так не сказалась роль египетской религии, как в обожествлении фараона -- высшего носителя государственной власти. Начиная со времени 5-й династии, фараон рассматривается как сын солнечного бога Ра. Вера в то, что царь есть сын бога, живое божество, господствовала с самого начала и до самого конца политической истории Египта, вплоть до победы христианства.

Царь самолично выполнял важнейшие религиозные обряды: он основывал храмы, он один мог -- по крайней мере в теории -- входить в святилище бога и приносить ему жертву; жрецы действовали лишь как бы от его имени. Священный церемониал, которым была окружена вся придворная жизнь: падение на живот перед царем и целование земли у его ног, запрет произносить имя царя, употребление им религиозных эмблем,-- отражал и в то же время поддерживал и усиливал веру в божественное происхождение царской власти.

Погребальный культ

Тот же классовый смысл получило и характерное, можно сказать, гипертрофированное развитие погребального культа в Египте. Погребения додинастической (то есть доклассовой) эпохи в Египте ничем особенным не выделяются из числа аналогичных памятников в других странах: покойников хоронили в небольших овальных ямах в скорченном виде на боку, с небогатым инвентарем; иногда рассекали тело на части. Но со времени первых династий погребальный ритуал заметно меняется, и, прежде всего для царей. Могилы-гробницы постепенно делаются более обширными и сложными, возвышаются над уровнем земли, принимают форму каменной мастабы (невысокой усеченной пирамиды), а с 3-й династии -- форму огромной пирамиды. Тело умершего царя стали подвергать сложной операции бальзамирования и превращать в мумию. Существовали более дорогие и более дешевые способы препарирования трупов. Особые специалисты удаляли внутренности и помещали их в особые сосуды (канопы), а выпотрошенное тело наполнялось тщательно подобранными смолами и благовониями. Затем в течение 70 дней производилось обезвоживание тела сухими солями натрия (возможно, срок мумификации объясняется тем, что священный для египтян Сириус именно на 70 дней исчезает с небосклона, чтобы потом опять «воскреснуть»). Мумии обматывались многометровыми лентами тонкого полотна, между которыми вкладывались амулеты, нередко из драгоценных материалов. В дальнейшем мумификации стали подвергаться и тела приближенных фараона, сановников, а позже и людей среднего социального слоя; мумифицировались даже священные животные, жившие при храмах. Сложная техника мумификации, постепенно совершенствовавшаяся, имела целью предохранить тело от гниения и сохранить его возможно более продолжительное время. Насколько хорошо удавалось это жрецам, в руках которых находилось данное искусство, видно из того, что по крайней мере от эпохи Нового царства (с XVI в. до н. э.) множество мумий прекрасно сохранилось до наших дней. Но количество их было бы гораздо больше, если бы в Средние века не имело место массовое использование мумий в медицине, вероятно, из-за смол и благовоний, которыми они были пропитаны. Поэтому мумии вывозили из Египта и целиком, и разрубленными на части, оскверняя тем самым покои древних могил.

Царские мумии в эпоху Древнего царства хранились в специально сооружавшихся пирамидах, особенно грандиозных при царях 4-й династии. Мумии знатных лиц хоронили обычно в мастабах. В эпоху Среднего царства--11-- 12-я династии -- царские пирамиды стали гораздо скромнее по размерам; позже их вообще перестали строить, заменив высеченными в скалах погребальными храмами -- гробницами. Люди среднего достатка хоронили своих покойников -- по крайней мере в эпоху Нового царства -- в общих гробницах, а тела бедняков попросту зарывали в песок.

Каковы бы ни были первоначальные мотивы мумифицирования трупов (об этом есть разные предположения, и возможно, что вначале туг религиозные представления были ни при чем), но в фараоновском Египте высокоразвитая техника бальзамирования и вообще сложность погребального ритуала уже несомненно были тесно связаны с весьма разработанными религиозно-магическими верованиями, в частности с верованиями о посмертной судьбе души человека. И в самом деле, мало найдется на земле таких народов, у которых до такой степени, как у египтян, были развиты погребальный культ и все связанные с ним представления о загробном мире.

По египетским верованиям, со смертью человека умирает только его тело, тогда как остаются жить другие составные части его существа: имя (рен), душа (ба), вылетающая из тела в виде птицы и уносящаяся на небо, и, наконец, таинственный двойник человека (ка), занимающий главное место во всем этом комплексе верований. Ка -- своеобразная душа, невидимый двойник человека, посмертная судьба которого таинственно связана с судьбой самого тела. Ка не бессмертен, он может погибнуть от голода и жажды, если при погребении покойник не будет снабжен всем необходимым; ка может быть съеден загробными чудовищами, если не защитят его магические формулы. В благоприятном случае, при сохранении мумии или хотя бы статуи умершего, ка может надолго пережить его.

О посмертной судьбе ка у египтян в разное время существовали различные представления, которые жрецы тщетно пытались связать в единую систему. В эпоху Древнего царства преобладало поверье, что покойник или его ка попадает на «поля Иалу», расположенные где-то на западе, и продолжает вести там ту жизнь, какую вел в этом мире. Знатные и богатые покойники пользуются всеми благами жизни, наслаждаются в тенистых садах, окруженные свитой и слугами, занимаются любимым охотничьим спортом. Сцены из этой счастливой жизни на полях Иалу изображены в гробницах аристократии времен 5-й и 6-й династий. Здесь перед нами традиция древнего и широко распространенного у отсталых народов представ-ления о загробной жизни как о простом продолжении земной, но представление, осложненное классовыми отношениями: всеми благами в загробном мире пользуются те, кто обладает ими и в здешнем. С другой стороны, обеспечивалась эта счастливая загробная жизнь магическими средствами: изображением ее сцен на стенах гробниц, могильными приношениями, волшебными формулами. В этих формулах содержатся, между прочим, следы варварских каннибальских обычаев. «N ест людей, живет богами, -- говорится, например, в одном из текстов.-- Он варит из них кушанье в котлах своих вечерних... Их великие идут на его утренний стол, их средние идут на его вечерний стол, их малые идут на его ночной стол... Он хватает сердца богов, он ест красное, он пожирает зеленое...»

Еще в древнейшую эпоху у египтян сложилось и представление об особых божествах -- покровителях умерших. Известно много таких заупокойных божеств, чтившихся в разных местностях: Анубис в Сиуте, Сокар в Мемфисе, Хентиементиу в Абидосе и др. Но в период Древнего царства на первое место в качестве покровителей умерших выдвигаются два божества, с образами которых отныне и связывается погребальный культ: солнечный бог Ра и умирающий и воскресающий бог растительности Осирис. Центром, откуда распространялись солярные представления о царстве мертвых, был Гелиополис, средоточие культа Ра. Согласно этим представлениям, души умерших стремятся попасть в солнечную лодку Ра и вместе с ним совершать ежесуточное движение по небу. Исходной точкой этих верований о связи души покойника с солнцем, очевидно, служила идея о западе как о стране умерших: уходящее на запад солнце озаряет своим светом эту страну (отсюда известная теория Фробениуса о «солярном периоде» в истории религии, когда сложилась идея о связи солнца с умершими и о стране душ на западе). У египтян было смутное представление о таинственной стране мрака - дуат, куда нисходит солнце ночью и где пребывают души умерших.

Но гораздо большую важность получила в египетском погребальном культе связь его с образом Осириса. Вначале он не имел отношения к погребальным обрядам и верованиям. Но уже в Текстах пирамид (5-я династия) имя его упоминается в заупокойных формулах. В дальнейшем Осирис превратился в повелителя загробного мира и в посмертного судью душ. Связующим звеном культа Осириса с верой в загробную жизнь послужило представление о нем как об умирающем и воскресающем боге. Будучи по мифу первым умершим, Осирис стал изображаться как владыка умерших, а его ежегодное воскресение давало верующим надежду на то, что именно с его помощью душа умершего может спастись от окончательной гибели. Осириса просили о покровительстве покойнику. Больше того, пытались магически отождествить покойника с Осирисом. Вначале удостаивался такого отождествления лишь царь: в Текстах пирамид умерший царь прямо именуется Осирисом. Позже стали называть Осирисом и других умерших, знатного, а впоследствии и простого происхождения. «Осирис такой-то» -- так обычно именуется покойник в погребальных текстах. Идея такого отождествления проста: надо магически обмануть враждебные силы, выдав умершего за великого бога. Главной фигурой погребального культа стал Осирис, в особенности со времени Среднего царства. В Абидосе -- втором, после Бусириса, средоточии его культа -- стали чтить «гробницу Осириса» (в действительности это была гробница Джера, одного из фараонов 1-й династии), и каждый верующий египтянин желал после смерти быть похороненным возле этого святилища, под защитой Осириса, или хотя бы поставить там свою могильную плиту.

Вера в загробное воздаяние

В эпоху Среднего царства складывается и наиболее характерная идея египетского заупокойного культа -- идея суда над душами умерших. Этой идеи еще нет в Текстах пирамид, а в памятниках Среднего царства она уже есть. Судьей душ считался сам Осирис, а помощниками его--боги 42 номов, а также боги Анубис, Тот и адское чудовище, пожирающее осужденные души. На этом страшном суде взвешивается сердце покойника и в зависимости от добрых и дурных дел, совершенных им при жизни, определяется судьба его души. Здесь перед нами вера в загробное воздаяние, противоречащая более ранней идее о посмертной жизни как о простом продолжении земной.

Представления египтян о посмертных злоключениях души, о суде над ней, об угрожающих ей опасностях и о средствах избавиться от них изложены подробно в так называемой Книге мертвых. Это обширный (более 180 глав) сборник магических заупокойных формул. Древнейшие из этих формул восходят к Текстам пирамид (5-я и 6-я династии), их писали тогда на стенах гробниц фараонов: в переходное время эти тексты писались на саркофагах вельмож, а позже эти все более разраставшиеся погребальные тексты стали писать на папирусах и класть их на грудь мумии умершего. Так и составилась эта знаменитая Книга мертвых с весьма противоречивым содержанием. В одних главах содержатся обращения от имени покойника к различным божествам с просьбой о защите от разных опасностей; порой умерший прямо называет себя именами этих божеств. Особенно интересна в этом отношении 17-я глава, где покойник говорит о себе: «Я-- Атум, будучи единым. Я -- Ра при его первом восходе Я -- великий, создавший себя сам...» и т. д. В других главах, напротив, отчетливо проводится идея загробного воздаяния за земные дела, идея, связанная с представлением о моральной ответственности. Такова особенно знаменитая 125-я глава, в которой умерший, как бы находясь уже перед судом Осириса, оправдывается, отрицая за собой различные грехи и дурные поступки.

Я не чинил зла людям.

Я не нанес ущерба скоту.

Я не совершил греха в месте Истины...

Я не творил дурного...

Я не кощунствовал...

Я не поднимал руку на слабого.

Я не делал мерзкого перед богами...

Я не был причиной недуга.

Я не был причиной слез.

Я не убивал.

Я не приказывал убивать.

Я никому не причинял страданий.

Я не истощал припасы в храмах.

Я не портил хлебы богов.

Я не присваивал хлебы умерших.

Я не сквернословил...

Я не отнимал молока от уст детей...

Я не довил в сидки птицу богов.

Я не ловил рыбу в прудах их.

Я не останавливал воду в пору её.

Я не преграждал путь бегущей воде.

Я не гасил жертвенного огня в час его...

Я не чинил препятствий богу в его выходе.

Я чист, я чист. я чист!

Впоследствии именно египетское религиозное учение о страшном загробном суде повлияло на развитие такого же учения в христианстве. Впрочем, эта идея посмертного воздаяния за добрые и злые дела далеко не господствовала в египетских верованиях. Преобладало все-таки представление о возможности обеспечить благополучие души на том свете чисто магическими средствами. Одним из таких средств было употребление самого текста Книги мертвых, в том числе той же 125-й главы, текста, которому самому по себе приписывалось магическое значение. Помимо этого, вместе с Книгой мертвых на грудь мумии и около, нее клались и другие колдовские предметы (так называемые ушебти), которые должны были застраховать душу покойного от всяких опасностей. Некоторые формулы Книги мертвых имели целью дать душе покойника способность превращаться в разных животных; другие представляют собой заклинания-обереги. Магические представления в цикле заупокойных верований египтян еще преобладали над религиозно-нравственными идеями.

Мифология

Египетская мифология была, по-видимому, очень богата, но до нас дошла сравнительно небольшая ее часть. В ней отразились религиозные представления египтян. Мифология лает возможность лучше всего проследить постепенное развитие самой египетской религии, ее последовательные наслоения, а также выделить в ней местные культы, боровшиеся между собой за преобладание.

Космогонических мифов у египтян было, видимо, много, и они противоречили один другому. Возможно, что в каждой местности существовал свой миф о начале мира, где главная роль отводилась местному божеству. Древнейший из таких мифов, дошедший до нас, содержится в Мемфисском богословском трактате, относящемся, как считают, ко времени 3-й или 4-й династии, когда Мемфис был столицей. В этом трактате создание мира приписывается местному богу Птаху (Пта), который вытеснил Гора, Тота и других богов и как бы сам создал их: «И он родил богов, он создал города, он основал номы, он поставил богов в их святилища, он учредил их жертвы, он основал их храмы, он создал их тела (статуи) по желанию их сердец...». Птах выполняет здесь, таким образом, функции не только творца и демиурга, но и культурного героя. Гелиопольское же жречество приписывало создание мира своему солнечному богу Ра (Атуму). По гелиопольской космогонии, сам Ра был порожден отцом своим, первобытным хаосом Нун; из этого хаоса Ра, совокупившись сам с собой («упало семя в мой собственный рот»), создал одно за другим высшие божества, людей и животных. Он «изрыгнул» бога Шу (олицетворение воздуха) и Тефнут (его женское дополнение), а от этой божественной пары родились в свою очередь Геб (земля), Нут (небо) и другие боги, составившие «великую девятку»; «и родили они потомство многочисленное на земле этой». Людей создал Ра из своих слез. Солнце---око Ра, луна --- его другое око. Гелиопольская космогония представляет собой, следовательно, цепь олицетворении, соединенных идеей взаимного порождения и магического творения. Здесь есть известная доля и эволюционной идеи. По другому мифу, Геб и Нут, земля и небо, вначале были плотно слиты и держали друг друга в объятиях. Бог Шу (воздух) отделил их друг от дру-га, подняв Нут высоко вверх. Сохранилось наглядное изображение этого мифа. Подобное представление поразительно напоминает известный маорийский миф об отделении неба от земли, только у маори эту работу выполняет не воздух, а бог Тане - олицетворение древесной растительности. Но очень характерно, что в божественной паре земля -- небо египтяне, в отличие от большинства народов, небо считали женщиной, а землю мужчиной. В этой особен-ности сказались, очевидна, взгляды, порожденные матриархатом, хотя в целом гелиопольская солнечная мифология отражает уже преимущественно патриархальную идеологию.

Существовали и совсем иные космогонические и антропогонические представления. Почитатели бога Хнума в Южном Египте верили, что этот бог-горшечник вылепил людей на гончарном круге. Это представление сложилось под влиянием развития ремесла. Есть также намеки на существование мифа о мировом яйце, из которого родилось солнце, а может быть, и весь мир; это, вероятно, одно из самых архаичных космогонических представлений египтян.

В мифологических олицетворениях явлений природы у египтян одно из первых мест вообще занимает солнце. Солярные мифы египтян были очень разнообразны. В одном мифе солнце в образе великого кота борется с огромным змеем. Содержание другого мифа -- борьба Ра (солнце) с подземным змеем Апопом -- отражает, конечно, суточное движение солнца и его нисхождение за западный горизонт. Ходячее мифологическое представление египтян заставляло солнце совершать свой ежедневный путь в б арке (ведь лодка была вообще главнейшим средством передвижения в Египте, стране, вытянутой вдоль узкой долины реки). Олицетворялось солнце и в виде разных животных: жука-скарабея, сокола, змеи, кота, ранее уже говорилось о мифологической связи дневного светила с космогонией, а также с представлениями о загробной жизни.

Небо олицетворялось египтянами или в виде женского образа -- богини Нут (ее изображали опирающейся пальцами рук и ног на землю, с телом, выгнутым дугообразно вверх), или в виде коровы; на теле этой коровы изображены лодки солнца и луны и россыпи звезд.

Олицетворялись мифологически у египтян и многие другие небесные и земные явления природы: луна, воздух, земля, Нил, пустыня. В отличие от благодетельной природы Нильской долины, олицетворявшейся в образах добрых божеств, все связанное с губительными силами пустыни порождало образы враждебных демонических божеств: Сета (Сетха), Сохмет.

Злой Сет занимает видное место в египетской мифологии. В мифе об Осирисе он коварный и завистливый брат последнего, подстраивающий его гибель. Один новонайденный (1931 г.) обширный миф повествует о споре Сета с Гором за наследие Осириса. В этом мифе отражается не только известное явление природы -- борьба злых сил пустыни с плодородием долины,-- но и социальные мотивы: сын Осириса оспаривает его наследие у брата (семейное начало против родового).

Мифы о культурных героях имели также широкое хождение, но у египтян культурными героями были сплошь боги. В числе их надо упомянуть гермопольского бога -- ибиса Тота, покровителя писцов и ученых, которому приписывали изобретение письма, наук, составление священных книг. Черты культурного героя отчетливо видны и в сложном образе Осириса: миф рассказывает, что Осирис был царем Египта и научил людей земледелию, садоводству, виноделию. Образ культурного героя и образ бога плодородия и земледелия сливаются тут воедино.

Из других мифов интересен миф о наказании людей богами. Идеологический смысл подобных мифов в том, что они оправдывают бедствия людей ссылкой на гнев богов и на грехи самих людей. Но если у народов Передней Азии мотив наказания людей связан был с мифологическим мотивом потопа, то в Египте это было не так. Миф о потопе был чужд почти всем народам Африки, в том числе и египтянам. Для египтян разливы Нила были благодеянием, и они не могли себе представить, что подъем воды может быть бедствием. По египетскому мифу, кара богов насылается на людей в другой форме. Бог Ра, разгневанный злыми делами людей, посылает против них свое «око» -- дочь свою Хатор, а потом богиню Сохмет -- свирепую богиню войны с головой львицы. Кровожадная богиня с таким рвением принимается за истребление людей, что сам Ра вынужден прибегнуть к хитрости, чтобы ее унять: он приказывает опоить богиню пивом, и Сохмет, опьяневшая, засыпает и прекращает свое кровавое дело.

Рост жречества

Огромную роль в религиозной жизни Египта играло жречество, особенно в поздний период. Оно сложилось не сразу. В эпоху Древнего царства жречество было немногочисленно и несамостоятельно. Религиозные обряды исполнялись главным образом светскими лицами-- вельможами, правителями областей, а в центре государства -- фараоном: жрецы действовали как бы от имени царя, заменяя его особу. Более влиятельное положение занимали только корпорации жрецов главных храмов -- мемфисского Птаха, гелиопольского Ра.

Из этих жреческих корпораций вышли древнейшие известные нам богословские тексты. Но уже в ту эпоху существовали культовые центры, владевшие крупными имуществами за счет царских пожалований. Это были прежде всего святилища при гробницах. Так, гробница князя Некура, сына царя Хафра, получала доходы с 12 городов.

В эпоху Среднего царства положение жрецов оставалось тем же. После изгнания гиксосов, при 18-й династии (XVI--XIV вв. до н. э.), жреческие должности впервые стали наследственными. Жреческие корпорации отдельных храмов вступают между собой в связь и сплачиваются под главенством наиболее сильной из них -- жречества фиванского храма Амона: ведь Фивы вновь стали столицей возрожденного государства. Верховный жрец Амона, глава столичного храма, занимает видное место в политической иерархии. В годы смут и борьбы Тутмосов с царицей Хатшепсут фиванское жречество вмешивается в дворцовые отношения и усиливает свои политические позиции. Великие завоевания царей 18-й династии принесли обильный поток добычи, значительная часть которой доставалась храмам: цари, стремясь опереться на жречество в своей борьбе со светской аристократией, задабривали его щедрыми дарами и вкладами. Они деятельно строили и расширяли храмы, особенно в Фивах. В результате азиатских походов Тутмоса III фиванский храм Амона получил в собственность три завоеванных в Южном Ливане города и сверх того много земель в самом Египте. При Аменхотепе III могущество жрецов возросло настолько, что и цари начали их опасаться.

Усиление жречества пошло в дальнейшем все более быстрыми темпами -- параллельно ослаблению светской власти. Фараоны 19-й и 20-й династий (середина XIV в.-- середина XI в. до н. э.), постепенно терявшие свою власть, вынуждены были опираться на жрецов и все более одаривать их земельными вкладами и разными пожертвованиями. Особенно много дал жрецам Рамсес III. В большом Папирусе Харриса перечисляются его огромные пожалования храмам! К концу царствования этого фараона египетские храмы владели почти 3 тысячами квадратных километров культурной земли -- около 15 процентов всей годной для обработки площади.

Культовые функции жрецов были довольно разнообразны, особенно в поздний период. Жрецы выполняли религиозные обряды, жертвоприношения. В фиванских храмах ежегодно совершалось 60 религиозных церемоний.

Помимо обслуживания культа богов, жрецы держали в своих руках сложный погребальный ритуал: мумификация трупов, обряды захоронения, заупокойная магия с ее сложными и длинными формулами, с особой письменностью, заведование гробницами и некрополями, выполнение поминальных обрядов. Все это было в руках жрецов важным орудием укрепления влияния на население.

Изменения в египетской религии

Египетская религия отличалась необычайным консерватизмом. Однако и в ней по мере изменения исторических условий не все оставалось неизменным. Общая линия развития состояла, во-первых, в постепенном слиянии местных культов и объединении их в общегосударственный и общенародный культ с общеегипетскими богами и организованным жречеством; но наряду с этим до самого конца сохранялись и обособленные местные культы с их локальными божками, святилищами, обычаями и верованиями. Во-вторых, общая линия развития состояла в том, что по мере роста социальных противоречий все более заострялась классовая, угнетательская роль религии, усиливалось жречество, превращавшееся в замкнутую касту, как часть господствующего класса. В-третьих, постепенно сказывалась тенденция, хотя и слабая, к преодолению национальной замкнутости египетской религии; в этом отражалось расширение международных политических и культурных связей Египта.

В самом деле, еще с эпохи Среднего царства по мере экспансии Египта, соприкосновения его с соседними народами в египетском пантеоне появляются боги чужеземного происхождения. Таковы, например, нубийские божества Дедун, Бес, ливийская богиня Нейт. В эпоху великих завоеваний 18-й династии в Египте появились боги семитических народов Азии: Ваал, Астарта и др. При Садсской (26-й) династии, проводившей политику национальной реставрации, чужеземные культы подверглись преследованию, и правительство стремилось восстановить почитание чисто египетских богов. Это, однако, ненадолго приостановило процесс интернационального смешения богов и культов. Наряду с проникновением чужих богов в Египет имело место и обратное -- распространение почитания египетских богов в других странах: Амона, Осириса, Исиду и др. чтили в Финикии, Сирии, даже в Греции. Это явление, ведшее к религиозному синкретизму, с особой силой сказалось в эллинистическую и римскую эпохи.

Специфика месопотамской религии

В месопотамской религии не было изображений, повествующих о деяниях богов. В течение всей истории Месопотамии мифы относились лишь к области литературы.

1) Тексты молитв. Молитвы людей богам - это регламентированный процесс, преобладают две темы: рассказы о божествах и изложение в квазимифологическом стиле опыта верующего.

Метафизически божество воспринимается как ужасное, повергающее в трепет явление.

2) Мифы. Мифы - не религия. Их писали придворные поэты, писцы и цари (напр. Хаммурапи). Все эти произведения относятся скорее к литературе, чем к религии.

3) Описания ритуалов. Они в какой-то мере описывают деятельность храма, но лишь косвенно характеризуют религиозную жизнь.

Религию Месопотамии можно разделить на три: религия народа, царя и жрецов. Жреческая религия сводилась, главным образом к обслуживанию идола и его храма.

Большая часть религии обретает смысл лишь постольку, поскольку она связана с личностью царя. Многие обычаи, распространенные на всех людей первоначально имели отношение лишь к царю.

Царь мог иметь видения, частное лицо не могло. Ежегодные сезонные праздники и погребальные церемонии представляли единственную признанную линию связи человека с божеством. Проявление религиозных чувств простого человека сводилось к формальным церемониям, не было интенсивным и не носило личного характера.

Религия

Религия в Междуречье играла очень важную роль. Ею была пронизана вся жизнь древнего общества.

Шумеры: Ан (небо), Ки (земля (богиня)), Энлиль (позднее Бел), Энки (Эа).

Боги Ану (бог неба), Энлиль (грозный бог земли), Эа (кроткий бог воды) (бог Эреду) возглавляют пантеон богов. Адад (бог грома), Ашшур (племенной бог ассирийцев), Мардук (бог вавилонян). Сын Мардука - Набу (бог Борсиппы). Небесные тела - тоже боги.

Сын Энлиля - Нинурта (Син) (город Ур), бог луны. Его сын, Шамаш(шумерский Уту) (города Ларс, Сиппар) - бог солнца, правды и справедливости. Дочь Наннара - Инанна, богиня плодородия. У аккадцев своя - Иштар. Позднее они объединились. Иштар - вооруженная до зубов богиня, дарующая победу царю, которого любила. В то же время - олицетворение и покровительница плотской любви (город Урук) Она была сначала дочерью, а потом женой Ану.

Нергал и его супруга Эрешкигаль - "повелители подземного мира". Нергал - властитель царства мертвых и бог чумы.

Таммуз - каждый год умирает, его смерть принято было оплакивать.

Богиня Гула - богиня врачевания, первоначально - смерти (атрибут - собака). Богини-матери: Баба, Мама.

В течение долгого времени сохранялись пережитки фетишизма, тотемизма, анимизма. Мотыга, секира, копье считались сверхъестественными предметами. Ашшур был покрыт птичьими перьями.

Символы богов:

Шамаш - солнечный диск.

Син - полумесяц.

Иштар - восьмиконечная звезда.

Мардук - копье, мушхушшу (лев+змея+орел).

Набу - стилос.

Гула - собака.

Эа - кусарикку (коза+рыба).

Адад - бык.

В первобытные времена вождя убивали, позже этот обряд стал чисто символическим. На пятый день нового года царь отправлялся в храм Мардука, но верховный жрец отнимал у него корону и скипетр и стегал плетью. Если при этом царь плакал, то считалось, что год будет удачным. В конце концов атрибуты власти царю отдавали.

Загробная жизнь

Вера в загробную жизнь не получила в Междуречье такого распространения, как в Египте, хотя культ умирающего и воскресающего бога растительности Таммуза был весьма популярен и там, а день его возвращения из царства мертвых считался большим праздником. Но в Вавилонии это божество не связывали с воззрениями о загробной жизни, как это было в Египте.

В вавилонской литературе мы неоднократно встречаемся с мифами, легендами и даже эпосом, в которых основной идеей является идея поисков бессмертия, вечной жизни. Наоборот, в египетской литературе нет ни одного произведения, посвященного этой теме. Египтянам не нужно было искать вечной жизни, они ее "имели".

Похороны

Подобно другим древним народам, ассирийцы шумно выражали свою скорбь. Как только человек умирал, члены его семьи начинали:

раздирать на себе одежду

царапать лицо и грудь

посыпать голову пеплом

покрывать голову прахом

Покойников не мумифицировали, их обмывали, обливали пахучими маслами, попроще одевали и хоронили. Умершего снабжали всем: пищей, одеждой, украшениями, утварью. Могилы строились из кирпича. Это были обширные подземные камеры.

Мифы о мироздании

Ану создал ануннаков (подземных духов), злаки, скот. Боги ели, пили, но не могли насытиться и наесться. Тогда Эа посоветовал Энлилю создать людей, которые приносили бы богам жертвы. Но сначала люди были дикими. Поэтому богам пришлось повелеть, чтобы люди стали настоящими людьми.

Ану, Энлиль и Эа создали людей и животных, затем Энлиль основал пять городов, поселив в одном из них царя, которому следовали остальные девять царей. При последнем из них Энлиль разгневался на людей, устроил потоп. Эа посоветовал Зиусудре построить корабль. Энлиль потом даровал Зиусудре вечную жизнь.

(by Хаммурапи) "Энума Элиш" ("Когда вверху")

"Когда высь еще не была названа небом, а внизу твердь еще не звалась землей, когда воды Океана и Бездны были смешаны между собой, когда ни одно поле еще не было сотворено и ни одного болота не было видно, когда никто еще не был наделен именем и ничья судьба еще не была определена, - тогда были сотворены первые боги..." Первобытные силы (Апсу, Мумму, Тиамат) природы решили погубить богов, Апсу и Мумму одолели, Тиамат не смогли. Мардук решил ее победить, его сделали царем, он ее победил, рассек ее пополам, из одной половинки сделал небо, из другой землю. Убил предателя Кингу, на его крови замесил глину(!!!), создал человека.

Культ бога Таммуза

Таммуз умирает, его возлюбленноя Иштар спускается туда, "откуда входящий никогда не выходит". Грозит разбить двери и выпустить мертвецов. Ее пускают и заточают в темницу. Эа создает Асушунамира, посылает его, посоветовав обратить внимание на бурдюк с живой водой. Таммуза и Иштар выпускают.

Эпос о Гильгамеше

"Ша нагба имуру" ("Тот, кто все видел")... змея подползла к траве и сожрала ее.

Мифы о Этане и Адапе

В мифах об Этане и Адапе также отразилась идея поисков бессмертия.

Этана пытается взлететь на крыльях орла на небеса, чтобы там раздобыть "траву рождения" (аналогично "траве жизни") Орел обращает ее внимание на то, что все предметы на земле кажутся все меньше и меньше. Этана поднялась на небо Ану, но травы там не оказалось. Пришлось лететь выше, на небо Иштар. Земля стала не видна. На этом миф обрывается, так как конец таблички был отбит, но повидимому он упал и разбился насмерть. Таким образом, вечной жизни он не добился.

Жречество

Участвуют в строительстве плотин, каналов. Жрец должен был обладать высоким ростом, представительной внешностью, здоровыми зубами (чтобы не шепелявил и четко произносил священные формулы). Позднее появились разные категории жрецов.

Божества женского рода обслуживались жрицами. "Святые девы" - затворницы, посвятившие себя богу и "священные блудницы" - отдававшие доход от проституции храму.

Богам приносились жертвы, жрецы учили, что для этого человек и создан.

Почитание богов и жертвоприношения

Изображения богов были подлинной и адекватной реализацией божественного присутствия, являемого в традиционном человеческом облике. Изображения божества играли в культе и в частном богослужении центральную роль, что подтверждается широким распространением дешевых копий изображений. Если изображение выносили из святилища, с ним удалялся и бог, выражая свой гнев против города или страны. Только в мифологическом плане считалось, что боги обитают в космологических пространствах. Со II тысячелетия в некоторых районах Месопотамии объектом поклонения стали чудовищные комбинации из человеческих и животных форм. Их признавали адекватными воспроизведениями божественных страстей и подвигов. Для "установления личности" бога - единственной гарантии функционирования статуи как адекватного воплощения божества - важны были на столько детали лица, сколько одежда и прочие атрибуты.

Изображения богов создавались в специальных мастерских, после этого они освящались. Безжизненная материя превращалась в "сосуд божественного присутствия". Ритуал "омовения рта".

Храм играл определенную роль в принесении клятв и в процедуре "божьего суда". Он контролировал меры веса и ставку процента. В храм посылались лучшие с/х продукты.

Богов в храме Урука кормили два раза в день (утром и вечером). Два блюда, "основное" и "второе". Церемониал, характер и число блюд приближаются к человеческим меркам. Он отражает обычаи вавилонского двора.

Блюда, побывавшие у божества, отсылались царю (возможно, что и жрецам). Еда для жрецов шла отдельно.

В трапезе своих почитателей божество Месопотамии участия не принимало. Прислуживающие богу питались с его стола, но за одним с ним столом не сидели.

В существовании идола критическим моментом было его изготовление, в жертвенной трапезе критическим моментом был акт поглощения пищи. Идол поглощал ее, глядя на нее. Бога, поглощающего пищу, скрывали занавесями от людей (и жрецов тоже). Изображения жили реальной жизнью (еда, общение, секс, охота).

Заключение

Из библиотеки Ашшурбанапала до нас дошли целые сборники заклинаний маклу и шаклу ("сожжения") Ведьмы изготовляли фигурки своих врагов из глины, смолы, меда, теста, дерева и т.д. и прокалывали их, ломали или жгли.

Наряду с добрыми богами, которых можно разжалобить мольбами и умилостивить жертвами, существовали злые духи, которых не задобрить никакими средствами. "Не мужчины они и не женщины, они не имеют жен и не производят детей". Они не внемлют молитвам и поражают всех, кто им встретится. Единственный способ защиты - колдовство.

Злые богини: Лилит ("Ночная") и Лабарту.

Если человек оскорбил богов своим поведением, то они могли наказать его, отдав на растерзание беспощадным демонам.

По различным предметам предсказывали будущее. Например, по полету птиц, по колебанию пламени свечи, по печени овцы, по различным отклонениям у новорожденных животных (например две головы). Перебегающая дорогу гиена приносит несчастье, рыжие тараканы - счастье, черные - неудачу и т.п.

Литература

Основная

1. Иллюстрированная история религий: В 2т. /Под ред. Д.П. Шантепи де ля Соссей. - М., 1992.

2. Лобазова О.Ф. Религиоведение. - М., 2003.

3. Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2т. /Гл. ред. С.А. Токарев. - М., 2004.

4. Основы религиоведения /Под ред. И.Н. Яблокова. - М., 2004.

5. Энциклопедия для детей. Т.6. ч.1. Верования древности. Религии Ирана и Индии. Иудаизм. Буддизм. /Гл. ред. М.Д. Аксенова. - М., 2002.

Дополнительная

1. Васильев Л.С. История религий Востока. - М., 1998.

2. История религии: В 2т. /Под общ. ред. И.Н. Яблокова. - Т.1. - М., 2004.

3. Малерб М. Религии человечества. - М. - СПб, 1997.

4. Религиоведение. Хрестоматия /Сост. и общ. ред. А.Н. Красникова. - М., 2000.