Размещено на http://www.allbest.ru/

Учреждение образования

«Брестский государственный университет имени А.С. Пушкина»

Исторический факультет

Кафедра истории славянских народов

Курсовая работа

Религия древних майя

Хомич Маргарита Владимировна

Научный руководитель:

А.Н. Свирид

Брест 2015

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Глава 1. Жречество

Глава 2. Боги древних майя

Глава 3. Религиозные обряды, ритуалы и верования майя

3.1 Обряд жертвоприношения

3.2 Другие обряды

3.3 Культ предков

3.4 Представления о загробной жизни

Глава 4. Календарь майя

Заключение

Список использованных источников

ВВЕДЕНИЕ

Религия майя имела много общего с религией остальных мезоамериканских народов, так как все они являлись частью одной и той же культуры и находились на более или менее одинаковом уровне развития. Общность верований этих народов касалась не только их религиозных представлений, но и отдельных божеств и обрядов. Так, все или почти все они имели пантеон, состоявший из многочисленных богов; одни из них были благосклонны к человеку, другие враждебны, при этом дуализм мог существовать в одном и том же божестве. Различение сторон света предопределяло возможное разделение одного и того же божества как бы на четыре его подобия, каждое из которых ассоциировалось с определенным цветом, свойственным конкретной стороне света. Силы природы, очевидно одинаковые для всех этих народов, олицетворяются сходными божествами с аналогичным культом и иногда даже с одинаковыми изображениями. Наличие богов - покровителей основных занятий - другая общая черта мезоамериканских религий. Однако нет сомнения, что религия майя имела свои особенности.

Религиозные представления пронизывали все стороны жизни древнемайяского общества. Как и во всех раннеклассовых обществах, религия у древних майя была преобладающей формой идеологии, посредством которой находили свое выражение другие ее виды, в частности искусство и наука. Среди основных источников для изучения религии майя можно назвать многочисленные иероглифические тексты, изображения мифологических персонажей и религиозных обрядов в монументальной скульптуре и памятниках живописи, наконец, тексты мифологического и культового содержания, сохранившиеся в записи латиницей. Кроме того, после работы П. Кирхгофа о Мезоамерике можно говорить о принципиальном единстве мифологических представлений майя и других народов Мезоамерики.

Необходимость научного осмысления данных проблем становится все более актуальной.

Исследование древних майя началось в эпоху средневековья, её проблемами занимались ведущие ученые мира. Просмотрев имеющийся в литературе материал о ней, к удивлению, было обнаружено, что в работах ученых и исследователей таких, как А. Рус, Л. Спенс, Д. Соди, Майкл Ко, В. И. Гуляев, рассмотревших множество проблем, касающихся данной цивилизации, присутствует в некоторой степени неоднородность и множественность излагаемых сведений. И это дает в общем плане расплывчатую картину с характерными чертами майя.

Изобилие материалов, однако, не обязательно влечет за собой высокую степень исследованности. И действительно, древнюю религию майя нельзя считать хорошо изученной. Может быть, правильнее даже будет сказать, что ее изучение лишь начинается и достигнутые успехи пока невелики. Следовательно, возникает актуальность изучения данной проблемы.

Целью данной работы является освещение особенностей религиозно-мифологических воззрений народов майя.

Цели исследования определили постановку следующих задач:

1.Опредилить религиозные и мифологические представления майя;

2.Изучить особенности ритуалов и обрядов майя;

3.Раскрыть особенности такого научного достижения, как майянский календарь.

Объектом исследования данной работы является религия древних майя.

Предметом исследования являются религиозно-мифологические представления мировоззренческой картины народов майя.

ГЛАВА 1. ЖРЕЧЕСТВО

Древнее жречество являлась значительной общественной прослойкой в цивилизации майя. Как и в большинстве государств, у майя существовала строгая церковная, религиозная иерархия, во главе которой находились верховные жрецы майя - ах кины. На ступень ниже располагались церемониальные помощники, выполнявшие обряды, и жрецы особой специализации. К последним в первую очередь относились: накомы, руководящие церемониями жертвоприношений; чак - старейшина, выполнявший наиболее важные поручения ах кинов, во время обрядов; и медиумы, предсказатели.

Жречество выполняло огромнейшее число функций. Так, за хранение знаний, накопленных народом, отвечали жрецы. Им одним были известны секреты системы вычислений и ключи к иероглифической письменности. Кроме того, жрецы не только руководили древними обрядами жертвоприношений, главной целью которых являлось поощрение богов и получение их одобрения, но и толковали предзнаменования, связанные с обрядом принесения человека в жертву. [1, с. 128]

Впоследствии необходимость составлять гороскопы сделала из жрецов майя превосходных ученых-астрономов. Но важнейшей из второстепенных функций жречества являлась разработка и соблюдение замечательного и очень подробного календаря, на основании которого они сообщали жителям годов и всей цивилизации о религиозных торжествах, благоприятных днях для посева и сбора урожая, о приближении солнечного затмения, и многом другом. По сути, вся религия майя, быт и труд индейцев опирались на древний календарь. Для увековечивания знаний, для того, чтобы тайны жрецов переходили из поколения в поколение, в городах строились специальные школы, учителями в которых были старейшины.

Так как религия майя основывалась на традициях, священство и жреческие чины часто передавались по наследству. Многие церемониальные служители и важные религиозные фигуры являлись сыновьями жрецов майя. Однако пополнение духовенства в цивилизации майя шло и за счет отпрысков знатных родов. Данную функцию выполнял верховный правитель, совмещавший ряд религиозных назначений с обязанностями официального светского представителя веры. Именно по этой причине, несмотря на двойственную власть знати и жречества в империи майя, между ними не существовало противоречий: почти все они являлись родственниками.

Жрец древней цивилизации майя олицетворял тесное сплочение индейского общества. К тому же, в большинстве крупных городов майя, жрецы и знать проживали вместе в специальных районах вокруг храмов-пирамид. Соблюдением всех крупных религиозных обрядов в поселениях занимались местные жрецы, в чьи обязанности главных образом входило составление предсказаний и трактовка предзнаменований.

Чаками становились миряне уважаемые в обществе и знакомые со старейшиной. В число обязанностей чака входило служение во время торжества по поводу достижения юношей зрелого возраста. Не редко чаки Жрецы майя и по совместительству медиумы-предсказатели, являвшиеся неотъемлемой частью жречества в цивилизации индейцев, - так называемые чиланы, составляли особую религиозную касту. По причине того, что медиумы умели толковать волю богов, им оказывали всевозможные почести. Так, по городу чилан передвигался в паланкине, в особо комфортабельных носилках. Готовясь к обряду ясновидения, жрец обязан был пройти церемонию ритуального очищения, включавшую в себя строгий пост и воздержание.

Религия майя в текстах, дошедших до наших дней, говорит, что медиумы-пророки проходили процесс очищения в полном одиночестве, в отдельной хижине. Во время такого обряда жрец, располагаясь на полу, входил в транс, получая благословение от богов. Достичь состояния транса жрецу помогали курительные смеси, распространенные в цивилизации древних индейцев.

Жрецы, храмы, алтари и места для молитв были в каждой деревне, в каждом городе. В некоторых из поселений существовали особые, специализированные религиозные учреждения и постройки, такие как “Женский монастырь” в городе Ушмаль. В этом здании, где, как полагают исследователи, проживали девушки, давшие обед безбрачия, и посвятившие себя служению богам. Однако, существуют и противоположные мнения. Эрик Томпсон полагает, что на одном лишь содержании “монахинь” функции “Женского монастыря” не заканчиваются. И все же в цивилизации майя существовало сообщество отрекшихся женщин, давших обед безбрачия, в чьи функции входили: уборка в храмах, украшение тканей изящной вышивкой, создание украшений из перьев и поддерживание священного огня. [1, с. 156]

Таким образом, религия майя была основой жизни древней цивилизации. Миряне относились к богам с огромным уважением, в некоторых случаях со страхом. Крестьянин тревожился за каждый свой шаг, опасаясь последствий. Посему в своих молитвах он либо благодарил богов за прошлые деяния, либо просил о покровительстве. Молитвы эти, по своей сути, не отличались особой духовностью. Кроме того, крестьяне отождествляли себя с сельскохозяйственными культурами, выращиваемыми их племенем, родом, или с животными, обитавшими в их деревнях, и неподалеку от них. Если крестьянин выращивал маис, он знал, что тот наделен душою, точно так же, как и дикие животные, находящиеся под покровительством богов. Жизнь простого человека шла неразрывно с его трудовыми функциями. В случае необходимости человеку позволялось убить животное, однако, сразу после этого он был обязан просить прощения у богов. Дабы избежать кары, религия майя позволяла крестьянам разделить улов, добычу или посев с друзьями или наоборот, принимать в дар убитых животных. Таким образом, человек мог утверждать, что ест лишь то, что ему даровано. [1, с.164]

ГЛАВА 2. БОГИ ДРЕВНИХ МАЙЯ

майя религиозный ритуал бог

У майя знание и религия были неотделимы одно от другого и составляли единое мировоззрение, которое находило отражение в их искусстве. Представления о разнообразии окружающего мира персонифицировались в образах многочисленных божеств, которых можно объединить в несколько основных групп, соответствующих разным сферам опыта людей: боги охоты, боги плодородия, боги разных стихий, боги небесных светил, боги войны, боги смерти и так далее. В разные периоды истории майя те или другие боги могли иметь разную значимость для их почитателей. Майя полагали, что вселенная состоит из 13 небес и 9 подземных миров. В центре земли находилось дерево, которое проходило сквозь все небесные сферы. На каждой из четырех сторон земли стояли еще по одному дереву, символизируя страны света -- востоку соответствовало красное дерево, югу -- желтое, западу -- черное и северу -- белое. Каждая сторона света имела несколько богов (ветра, дождей и держателей небес), имевших соответствующий цвет.

Пантеон древних индейцев майянского племени, в который входили главные боги майя, а также локальные, менее значительные божества, которым поклонялись либо в отдельно взятых регионах, либо определенные группы людей, например, ремесленники, насчитывал невероятное количество существ. Такие божества, как бог ветра, покровители водной и других стихий, входили в так называемый пантеон классического периода, золотого века майянской цивилизации. Крестьянин, рядовой житель Мезоамерики, для которого по понятным причинам во главе религии стоял бог дождя также верил во множество других идолов для поклонения. Обожествление и одушевление сил природы - это главная особенность религии древних народов и индейцев Америки в том числе. [2, с. 180]

В мифологии майя упоминаются существа, на которых держится небосвод. Каждый бог неба майя держал свою сторону небосвода, что бы тот не свалился на землю. Легенды рассказывают о четырех братьях: Сак-Кими, Кан-Цик-Наль, Хобниль и Хоеан-Эк. Четыре брата бакаба символизировали собой стороны света и ассоциировались с определенным цветом. Хобниль был связан с востоком и красным цветом, Кан-Цик-Паль был связан с севером и белым цветом, Сам-Кими - запад и черный цвет, Кавак - юг и желтый цвет.

Бакабы, главные боги майя, изображались всегда в человеческом облике и по своей натуре были близки к людям. В редких случаях на изображениях бакаб - майянский бог улитка, бакаб в образе черепахи, паука или игуаны. В более поздние периоды, ближе к закату майянской империи с бакабами был связан бог дождя или же они ассоциировались с павахтунами (воплощениями водной стихии), а соответственно и представали в образе этих существ.[19]

Согласно майянскому мировоззрению мир разделялся на 13 уровней, во главе каждого из которых стоял свой покровитель и подчинявшиеся ему божественные сущности. Бог Уицилопочтли являлся одной из центральных фигур индейского пантеона, почитаемой во всех уголках великой страны. Божество-ягуар, бог-зверь, управлял одним из слоев мира. Кроме того, Уицилопочтли - одно из древнейших божеств Мезоамерики.

К числу старейшин майянской мифологии относится Чернеет, бог апокалипсиса. Культ этого божественного существа был популярен среди жрецов, занимавшихся астрономией. Легенды и мифы об этом обитателе индейского олимпа были связаны с существом, именуемым бог Поланакте. Согласно сказаниям, когда Паланакте и Чернеет спустятся на землю, наступит конец света, конец очередного солнца календаря майя.

Однако, главный бог майя это далеко не бакабы или Уицилопочтли, это Ицамна. По крайней мере, культ этого божества почитался во всем государстве, и поклонялись ему все без исключения жители империи. В переводе с индейского языка Ицамна - “дом ящерицы” или “дом игуаны”. Ицамна - одно из древнейших божеств майянцев. Его история начинается еще в период почитания тотемных зверей, когда согласно легендам главные боги майя еще не родились, а ящерицы, священные майянские животные, на своих головах и хвостах держали землю и небосвод. Главное божество майя на своих изображениях представало в образе старца с одним зубом во рту. Образы, символы, изображающие культ Ицамны, встречаются на атрибутах власти, принадлежавших правителям индейского государства. В мифологии Ицамная, центральный бог древних майя существовал в нескольких образах: в виде бога дождя, в виде бога урожая, в виде бога земли.

Спутницей, женой Ицамны, была богиня Иш-Чел, “бог радуга”, “госпожа радуга”, - в переводе с иероглифического языка древних майя, ацтеков и инков. Иш-Чел - богиня луны у майя, а вместе с тем покровительница женщин, повитух, матерей и медицины. Стоит отметить, что все другие божества, в том числе и бог смерти Миктлантекутли, а также сверх люди породившие жизнь и саму вселенную, считались потомками, детьми, Ицамны и Иш-Чел.

Этот бог индейцев майя, богиня Иш-Чель, почитался всеми женщинами майянского племени. С культом этой богини был связан один очень любопытный обряд. Во время беременности юные женщины со всех уголков страны отправлялись к острову Космель, где по окончанию своего долгого путешествия в полном одиночестве преподносили дары великой богине радуги. Также на этом острове, где по легендам когда-то жила богиня индейцев Иш-Чел, проводились церемонии жертвоприношений юных дев и младенцев. В более поздние периоды майянской истории, ближе к закату цивилизации майя, Иш-Чел - бог ветра и по совместительству покровительница ткацкого ремесла, шитья, пряжи и всех швейных изделий.

Когда говорят о главных богах майя, подразумевают и еще одно существо, Кавиля. Культ этого смертного, как и все майянские божества, почитался во всех уголках огромнейшей империи майянцев. Кавиль - бог войны майя, покровитель грозы, бури, шторма и повелитель погоды. Это высшее божество ратного дела у майя, бог войны, представал в образе человека вооруженного топором. Важной деталью его изображений также являлась нога в форме змеи. Кавиль, кровавый бог майя,- защитник и покровитель больших городов, воплощение силы воинов, их мужественности и стойкости.

Кукулькан был одним из важнейших существ, божеств в мифологии индейских цивилизаций. Бог майя Кукулькан переводится как “пернатый змей” или “крылатый змей”. На изображениях это существо, великий бог огня, представал в образе змея с крыльями и головой человека. Также встречаются гравюры, на которых Кукулькан - бог с лицом птицы, телом человека и змеиным хвостом вместо ног. В различные периоды истории в легендах индейцев Кукулькан упоминается как покровитель, бог дождя, ветра, земли и других ипостасей природы (религии индейцев были свойственны множественные воплощениях божественных существ). Бог огня майянцев выполнял функции защитника царских династий и городов, подчинявшихся им. [18]

По сути же, Кукулькан не был связан ни с одной конкретной стихией. Он являлся управленцем четырех великих даров, а именно богом огня, воды, воздуха и земли. С этим существом ассоциировались такие животные как ящерица, рыба, орел и черепаха.

Сохранившиеся легенды цивилизации майя повествуют о том, как бог огня, воды, земли и воздуха вместе Хуроканом, божеством ответственным за буйство стихий, сотворили мир. По приданиям именно благодаря воле бога огня индейцы стали такими, какими они известны в истории. Племена верили, что эти сверхъестественные существа, боги дождя, повелители ветра и огня, научили их ловить рыбу, охотиться, заниматься земледелием, проводить научные расчеты, в частности математические и астрономические замеры и вычисления. Этот бог племени майя, точнее его культ являлся одним из самых могущественных и древних в майянском государстве. [20]

Наряду с Кукульканом, богом огня и других стихий, огнем управлял и Кинич Ахау. Ахау в мифологии майя являлся богом солнца. Это одно из наиболее почитаемых древних божеств майянского племени. Он считался покровителем солнечного света, богом огня, олицетворением тепла, мудрости и звезды, защищающей индейцев от опасностей ночи.

Ахау - Бог огня на своих изображениях представал в образе юноши, страстного, веселого и сильного. Бог огня покровительствовал над сельским хозяйством и отвечал за благополучие правящих династий. В его честь великие цари называли своих детей, возводили пирамиды и устраивали массовые церемонии жертвоприношений. Впоследствии бог огня и солнца, Ахау, стал нарицательным персонажем, его имя ассоциировалось с образами величайших царей и полководцев майянской цивилизации. Бог огня, Кинич Ахау, согласно мифологии был связан с покровителем водной стихии Чааком. Не зря эти существа, бог любви майя и тепла, и божество дождя, по мнению индейцев, несли ответственность за сельское хозяйство и в частности за урожай. [13, с. 237]

Природа и погодные условия оказывали прямое воздействие на образ жизни майянцев. Именно эти аспекты окружающей реальности стали основой для майянской религии и индейской версии олимпа. Бог ветра, божество воды, повелители огня и других ипостасей управляли всеми аспектами религиозной и социальной жизни майянцев.

В майянском пантеоне главным богом ветра являлся Хуракан (стоит понимать, что религия индейцев включала в себя несколько воплощений каждой стихии, у каждого явления был свой покровитель и зачастую не один, это касается и бога ветра). Хуракан в переводе с языка индейцев означается “бросающий вниз”. Древние легенды повествуют о том, как бог ветра, пролетая над пустой вселенной, одним лишь словом сотворил твердую гладь, впоследствии ставшую землёю. Уже после деяний бога ветра на землю были добавлены растительный мир и люди, сделанные из кукурузы.

В мифологии Хуракан, бог ветра, также упоминается как покровитель небес и земли. Для майянцев он являлся не только одним из важнейших стихийных воплощений, но и повелителем земного мира. В подчинении Хуракана, бога ветра, находилось несколько ипостасей связанных с молнией, а именно Чипи-Какулха (вспышка), Кахулха-Хуракан (молния) и Раша-Кукулха (след). Животным воплощением, с которым ассоциировался бог ветра, являлся птица Вок.

Еще одним значимым для индейских верований божеством являлся Теель-Кусам, что в переводе “с ногами ласточки”. Теель-Кусам, бог неудачи или же наоборот удачи - одно из наиболее почитаемых существ индейских вероисповеданий. Что важно Кусам был напрямую связан со стихией воздуха и более того с самим Хураканом. На острове Косумель располагался возведенный в честь божественного тандема, состоящий из глины и каменных статуй в человеческий рост.

Говоря о размеренной жизни, в первую очередь стоит упомянуть бога-странника. Бог Эк-Чуах занимал одно из важнейших мест не только в майянском пантеоне, но и повседневной жизни индейского племени. Этот смертный защитник индейцев являлся покровителем путешественников и торговцев. В легендах Эк-Чаух упоминается как бог торговли майя, а на изображениях предстает в виде странника, опирающегося на трость и несущего тяжелую ношу за спиной. Неотъемлемыми элементами образа этого божества являлись темный, почти черный, цвет кожи, а также длинный нос и толстые губы.

В число центральных фигур майянской версии олимпа также входили красная богиня, покровительница ночи и масса других существ, отвечавших за все аспекты жизни и окружающей реальности, чем и примечательна майянская религия. Пантеон майя многочислен, однако, его изучение позволяет получать ответы об образе жизни и быте индейцев. [13, с. 265]

ГЛАВА 3. РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБРЯДЫ, РИТУАЛЫ И ВЕРОВАНИЯ МАЙЯ

Древнемайянские культы характерны сложными и изощренными ритуалами, целью которых было, как и во всех других религиях, умилостивление божеств и получение от них различных благ.

К числу обрядов принадлежали воскурения ароматных смол, молитвы, культовые танцы и песнопения, посты и бдения, жертвоприношения самого различного вида. В жертву приносили ягуаров, черепах, индюков, кабанов, цветы, плоды, ткани, изделия из глины, нефрита, кости и раковины, перья ценных птиц и, вымазывая их при этом синей или голубой красками.

Жрецы занимали почетное место в обществе майя, причем они, как и у других народов Мезоамерики, составляли специальные корпорации, в которых господствовала строгая иерархия: от верховного жреца до юношей-прислужников. Жрецы майя, подобно жрецам других культур древнего мира, занимались исследованием окружающего мира, накапливали научные знания.

По сообщениям хронистов и по изображениям в кодексах и на монументах, а также по археологическим находкам, можно до некоторой степени восстановить ритуал, через который проявлялись религиозные верования майя. Известно, что больше всего майя были озабочены добыванием пищи и продлением жизни. Они считали, что в этом им могут помочь различные обряды, индивидуальные или коллективные. Церемонии религиозного характера сопровождали все важнейшие моменты коллективной и индивидуальной жизни. Например, одни обряды сопровождали земледельческие работы, другие были связаны с жизненным циклом человека. [2, с. 180]

В ритуальном календаре каждому дню соответствовало предсказание для родившегося в этот день, предопределявшее его будущие качества, а также род предстоящих ему занятий и судьбу. Согласно верованиям майя, влияние дней ритуального календаря сказывалось на судьбе не только отдельной личности, но и коллектива людей, т.е. одни знаки были благоприятны, а другие наоборот, опасны для данных занятий. Кроме того, жрец, занимавшийся этими предсказаниями, учитывал влияние - хорошее или плохое - числительного, сопровождавшего каждый день, которое в зависимости от обстоятельств могло бы изменить судьбу, зависящую от названия дня. [3, с. 121]

3.1 Обряд жертвоприношения

Основным обрядом религиозного культа у майя, особенно в последний период, были жертвоприношения, прежде всего человеческие. О них многократно повествуют не только первые хронисты, но и настенная роспись в майяских зданиях, и женские скелеты, найденные в сеноте Чичен-Ицы.

Ритуал мог принимать разнообразные формы, однако, он всегда оставался событием, обеспечивающим порядок мира и покорение хаоса. Жертвоприношение было не простой попыткой умилостивить богов -- этот ритуал демонстрировал процесс общения человека и богов, которые являлись источниками жизни.

Человека, предназначенного в жертву, жрецы обмазывали священной жертвенной краской (особый вид лазури), а на голову ему надевали специальный высокий жертвенный «колпак». Потом, очевидно, под аккомпанемент религиозных песнопений его вели на вершину пирамиды. Четыре помощника первосвященника (чаки), тоже обмазанные священной жертвенной лазурью, хватали жертву каждый за одну конечность и клали навзничь на алтарь. Затем приближался наком -- церемониймейстер -- и каменным ножом вскрывал жертве грудь. Стремительно вырвав из разверстой груди живое сердце, он передавал его главному чилану, а тот брызжущей из всё еще пульсирующего сердца кровью окроплял изображение или статую бога, в честь которого совершалось жертвоприношение. Тело жертвы чаки сбрасывали со ступеней пирамиды. Внизу все еще дергающимся в конвульсиях телом завладевали другие жрецы. Они сдирали (в буквальном смысле слова) с еще теплого трупа кожу, в нее тотчас же облачался главный чилан и на виду у тысяч зрителей исполнял неистовый ритуальный танец. Затем тело жертвы либо сжигалось, либо -- в том случае, когда умерший был мужественным воином, -- разрезалось на множество мелких кусочков и тут же поедалось знатью и жрецами (видимо, для того, чтобы участники трапезы обрели достоинства покойного). Кровь у майя почиталась «любимейшей пищей богов. [4, с. 116]

Жрецы города «колдунов воды» Чичен-Ица, бывшего в V-VI веках н. э. политическим и культурным центром майя, на севере полуострова Юкатан совершали детские жертвоприношения. В ходе ритуала дети сбрасывались в считавшиеся священными карстовые колодцы, наполненные водой, которые обычно образуются при провале свода пещеры.

Место проведения жертвоприношений также было выбрано неслучайно -- колодцы у майя не только выполняли роль источников питьевой воды, но и являлись сакральным местом, вратами в потусторонний мир, которые позволяли смертным общаться с богами.

В жертву приносились как захваченные в ходе войн пленники из других племён, так и представители собственного народа, в том числе и члены высших слоёв общества. Выбор времени, очерёдности и способа жертвоприношения до сих пор не ясен. Точно установлено, что в жертву в огромных масштабах приносились захваченные во время войн представители других племён, в том числе члены высших слоёв противника.

Таким образом, жертвоприношение являлось основополагающим элементом религии древних индейцев майя. Индейцы были уверены, что, жертвуя жизнями некоторых, они сохраняли жизнь в целом.

3.2 Другие обряды

На сегодняшний день известно множество других жестоких обрядов у древних майя. Таким являлся, например, обряд «нанизывания».

Самым экзотическим вариантом несмертельного кровопускания у индейцев майя был ритуал «нанизывания». Обряд заключался в том, что все мужчины одного рода, собравшись в храме, протыкали острым шипом «мужские члены поперек и сбоку», затем сквозь отверстия протаскивали длинный шнур и таким образом оказывались «нанизанными» на пропитанную общей кровью единую веревку -- символ пуповины всеобщей матери, а также Млечного Пути. Первые изображения таких веревок появляются на ольмекских алтарях в I тыс. до н.э., обозначая связь правителей со своими божественными предками. Индейцы майя, пришедшие на историческую арену в первые века нашей эры, не только сохранили древние представления о веревке-пуповине, но и оставили немало изображений и текстов с обрядами кровопускания. Любопытно, что в классическом периоде майя (VI--IX века) обряд практиковался преимущественно женщинами: правительницы майя пропускали довольно ворсистый шнур через язык, предварительно проткнув его толстым шипом.

Мужской обряд «нанизывания» был настолько важен для сохранения единства рода, что долго практиковался даже при испанцах, поскольку воплощал постоянную родственную связь внутри рода между живыми мужчинами и далекими предками. Как писал хронист, «тот, кто сделал это большее количество раз, считался наиболее мужественным. Их сыновья с детства начинали заниматься этим, но ужаснее всего то, что они испытывали к этому склонность».

Отчасти массовое пристрастие к странному развлечению объясняется возможностью войти в измененное состояние сознания. При потере крови в ходе ритуала мозг вырабатывает вещества, стимулирующие появление галлюцинаторных видений. Древние мексиканские шаманы -- «видящие» -- достигали этого эффекта намеренно. [6, с. 197]

Известен также обряд «уплощения головы».

Для достижения необходимой деформации черепа майя изобрели специальный «пресс». Он состоял из двух положенных друг на друга прямых досок, скрепленных веревками с одного конца; с другого доски разводились, и в вершину образовавшегося угла втискивалась голова новорожденного младенца. Постепенно разведенные концы стягивались (тоже веревками), доводя приплюснутость черепа до нужной формы, которая диктовалась канонами красоты.

Это был очень болезненный процесс, который мог даже закончиться гибелью ребенка. Судя по тому, чего майя достигли в науках, искусстве, архитектуре и других сферах своей деятельности, такая деформация черепа в младенческом возрасте не сказывалась в дальнейшем на умственных способностях, если, конечно, новорожденные выживали после этой пытки. [17]

В основе древней религии майя лежало почитание гремучих змей. Можно предположить, что для майя «Царственная змея» и все с нею связанное были такими же символами, как для христиан -- крест. Верность этому символу майя демонстрировали при каждой возможности -- в архитектуре, скульптуре, декоративном искусстве. Возможно, что обряд уплощения головы совершался для того, чтобы придать голове ребенка сходство со змеиной головой.

Очень важен был обрядовый танец огненного очищения, обязательно совершавшийся в годы, которые считались по майяскому календарю самыми несчастливыми и опасными. Церемония происходила глубокой ночью, что придавало ей торжественность и создавало неповторимый эффект. Когда от большого костра оставались только одни пылающие угли, их выравнивали и разбрасывали вокруг. Процессию босых индейцев, идущих по углям, возглавлял главный жрец. [19]

Таким образом, особенностями майянских ритуалов является невероятная жестокость во имя богов, во имя продления им жизни или же получения каких-либо благ. Религиозная система майя жива и сегодня, с её обрядами живут миллионы представителей современных майя, которые, хотя и имеют особенности, присущие каждому народу, унаследовали большинство традиций от некогда большой классической культуры.

3.3 Культ предков

Среди наименее изученных к настоящему времени проблем религии майя находится, безусловно, проблема культа предков.

Культ предков на уровне простой земледельческой общины хорошо описан этнографами для майя-чорти, живущих на территории горной Гватемалы и Гондураса. Празднество в честь предков - «Цикинь» - отмечается чорти в ноябре, во время почти 100-дневного перерыва в сельскохозяйственных работах, и является строго обязательным для каждой семьи, несмотря на большие материальные затраты.

«Цикин» проводится всегда в доме главы семьи, куда собираются в назначенный день все близкие родственники. Они приносят с собой множество продуктов и готовят обильное пиршество для предков. Перед домашним алтарем ставят праздничный большой стол, где каждому покойнику отводится свое определенное место. Там же на сиденья кладут комплекты новой одежды в зависимости от пола и возраста умершего. Когда все приготовления закончены, собравшиеся поют хором специальную песню-молитву и приглашают покойных родичей принять участие в пиршестве. Затем все выходят из дома, плотно закрывают двери и ждут снаружи в благоговейном молчании. По поверьям чорти, в этот самый момент в доме собираются духи умерших предков. Они надевают новые одежды, едят, пьют и курят, радуясь тому вниманию, которое уделено им со стороны живых родственников. Затем, через определенное время, к пиршеству мертвецов присоединяются и живые. Считается, что духи предков приходят к людям и в горе, и в радости, они охраняют семью от бед и напастей, помогают во всех работах и начинаниях и содействуют небесным богам в посылании на землю обильных дождей и тем самым обеспечению хорошего урожая. [5, с. 131]

Много интересных материалов о культе предков собрали во время своих полевых исследований 50--60-х годов нашего века в горном Чьяпасе (Мексика) у майя-цоциль и майя-цельталь этнографы США. В Синакантане -- одном из главных центров майя-цоциль -- наиболее важными лицами в местном пантеоне были обожествленные предки. Они, по представлениям индейцев, выглядят как пожилые люди и обитают внутри гор и холмов. Индейцы регулярно приносят духам предков различные дары и устраивают в их честь пышные церемонии. Боги-предки, как считается у майя-цоциль, могут и наградить, и наказать человека в зависимости от его поведения. Боги-предки охраняют жизнь своих сородичей, приносят плодородие полям, ниспосылают воду для ростков маиса и жизненных нужд и т. д. Но они же и поражают ударами огненных молний всех отступников и нерадивых, всех, кто не заботится о памяти предков. [7, с. 126]

Достаточно полную информацию о культе предков у майя накануне испанского завоевания в XVI в. дают нам и различные исторические документы индейских и европейских авторов. Испанский хронист Хуан де Вильягутьерре Сото-Майор, описывая последнее независимое государство майя-ицев -- Тайясаль, уцелевшее в непроходимых джунглях Северной Гватемалы вплоть до конца XVII в. Он отмечает, что в столице майя-ицев имелось «большое святилище, принадлежащее правителю Канеку и его предкам, которые были когда-то царями в провинциях Юкатана».

«Они,-- пишет об индейцах Юкатана Лопес де Когольюдо,-- поклонялись как богам своим умершим царям». [8, с. 135]

Индеец-майя из знатного рода правителей Тутуль-Шивов -- Гаспар Антонио Чи приводит следующие интересные факты о культе предков на Юкатане: «И главными идолами, которым они приносили жертвы, были статуи мужей в их естественном обличье, которые были выдающимися и храбрыми людьми и которых они вызывали... чтобы те смогли помочь им в войнах, даровали процветание и продлили их жизни...».

Отдельные знатные люди делали для своих отцов деревянные статуи, у которых оставляли отверстие в затылке; они сжигали какую-нибудь часть тела, клали туда пепел и закрывали его; затем они сдирали у умерших кожу с затылка и прикрепляли ее там, погребая остальное по обычаю. Они сохраняли эти статуи с большим почитанием между своими идолами. [16]

Таким образом, важной составляющей религии майя был культ предков. В представлениях индейцев после смерти человек отправлялся в мир предков и там сам становился магическим существом. Предки имели сильное влияние на мир живых.

3.4 Представления о загробной жизни

Народ майя верил, что для души уготовлено большое количество разновидностей ада и рая. Как и другие древние народности, индейцы Южной Америки старались придерживаться известных им истин не вникая в суть неизведанного. Все без исключения богослужения проводились с одной единственной целью расположить к себе богов. Считалось, что после смерти душу человека ожидает целая череда испытаний; никто в древнем мире индейцев не хотел испытывать свою судьбу и умирать без благословления со стороны высших сил..

Пирамиды, которые использовались как храмы нередко строились над пещерами (катакомбами), так как считалось, что в пещерах скрыты порталы для душ умерших.

Трудно сказать, что строилось вначале - наземные сооружения или катакомбы. Скорее всего, они играли одну и ту же роль. Только храмы на поверхности предназначались для живых, а сооружения в сеноте - для мертвых.

Индейцы Южной Америки перед смертью предлагали своим пленникам исповедаться жрецу, дабы тем самым рассеять страхи и влияние злых сил. На пользование вещами, орудиями труда умершего человека налаживался запрет, их либо хоронили вместе с ним, либо сжигали. Обряд похорон, как и другие важные жизненные обряды, проходил по особому сценарию.

Покойнику, индейцу Южной Америки, в рот клали нефритовые бусинки, которые служили умершему деньгами в мире мертвых. Также в могилу помещались напитки и горшки с едой, дабы путешествие в другой мир не было в тягость. Приготовления к погребению представителей правящих династий, знати проводились куда как более тщательно по одной простой причине, у них было больше имущества. Вместе с богатеями хоронились украшения, драгоценности, оружие, богатую одежду, столовую и другую утварь, большое количество еды, какао, любимую собаку и свиту рабов, каждый из которых обладал непревзойденными навыками в том или ином ремесле. Часто представители власти и знати майя кремировались после смерти, простых смертных ждала куда более печальная участь - их закапывали под полом собственных хижин. После нескольких таких погребений, оставшиеся в живых родственники покидали хижину, и она становилась родовой гробницей. [21]

Можно отметить, что главное отличие верований и знаний майя о смерти, от современных представлений заключается в том, что индейцы считали, что в загробной жизни умершим не суждено быть вознагражденными за лишения и испытания в жизни на земле. Верования народа майя говорили, что мертвые не вознаграждаются и не наказывается за то, какой образ жизни они вели. Жизнь у древних индейцев в загробном мире шла так же, как и в мире живых; крестьяне трудились на поля, жрецы служили высшим силам, а знать правила.

ГЛАВА 4. КАЛЕНДАРЬ МАЙЯ

Большое внимание уделяли майя вопросам летосчисления и хронологии. Они являлись создателями оригинальных календарных систем, существенно отличающихся от всех других известных нам календарей. Центральноамериканский календарь культур индейцев майя и ацтеков применялся в период около 300-1530 гг. н.э. Основан на периодичности движения Солнца, Луны и синодических периодов обращения планет Венеры и Марса.

Ученые ряда стран положили много труда, чтобы разгадать тайны письменности майя, их самобытной культуры и, в частности, календаря. Было сделано много, хотя для полного выяснения всех нерешенных вопросов еще потребуется большой труд. Однако уже теперь известно немало интересного.

Сейчас уже известно, что майя применяли одновременно две календарные системы, отличающиеся продолжительностью: длинный год и короткий год. Первый из них применялся в гражданской жизни, а второй был связан с религиозными обрядами. В обоих календарях использовалось в целом много сочетаний чисел, дней и месяцев, которые ассоциировались с мириадами богов, поскольку все боги были теснейшим образом связаны с течением времени. [9, с. 68]

Календарь майя имеет две корреляции. Корреляции 584 283 и 584 285 означают следующее. Майя считали время в циклах из 13 бактунов (13Ч144 000 дней). Исходной точкой был один из дней 4 Ахав 8 Кумху (4 Ахав - дата по ритуальному календарю, а 8 Кумху - по солнечному). Проблема возникает при выяснении эквивалентной даты этого начала в наших терминах. Это привело к паре корреляций, которые отстают друг от друга всего на два дня. Если бы система длинного счета до сих пор использовалась, эту проблему было бы легче разрешить, но она не использовалась майя во времена испанской конкисты.

Вера в корреляцию 584 283 основана на датах календарного круга, которые использовались и во время конкисты и используются некоторыми высокогорными майя в наши дни. Корреляция 584 285 основана на связи астрономических событий, записанных классическими майя, и известным временем, когда они имели место. Корреляция 584 285 допускает, что смещение на 2 дня произошло с течением времени.

Корреляция 584 283 была более широко принята до недавнего времени, когда начался поворот в сторону корреляции 584 285. Подтверждающим фактором в пользу последней было открытие стелы в Киригуа и Дрезденским кодексом, создание которых отстаёт друг от друга на столетия, и оба дают одну и ту же дату затмения, которая совпадает с корреляцией 584 285. [17]

Строители Монте-Альбана и так называемые ольмеки с побережья Веракруса и Табаско записывали на камне даты, которые позволяют утверждать, что между 500 г. до н.э. и началом нашей эры использовались два календаря, воспринятых майя в конце III в. н.э., а именно календарь в 260 дней и другой -- в 365 дней.

Год в 360 дней назывался «тун» и был сохранен только для особых целей. В быту же применялся 365-дневный календарный год, который назывался «хааб» - гражданский календарь майя. Это был солнечный календарь, состоящий из 365 дней. Хааб делится на 19 месяцев: в 18 из них было по 20 дней, а в одном -- только 5 дополнительных «дней без имён» (он добавлялся для того, чтобы общее число дней равнялось 365). Пять добавочных дней (уайеб) считались роковыми, неблагоприятными для работ и охоты, и были, следовательно, днями полнейшего бездействия. Для них не существовало особых знаков и цифровых обозначений и назывались они одним общим словом. Дни внутри месяца нумеруются числами от 0 до 19. Этот календарь лежал в основе сельскохозяйственных работ и повседневной жизни майя. Изобретательные индейцы объединили два календаря в так называемый «календарный круг». [10, с. 32]

Совсем иначе был построен короткий календарный год майя, называвшийся «цолькин» и имевший ритуальное назначение. Он состоял всего из 260 дней и делился на 13 месяцев, которые, так же как и «хааб», содержали по 20 дней.

Другая особенность этого календаря -- наличие недели, состоящей, из 13 дней. Дни недели обозначались числами от 1 до 13. Поэтому «цолькин» представлял собою своеобразную комбинацию 20-дневных месяцев и 13-дневных недель. В нем числа недели и названия дней повторялись в определенной закономерности. Правда, из некоторых иероглифических текстов майя можно сделать заключение, что у древних майя кроме 13-дневной недели была еще 9-дневная, в которой счет велся не по дням, а по ночам, причем каждая ночь имела своим покровителем одного из девяти богов подземного царства. Каждый из дней цикла ассоциировался с какими?то определенными понятиями, и весь ход двадцатидневных циклов с механической четкостью показывал, что именно должно произойти в будущем, и жестко регламентировал жизнь как самих майя, так и всех остальных народов Мезоамерики. [10, с. 46]

Таким образом, любая дата составлялась из элементов обоих календарей. Даты в «календарном круге» повторялись лишь через 52 года.

Древние майя пользовались также и особым лунным календарем, каждый месяц которого содержал 29 или 30 дней. Каждый день лунного месяца обозначался соответствующим числом, причем первый день месяца, как и в 20-дневном месяце, считался нулевым. После шести лунных месяцев заканчивался лунный полугод, после чего опять шел первый лунный месяц. В разное время в древних городах майя, как в наше время в некоторых странах Востока, применялись различные варианты лунных календарей. Все зависело от того, какая лунная дата считалась соответствующей начальной циклической дате эры майя. [11, с. 145]

Также майя создали абсолютную датировку, в основу которой была положена мифическая начальная дата. От нее путем простого отсчета количества прошедших дней и велось летосчисление. Чтобы найти соответствие между летосчислением древних майя и тем, которым пользуются сейчас, нужно точно установить хотя бы одну общую для этих летоисчислений дату, достоверность совпадения которой не вызывала бы сомнений. Например, какого «числа» по календарю майя было солнечное или лунное затмение, дата которого известна по григорианскому календарю. Можно найти и более простые примеры: например, когда по календарю майя на Юкатане появились первые испанцы. Таких совпадающих дат оказалось вполне достаточно, и современные ученые смогли с абсолютной точностью высчитать и установить мифический начальный год, с которого майя вели свое летосчисление: им оказался 3113 год до нашей эры. [14]

Если бы жрецы майя, следившие за календарем, вели счет прошедшему времени только по одним дням, им бы пришлось уже в X - XII веках нашей эры тратить чуть ли не целую человеческую жизнь на запись всего нескольких десятков своих дат. Ведь к этому времени от начальной даты прошло более полутора миллионов дней (365 4200). Поэтому им ничего не оставалось, как на основе своей двадцатеричной системы разработать сравнительно простую «таблицу умножения» календарных дней, значительно упростившую вычисления [приложение В]. Последнее число - название, по-видимому, было создано на будущее, поскольку даже мифическая дата начала всех начал отнесена к 5 041 738 году до новой эры.

Календарь майя уже в процессе зарождения не был лишен и элементов общественно-политического характера. Между тем институт смены власти по родам, свойственный самой ранней стадии формирования у майя классового общества, постепенно отмирал. Однако четырехлетний цикл как основа календаря сохранялся в неприкосновенности, ибо он продолжал играть важную роль в их экономической жизни. Жрецы сумели выхолостить из него демократические начала и целиком поставить на службу своей религии, теперь уже охранявшей «божественную» власть всемогущих правителей ставшую в конце концов наследственной. [15]

Календарь и летоисчисление майя были заимствованы ацтеками и другими народами, населявшими Мексику.

Структура календаря поистине оригинальна и значительно отличается от всех других известных календарных систем. Календарь древнейшего племени майя, расцвет которого, по мнению большинства археологов, приходится на IV -- X века н.э., представляет собой сложнейший и интереснейший инструмент фиксации течения календарного времени, в основе которого лежит галактический цикл. [21]

Таким образом, это был особый календарь, который соединял в себе не только лунный и солнечный циклы, но и учитывал период и скорость обращения Солнечной системы вокруг центра Галактики. Для составления столь точного календаря, по мнению ученых, потребовалось бы наблюдать и записывать движения планет на протяжении приблизительно десяти тысяч лет. Майя не просто смогли расширить своё сознание до восприятия Земли как части Солнечной системы и Галактики Млечный Путь, опередив геоцентрическое представление того времени о модели существования планеты, но и приблизились к пониманию будущего.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Целью данной работы являлось освещение особенностей религиозно-мифологических воззрений народов майя.

В ходе работы были выявлены и проанализированы поставленные задачи. Были сделаны следующие выводы:

Были определены религиозные и мифологические представления майя: майя были глубоко духовным народом, как и представители других доколумбовых цивилизаций Америки. Их мысли и действия многие тысячелетия были обусловлены космологическими представлениями о пространстве и времени, сотворением человека, верой в религиозное значение сельскохозяйственных циклов. Их мировоззрение представляло собой сложную политеистическую религиозную систему. Майя разделяли много традиций и ритуалов с другими народами Мезоамерики, которая представляла собой разнообразие похожих, но уникальных традиций. Религиозные представления пронизывали все стороны жизни общества древних майя. Пантеон божеств майя был обилен и сложен, как и в других раннеклассовых обществах. Религия регулировала все стороны социальной жизни и жизни любого индивида, а жречество с её помощью держало простой народ в полном повиновении. Были изучены особенности ритуалов и обрядов майя: особенностями их ритуалов и обрядов является невероятная жестокость во имя богов, во имя продления им жизни или же получения каких-либо благ. Религиозная система майя жива и сегодня, с её обрядами живут миллионы представителей современных майя, которые, хотя и имеют особенности, присущие каждому народу, унаследовали большинство традиций от некогда большой классической культуры.

Были раскрыты особенности майянского календаря: особенностью всех майянских календарей является то, что они очень точны, а также описывают развитие мира в контексте смены эпох.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

1. Беляев, Д.Д. Раннее государство у майя классического периода: эпиграфические и археологические данные / Д.Д. Беляев. - М.: Логос, 2000. - 186 с.

2. Беляев, Д.Д. Перспективы компаративного исследования майя Петена (по материалам классического и постклассического периодов) / Д.Д. Беляев. - М.: Наука, 2002. - 230 с.

3. Пакин, А.В. Миф о миграции в идеологии власти юкатанских майя / А.В. Пакин. - М.: РРГУ, 2000. - 158 с.

4. Семакина, Е.А. Наранхо: Предки и правители: Традиции преемственности и легитимности власти (по материалам эпиграфических источников) / Е.А.Семакина. - М: Логос, 2003. - 184 с.

5. Беляев, Д.Д. «Лунная серия» в иероглифических надписях майя / Д.Д. Беляев. - М: РГГУ, 2000. - 167 с.

6. Сафронов, А.В. Политическая история древних майя в монументальных текстах / А.В. Сафронов. - М: МГУ, 2001 г. - 220 с.

7. Токовинин, А.А. Ритуальный танец майя в монументальных текстах Сийахчана (2-я пол. VIII в. н. э.) / А.А. Токовинин. - М: МГУ, 2001. - 180 с.

8. Токовинин, А.А. Царь и его сахали: областные правители в западных царствах майя (VII-VIII вв. н.э.) / А.А. Токовинин. - М: МГУ, 2002. - 145 с.

9. Ральф, У. Майя. Быт, религия, культура. / У. Ральф. - М: Центрполиграф, 2005. - 330 с.

10. Кинжалов, Р.В. Орел, кецаль и крест: Очерки по культуре Месоамерики. / Р.В. Кинжалов. - СПБ: Наука, 1991. - 130 с.

11. Гуляев, В.И. Древние майя: загадки погибшей цивилизации. / В.И. Гуляев. - М: Знание, 1983. - 176 с.

12. Рус, А. Народ майя. / А. Рус. - М: Мысль, 1986. - 256 с.

13. Спенс, Л. Мифы инков и майя. / Л. Спенс. - М: Центрполиграф, 2005. - 344 с.

14. Религия древних майя / Сайт [Электронный ресурс]. 2010. - Режим доступа: http://mayax.ru/category/istoriya-indeycev/maya/religiya-drevnei-imperii-indeicev-maya.html. - Дата доступа: 27.03.2015

15. Религия народов Центральной Америки / Сайт [Электронный ресурс]. 2008. - Режим доступа: http://www.e-reading.club/chapter.php/97498/20/Anikin_-_Istoriya_religii___konspekt_lekciii.html. - Дата доступа: 02.04.2015

16. История, культура, религия индейцев Центральной Америки / Сайт [Электронный ресурс]. 2003. - Режим доступа: http://absolutology.org.ru/centralamerica.htm. - Дата доступа: 18.04.2015