Религиозно-мифологические представления индейцев доколумбовой Америки на примере майя

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ

ДОНЕЦКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИНФОРМАТИКИ И ИСКУССТВЕННОГО ИНТЕЛЛЕКТА

ФАКУЛЬТЕТ ФИЛОСОФИИ И РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ

КАФЕДРА РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ

Курсовая работа

Религиозно-мифологические представления индейцев доколумбовой Америки на примере майя

Донецк 2011

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

РАЗДЕЛ 1. Этническая история народов майя

РАЗДЕЛ 2. Космогония и антропогония майя

РАЗДЕЛ 3. Религиозные представления майя

3.1 Пантеон богов майя

3.2 Ритуалы и обряды майянских народов

3.3 Календарь майя

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ

ПРИЛОЖЕНИЯ

ВВЕДЕНИЕ

Своеобразной очаровательностью наделена культура доколумбовой Америки - культура майя, ацтеков и инков, которые крепко связаны. Существенным есть и то, что в Мезоамерике процесс возникновения и развития цивилизаций происходил без влияния из вне со стороны более высоких культур.

В начале ХХ века перед исследователями стала проблема изучения полузабытых культур, в частности культуры древних майя. После обнаружения в XIX столетии развалин городов майя в глубине тропических джунглей Центральной Америки по поводу этой культуры и ее таинственной гибели возникло множество домыслов. Она оставила нам руины величественных храмов и пирамид, а также крепостей и дворцов на горных вершинах. Актуальность данной проблемы состоит в изучении и анализе малоизвестных свидетельств и знаний об их обычаях, традициях, ведь культуры ранних народов не являются изолированными, они влияют одна на другую. Особенно явно это прослеживается при изучении религии таких похожих, но таких разных народов, как майя, ацтеки, инки и ольмеки.

Объектом исследования данной работы является культура древних майя.

Предметом исследования являются религиозно-мифологические представления мировоззренческой картины народов майя. Научная новизна работы состоит в том, что рассматриваются мифологические вопросы в контексте развития культуры майя.

Целью данной работы является освещение особенностей религиозно-мифологических воззрений народов майя.

Исходя из цели, можно определить задачи:

- проанализировать и систематизировать литературную базу;

- раскрыть особенности религиозно-мифологических представлений майя;

- проанализировать историю формирования цивилизации майя;

- раскрыть особенности космогонических и антропогонических взглядов;

- определить религиозные и мифологические представления майя;

- раскрыть особенности такого научного достижения, как майянский календарь.

Среди всех культур Мезоамерики можно выделить самую древнюю - культуру майя, которая не пропала бесследно, не смотря на усилия испанских завоевателей. Она влияет и сейчас на культуру народов латиноамериканских стран, таким образом, делая свой вклад в сокровищницу мировой культуры.

Исследование культуры древних майя началось в эпоху средневековья, её проблемами занимались ведущие ученые мира. Просмотрев имеющийся в литературе материал о ней, к удивлению, было обнаружено, что в работах ученых и исследователей таких, как А. Рус, Л. Спенс, Д. Соди, Майкл Ко, В. И. Гуляев, рассмотревших множество проблем, касающихся данной цивилизации, присутствует в некоторой степени неоднородность и множественность излагаемых сведений. И это дает в общем плане расплывчатую картину с характерными чертами майя.

За последние пятьдесят лет собраны богатейшие материалы по истории индейских обществ, позволяющие более точно оценить как уровень, достигнутый в различных областях культуры коренным населением Америки, так и его вклад в сокровищницу мировой культуры. Книга М. Стингла «Тайны индейских пирамид» [15] основана на широком круге научных исследований и открытий в области современной американистики. Сам автор много путешествовал по странам обеих Америк и имел возможность непосредственно изучать как современную жизнь индейцев, так и следы их ушедших в прошлое цивилизаций, что придало убедительность и живость его повествованию.

В огромном труде «Индейцы без томагавков» М. Стингла [14] рассматривается культура ведущих регионов мира, дается описание и характеристика древнейших индианских, американских и других наиболее древних цивилизаций.

Книга Деметрио Соди «Великие культуры Месоамерики» [12] посвящена колыбели одной из древнейших цивилизаций - индейской культуре Мексики и Центральной Америки доколумбового периода. Автор справедливо отмечает, что аборигены Америки создали высокую цивилизацию плодами которой пользуется и гордится всё человечество. В Латинской Америке до испанского завоевания цивилизация достигла наибольшего рассвета в Месоамерике и Андской зоне. Д. Соди обобщил достижения учёных и дал систематизированное изложение развития цивилизации в этой части света. Книга рассчитана на широкий круг читателей. «Майя: Исчезнувшая цивилизация: Легенды и факты» Майкла Ко [7], профессора антропологии Йельского университета, автора нескольких научно-популярных исследований цивилизаций Мезоамерики, - увлекательный рассказ о зарождении, расцвете и крушении цивилизации майя, чья история на протяжении полутора веков вызывает повышенный интерес ученых и неспециалистов.

Мануэль Галич «История доколумбовых цивилизаций» [3] - книга гватемальского и кубинского политического деятеля и писателя посвящена истории аборигенных культур Америки от Аляски до Огненной Земли. В увлекательной форме автор рассказывает о древних индейских цивилизациях, внесших неоценимый вклад в сокровищницу мировой культуры. Альберто Рус в книге «Народ майя» [11] последовательно излагает основные этапы развития культуры майя, историю их возникновения, характеризует систему государственной власти, социальную структуру общества.

Структура данного исследования включает: вступление, 3 раздела, выводы, список литературы и приложения. Объем работы составляет 38 страниц.

РАЗДЕЛ 1. Этническая история народов майя

майя религиозный мифологический цивилизация

Около IX тыс. лет до н.э., когда закончился последний ледниковый период, люди с севера двинулись осваивать южные земли, известные теперь под названием Латинская Америка. Они расселились на территории с горами и долинами, густыми лесами и безводными равнинами. В течение последующих VI тыс. лет местное население перешло от полукочевого существования охотников-собирателей к более оседлому земледельческому образу жизни.

Наиболее высокоразвитой среди мезоамериканских цивилизаций считается цивилизация Майя (III тыс. лет до н.э.). Этот народ называют одним из величайших народов и племен, владевших гениальными творческими способностями.

Полторы тысячи лет назад майя жили почти изолированно на территориях современных мексиканских штатов (Юкатан, Кампече, Табаско, Чьяпас, Кистана Роо, Гватемалы, Белиза и западного Гондурас) [приложение А]. Точно не известно, когда именно возникла эта культура. Сильванус Морли предполагал, что между I и II тыс. до н. э. - иначе говоря, III-IV тыс. лет назад - майяязычные народы уже населяли земли нагорья юго-запада Гватемалы и занимались возделыванием маиса [3, 130]. Долгое время дату возникновения майянской культуры связывали с концом первого тысячелетия до н.э. Однако не так давно обнаружены в районе Куельйо (северный Белиз) деревянные изделия, которые датируются 2750-2450 гг. до н. э. Поэтому можно считать, что культура Майя - современница ольмекской цивилизации.

В старинном эпическом повествовании “Пополь-Вух” майя киче из горной Гватемалы есть рассказ о сотворении мира. В нем говорится, что руками великих богов в незапамятные времена были созданы земля, солнце, луна и звезды. Боги населили Землю различными растениями, животными и птицами, а затем сотворили из кукурузного теста первых людей - предков майя.

Во всей доиспанской литературе Америки это одно из немногих упоминаний о происхождении индейцев. Однако ни древние легенды, ни отдельные археологические находки не могут помочь пробиться сквозь ту пелену неизвестности, которой окутаны истоки древнейшей майянской цивилизации. Найдено около 1000 городищ культуры майя (на начало 80-х годов XX века), но не все из них раскопаны или исследованы археологами, а также 3000 поселков.

Принимая во внимание огромные достижения майя в области математики, астрономии, календаря и искусства, которые достигли невиданной изысканности и совершенства, многим хотелось бы считать эту культуру наиболее высокоразвитой в Месоамерике [12, 152]. Также древние майя уделяли большое внимание изучению медицины и истории, кроме того, у них имелись некоторые практические знания по географии, геодезии, метеорологии, климатологии, сейсмологии и минералогии. Однако все эти отрасли положительных знаний были тесно переплетены с религиозными учениями о демонах, божествах, знамениях и предсказаниях. К тому же накопленные знания излагались на запутанном и перегруженном мифологическими намеками языке. Большим достижением майя в области математики была разработка в период последних веков до нашей эры позиционной системы счета и математического понятия нуля.

Майя создали также оригинальную иероглифическую письменность, памятники которой в XVI в. подверглись запрещению и уничтожению католической церковью. Не считая надписей на архитектурных сооружениях, скульптуре и керамике, уцелело лишь четыре памятника письменности майя, над расшифровкой которых бьются ученые.

Археологи продолжают открывать остатки городов древних майя с развалинами монументальных зданий: дворцов, храмов и других. Во главе городов стояли правители и жрецы, подчинившие себе купцов, ремесленников и многочисленных рабов.

Одним из главных вопросов в истории маянской цивилизации является вопрос о времени и характере заселения народами майя территории, на которой оказались сконцентрированы основные очаги их цивилизации в период ее наивысшего расцвета, обычно называемого Классической эпохой (II - X века). Многочисленные факты говорят, что их возникновение и стремительное развитие происходили повсеместно и почти одновременно. Это приводит к мысли, что к моменту прихода на земли Гватемалы, Гондураса, Чиапаса и Юкатана майя, по-видимому, уже обладали достаточно высокой культурой. Она была единой по своему характеру, и это служит подтверждением, что ее формирование должно было происходить на сравнительно ограниченной территории. Оттуда майя тронулись в далекий путь не как дикие племена кочевников, а как носители высокой культуры, которой предстояло в дальнейшем, уже на новом месте, расцвести в выдающуюся цивилизацию.

Возникает вопрос о том, откуда могли прийти майя. Не вызывает сомнений, что они должны были покинуть центр весьма высокой и обязательно более древней культуры, чем сама цивилизация майя. И действительно, такой центр был обнаружен на территории нынешней Мексики. В нем сосредоточены остатки так называемой ольмекской культуры, найденные в Трес Сапотесе, Ля Венте, Веракрусе и других районах побережья Мексиканского залива. Но дело не только в том, что культура ольмеков самая древняя на территории Америки и, следовательно, она «старше» цивилизации майя. Многочисленные памятники ольмекской культуры - застройки культовых центров и особенности их планировки, типы самих сооружений, характер оставленных ольмеками письменных и цифровых знаков и иные остатки материальной культуры - убедительно свидетельствуют о родстве этих цивилизаций. Возможность такого родства подтверждается и тем, что поселения древних майя со сложившимся обликом культуры появляются повсеместно в интересующем нас районе именно тогда, когда внезапно обрывается активная деятельность религиозных центров ольмеков, то есть где-то между III - I веками до нашей эры.

Почему было предпринято это великое переселение, можно лишь догадываться. Вспоминая исторические аналогии, можно предположить, что оно не носило добровольного характера, ибо, как правило, переселения народов являлись результатом ожесточенной борьбы с нашествиями кочевников-варваров.

Казалось бы, всё предельно ясно, но и сегодня мы не можем с абсолютной уверенностью назвать древних майя прямыми наследниками культуры ольмеков. Современная наука о майя не располагает необходимыми данными для такого утверждения, хотя всё, что известно об ольмеках и древних майя также не дает достаточно веских оснований сомневаться в родстве этих наиболее интересных культур Америки.

В IX - X вв. период расцвета закончился внезапной жестокой катастрофой. Города на юге страны были заброшены, население резко сократилось, и вскоре тропическая растительность укрыла своим зеленым ковром памятники былого величия [1, 460]. Огромные пирамиды, храмы, дворцы Тикаля, Вашактуна, Копана, Паленке и других городов классической эпохи по сей день хранят следы разрушений, нанесенных человеческой рукой. Причины их нам не известны. За все время высказывались самые разные теории на этот счет, но ни одну из них нельзя с уверенностью назвать достоверной.

На сегодняшний день на полуострове Юкатан, в том числе в Белизе, Гватемале и Гондурасе живут около 6,1 миллиона майя. В Гватемале до 40 % населения относятся к майя, в Белизе -- порядка 10 % [18]. Некоторые группы майя идентифицируют себя посредством особенных элементов в их традиционном одеянии, по которым они отличаются от других майя. Верная традиционному быту осталась группа лекандонских майя, проживающая в Чьяпасе (Мексика). Представители группы носят хлопковую одежду, украшенную традиционными сюжетами майя. Однако туризм и, в первую очередь, технический и экономический прогресс постепенно стирают самобытность группы. Всё больше и больше майя носят современную одежду, имеют электричество, радио и телевизоры в своих домах, а зачастую и автомобили. Некоторые майя живут, между тем, от доходов за счёт туризма, так как всё больше людей хотят познакомиться с миром и культурой древних майя.

Итак, на рубеже II-ого и I-ого тысячелетий до н.э. земледельцы майя, испытывая нехватку новых земель, спустились с нагорий и приступили к широкой колонизации почти безлюдных до того равнин на юге Мексики и севере Гватемалы.

Еще один поток переселенцев пришел в эти места, по мнению некоторых ученых, с запада, с южного побережья Мексиканского залива, из области загадочных ольмеков. Усилиями этих пришлых групп при продолжавшемся интенсивном и благотворном влиянии соседних народов и была якобы создана к рубежу нашей эры та блестящая цивилизация, которую мы называем классической культурой майя.

РАЗДЕЛ 2. Космогония и антропогония майя

Если сравнить данные индейских и испанских хроник XVI в. относительно представлений майя о сотворении Земли, небесных тел и появлении человека с данными исторических источников других мезоамериканских народов, например ацтеков, то можно заметить явное культурное родство, существовавшее между ними. Многие из этих представлений дошли до нас через мифы.

Майя верили в циклическую природу времени на всех общественных уровнях, как и ацтеки с инками. Они рассматривали существование вселенной как стадо эр большой длины, немного меньше, чем 5200 лет, которые делились на 13 меньших периодов. Согласно одной из корреляций календаря майя, мир был создан 13 августа 3114 года до н. э. и будет уничтожен 23 декабря 2012 года, когда современный цикл так называемого длинного счёта подойдет к концу. Согласно некоторым источникам, предыдущий мир умер в большом потопе, когда небо упало на американскую землю и свет исчез.

После этого был промежуток между двумя мирами, время магии и героических событий, описанных в книге Пополь-Вух. История, описанная в Пополь-Вух, относится к рождению первой пары героев-близнецов, детей предыдущих создателей. Когда воины подросли, они были вызваны в подземное царство, Шибалбу, за то, что очень шумно играли в мяч. После страшных пыток они были казнены, голова одного из них была повешена на тыквенное дерево. Дочь одного из владык подземного царства проходила однажды мимо этого дерева, и слюна с головы казненного близнеца упала ей на руку, в результате чего девушка забеременела [4, 265].

Леди Кровь была изгнана наружу, где родила новую пару легендарных героев-близнецов, Хунахпу и Шбаланке. Когда они подросли, братья осуществили много героических поступков. Сперва они победили злых сводных братьев, превратив их в людей-обезьян (которые позднее стали покровителями художников, артистов и танцоров). Впоследствии они убили ужасную птицу Вукуб-Какиш, в результате у которой они выбили зубы, стреляя взрывающимися пулями, и потом заменили их на мягкие зерна маиса.

«Пополь Вух» рассказывает о том, как Хун Хунахпу и его брат были приглашены владыками Шибальбы - подземного мира - поиграть в мяч, но, проиграв, были подвергнуты пыткам и обезглавлены [6, 56]. Но боги неба оживили их, и они смогли убить своих врагов и оживить своего отца, бога маиса.

Мир был создан из ничего волей богов. Боги Тепеу и Гукумац, также известный как Кукулькан и как ацтекский бог Кетцалькоатль, называются творцами. И они были в числе первых существ, возникших в мире, и отличались своей мудростью.

Чтобы сохранить свою власть, Тепеу и Гукумац решают создать народ, который мог бы поклоняться им. Хуракан (бог урагана) фактически проводит процесс творения, а Тепеу и Гукумац руководят процессом. Земля была создана, но боги делают несколько неудачных попыток создать на ней желаемый народ. Сначала были созданы животные, однако не могли поклоняться своим создателям, и поэтому навсегда были изгнаны в лес. Человек был неудачно сделан из глины, но она только рассыпалась. Следующую расу боги создали из дерева, но творение получилось настолько безмозглым, что было уничтожено самими богами, заменившими его на людей, сделанных из мяса. Однако эти существа обратились к злу и были уничтожены, когда боги обрушили на землю ужасный ливень: чудовищное наводнение смело их с лица земли [7, 32]. И только после этого люди были сделаны из маиса. То есть майя считали, что маис не только является главным элементом их пищи, но и они были сами сделаны из этого же материала.

Целью человека было выполнять задачи, которые были полезны богам -- то есть заниматься ювелирным делом, обработкой драгоценных камней, гончарным делом, созданием барельефов и т. д. Майя создавали произведения искусства не ради самого искусства, а для удовольствия богов.

Каждая столица государств майя имела свою версию легенды о создании мира, которая прославляла предков династии правителей этого города. Например, в Паленке надписи времен Кан Балама, сына Ханаба Пакала, в храме Креста рассказывают одну из версий. Согласно ей ещё за 8 лет до конца предыдущего мира родился Первый Отец, а через 540 дней -- Первая Мать, родившая Кавила, змееподобного бога с трубой на лбу, который всегда был покровителем царского дома этого города.

Вселенная «йок каб» - представлялась древним майя в виде расположенных друг над другом миров. Прямо над землей находилось тринадцать небес, или тринадцать «небесных слоев», а под землей скрывались девять «подземных миров», составлявших преисподнюю.

Небеса поддерживались четырьмя различными деревьями четырех различных цветов, а в центре небеса поддерживало зеленое дерево капок, которое еще иногда называют шерстяным деревом [7, 202]. Центральное дерево также называют «Первоначальным деревом». По четырем углам, строго соответствовавшим сторонам света, росли четыре «мировых дерева». На Востоке - красное, символизирующее цвет утренней зари. На Севере - белое. Черное дерево - цвет ночи - стояло на Западе, а на Юге росло желтое - оно символизировало цвет солнца. В прохладной тени «Первоначального дерева» - оно было зеленым - разместился рай. Сюда попадали души праведников, чтобы отдохнуть от непосильного труда на земле, от удушливого тропического зноя и насладиться обильной пищей, покоем и весельем. Древние майя не сомневались, что земля была квадратной, в крайнем случае, прямоугольной. Небо, словно крыша, покоилось на пяти подпорках - «небесных столбах», то есть на центральном «Первоначальном дереве» и на четырех «цветных деревьях», росших по краям земли. Майя как-бы перенесли планировку древних общинных домов на окружавшую их вселенную.

Удивительнее всего, что представление о тринадцати небесах возникло у древних майя также на материалистической основе. Оно явилось непосредственным результатом длительных и весьма тщательных наблюдений за небом и изучения в мельчайших, доступных невооруженному человеческому глазу, подробностях движение небесных светил. Это позволило древнейшим астрономам майя, а скорее всего еще ольмекам, в совершенстве усвоить характер перемещений Солнца, Луны и Венеры по обозримому небосклону. Майя, внимательно наблюдая за движением светил, не могли не заметить, что они перемещаются не вместе с остальными звездами, а каждое своим собственным путем. Как только это было установлено, естественнее всего было предположить, что у каждого светила имелось свое «небо». Более того, непрерывные наблюдения позволили уточнить и даже конкретизировать маршруты этих передвижений в течение одного годового пути, поскольку они действительно проходят через вполне определенные группы звезд.

Звездные маршруты Солнца майя разделили на равные по времени их прохождения отрезки. Оказалось, что таких отрезков времени тринадцать, и в каждом из них Солнце находилось примерно двадцать дней. Тринадцать двадцатидневных месяцев составили солнечный год, который у майя начинался с зимнего солнцестояния.

При некоторой доле фантазии, в которой майя, как известно, не нуждались, группы звезд, сквозь которые проходили маршруты, легко ассоциировались с реальными или мифическими животными. Так родились боги - покровители месяцев в астрономическом календаре: «гремучая змея», «скорпион», «птица с головой зверя», «длинноносое чудовище» и другие. Любопытно, что, например, знакомое нам созвездие Близнецов соответствовало созвездию Черепахи у древних майя.

Если представления майя о строении вселенной в целом нам сегодня ясны и не вызывают каких-либо особых сомнений, а календарь, поражающий своей почти абсолютной точностью, досконально изучен учеными, совсем иначе обстоит дело с их «подземными мирами». Мы не можем даже сказать, почему их было именно девять (а не восемь или десять). Известно лишь имя «владыки преисподней» - Хун Ахав, но и оно пока еще имеет только предположительное толкование.

Особенностью космогонических и антропогонических взглядов народов майя являются последовательные попытки богов создать существ, способных прокормить и почитать их, были безуспешными до тех пор, пока не появился маис. Только из маисового теста творцы смогли создать человечество, которое отвечало их задачам. Люди могут жить и размножаться по мере того, как они будут исполнять свои обязанности, то есть снабжать богов пищей, почитать их, отдавать им собственную кровь или кровь принесенных в жертву и подчиняться представителям богов на земле, то есть жрецам. Открытие маиса породило также сходные мифы: маис, скрытый под камнем, был известен лишь муравьям, которые по трещинам добирались к зерну, пока одна лисица не узнала об их тайне; позже ее раскрыли другие животные и, наконец, человек.

РАЗДЕЛ 3. Религиозные представления майя

3.1 Пантеон богов майя

Майя были глубоко духовным народом, как и представители других доколумбовых цивилизаций Америки. Их мысли и действия многие тысячелетия были обусловлены космологическими представлениями о пространстве и времени, сотворением человека, верой в религиозное значение сельскохозяйственных циклов. Их мировоззрение представляло собой сложную политеистическую религиозную систему. Майя разделяли много традиций и ритуалов с другими народами Мезоамерики, которая представляла собой разнообразие похожих, но уникальных традиций.

Среди руин городов майя доминируют постройки религиозного характера. Религия вместе со служителями храмов играли в жизни майя ключевую роль. В период с 250 года н. э. до сер. 900-х годов н. э. (классический период развития майя) во главе городов-государств региона стояли правители, которые заключали в себе если не высшую, то по крайней мере очень важную религиозную функцию. Археологические раскопки позволяют говорить о том, что в религиозных ритуалах также принимали участие представители высших слоёв общества.

Олимп майя был населен таким количеством богов, что разобраться в них совершенно невозможно. Общее представление о количестве богов майя можно почерпнуть из манускрипта XVIII в., озаглавленного «Ритуалы Бакабов», в котором упомянуты по имени 166 богов, или из кодексов, относящихся к кануну испанского завоевания. В текстах этих кодексов можно встретить упоминания более чем о тридцати богах [7, 204]. Боги майянского пантеона являлись аналогичными людям смертными существами. В пользу данной версии говорят предметы искусства майя, на которых изображены боги-младенцы, а также глубоко старые боги. В связи с этим человеческое жертвоприношение рассматривалось древними майя как акт, способствующий в определённой мере продлить жизнь богам.

Крестьянин верил в многочисленных богов, олицетворявших основные элементы его существования. У народности майя любая возвышенность была обожествлением сил природы. По верованиям индейцев, именно на холме обитали дожди, ветры, реки. Они считали, что чем выше холм, тем ближе к небу. Поэтому храм должен был устремляться к небесам, туда, где обитают боги [5, 26]. Земля представлялась божеством с лицом, ассоциирующимся со смертью. Его ужасный вид объяснялся тем, что в ее лоне находится подземный мир, в котором покоились не только тела умерших, но также светила - Солнце после заката и Луна и звезды после рассвета.

В различных упоминаниях, содержащихся в колониальных источниках, подтверждается особая важность культа бога Ицамны. Он почитался как творец вселенной и мог быть самим Хунаб Ку или, как считают некоторые авторы, его сыном. Ицамна был по преимуществу богом неба. Он олицетворял небеса в их бесконечности и вечности, небо дневное и ночное. От Ицамны зависело все, что было связано с небом: солнечный свет, лунные влияния, дождь и как производное всех этих природных сил урожаи. Как небесный бог и творец, он изображался беззубым старцем, а как божество, дарующее жизнь растительности, - иероглифом в виде листьев, растущих из его лба. В Дрезденском и Мадридском кодексах Ицамна изображен в виде двуглавой змеи. Ицамне приписывались многочисленные свойства, поэтому к нему часто обращались по различным поводам - и чтобы предотвратить коллективные бедствия, например засуху, и чтобы испросить хорошего здоровья [приложение Б].

Следующим по рангу был бог кукурузы Йум Кааш. У майя издавна обожествлялся маис - основа их питания и, согласно “Пополь-Вух”, плоть людей, сотворенных богами [11, 133]. В кодексе он представлен красивым молодым человеком, голова которого заканчивается в виде початка или окружена листьями маиса [приложение Б]. Часто он изображен выполняющим какую-либо земледельческую работу. У майя обряд человеческого жертвоприношения путем обезглавливания связан, по всей видимости, с культом маиса. На одной из сцен Дрезденского кодекса изображено, как воздается культ именно голове бога маиса; отсеченные головы вместо початков помещены среди листьев маиса на крестообразной фигуре в Паленке, известной как “Лиственный крест” и находящийся в храме того же названия.

Еще одним обожествляемым растением было какао. Бог какао Эк Чуах изображался расписанным черной краской, с красным ртом и длинным носом, с поклажей на спине и посохом в руке, т.к. он был богом - покровителем торговли. Культ его почитался, по всей видимости, лишь хозяевами плантаций какао и богатыми торговцами.

После бога маиса шел бог по имени Ах Пуч - бог смерти и владыка подземного мира, самого худшего из девяти миров ада. Ах Пуч изображался или как скелет, или как труп, или в человеческом обличии с черепом вместо головы, черными пятнами на теле, с головным убором в виде головы совы или каймана [приложение Б]. У майя было большое количество богов смерти, их имена различаются в зависимости от племен. До сих пор коренные жители Центральной Америки верят, что сова кричит, предсказывая неизбежную смерть.

Кукулькан (в некоторых источниках Кукумац) - одно из главных божеств пантеона. Кукулькан - бог четырех Святых Даров - огня, земли, воздуха и воды; и каждый элемент был связан с божественным животным или растением: Воздух - Орел, Земля - Кукуруза, Огонь - Ящерица, Вода - Рыба. В рукописях и скульптуре майя, Кукулькан представлен шестью символическими образами. В основном это образ змея. Он также изображался в виде орла, ягуара, крови, раковины улитки, флейты, сделанной из костей [приложение Б]. Согласно некоторым мифам майя, мир создан парой богов - Кукульканом и Хуроканом. Хурокан - бог природного начала и всех буйных природных сил. Он - бог земных недр, пещер, землетрясений, вулканов; бог огня, но, вместе с тем, холода, севера, льда; он бог тьмы, ночного звездного неба; он - бог доблести, чтобы испытать мужество молодых воинов он вызывал их ночью на бой в облике ягуара. Кукулькан считался доброжелательным божеством. Он обучил людей земледелию, рыболовству, различным наукам, дал им календарь, письменность, изобрел церемонии и кодекс законов. В истории майя культ Кукулькана трансформировался в своего рода культ благородства, ему приносились в жертву индейцы, выбранные только из класса знатных, и все это было обставлено с высочайшей степенью торжественности. Такое обилие функций, ролей и значений образа Кукулькана можно объяснить древностью культа его почитания.

Иш-Чель - в мифологии майя богиня Луны, лунного света и радуги, покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения; считалась супругой Ицамны. В доклассический период изображается сидящей с кроликом на коленях в обрамлении абстрактного символа луны [приложение Б]. В дальнейшем в ее изображении на голове присутствует клубок змей. В постклассический период истории майя Иш-Чель выступает в роли заклинательницы ураганов и наводнений. К святилищам Иш-Чель в Исамале и на острове Косумель совершались многочисленные паломничества ради исцеления от болезней. В жертву ей приносили красивых девушек.

Иш-Таб, в мифологии майя, богиня самоубийства. В традициях майя, самоубийство, особенно повешение, считали благородным способом смерти. По представлениям майя, самоубийца обеспечивал себе прямую дорогу в рай. Иш-Таб изображалась как труп с веревкой вокруг шеи [приложение Б]. По верованиям майя она сопровождала самоубийц в царство вечного покоя. Некоторые исследователи полагают, что эта вера в Иш-Таб среди народов Центральной Америки специально готовила людей к совершению самоубийства, чтобы в жизни избежать болезни или позора.

Другая богиня, которая называется Иш Чебель Йаш, находится в тесном родстве с Ишчель. У нее тот же иероглиф, что и у Ишчель, за исключением того, что ее лицо в морщинах и иногда у нее только один зуб, что указывает на ее старость. По мнению Шельхаса, она является супругой Ицамны и матерью Ишчели. Она также связана с Чаакообами, поскольку ее нередко изображают льющей воду из сосуда. Как и Ишчель, она, видимо, была покровительницей ткачества, живописи и вышивки. На последней странице Дрезденского кодекса она представлена со злобным выражением лица, с когтями на ногах, юбкой, украшенной скрещенными костями и со змеей, свернувшейся на голове. Знак Кабан в ее иероглифе, как и в иероглифе Ишчели, указывает на то, что обе богини связаны в некотором роде с Землей.

Солнце - Ах Кин, или Кинич Ахау. Его символ - четырехлепестковый цветок. Рисунок цветка божество может иметь на лбу; обычно цветок сопровождает его в иероглифических текстах кодексов. Божество имеет лицо старца с большими овальными или квадратными глазами, зрачки которых иногда размещены во внутренних, верхних или нижних углах глаза; верхние резцы - единственные зубы, сохранившиеся у него в силу преклонного возраста, подпилены в форме иероглифа дня Ик; спираль на носу и нечто, похожее на крючок или спираль в уголке рта, дополняют характерные черты солнечного бога. В некоторых случаях он мог быть представлен в виде молодого человека. Хотя он и почитался как существо, от которого зависел рост растений, похоже, что его больше боялись, чем любили, так как засухи, которые он мог вызвать, были губительны для урожая.

Для крестьянина майя дождь был жизненно важен, особенно в северной области, где сезон дождей непродолжителен и недостаточен по количеству осадков. Именно поэтому изображение бога Чаака наиболее часто встречается в кодексах и на монументах Юкатана. Согласно списку 13 небесных богов Чаак был владыкой 6-го неба. Иероглиф лицевого варианта цифры 6 представляет собой «портрет» этого божества - с горбатым, коротким носом и оскаленными верхними резцами. Наиболее характерным отличительным признаком его является стилизованный знак топора, вписанный в глаз [5, 95-96]. Он может быть изображенным стоящим в потоках дождя, или плавающим в небольшом челноке, или опорожняющим сосуд с водой. Обычно в руке он держит каменный топор или факел [приложение Б].

Такие животные, как лягушка и черепаха, были связаны с богом дождя; первая потому, что ее кваканье предвещает дождь, вторая - потому, что ее плач якобы вызывает дождь. Майя верили, что на небе обитал один бог Чаак в четырех ипостасях, по одной для каждой стороны света. Майя Юкатана считали, что бог дождя жил на дне сенота, поэтому, чтобы добиться его благосклонности, они бросали в колодец различные приношения и людей (предпочтительно детей, плач которых ассоциировался с дождем). Другим магическим средством, якобы вызывающим дождь, служил густой черный дым, образующийся при сжигании каучука или специального порошка и напоминающий темные дождевые тучи. В горных районах Чьяпаса и Гватемалы считали, что бог дождя и его слуги, молния и гром, жили в горных пещерах. Некоторые исторические источники упоминают о божествах Павахтунах, насылавших ветры с четырех сторон света, при этом каждый был связан с цветом, соответствующим его направлению. Эти сверхъестественные существа обитали под землей; они скорее напоминали слуг бога дождя, чем самостоятельных божеств.

Похоже, у майя не было особых божеств молнии и грома; видимо, они считались силами, происходящими от Чаакообов, или просто их орудиями. Топор, который в кодексах очень часто сжимает Чаак, мог символизировать гром (из-за удара, производимого при работе им) и молнию - из-за искр, высекаемых при ударе о другой камень. Барабан, на котором иногда в кодексах играет Чаак, также, вероятно, напоминает гром.

Кавиль, один из верховных богов майя, владыка стихий, вызывающий землетрясения. Являлся покровителем правящей династии крупнейших городов майя. К примеру, имена некоторых тикальских, калакмульских, каракольских, наранхских и копанских правителей содержали имя этого божества. Особенностью иконографии Кавиля является то, что одна из его ног всегда изображалась в виде змеи.

Собственный бог имелся и у каждого дня майянского календаря. Имели своих богов и все цифры от единицы до тринадцати, да иначе и не могло быть у таких завзятых математиков, как майя. Собственный бог был даже у нуля [14, 257].

О богах древних майя нам известно из богатейших иконографических и эпиграфических источников, таких как: стелы, алтари, настенные фрески и барельефы, классические и постклассические книги-кодексы. Богов у майя, как и у большинства древних народов, было множество, более древние и более локальные божества иной раз со временем становились почитаемыми на большей территории, другие же исчезали вовсе, либо продолжали почитаться в относительно небольших изолированных регионах. Майя, как известно, были великими воинами и завоевателями, несли своих верховных богов в покоренные земли, устанавливая культ божеств-покровителей правящей династии.

Религиозные представления пронизывали все стороны жизни общества древних майя. Пантеон божеств майя был весьма обилен и сложен, как и в других раннеклассовых обществах. Религия регулировала все стороны социальной жизни и жизни любого индивида, а жречество с её помощью держало простой народ в полном повиновении.

3.2 Ритуалы и обряды майянских народов

Древнемайянские культы характерны сложными и изощренными ритуалами, целью которых было, как и во всех других религиях, умилостивление божеств и получение от них различных благ.

К числу обрядов принадлежали воскурения ароматных смол, молитвы, культовые танцы и песнопения, посты и бдения, жертвоприношения самого различного вида. В жертву приносили ягуаров, черепах, индюков, кабанов, цветы, плоды, ткани, изделия из глины, нефрита, кости и раковины, перья ценных птиц и так далее, вымазывая их синей или голубой красками [9, 117].

Понятно, что жрецы занимали почетное место в обществе майя, причем они, как и у других народов Мезоамерики, составляли специальные корпорации, в которых господствовала строгая иерархия: от верховного жреца до юношей-прислужников. Жрецы майя, подобно жрецам других культур древнего мира, занимались исследованием окружающего мира, накапливали научные знания.

По сообщениям хронистов и по изображениям в кодексах и на монументах, а также по археологическим находкам, можно до некоторой степени восстановить ритуал, через который проявлялись религиозные верования майя. Известно, что больше всего майя были озабочены добыванием пищи и продлением жизни. Они считали, что в этом им могут помочь различные обряды, индивидуальные или коллективные. Церемонии религиозного характера сопровождали все важнейшие моменты коллективной и индивидуальной жизни. Например, одни обряды сопровождали земледельческие работы, другие были связаны с жизненным циклом человека.

Как и у других народов Центральной Америки, человеческая кровь играла у майя особую роль. По дошедшим до наших дней различным предметам быта -- сосудам, мелкой пластике и ритуальным инструментам -- можно говорить о специфическом ритуале кровопускания.

Жрецы пускали кровь, прокалывая языки, мочки ушей, бедра и половые органы заостренными костями рыб, обсидиановыми пластинками или, как в случае правителей майя, колючками растений [10, 135].

После прокалывания органов (главным образом языка, губ, пениса), через проделанные отверстия продевали шнурок или верёвку. По представлениям майя, в крови находились душа и жизненная энергия. Изображения на стелах, которые ранее считались изображением воды, стекающей с опущенных рук правителей, как это сейчас известно, изображают стекающую кровь.

В ритуальном календаре каждому дню соответствовало предсказание для родившегося в этот день, предопределявшее его будущие качества, а также род предстоящих ему занятий и судьбу. Согласно верованиям майя, влияние дней ритуального календаря сказывалось на судьбе не только отдельной личности, но и коллектива людей, т.е. одни знаки были благоприятны, а другие наоборот, опасны для данных занятий. Кроме того, жрец, занимавшийся этими предсказаниями, учитывал влияние - хорошее или плохое - числительного, сопровождавшего каждый день, которое в зависимости от обстоятельств могло бы изменить судьбу, зависящую от названия дня.

В похоронных обрядах отмечаются различия в отношении к телу умершего в зависимости от социальной категории данного лица: кремация правителей и важных лиц, пепел которых хранился в глиняных урнах или деревянных статуях; простая яма под хижиной или рядом с ней - для простых людей. Археологи определили, что в зависимости от социального положения усопшего захоронение могло быть простой ямой, вырытой в земле, ямой, обложенной изнутри камнями и закрытой сверху плитой, камерой с каменными стенами и сводчатым потолком. Захоронение могло находится под полом хижины, внутри платформы религиозной или гражданской постройки, в кургане, насыпанном с похоронными целями; некоторые гробницы украшались настенной живописью. Оно могло быть индивидуальным или коллективным, в последнем случае легко опознаются останки, соответствующие главному лицу, и останки сопровождавших его людей, принесенных в жертву для служения ему на том свете. Количество и качество предметов, положенных как приношения, также варьировались.

Человеческие жертвоприношения были распространенным явлением у майя. В жертву человека приносили через повешение, утопление, отравление, избиение, а также посредством захоронения заживо. В Чичен-Ице предназначенных для принесения в жертву бросали в священный колодец; кто оставался в живых, поднимался по скалистой стене колодца, принося людям ответ богов дождя: сколько будут лить дожди и каков будет урожай в следующем году [17, 34].

Наиболее жестокий майянский ритуал жертвоприношений был во многом аналогичен ацтекскому. Человека, предназначенного в жертву, жрецы обмазывали священной жертвенной краской (особый вид лазури), а на голову ему надевали специальный высокий жертвенный «колпак». Потом (очевидно, под аккомпанемент религиозных песнопений) его вели на вершину пирамиды. Четыре помощника первосвященника (по имени своих божественных покровителей они назывались чаками), тоже обмазанные священной жертвенной лазурью, хватали жертву каждый за одну конечность и клали навзничь на алтарь. Затем приближался церемониймейстер и каменным ножом вскрывал жертве грудь. Стремительно вырвав из груди живое сердце, он передавал его главному чилану, а тот брызжущей из все еще пульсирующего сердца кровью окроплял изображение или статую бога, в честь которого совершалось жертвоприношение. Тело жертвы чаки сбрасывали со ступеней пирамиды. Внизу все еще дергающимся в конвульсиях телом завладевали другие жрецы. Они сдирали (в буквальном смысле слова) с еще теплого трупа кожу, в нее тотчас же облачался главный чилан и на виду у тысяч зрителей исполнял неистовый ритуальный танец. Затем тело жертвы либо сжигалось, либо -- в том случае, когда умерший был мужественным воином, -- разрезалось на множество мелких кусочков и тут же поедалось знатью и жрецами (видимо, для того, чтобы участники трапезы обрели достоинства покойного). Кровь у майя почиталась «любимейшей пищей богов».

В жертву приносились как захваченные в ходе войн пленники из других племён, так и представители собственного народа, в том числе и члены высших слоёв общества. Выбор времени, очерёдности и способа жертвоприношения до сих пор не ясен. Точно установлено, что в жертву в огромных масштабах приносились захваченные во время войн представители других племён, в том числе члены высших слоёв противника. Однако до сих пор неясно, вели ли майя кровопролитные войны для получения большего количества военнопленных с целью принесения их в будущем в жертву, как это делали ацтеки. В постклассических городах на севере Юкатана культура майя претерпевает изменения. Так, руины городов цивилизации периода захвата её испанцами позволяют говорить, что религия не играла для майя столь важную роль, как во время классического этапа развития.

Особенностями майянских ритуалов является невероятная жестокость во имя богов, во имя продления им жизни или же получения каких-либо благ. Религиозная система майя жива и сегодня, с её обрядами живут миллионы представителей современных майя, которые, хотя и имеют особенности, присущие каждому народу, унаследовали большинство традиций от некогда большой классической культуры.

3.3 Календарь майя

Большое внимание уделяли майя вопросам летосчисления и хронологии. Они являлись создателями оригинальных календарных систем, существенно отличающихся от всех других известных нам календарей. Центральноамериканский календарь культур индейцев майя и ацтеков применялся в период около 300-1530 гг. н.э. Основан на периодичности движения Солнца, Луны и синодических периодов обращения планет Венеры и Марса.

Ученые ряда стран положили много труда, чтобы разгадать тайны письменности майя, их самобытной культуры и, в частности, календаря. Было сделано много, хотя для полного выяснения всех нерешенных вопросов еще потребуется большой труд. Однако уже теперь известно немало интересного.

Сейчас уже известно, что майя применяли одновременно две календарные системы, отличающиеся продолжительностью: длинный год и короткий год. Первый из них применялся в гражданской жизни, а второй был связан с религиозными обрядами. В обоих календарях использовалось в целом много сочетаний чисел, дней и месяцев, которые ассоциировались с мириадами богов, поскольку все боги были теснейшим образом связаны с течением времени [12, 168].

Календарь майя имеет две корреляции. Корреляции 584 283 и 584 285 означают следующее. Майя считали время в циклах из 13 бактунов (13Ч144 000 дней). Исходной точкой был один из дней 4 Ахав 8 Кумху (4 Ахав - дата по ритуальному календарю, а 8 Кумху - по солнечному) [12, 169-170]. Проблема возникает при выяснении эквивалентной даты этого начала в наших терминах. Это привело к паре корреляций, которые отстают друг от друга всего на два дня. Если бы система длинного счета до сих пор использовалась, эту проблему было бы легче разрешить, но она не использовалась майя во времена испанской конкисты.

Вера в корреляцию 584 283 основана на датах календарного круга, которые использовались и во время конкисты и используются некоторыми высокогорными майя в наши дни. Корреляция 584 285 основана на связи астрономических событий, записанных классическими майя, и известным временем, когда они имели место. Корреляция 584 285 допускает, что смещение на 2 дня произошло с течением времени.

Корреляция 584 283 была более широко принята до недавнего времени, когда начался поворот в сторону корреляции 584 285. Подтверждающим фактором в пользу последней было открытие стелы в Киригуа и Дрезденским кодексом, создание которых отстаёт друг от друга на столетия, и оба дают одну и ту же дату затмения, которая совпадает с корреляцией 584 285.

Строители Монте-Альбана и так называемые ольмеки с побережья Веракруса и Табаско записывали на камне даты, которые позволяют утверждать, что между 500 г. до н.э. и началом нашей эры использовались два календаря, воспринятых майя в конце III в. н.э., а именно календарь в 260 дней и другой -- в 365 дней [11, 122].

Год в 360 дней назывался «тун» и был сохранен только для особых целей. В быту же применялся 365-дневный календарный год, который назывался «хааб» - гражданский календарь майя. Это был солнечный календарь, состоящий из 365 дней. Хааб делится на 19 месяцев: в 18 из них было по 20 дней, а в одном -- только 5 дополнительных «дней без имён» (он добавлялся для того, чтобы общее число дней равнялось 365). Пять добавочных дней (уайеб) считались роковыми, неблагоприятными для работ и охоты, и были, следовательно, днями полнейшего бездействия. Для них не существовало особых знаков и цифровых обозначений и назывались они одним общим словом [17, 72]. Дни внутри месяца нумеруются числами от 0 до 19. Этот календарь лежал в основе сельскохозяйственных работ и повседневной жизни майя. Изобретательные индейцы объединили два календаря в так называемый «календарный круг».

Совсем иначе был построен короткий календарный год майя, называвшийся «цолькин» и имевший ритуальное назначение. Он состоял всего из 260 дней и делился на 13 месяцев, которые, так же как и «хааб», содержали по 20 дней.

Другая особенность этого календаря -- наличие недели, состоящей, из 13 дней. Дни недели обозначались числами от 1 до 13. Поэтому «цолькин» представлял собою своеобразную комбинацию 20-дневных месяцев и 13-дневных недель. В нем числа недели и названия дней повторялись в определенной закономерности. Правда, из некоторых иероглифических текстов майя можно сделать заключение, что у древних майя кроме 13-дневной недели была еще 9-дневная, в которой счет велся не по дням, а по ночам, причем каждая ночь имела своим покровителем одного из девяти богов подземного царства. Каждый из дней цикла ассоциировался с какими_то определенными понятиями, и весь ход двадцатидневных циклов с механической четкостью показывал, что именно должно произойти в будущем, и жестко регламентировал жизнь как самих майя, так и всех остальных народов Мезоамерики [7, 60].

Таким образом, любая дата составлялась из элементов обоих календарей. Даты в «календарном круге» повторялись лишь через 52 года.

Древние майя пользовались также и особым лунным календарем, каждый месяц которого содержал 29 или 30 дней. Каждый день лунного месяца обозначался соответствующим числом, причем первый день месяца, как и в 20-дневном месяце, считался нулевым. После шести лунных месяцев заканчивался лунный полугод, после чего опять шел первый лунный месяц. В разное время в древних городах майя, как в наше время в некоторых странах Востока, применялись различные варианты лунных календарей. Все зависело от того, какая лунная дата считалась соответствующей начальной циклической дате эры майя.

Также майя создали абсолютную датировку, в основу которой была положена мифическая начальная дата. От нее путем простого отсчета количества прошедших дней и велось летосчисление. Чтобы найти соответствие между летосчислением древних майя и тем, которым пользуются сейчас, нужно точно установить хотя бы одну общую для обоих летосчислений дату, достоверность совпадения которой не вызывала бы сомнений. Например, какого «числа» по календарю майя было солнечное или лунное затмение, дата которого известна по григорианскому календарю. Можно найти и более простые примеры: например, когда по календарю майя на Юкатане появились первые испанцы. Таких совпадающих дат оказалось вполне достаточно, и современные ученые смогли с абсолютной точностью высчитать и установить мифический начальный год, с которого майя вели свое летосчисление: им оказался 3113 год до нашей эры.

Если бы жрецы майя, следившие за календарем, вели счет прошедшему времени только по одним дням, им бы пришлось уже в X - XII веках нашей эры тратить чуть ли не целую человеческую жизнь на запись всего нескольких десятков своих дат. Ведь к этому времени от начальной даты прошло более полутора миллионов дней (365 4200). Поэтому им ничего не оставалось, как на основе своей двадцатеричной системы разработать сравнительно простую «таблицу умножения» календарных дней, значительно упростившую вычисления [приложение В]. Последнее число - название, по-видимому, было создано на будущее, поскольку даже мифическая дата начала всех начал отнесена к 5 041 738 году до новой эры.

Календарь майя уже в процессе зарождения не был лишен и элементов общественно-политического характера. Между тем институт смены власти по родам, свойственный самой ранней стадии формирования у майя классового общества, постепенно отмирал. Однако четырехлетний цикл как основа календаря сохранялся в неприкосновенности, ибо он продолжал играть важную роль в их экономической жизни. Жрецы сумели выхолостить из него демократические начала и целиком поставить на службу своей религии, теперь уже охранявшей «божественную» власть всемогущих правителей ставшую в конце концов наследственной.