2.1 Особенности становления христианской церкви как социального института в Европе

Религия всегда занимала в жизни человечества важное место. Ученые объясняют это различными причинами, но ни одно общество в истории не было совершенно атеистическим. Однако в истории Европы наиболее ярко выражена роль христианской религии и ее основной формы организации - церкви, в формировании менталитета общества. Чтобы понять, каким образом христианская религия и церковь заняли нынешнее место в европейской культуре, рассмотрим формирование христианской церкви на территории Европы как процесс складывания социального института.

Социальный институт (от латинского «institutum» - учреждение) исторически сложившаяся устойчивая форма организации совместной деятельности людей. К социальными институтам относят семью, производство, государство, образование, собственность, армию, церковь. Для чего нужна именно такая форма организации и каковы взаимодействия в пределах такой организации?

Известный британский историк, философ истории, культуролог и социолог, А. Тойнби писал о проблеме возникновения социальных институтов: «Поскольку институты закрепляют отношения между людьми, выходящие за узкие рамки непосредственного межличностного общения, где любовь делает регулирование излишним, то они никогда не создаются на добровольной основе чистых человеческих согласий. Но если это верно, то институт должен искать себе основу в обычае, подкрепляя себя силой. Фактически институты - это совершенные отражения нравственного несовершенства человеческой природы.» Но если «институты - это средства, а не цели, в чем же заключается значение и цель социального наследия, далеко выходящего за временные и пространственные границы всякой отдельной человеческой жизни на Земле?».

Логично предположить, что причина появления социальных институтов - возникновение определенных общественных потребностей и следующая за их появлением попытка закрепить определенные желательные для общества формы взаимодействия. Необходимое условие появление достаточно сложной структуры внутри общества - его дифференциация. Дифференциация предполагает наличие у части общества больших силовых ресурсов, чем у другой, поэтому взаимодействия внутри любого из институтов имеют преимущественно формальный характер и обладают принудительной силой. постсекулярный христианский церковь

Процесс превращения социальных взаимодействий в устоявшуюся совокупность норм права - институт - носит название институционализации.

Социальные институты различаются по видам деятельности, которую они «обслуживают»: 1) экономическо-социальные - собственность, обмен, деньги, банки, хозяйственные объединения; 2) политические - государство, партии, общественные организации; 3) социокультурные и воспитательные - музеи, театры, школы, институты как учебные заведения; 4) нормативно- ориентирующие - церковь, суд чести; 5) нормативно-санкционирующие - право, исправительно-трудовые учреждения; 6) церемониально- символические - ритуалы, регламент. Церковь сочетает в себе черты последних трех, так как она содержит внутри канонического права все эти элементы.

В качестве социального института церковь изучалась прежде всего социологической школой религиоведения. Последователи этого направления - Эмиль Дюркгейм, Макса Вебер, Георг Зиммель - рассматривали религию как социальное явление, признавая источником религиозных воззрений не личный опыт или божественное вмешательство, а исключительно развитие самого общества. Э. Дюркгейм настаивал, что религия была религия могла зародиться только в области коллективных социальных представлений, никакие же наблюдения индивида ни над внешней, ни над своей собственной природой не могли породить веры в сверхъестественное. Обряды и верования возникли исключительно с целью придать форму определенным социальным функциям Исследуя самую древнюю, с его точки зрения, религию австралийских аборигенов, Дюркгейм писал: «самые варварские или диковинные обряды, самые странные мифы выражают какую-то человеческую потребность, какой-то аспект жизни, либо индивидуальной, либо социальной».

Какова же цель такой сложной организации, как церковь? По А. Тойнби, цель церкви по отношению к человеку - помочь найти ему свой путь к Богу. «Помогает ли он человеку найти свой путь к Создателю или нет - вот пробный камень оценки любого института».

На первоначальном, первобытном уровне развития общества религиозная организация не существует как отдельная социальная структура. Церковь и общество представляют из себя единое организационное образование. Ранние религиозные общности - это общности «витального» типа (семья, род, племя, народ), которым придается сакральный смысл.80 Принадлежность к той или иной религии определяется в таком обществе не принадлежностью к какой-то системе веры или специфической религиозной группе, а определенным рождением единством с данным социальным целым. Такие религии именуются «народными религиями», их социальным носителем является не специально созданная, а естественно данная, «витальная» общность»; их так же называют «диффузными религиями», различая от «организованной религии».

Иногда религия существует в таком «диффузном» виде и в высокодифференцированном обществе, например в античной Греции и Риме. Это происходит, если не сформировалось «социального тела» религии, религия существует в структуре группы как часть ее культуры, а религиозная принадлежность определяется вместе с этнической или государственной, определяется рождением. Религиозные ритуалы вписаны в социальный контекст, являются частью жизненных циклов и сезонного календаря. В таком варианте «диффузной религии» могут уже существовать религиозные профессионалы, выполняющие специализированные роли жрецов, их организация - жреческая коллегия, но религиозной организации как общества всех последователей того или иного культа еще нет. Самые первые религиозные организации возникали именно в обществах с религией диффузного типа прежде всего в качестве малых девиантных групп. Один из основных принципов организации таких малых групп - изоляция от основной части общества, замкнутое существование, напоминающее коммуну. В таком малом сообществе вера становится образом жизни. Из-за замкнутости возникает потребность в контроле поведения и регулировании социальных вопросов ресурсами самой группы.

Общие закономерности социальной институционализации культовых систем проходят, с небольшими различиями одни и те же несколько основных стадий. Не является исключением и процесс формирования института церкви в христианстве. Как социальный институт христианская церковь начинает формироваться в Римской империи во II-V вв н.э. В I веке н.э. в античном языческом обществе, нуждавшемся в обновлении религиозных и социальных смыслов, появилась новая религиозно-культовая система. Ее последователи, вышедшие из иудаизма, вскоре начали называть себя христианами - по имени основателя учения, Иисуса Христа. Новое учение отвергало практически все языческие ценности народа, семьи, стремления к власти и богатству, противопоставляя им любовь к людям и даже врагам, совершенствование души, презрение к земным удовольствиям и вообще земной жизни, главной целью человека называя спасение души и обещая лучшую жизнь после смерти. Такая разница в идеологических основах привела к расхождению христиан с представителями других мировоззренческих систем и сплочению рядов приверженцев новой религии. Христианские объединения имели своей основой универсализм - любовь и терпимость ко всем людям, не делающей различий по этническому, религиозному, классовому или государственному признаку. Такая идеологическая установка создала возможности для объединения всех слоев населения внутри общины. Небольшие, часто независимые друг от друга общины стали первыми объединениями зарождавшейся христианской церкви. Основным объединяющим элементом было само учение и богослужение, объединявшее верующих на общую молитву.

Эти ранние общины еще нельзя назвать церковными организациями в полном смысле слова. Скорее, это были культовые сообщества - объединения лиц для совместного выполнения культовых действий. У таких сообществ может быть разная степень устойчивости. Это или одни и те же лица, которые регулярно и в том же месте осуществляют культовые действия, - относительно постоянный вариант общины, или же лица собираются в разовом порядке для совершения обряда. С окончанием дней, посвященный культу, такое сообщество распадается.

Культовое сообщество становится религиозной организацией с появлением устойчивого слоя священнослужителей с закрепленным социальным статусом, когда вероучение становится единым для всех сообществ и приобретает нормативный характер, среди членов организации происходит распределение социальных функций, распространяемых на других участников. В дальнейшем могут быть и попытки широких социальных образований на уровне государства, как и случилось в начале IV века в Римской империи. Христианские объединения становились упорядоченными религиозными организациями по мере разделения функций ее членов между клиром и мирянами в конце I - начале II века н.э. Еще одной чертой превращения ранних общин в церковь стало выполнение этими объединениями социальных функций на базе общего имущества - забота о вдовах, сиротах, больных.

Как и любой социальный институт, христианская церковь - система власти и управления поведением и деятельностью людей. Внутри этой исторически сложившейся иерархии со временем появлялась все более и более сложная дифференциация функций и ролей, разделение труда. Одним из первых признаков появления церкви стало появление особого социального статуса духовенства внутри христианских общин. Исполнители культовых действий, организаторы богослужебной, миссионерской и хозяйственной деятельности общины почти сразу разделились на пресвитеров и стоящих над ними епископов.

Духовенство считало вправе руководить идейной, моральной и материальной жизнью остальных участников общины. Особый статус духовенства идеологически был закреплен деятельностью апостолов - первых миссионеров, и обрядом рукоположения, передающим благодать самого Сына Божия Иисуса Христа данную апостолам и через них пресвитерам. В раннехристианскую эпоху должности клириков были выборными. Чтобы укрепить авторитет такого выборного начальствующего, над ним обязательно совершали обряд рукоположения, в память о рукоположении первых пресвитеров самими апостолами.

Практически сразу среди пресвитеров появились и епископы, управлявшие имуществом и возглавлявшие духовенство каждой отдельной общины. Позднее к ним перешла функция отбора священных книг, наиболее образованные из них, причисленные к лику святых (Василий Кесарийский, Иоанн Константинопольский, Григорий Двоеслов, папа Римский) сформировали в IV-V веках форму и порядок богослужений.

Однако появление епископов не было свидетельством установления единой церковной организации. Должности епископов в течение I-III в были выборными, кандидатура лишь утверждалась епископами соседних общин, осуществлявшими рукоположение. Имея немалую духовную и материальную власть над верующими, у епископов однако не было достаточной силы для достижения послушания паствы. В то же время начиная со II в. в христианских общинах появлялись различные оппозиционные основному учению направления, т н ереси, грозившее подорвать единство религиозной организации - гностицизм во II в, монтанизм в III в, и другие.

Решением такой проблемы стали Вселенские соборы - съезды епископов всех общин, совместно определявшие догматы, правила постановления клириков, порядок службы, почитание новых святых и отдельных святынь - к примеру, 7-й вселенский собор в Никее осудил ересь иконоборчества (см. Приложение 1 настоящей работы).

Стройность и упорядоченность церковной организации придало установление института митрополитов (от греч. metropolites - человек из главного города83) - епископов главных городов провинций. За митрополитами была закреплена возможность отводить кандидатуры при выборе епископов из предложенных духовенством и знатью, быть последней инстанцией при назначении эпископа в ту или иную область. Превращения христианства в IV веке сначала в терпимую (313 г), а затем и в государственную (324 г) религию Римской империи способствовало окончательному полному объединению христианских общин в единую централизованную организацию - церковь. Вселенские соборы (первый состоялся в 325 г) способствует и выработке единых для всех общин догматов, порядка богослужения, понятия о ересях. С этого периода церковь как орган управления можно считать самостоятельной организацией, у нее появляются свои интересы в отношении верующего.

Наличие самостоятельной иерархической структуры, не подчиняющейся государственным законам, породило создание канонического и церковного права. Стала необходима кодификация системы норм, регулирующих все существенные стороны жизни церкви и верующих. В церковном праве тесно переплелись друг с другом религиозные и правовые нормы, что привело к возникновению в церковной среде взглядов на противоправное поведение как греховное. В свою очередь, юридическим по сути нормам приписывалось сверхъестественное происхождение.

Сначала нормотворческая деятельность церкви осуществлялась на поместных, а затем и на вселенских соборах. Кроме проблем догматов и ересей, не оставлялись без внимания вопросы управления церковью, церковной дисциплины, поведения клира и мирян. Один из документов «апостольского предания», куда ведут многие ссылки таких решений, по сути, вероятно, представляет из себя всего лишь сложившиеся в христианских общинах обычаи и традиции, ставшие общеобязательными для всех верующих.

С V в. каноническое право Римско-католической церкви вводится декретами римских епископов. Ведущим источником канонического права с тех являются папские постановления, идеологической основой законности которых служит теория церковного владычества. Она возникла в Средние века и до сих пор распространена в церковно-правовой литературе. Бог якобы основал в церкви чисто правовую власть и передал ее апостолу Петру, от которого она перешла к римским епископам, непогрешимым наместникам Бога на земле. Божественное происхождение христианской церкви делает ее правообразующую волю волей божественной.

Естественно, придание религиозным нормам статуса юридических на деле было обеспечено государством, как и их выполнение - государственным принуждением. После признания христианства государственной религией византийской империи постановления вселенских соборов официально утверждались византийскими императорами, становясь правовыми актами именно таким образом.

Источником западного, католического канонического права являются также и капитулярии франкских королей - сборники решений, установленных собором как светских баронов, так и духовных лиц, получившие королевское утверждение. Для договоров с европейскими государствами папство уже в Средние века стало использовать форму конкордата. Такой договор между папой римским, как главой Римско- католической церкви и каким-либо государством, регулировал правовое положение Римско-католической Церкви в данном государстве и его отношения со Святым Престолом. Такие соглашения стали еще одним важным источником канонического права католической церкви.

В XII--XIII вв. папская власть усиливается - церковь оказывается единственным авторитетом, признаваемым в раздробленной, децентрализованной Европе того времени. К тому времени церковь накопила достаточно ресурсов, чтобы даже вмешиваться в политику, стать «крупным интернациональным центром феодальной системы».

Папство в XII--XIII вв. организовало крестовые походы на Восток; придало Реконкисте в Испании религиозный характер «защиты христианского мира от неверных»; идея распространения христианства среди язычников позволила сделать легитимными походы немецких рыцарей против славянских и прибалтийских народов. Католическая церковь поддерживала феодальный строй, искореняя выступления против господ, часто еретические по отношению к официальной церкви в своей основе.

Наиболее ярким сторонником идей папской теократии был папа Бонифаций VIII. В 1302 г. в его булле «Unam sanctam» было обозначено:

«Подчинение всякой твари человеческой римскому первосвященнику есть непременное условие спасения». Папская власть стала высшей властью на земле, власть светских государей ставилась в зависимость от полномочий папы, идеалом светской власти была объявлена универсальная теократическая (точнее, иерократическая, т. е. управляемая духовенством) монархия. Однако эти попытки Бонифация VIII подчинить себе всех светских государей Европы, как и попытки его предшественников -- Григория VII и Иннокентия III, не нашли поддержки. Государственная централизация уже происходила в этот момент в рамках национальных государств благодаря сильной королевской власти.

Политический произвол, коррупция внутри церковной иерархии, замыкание социального учения церкви внутри схоластических догм не могли не породить противодействия в умах образованной части общества. Люди стали искать альтернативные церковным представления о мире и человеке, и первым шагом на пути к идее абстрактного, не связанного напрямую с церковным понятием личности, гуманизма, стала идеология эпохи Возрождения.

Обращение к человеку и его земному существованию стало началом новой эпохи. Появившись впервые в Италии в XIII-XIV веке, на рубеже XV--XVI веков Ренессанс становится общеевропейским явлением.

В противовес теоцентричной средневековой модели в философских трудах интеллигенции, произведениях искусства XIV-XVI веков стала появляться идея высшая ценности человека безотносительно его стремления к Богу. Логичным следствием такого подхода стало развитие индивидуализма в сфере мировоззрения, активное проявление индивидуальности в общественной жизни.

Возросли светские настроения в обществе. Козимо Медичи, фактический правитель Флоренции середины XV века, утверждал, что упадет тот, кто на небе ищет опоры для лестницы своей жизни, и что он лично всегда укреплял ее на земле.

Зарождавшееся новое направление философской мысли, гуманизм, так же имело светский характер. Благо человека провозглашалось главной целью социального и культурного развития, человек признавался ценным прежде всего как личность.

Деятели эпохи Ренессанса стали, в отличие от предшественников, обращаться к античному культурному наследию и даже использовать языческие прототипы для воплощения христианских художественных образов. Еще одной чертой нового мышления были попытки пантеизма, отождествления Бога и природы. Человек как индивидуальность, создающий свою реальность согласно духовным, интеллектуальным, физическим потребностям уподоблялся Богу-Творцу и становился почти равным ему благодаря возможности творить, преобразовывать свою личность и физическое пространство вокруг себя.

Даже у самых радикально мыслящих деятелей эпохи Возрождения Бог так или иначе присутствовал в системе мировоззрения, но это не мешало критически относиться к церкви как социальной организации. В сочинениях Лоренцо Валлы, Леонардо Бруни (1374--1444), Поджо Браччолини (1380-- 1459), Эразма Роттердамского (1469--1536) можно найти выступления против светской власти римских пап, указания на порочность служителей церкви, нравственную развращенность монашества. При этом многие гуманисты были одновременно служителями церкви, некоторые из них - Томмазо Парентучелли и Энеа Сильвио Пикколомини - даже занимали в XV веке папский престол.

Римско-католическая церковь, по-видимому, не видела в гуманистах серьезной опасности и крайне редко преследовала их до середины XVI века. Однако движение Реформации не могло не вызвать в церкви ответных мер, и Контрреформация в лице прежде всего инквизиции и таких ужасных событий, как Варфоломеевская ночь 24 августа 1572 в Париже, стала причиной отрицания божественного начал внутри церкви, вплоть до материалистического атеизма эпохи Просвещения.

Эпоху конца XVII - XVIII века называли «эпохой Просвещения». Духом этого периода западноевропейской истории была идея замены религиозных или политических авторитетов положениями, основанными на требованиях человеческого разума. Человеку больше не предписывалось иметь какой-либо догматической точки зрения, люди эпохи Просвещения

«…чувствовали себя так, как чувствовал бы себя выздоравливающий после долгой болезни, или заключенный, вышедший на свободу90».

Основой философии Просвещения был критический пересмотр существовавших к тому моменту традиционных институтов, обычаев, морали.

Во время Реформации все западные христианские церкви шлифовали догматы учения на соборах и в выступлениях отдельных лидеров, стремясь доказать истинность именно своего толкования Священного Писания и таинств. Так сложились протестантские доктрины, были приняты решения Тридентского собора католической церкви. Поддержка различных ветвей христианства разными европейскими государствами несколько раз переводила споры о вере из плоскости богословской, религиозной в плоскость политическую, провоцировала военные конфликты. Апогеем религиозных споров стала Тридцатилетняя война. После ее окончания в 1648 году многих граждан интересовали не нюансы той или иной доктрины, а общечеловеческая, внерелигиозная мораль. Людям оказались нужны не те или иные догматы, а методы гармоничного построения общества, где царствовали бы мораль и порядок. Так целью философии и богословия эпохи Просвещения стало воспитание «нравственного человека» на основании «естественного света разума».

О сложности восприятия догматов Жан-Жак Руссо говорил: «Относительно догматов разум говорит мне, что они должны быть ясны, прозрачны и поразительны своей очевидностью».

Лежавший в основе идея просвещения рационализм не мог не затронуть и само церковное учение, идеи христианства. Рационалистические секты стали появляться уже в период Реформации (социниане), но Просвещение пошло дальше по пути рационализации христианского учения.

Р. Декарт (1596-1650) не усматривал противоречия между рационализмом и христианством, ему принадлежат попытки разумом доказать существование Бога. Однако церковь находила его идеи неприемлемыми. Один из основных принципов его метода звучит как «не принимать за истину ничего, что не доказано разумом»92. Таким образом, человек может сомневаться во всем, если это не доказуемо разумными аргументами. Отсюда становится ясной опасность идей Декарта для церкви - если существование Бога нельзя доказать, то существование церкви лишается смысла.

Авторитет церкви был сильно подорван уже во времена Реформации, однако, реформаторы не призывали к свободомыслию и индивидуальному самоопределению. Они признавали главенство Писания вместо главенства опорочившей себя церкви.

Просвещение шло дальше и отрицало в том числе и само Писание. Теперь не имело значения, насколько «древним», «общепринятым» было то или иное учение, чьей поддержкой оно пользовалось. За человеком признавалось право самостоятельно определять ценность, разумность, своевременность тех или иных идей. На решения, принимаемые разумом, не влияла уже ни Библия, ни церковь, ни государство.

Отдельно можно сказать о новом взгляде на Бога и человека. Несмотря на гуманистическую веру в человека эпохи Возрождения, деятели Реформации, особенно Ж. Кальвин, все еще подчеркивали греховность человека. Грех и греховность все еще были мерилом человеческой личности по отношению к Богу.

Но уже в эпоху Просвещения первородный грех начинают считать религиозным предрассудком, изобретением церковников. Ответом на популярную в то время проблему теодицеи - одновременного существования доброго Бога и зла в мире служило объяснение существующего зла дурным влиянием на человека. Возможности для нравственного совершенствования находили уже в самом человеке. Таким образом, человеку оказывались не нужны ни божественная благодать, ни божий закон. Люди верили в научный и моральный прогресс разума. Как пишет в «Истории западной философии» британский философ Бертран Рассел, «люди семнадцатого века ощущали себя славными парнями, а не жалкими грешниками, хотя каждое воскресенье в церкви они и дальше называли себя так».

Пример Декарта наглядно демонстрирует, что философы раннего Просвещения не были атеистами и даже пытались согласовать свои взгляды с христианством. Не участвуя в открытой вражде против церкви, некоторые деятели шли по пути компромисса, объединяя христианство и «естественную религию», основанную на природных механизмах регуляции, логике, социальных процессах. Такая религия получила название деизма.

Первые деисты всего лишь пытались свести христианское учение к основным рациональным положениям. Так, основатель деизма, английский религиозный философ XVII века Герберт Чербери выводил пять общих положений:

существует Бог

Ему должно поклоняться

добродетель и благочестие - главное в поклонении

необходимо сожалеть о грехах и раскаиваться в них

вознаграждение и наказание в этой жизни и после нее.

Деисты признавали христианство самой разумной религией и использовали те постулаты христианства, которые согласовывались с естественной религией. Остальные положения объявлялись языческими или выдуманными церковниками. Для деистов Иисус Христос был для них просто учителем нравственности, а не Спасителем, они отрицали догматы воплощения Сына Божьего, Троичность личности Бога. Роль Бога в деизме ограничивалась Первопричиной всего сущего без дальнейшего участия в том, что происходит в мире. И. Ньютон высказывал мнение, что движение планеты «запущено» Богом, дальнейшее же развитие Вселенной происходит без его вмешательства. Деизм зародился в Англии, но позже занял прочные позиции в США. Деистами были президенты Б.Франклин и Т.Джефферсон.

Утверждение и популяризация идей атеизма стала другим полюсом философии Просвещения. Буквально слово «атеизм» означает «отрицание Бога», иногда его переводят с древнегреческого как «отречение от Бога» («бtheos» - «безбожный»)94. Отдельные атеистические утверждения встречались уже у древних философов классического и эллинистического периода - Демокрита, Протагора, Эпикура. Их идеи не получили развития в период Средневековья из-за религиозных преследований. И только пройдя гуманистическую идеализацию богоподобия человека эпохи возрождения, ужасы религиозных войн эпохи Реформации, к XVIII столетию отдельные деятели посмели высказать мысль о том, что Бог не существует.

Временные и культурные рамки эпохи Просвещения традиционно завершают появлением философских трудов Иммануила Канта. Освещая в своих сочинениях вопросы морали и нравственности, не обошел философ и религию, пусть и в духе деизма. Христианство для него было формой выражения естественной религии. У благочестивых упражнений в духовности он обозначил четкие функции: молитва может помочь осознать моральный долг, посещение службы - продемонстрировать его публично. Понятие благодати необходимо в качестве гарантии прощения прошлых ошибок. Кант утверждал: «истинная религия состоит не в знании или осмыслении того, что Бог делает или сделал для нашего спасения, а в том, что мы должны сделать, чтобы стать достойными его».

Называя Бога «абсолютно необходимой сущностью», Кант тем не менее рассматривает Бога скорее как средство, а не как цель. Религия становится гарантом воздаяния после смерти для нравственного человека, чтобы он оставался нравственным несмотря на несправедливость земной жизни.

В результате развития к началу XX века социальная роль и место в обществе института церкви в Европе претерпели значительные изменения. До XVII века бывшая одной из основных централизующих и идеологически объединяющих сил Европы, к середине XVII века церковь замкнулась внутри собственной организации, не пытаясь соответствовать социальным запросам общества Нового времени. Церковная организация стала средоточием реакционных, консервативных тенденций, упал авторитет церкви в обществе как арбитра духовной жизни. Таким образом, появление светского течения гуманизма в эпоху Возрождения, материализм, развитие научного прогресса и атеизм эпохи Просвещения стали причиной изменения отношений между обществом и церковью в Западной Европе, общество стремительно приобретало более светский характер. Предпринимавшиеся попытки ограничить или даже совсем вытеснить религию из общественного пространства не помогли построить гармоничное и справедливое общество, и некоторые деятели эпохи Просвещения все же отмечали необходимость веры в Бога и религиозной жизни для воспитания нравственного человека и гражданина. Появление в результате Реформации протестантизма и его направлений, фактическое разделение единой прежде западной христианской церкви на несколько ветвей ослабило первоначальную организацию - Католическую церковь, сделав ее более уязвимой для внешних и внутренних негативных факторов.

2.2 Церковь в европейской политике XX века

Прежде чем перейти к анализу взаимодействия церкви и тоталитарных режимов в середине XX века, стоит отдельно остановиться на вопросе, явившемся одним из ключевых для понимания того сложного выбора, который должна была сделать церковь, столкнувшись с фашизмом. Речь идет о доктрине прав человека в светском, гражданском ее понимании.

Взаимоотношения доктрины прав человека и официальной католической церковной идеологии, став одним из ключевых вопросов нового и новейшего исторического времени, претерпели значительную эволюцию на протяжении XIX и XX веков.

Эпоха Просвещения и Французская революция 1789 года выдвинули на первый план общественного обсуждения доктрину прав человека, признающую индивидуальные права и свободы основой общественного правопорядка. Право индивида становится центральным принципом жизни, становясь не просто инструментом правовой защиты, а философией. Попытка утвердить право личности прежде всего на самоопределение было негативно воспринято католической иерархией того времени. Развитие революционных движений в Германии и Италии после Французской революции 1789 года это только усиливало реакционные тенденции на протяжении всего XIX века.

Понятие прав человека, найденное европейскими и американскими философами к 1789 году, изначально имело в себе материалистическую, антиклерикальную окраску из-за видения деятелями Просвещения церкви как института, ограничивающего эти права. Неудивительно, что для католической церкви идея «прав человека» означала призыв к неконтролируемой свободе, хаосу вместо порядка, созданного Богом для человеческого общества.

Однако в процессе исторического развития и доктрины прав человека, и деятельности католической церкви произошли серьезные изменения отношения к правам человека со стороны церкви.

Первоначально в выработке «Декларации прав человека и гражданина» 1789 года принимали участие и церковники, французские епископы и священники, представлявшие церковное сословие в Генеральных Штатах Франции. Важно отметить, что «Декларация» была полноправным актом законодательного собрания, итогом совместных обсуждений, предметом политических переговоров в Национальной Ассамблее и не могла абсолютно игнорировать интересы клириков. Однако, было отклонено предложение дополнить Декларацию прав Декларацией обязанностей человека, поступившее от представителей церковного сословия. Вероятно, причиной этого явился общий идеологический дух эпохи - «Декларация» виделась большинству создателей торжеством веры в возможность человека независимо от любых авторитетов существовать в гармонии с миром и другими людьми. Вопрос о том, нуждается ли индивид прежде всего в руководстве или в автономности, был открытым на протяжении всего XIX века. Это была область, где вступили во взаимодействие две идеологии - церковная и светская, революционная. Две мировые войны изменят плоскость самого существа этого вопроса, уступив место понятию человечности.

Таким образом, в момент принятия «Декларации прав человека» 1789 года документ не вызывал отрицания в церковной среде. Но уже в 1791 году Конституция Франции уравняла в гражданском статусе клириков и мирян, что церковь расценила как вмешательство государства в ее внутренние дела. Еще несколькими годами позже, во время революционного террора во Франции пострадали клирики. В Италии при поддержке французских войск в 1798 г. было ликвидировано папское государство и провозглашена Римская республика. Ответной мерой стала организованная папством оппозиция «правам человека», определившая католическую культуру вплоть до начала XX века. В году Папа Пий VI назвал все пункты Декларации 1789 г. «противоречащими Библии и разуму».96 Все правовые принципы революции, и отдельно принцип равенства, подрывающий иерархическую структуру общества, был осужден Пием VI и его преемниками на протяжении всего XIX столетия. В качестве нормы человеческих взаимоотношений был заявлен Декалог, десять библейских заповедей, а не декларации прав, борьба за права приобрела категорию богоборчества в представлении церкви.

Авторы, совершавшие попытки соединить социальную католическую доктрину и понятие прав человека, были осуждены религиозными властями.

Первые изменения реакционной политики церкви произошли только в 1891 году, с публикацией энциклики папы Льва XIII «Rerum novarum». Эта энциклика не раз использовалась в качестве основного документа христианской демократии и социальной доктрины католичества.

В этом сочинении папа, не оказывая поддержки ни либеральному государству, ни укрепившейся в то время социалистической идеологии называет только церковь носителем и обладателем верных толкований естественного закона. Именно церковь, по логике Льва XIII, видит человека во всей многогранности его проявлений, полноте его природы, в том числе духовной и потому может определять границу прав человека в широком смысле. Государство, другие социальные институты взаимодействуют с человеком лишь в одном из аспектов его личности, а потому не имеют права обозначать границы проявления этой личности в целом. Социально- экономические права в энциклике упоминаются папой как часть естественного права. Обращая внимание на связь между правами и обязанностями человека в качестве члена семьи и общества, папа называет неотъемлемыми естественными правами каждого не только право собственности, но также и право на справедливую оплату труда, право профсоюзных собраний, право на государственную помощь больному нетрудоспособному человеку.

Так был намечен один из главных парадоксов отношений католической церкви и доктрины прав человека: отрицая возможность обладания индивидуальными политическими правами, католическая культура поддерживала развитие прав социальных, которые в то время, согласно существующим политико-правовым светским представлениям, еще не входили в список «прав человека».

В кризисный период между двумя мировыми войнами католическая церковь не имела однозначной позиции в отношении прав человека и либерального демократического государства. Вероятно, это явилось причиной не прекращающихся споров о характере отношений между христианскими церквями и поднявшимися в это время авторитарными и тоталитарными режимами. Сложность сложившейся в Европе в 1920-х-1930- х годах ситуации оказалась в том, что тоталитаризм провозглашал то же, что и католическая церковь пыталась донести до либеральных политиков - критическое отношение к идее индивидуальных прав и свобод, и необходимость социально-экономических гарантий. Кроме этого, националистическая идеология позиционировалась как спасение от коммунизма с его материалистической антихристианской программой, что не могло не вызвать отклика у представителей церкви.

Но фашизм быстро превратился из неформального движения в государственную машину, ставящую интересы политики выше интересов частной жизни, в прямом соответствии с предостережениями Льва XIII в

«Rerum novarum». Так обнаружились недостатки антилиберальной позиции. Перелом в Католической церкви во внутреннем движении в сторону прав человека начался именно в момент превращения национализма в фашизм. Последствия доверия фашистским режимам заставили понять церковь необходимость защищать человека перед лицом движений и режимов, ставящих ценности коллектива, нации, класса, расы выше отдельной человеческой личности.

6 февраля 1922 года новым папой был избран римский кардинал Акилле Ратти, архиепископ Милана, имевший связи с местной фашистской группой, возглавляемой Бенито Муссолини. Сразу же после своего избрания Пий XI провозгласил ожидающему выхода папы народу благословение «Urbi et orbi99» - впервые с 1870 года. Своим символичным выходом из «заточения», где, согласно заявлениям, папы пребывали после ликвидации папского государства, новый глава римской церкви дал понять, что собирается решить «римский вопрос».