Религии в Советской России

Размещено на http://www.allbest.ru/

ПЛАН

Введение

1. Принцип отделения церкви от государства

2. Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» 1918 г. О статусе религиозных организаций в российском обществе…

3. Меры религиозной свободы в советской России. «Постановление о религиозных объединениях» (1929 г.), Конституция СССР (1977 г.) о свободе совести

4. Отношение советского государства к различным религиозным организациям

Заключение

Литература

ВВЕДЕНИЕ

В настоящей работе я пытаюсь рассмотреть события, происходившие на территории Советской России и непосредственно связанные с русским Православием. Крещение Руси началось в 988 г., то есть в Х-м веке. Октябрьская революция (некоторые историки называют ее Октябрьским переворотом) произошла в 1917 г. Это означает, что православие существовало в России к этому моменту 929 лет. Срок впечатляющий! За это время православие стало идеологией народа, срослось с культурой народа, идейно объединяло народ, стало духовной силой народа и пронизывало все сферы жизни народа. Поистине оно было силой, цементирующей русское общество.

Революционеры, пришедшие к власти в 1917 году, в своем большинстве были атеистами. Перед ними стояла фантастическая задача: разрушить старое общество полностью и создать прототип общества будущего (коммунистического) варианты строительства и организации которого рассматривались в различных «Утопиях». Опята государственного строительства у большевиков не было никакого, но амбиций и прагматизма в действиях было в избытке. К тому же они собирались не перестраивать страну, а полностью уничтожить ее: государственную, правовую, военную, образовательную и духовную структуры, разрушить все хозяйственные и имущественные связи. И их было мало, ничтожно мало по сравнению с общим населением, которое воспитывалось в духе православия в течение более 900 лет. Что же из этого получилось? Вот этой взаимосвязи русского православия и Советского государства, их отношений друг к другу и событиям в стране, происходящим на фоне этих отношений я посвящаю свою работу.

1. Принцип отделения государства от церкви

В государственном праве принцип отвергающий вмешательство государства во внутренние дела церкви, предполагает отказ от участия церкви в государственном управлении и свободу граждан от принуждения к исповеданию той или иной религии. В.И.Ленин писал: «Государству не должно быть дела до религии, религиозные общества не должны быть связаны с государственной властью» (П.С.С., изд. 5, т. 12, стр. 143). В советском государстве отделение церкви от государства было провозглашено одним из первых актов Советской власти -- декретом СНК РСФСР 1918 года, затем подтверждено Конституциями 1918, 1936 гг.

Отделение церкви от государства -- один из конституционных принципов и других стран. В демократических государствах гражданам обеспечивается право не придерживаться никакой религии и вести антирелигиозную пропаганду, ни одна из религий не пользуется привилегиями или каким либо поощрением со стороны государства: религиозные объединения рассматриваются как частные организации, автономные в своей внутренней организации и в делах, касающихся веры.

2. Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» 1918 г. О статусе религиозных организаций в российском обществе

Этот декрет обсуждался и принимался правительством большевиков -- Советом Народных Комиссаров (СНК) в ночь с 20 на 21 января 1918 года, а течение 21-23 января был опубликован в центральных и местных газетах. В нем религия объявлялась частным делом граждан. Дискриминация по религиозному признаку запрещалась. Церковь отделялась от государства, школа -- от церкви.

Внешнее узаконение новой власти соответствовало демократическим нормам, но в том же декрете религиозные организации лишались прав юридического лица и им запрещалось владеть собственностью. Все церковное имущество объявлялось «общенародным достоянием», из числа которого необходимые для богослужения предметы и церковные издания могли передаваться в пользование религиозных общин.

Декрет проводился в жизнь специальным отделом Народного комиссариата юстиции. Уже в начале 1918 г. Были закрыты церкви при государственных учреждениях и духовные школы; началась конфискация принадлежавшего церкви недвижимого имущества, включая земельные участки, дома притча, благотворительные учреждения. В ряде мест осуществление декрета вылилось в кровавые столкновения между прихожанами и отрядами карательных органов Советского правительства.

Согласно идеологической доктрине большевистского государства религия как реакционная сила подлежала полному искоренению при создании коммунистического общества.

Философ С. Булгаков писал: «советская государственность хотя и провозгласила де-юре отделение (церкви от государства), однако де-факто оно является единственным в мире конфессиональным государством, в котором господствующей религией является воинствующий атеизм коммунистической секты» (т. 3 стр. 343).

Большая часть иерархов и духовенства по своим воззрениям не могла сочувствовать большевистскому перевороту. В ходе гражданской войны на территориях, занятых «белыми» войсками и находившихся под юрисдикцией анти большевистских правительств, создавались самостоятельные временные органы церковного управления. В то же время патриарх Тихон делал все, чтобы не допустить вовлечения церкви в политическую борьбу, запретив участие священнослужителей в противоборстве на чьей либо стороне.

Многочисленные обращения Тихона в адрес Советского правительства не содержали политических оценок и, при всей их резкости, носили характер не угроз, а увещеваний.

Несмотря на неоднократные просьбы, святитель Тихон так и не дал пастырского благословения ни одному из «белых» движений.

В архипастырском послании 1919 г. Патриарх писал: «Две силы борются в стране, привлекая на свою сторону православный люд. Но церковь у них одна... Поэтому мой долг и обязанность -- духовно окармливать и тех и других».

Ситуация усугублялась тем, что церковь заняла откровенно негативную позицию в отношении не только церковной политики государства, но и всей его внутренней и внешней политики. В среде же духовенства, особенно в его многочисленном низшем слое, происходила поляризация мнений. Против проведения декрета в жизнь выступила часть крестьянства, рассматривавшего его как инструмент ломки традиционного уклада жизни. Недовольство вызывали и небрежность в обращении с архивами и документацией церковных органов при выселении их из занимаемых помещений, конфискация предметов культа без составления описей, расстрелы и аресты священнослужителей без санкции вышестоящих органов.

С началом гражданской войны в ней приняло активное участие и духовенство, главным образом на стороне белого движения. Столкновение с властью становилось неизбежным. В результате обострения политической ситуации к лету 1918 г. (мятежи, заговоры, белый террор) Совнарком принял Постановление от 5 сентября 1918 г. «О красном терроре». Расстрелу подлежали все «лица, прикосновенные к белогвардейским организациям, заговорам и мятежам». Духовенство в силу ряда решений Поместного Собора, все чаще причислялось к белогвардейцам.

Часто священнослужители уничтожались сотрудниками карательных органов в числе «контрреволюционных элементов» при приближении «белых» войск: в июне 1918 г. был расстрелян епископ Тобольский Гермоген при приближении к Тобольску армии Сибирского правительства, а епископа Свияжского Амвросия расстреляли в августе 1918 г. по личному распоряжению Троцкого.

В ряде случаев власти стремились уничтожить духовных лиц, имевших большой авторитет среди населения. Часто священники расстреливались в качестве заложников при проведении «красного террора, так погибли настоятель Покровского собора в Москве протоиерей И. Восторгов, настоятель Казанского собора в Петрограде Ф. Орнатский.

Справедливости ради, надо сказать, что жестокость, террор и насилие в ходе гражданской войны были с обеих сторон. И если советские власти уничтожали духовенство, то «белые» власти «комиссаров» и «коммунистов». Православная церковь на «белой» территории вовсе не осуждала такой политики, более того, убеждала паству в проповедях и церковной печати, что убийство «красных» не есть грех, а «исполнение долга перед Родиной»

Особый удар был нанесен по монастырям. Отдел Наркомата курирующий дела церкви, поставил задачу «полного уничтожения монастырей как рассадников паразитизма». Как результат деятельности этого отдела в 1918-1921 гг. можно считать закрытие 673 монастырей -- а это около половины имевшихся тогда в России. В январе 1918 г. были конфискованы помещения Александро-Невской лавры в Петрограде; в ноябре 1919 г.- опечатана подмосковная Троице-Сергиева лавра. Были закрыты большинство монастырей Москвы и Петрограда, все монастыри в Калужской, Костромской, Вятской и Олонецкой губерниях.

Одновременно с закрытием конфисковывалось монастырское имущество, а попытки противодействия жестоко подавлялись. Так в октябре 1918 г. батальоном чекистов под командованием А. Ваегнера был разграблен Александро-Свирский монастырь в Ленинградской области. Пытавшийся протестовать архимандрит Евгений был убит.

Из монастырей вывозились значительные ценности, накопленные в течении столетий: в Троице-Сергиевой лавре, было взято серебряной богослужебной утвари, крестов и украшений общим весом 2400 кг.; из Соловецкого монастыря -- свыше 300 кг.; из Кремлевского Чудова монастыря -- 450 кг.; из московских Свято-Данилова, Симонова, Вознесенского монастырей -- по 400-420 кг.

Одновременно в помещениях закрытых монастырей устраивались концентрационные лагеря и тюрьмы: в Москве в лагеря для «врагов народа» были обращены Спасо-Андронаков, Новоспасский и Ивановский монастыри. В 1921 г. в монастырских зданиях на Соловецких островах организовали печально известный Соловецкий лагерь особого назначения (СЛОН).

С целью подорвать влияние церкви в 1919-1920 г.г. проводилась варварская акция вскрытия мощей святых угодников, хранившихся в соборах и монастырях. В июле 1920 г. было принято особое постановление СНК РСФСР «О ликвидации мощей во всероссийском масштабе». Вскрытие мощей производилось публично, а ход его снимался на кинопленку. Если обнаруживалось, что останки святых не сохранились, это преподносилось как свидетельство «обмана трудящихся церковниками», хотя по церковным канонам нетленность мощей вовсе не обязательна для их святости.

Всего было произведено 63 вскрытия, в том числе вскрыли мощи наиболее чтимых церковью святых -- Александра Свирского, Артемия Варкольского, Тихона Задонского, Митрофана Воронежского, Саввы Сторожевского, Сергия Радонежского, Серафима Саровского, наиболее чтимые мощи изымались для антирелигиозных музеев.

На протесты церковных кругов власти отвечали репрессиями. В январе 1920 г. была арестована группа московских священников и мирян, в числе которых были известный церковный деятель А. Самарин -- председатель Совета объединенных приходов, созданного с целью их материальной поддержки, и профессор вулканического права, секретарь патриарха Тихона Н. Кузнецов. Московским революционным требушина они были приговорены к расстрелу, замененному заключением в концентрационный лагерь «вплоть до полной победы мировой революции».

В ряде случаев власти, боясь вызвать недовольство народа, амнистировали осужденных священнослужителей. Так в ноябре 1920 г. был отпущен на свободу епископ Алексий Хутынский -- будущий патриарх, осужденный Новгородским революционным трибуналом за тайное освидетельствование мощей, хранящихся в Софийском соборе Новгорода, перед их официальным вскрытием. По этой же причине власти в течение 1918-1920 гг. опасались репрессировать патриарха Тихона.

К этому времени высшая церковная власть осуществлялась единолично патриархом, поскольку коллегиальные церковные органы -- Синод и Высший церковный совет -- фактически распались. Главной заботой патриарха являлось рукоположение новых епископов взамен погибших или эмигрировавших; в 1918 -- 1920 гг. было проведено 87 рукоположений, в результате чего, количество архиерейских кафедр даже увеличилось.

3. Меры религиозной свободы в советской России. «Постановление о религиозных объединениях» (1929 г.), Конституция СССР (1977 г.) о свободе совести

После окончания гражданской войны антицерковный террор не прекратился, а, напротив, усилился. Свидетельство тому -- акция по изъятию церковных ценностей, осуществленная после того, как во второй половине 1921 г. в России разразился голод.

Летом 1921 г. Патриарх Тихон обратился с воззванием к мировой религиозной общественности с просьбой о помощи голодающим. В ответ на это воззвание Американская благотворительная ассоциация (ее знали в России по аббревиатуре (АРА), объявила о немедленных поставках в Россию продовольствия. В августе 1921 г. По указанию патриарха был созван церковный комитет, организовавший сбор средств в помощь голодающим.

Реакция властей на инициативу патриарха была негативной. Они обвязали сдать церковным комитетом средства созданной ВЦИК осенью 1921 г. Центральной комиссии помощи голодающим, возглавляемой Калининым, и обратились к патриарху с просьбой выделить часть средств церкви на нужды голодающих. Тихон в своем архипастырском послании разрешил церковным приходам отдать для этой цели церковные украшения, непосредственно в богослужении не используемые.

В советской печати развернулась пропагандистская кампания против патриарха, который якобы не позволяет отдать глодающему народу церковные богатства.

В феврале 1922 г. Появляется декрет ВЦИК «Об изъятии церковных ценностей», общее руководство реализацией которого осуществлял Л. Троцкий.

В ответ на этот декрет Тихон направил в приходы новое послание, предупреждая о недопустимости изъятия из храмов утвари использование который для мирских целей запрещено православными канонами. Но власти приступили к изъятию ценностей. В Москве их изъятием занималась комиссия во главе с Р. Землячкой. В акциях по изъятию церковных ценностей широко использовались спецвойска ГПУ. Во время изъятия ценностей имели место многочисленные столкновения между войсками и верующими, наиболее значительные в городах Смоленске и Шуе.

Истинные цели изъятия ценностей были раскрыты в секретной записке В.И. Ленина для членов Политбюро от 19 марта 1922 г.: «Нам, во что бы то ни стало необходимо провести изъятие церковных ценностей самым решительным и самым быстрым образом, чем мы можем себе обеспечить фонд в несколько сотен миллионов золотых рублей. Без этого фонда никакая государственная работа вообще, никакое хозяйственное строительство в частности, и никакое отстаивание своей позиции в Генуе, в особенности, совершенно немыслимы... Поэтому я прихожу к безусловному выводу, что мы должны именно теперь дать самое решительное и беспощадное сражение черносотенному духовенству и подавить его сопротивление с такой жестокостью, чтобы они не забыли этого в течение несколько десятилетий».

Как видно из записки по замыслу В. Ленина конфискация церковных ценностей предполагала решить две задачи. Первая -- дать Советскому правительству средства, которые можно использовать не только для внутренних нужд, но и как козырь на предстоящей весной 1922 г. Международной конференции в Генуе в связи с переговорами о возможности выплаты части государственного долга царской России большевистским правительством в обмен на дипломатическое признание советского режима европейскими государствами. При этом антицерковные акции предписывалось провести до начала конференции, поскольку их проведение во время нее могло бы оказать негативное воздействие на мировое сообщество. Вторая задача конфискации церковных богатств -- нанести по церкви такой удар, от которого она уже не могла бы оправиться.

О помощи голодающим за счет церковных ценностей речь в записке В. Ленина вообще не шла. Предполагалось лишь использовать обстановку голода, чтобы не допустить выступления крестьян в защиту церкви.

Первая задача в полной мере выполнена не была. Конфискованных ценностей оказалось намного меньше, чем ожидалось, хотя их изъятие проводилось с огромным размахом: только у храмов Москвы было отобрано 3,5 тысячи пудов серебра и 3 пуда золота на сумму миллиона злотых рублей. Часть историко-художественных ценностей была утрачена, но большинство из них выделялось в особый фонд, из которого они затем изымались для продажи на Запад, чтобы обеспечить индустриализацию страны.

Гораздо больше власти преуспели в решении второй задачи -- организации массовых расправ над духовенством. В мае 1922 г. Московский трибунал приговорил к расстрелу 11 священников и прихожан. В Петрограде к суду привлекли 86 человек, во главе с митрополитом Петроградским и Гдовским Вениамином имевшим огромный авторитет среди рабочих.

Несмотря на нелепость обвинения в организации общественных беспорядков митрополит был расстрелян в августе 1922 года.

Затеи прошли суды над духовенством в провинции, также закончившиеся расстрелами.

Всего в 1922 году по обвинениям, выдвинутым в связи с конфискацией церковных ценностей, расстреляны 2691 священнослужитель, 1962 монаха, 3447 монахинь и послушниц, а жертвами расправ в общей сложности стали не менее 15000 человек.

Началась подготовка к расправе и над патриархом Тихоном. Он с мая 1922 года находился под домашним арестом в Донском монастыре, а в мае 1923 года был помещен в тюрьму. Объявление о привлечении патриарха к суду вызвало возмущение между народной общественности и власти не решились расправиться с ним. Патриарха вынудили обратиться в июне 1923 года в Верховный суд РСФСР с заявлением о своей лояльности советской власти, после чего он был освобожден из-под стражи и мог снова преступить к обязанностям патриарха.

Примечательно, что в 20-е годы советские власти предоставляли ряду религиозных течений (преследовавшихся при царском режиме) немалые льготы. Но это не относилось к самой многочисленной конфессией -- Православной церкви. С конца 20-х годов антирелигиозные репрессии охватили все религии без разбора.

Новые антирелигиозные гонения усилились в 1928 году в связи с началом коллективизации. В этом году И.В. Сталин трижды в своих выступлениях призвал к борьбе с религией, поскольку, по его мнению, религиозность деревни усиливала её сопротивление организации колхозов.

В 1929 году была разослана директива ЦК ВКП(б) за подписью Л. Качановича, в которой подчеркивалось, что религиозные организации являются единственной легальной контрреволюционной силой, этим была дана команда к применению против них репрессивных мер.

Согласно постановлению ВЦИКа и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» 08.04.1929 года деятельность религиозных общин ограничивалась совершением богослужений.

Урезались права общин -- им было запрещено пользоваться услугами государственных предприятий при ремонте храмов.

Началось массовое закрытие церквей: в 1928 году было закрыто 534 церкви; в 1929 году -- 1129; в 1937 году -- более 8000. В Москве из 600 православных церквей к концу 30-х годов действовали 23. В Ленинграде действовало лишь 5 храмов из 300; в 25 областях РСФСР вообще не было ни одного храма.

Закрытие храмов часто сопровождалось их разрушением. Только в Москве, было уничтожено несколько десятков храмов, в том числе, особо почитавшихся верующими и имевших большую историко-архитектурную и эстетическую ценность. В 1931 году был взорван храм креста спасителя -- самый большой храм в России, являвшейся памятником победы в Отечественной войне 1813 года. Тогда же были закрыты все еще сохранившееся на территории СССР монастыри. При закрытии храмов и монастырей происходило уничтожение храмовой утвари, а порой и икон.

Сожжение икон проводилось публично и обставлялось как антирелигиозное мероприятие. Однако, многие иконы были сохранены и размещены в музеях, действующих храмах, у населения.

Антирелигиозная пропагандистская компания достигла необыкновенного размаха.

Созданы в 1925 году Союз воинствующих безбожников объявил в 1932 году о начале «безбожной пятилетки», к концу которой, религия на территории СССР должна быть полностью искоренена. С этой целью проводились соревнования по «полному обезбоживанию фабрик и заводов», запускались лозунги - «в том колхозе, где нет религиозных людей, урожайный выше».

Одновременно развернулись репрессии против епископата и клира. Священнослужителей обвиняли в шпионаже, в совершении террористических актов, создании подпольных организаций, подготовке мятежей.

Аресты участников никогда не существовавших «церковно-фашистских организаций» прошли в Тюмени, Орле, Рыбинске, Осташкове. Если приходские священники и монахи приговаривались к лишению свободы, то архиереи, обычно, расстреливались. Так в 1937 году был расстрелян митрополит Серафим, которому исполнился 81 год.

С 1935 года перестал функционировать Временный синод; церковное управление осуществлялось Патриаршим местоблюстителем лишь с помощью канцелярии. К 1939 году на свободе помимо Патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия находились лишь три архиерея -- митрополит Ленинградский Алексей, архиепископ Петроградский Николай, епископ Дмитровский Сергий.

После 1934 года террор охватил рядовых верующих, особенно членов церковных советов. По мнению А. Солженицина, коренное уничтожение религии чекисты видели только в применении массовых репрессий против верующих мирян, так как одного уничтожения клириков и церковных структур им казалось недостаточно. К концу 30-х годов, организация Православной церкви на территории СССР была фактически разгромлена.

В 70-е годы, когда наблюдалась некоторая разрядка напряженности между Западом и Востоком, движения инакомыслящих развивалось на основе Хельсинских соглашений, которые были подписаны СССР в 1975 году. Итоговые документы включили гуманитарные статьи касающихся прав человека. Исходя из заключительного акта совещания по безопасности в Европе, были определены главные направления борьбы правозащитников: равноправие народов и право распоряжаться своей судьбой, свобода выбора места проживания, свобода выезда из страны и прав возвращения в нее. Свобода совести, право знать свои гражданские права и действовать в соответствии с ними.

Вот под давлением этих принятых и совместно подписанных документов и появилась в Конституции СССР 1977 года статья 52, которая гласила, что гражданам СССР гарантируется свобода совести, т. е. право исповедовать любую религию или не исповедовать никакую, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается!

русский православие советский государство

4. Отношение советского государства к различным религиозным организациям

И так, на основании вышеизложенного материала, делаем вывод, что советское государство всемирно боролось с православием, считая его, своим главным противником на идеологическом фронте.

Используя свой огромный репрессивный аппарат, Советская власть могла бы торжествовать над Православной церковью, но грянул 1939 год с аннексией Западной Украины, Западной Белоруссии, Бессарабии и стран Балтики. В итоге, число приходов Православной церкви возросло, и к началу ВОВ она располагала 4500 храмов и 88 монастырями.

С началом войны, руководство Московской патриархии заняло патриотическую позицию: уже 22 июня 1941 года, митрополит Сергий выступил с посланием призвав к изгнанию врагов. Митрополит Ленинградский весь период ленинградской блокады находился в городе, регулярно совершал богослужения. За годы войны, на нужды обороны в храмах было собрано более 300 млн. рублей добровольных пожертвований.

Патриотическую позицию заняли и архиереи пострадавшие в годы сталинских репрессий. К примеру, архиепископ Лука (Войно-Яинецкий), крупнейший хирург с 1923 по 1941 год провел в ссылках и тюрьмах. После освобождения в начале войны был учрежден архиепископом Красноярским, одновременно став начальником военного госпиталя.

За свою книгу «Очерки гнойной хирургии» в 1944 году получил Сталинскую премию. Сложившееся ситуация привела к изменению государственной политики в отношении церкви. В 1943 году состоялась встреча Сталина с Патриаршими место блюстителями митрополитом Сергием, экзархом Украины митрополитом Киевским и Ганицким Николаем и митрополитом Ленинградским и Новгородским Алексеем.

В результате встречи было дано разрешение на открытие храмов и монастырский, воссоздание духовных икон, создание в епархиях свечных заводов, монастырских, церковных утвари. Сталину был передан список находившихся в заключении архиереев и священников и часть их была освобождена. Было получено разрешение от Сталина на избрание патриарха. В 1943 году архиерейский собор избрал митрополита Сергия «Патриархом Московским и Всея Руси».

Легализация церкви после 24 лет антирелигиозного террора имела положительное значение, но менее всего Сталиным, двигала забота о церкви. Он задумал, поставить церковь на службу свей политики, а так же, сделать свой режим более привлекательным мировой общественности и союзников по антигитлеровской коалиции. Также, Сталин рассчитывал и на укрепление своего господства на аннексированных территориях Западной Украины, Молдовы и Прибалтики, путем подчинения их православного населения «официальной» церкви. В этом причина допущения Сталиным прирученного православия во время войны и в послевоенный период.

В том же, 1943 году, был создан Совет по делам Русской православной церкви при Правительстве СССР, на который возлагались функции контроля за церковной жизнью.

На местах вводился институт уполномоченных Совета. Началось тщательное дозирование властями открытия православных храмов.

Согласно «Положению об управлении Русской православной церковью» все вопросы церковного управления, патриарх был обязан согласовывать с Советом, а управляющие архиереи -- с его уполномоченными на местах. Это давало возможность государственным органам вмешиваться в церковные дела.

В 1944 г. Патриарх Сергий скончался. В 1945 г. Поместный собор открытым голосованием на безальтернативной основе (одна кандидатура для голосования) избрал Патриархом Митрополита Ленинградского Алексия (его кандидатуру заранее наметил совет по делам Русской православной церкви). Кроме выборов Патриарха собор сформировал Священный синод, состоящий из трех постоянных членов (митрополитов) и трех временных членов (архиереев, вызываемых из епархий сроком на год в порядке очередности). При синоде создавались органы церковного управления -- Учебный комитет, Издательский отдел, Хозяйственное управление, Отдел внешних церковных сношений.

В 1946 году были воссозданы духовные школы: семинарии и академии в Москве и Ленинграде; семинарии в Саратове, Ставрополе, Киеве, Одессе, Минске.

Сталинский режим стремился использовать церковь для привлечения на свою сторону русской эмиграции. В 1946 г. Под юрисдикцию Московской патриархии переходит часть эмигрантских приходов и Русская духовная миссия в Китае, а в 1948 г. - Русская духовная миссия в Иерусалиме.

С конца 1958 г. Административный нажим на Православную церковь вновь усиливается: начинается новая волна антирелигиозных гонений. Провозгласив развернутое строительство коммунизма, Н. Хрущев выдвинул «задачу преодоления религии как пережитка капитализма в сознании людей». На практике это означало массированное наступление государства на церковь. Патриарх Алексий на приеме у Н.С.Хрущева просил остановить гонения на церковь, но понимания не нашел. В 1958 г. Вышло постановление Правительства СССР «О монастырях в СССР» в котором предписывалось резко сократить их количество. У монастырей были отобраны земельные угодья. Запрещалось использовать в монастырских хозяйствах наемный труд и безвозмездный труд паломников. В 1959 г. Патриарх Алексий под давлением Совета по делам Русской православной церкви запретил принимать в монастыри лиц моложе 30 лет, отчего монастыри, где большинство монахов были людьми пожилого возраста, с трудом могли поддерживать свою жизнедеятельность.

Одновременно налог на доходы епархиальных предприятий и свечных заводов был повышен на 100%. такая мера разорила многие приходы, вынужденные приобретать свечи себе в убыток, поскольку власти запретили повышать цены на свечи в храмах для прихожан.

В 1960 г. вышло постановление ЦК КПСС «О ликвидации нарушений духовенством законодательства о культах» согласно которому у прихожан изымались дома для притча, транспортные средства и материальные ценности, приобретенные без разрешения уполномоченных.

Постановление правительства СССР 1961 г. «Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах» дало местным властям право закрывать храм без согласия центральных органов. Началось массовое закрытие церквей.

По требованию Совета по делам Русской православной церкви в 1961 г. были внесены изменения в «Положение об управлении русской православной церковью», по которому клирики и архиереи устранялись от финансово-хозяйственных дел приходов и епархий. Все дела, связанные с содержанием храмов, передавались церковным старостам и приходским советам. Священник из главы прихода превращался в наемного работника. В 1960-1963 гг. закрылись Саратовская, Ставропольская, Киевская, Луцкая, Минская семинарии. В оставшиеся духовные школы прием резко сократили и запретили принимать людей с высшим образованием, что привело к резкому понижению культурного уровня священнослужителей.

Был взят курс на сокращение епископата рукоположение новых епископов патриарх мог совершать лишь с разрешения властей, отчего много архиерейских кафедр оставались вакантными.

Средством неограниченного контроля за священнослужителями стало право их регистрации уполномоченными Совета. Священники, неугодные властям, снимались с регистрации без согласия правящего архиерея. Клирики и архиереи, протестовавшие против вмешательства уполномоченных в церковную жизнь, подвергались судебным преследованиям в финансовых злоупотреблениях.

Одновременно началось давление на верующих мирян. С помощью уполномоченных Совета, приходских старост и органов КГБ был установлен контроль за посещением гражданами богослужений, совершением таинств крещения, брака, похоронных обрядов. Сведения об этом передавались по месту работы или учебы, что грозило увольнением или исключением. Такая практика сохранялась до конца 80-х годов.

Антицерковные акции сопровождались массированной пропагандистской кампанией. В антирелигиозной агитации широко использовались бывшие священнослужители и преподаватели духовных учебных заведений, перешедшие в структуры государственного атеизма. Это профессор Ленинградской духовной академии протоиерей А. Осипов, бывший преподаватель Одесской семинарии Е. Дулуман и бывшие протоиереи П. Дарманский, А. Спасский, А. Чертков. Коммунистические идеологии пытались представить их выступления как « процесс массового отхода священнослужителей от религии в результате коммунистического строительства».

С началом 60-х годов становится более активной международная деятельность церкви. Советское государство, подавляя церковь внутри страны, стремилось использовать ее в своих внешнеполитических целях и одновременно создавать в глазах мирового сообщества образ свободной и активной церкви.

Председатель Отдела внешних церковных сношений епископ Никодим (назначен в 1960 г.) умело использовал желание советского руководства прилично выглядеть на мировой арене для сохранения церкви в условиях атеистического диктата. Убедив Совет по делам Русской православной церкви в том, что для престижа СССР возглавлять зарубежные представительства церкви должны лица в сане не ниже епископа, он добился разрешения на рукоположение большого числа молодых клириков. После работы за рубежом они становились епархиальными архиереями, а на их место посылались новые молодые епископы. Таким способом были замещены все вакантные архиерейские кафедры.

Никодиму удалось сохранить Ленинградские духовные школы, которые власти собирались закрыть. Он добился создания в ленинградских семинариях и академиях отделений для иностранных студентов, после чего власти на их закрытие не решились.

После смещения Хрущева со всех постов антирелигиозная кампания утихла. Закрытие храмов продолжалось в гораздо меньших масштабах и происходило чаще за счет угасания сельских приходов в результате проводимой политики ликвидации «неперспективных сел». В городах новые храмы власти открывать не разрешали, несмотря на то, что действующие городские храмы были переполнены.

Продолжал сохраняться жесткий контроль уполномоченных Совета по делам религии. Распространенным явлением стал частый перевод правящими архиереями, по требованиям уполномоченных священников из прихода в приход, чтобы не дать сформироваться устойчивой приходской жизни. Значительная часть приходского бюджета изымалась в фонд Мира.

В последнее время стало известно о существовании в тот период в приходах особых «черных касс», созданных для финансирования агентурной деятельности КГБ в церкви. В печати появились сообщения о сотрудничестве некоторых иерархов с органами КГБ, но лично признался в этом и принес покаяние лишь епископ Вильнюсский Хризостом.

В отношении к верующим заняла выборочная дискриминация. Поскольку вера в Бога официальной советской психиатрией квалифицировалась как форма «вялотекущей шизофрении», широко применялась практика принудительного заключения активных верующих в психиатрические больницы. С 1965г. начинается движение «церковных правозащитников». Это протоиерей Глеб Якунин (г. Дмитров) и протоиерей Николай Энгилиман из Москвы. Они обратились с открытым письмом к Председателю Президиума Верховного Совета СССР Н. Подгорному и патриарху Алексию. Суть писем: о насильственном закрытии храмов и преследовании верующих; патриархия и епископат обвинялись в попустительстве притеснениям церкви и пресмыкательства перед властями. Письма были опубликованы в иностранной печати. По требованию КГБ оба священника были отстранены церковными властями от священнослужения. Г. Якунин за участие в правозащитной деятельности с 1982 по 1987 г. был в заключении.

В 70-е годы уходило из жизни последнее поколение православных прихожан, вступивших в сознательную жизнь до 1917 г. Приход в церковь молодых поколений затруднялся вследствие насильственного отрыва от православных традиций в Советскую эпоху. В указанный период произошло снижение посещаемости храмов.

Но надежды идеологов научного атеизма на то, что смена поколений приведет к отмиранию церкви, не оправдались.

Начался активный приход в церковь представителей интеллигенции, в том числе и выходцев из атеистических семей. Возникли приходы с преобладанием интеллигенции, прихожане которых были связаны друг с другом не просто посещением богослужений, но и гораздо более тесными духовными узами.

В качестве примера можно привести подмосковный приход Сретенья Господня в поселке Новая Деревня. Там служил писатель и богослов Александр Мень. Среди его прихожан были многие российские интеллектуалы, известные независимой позицией и творческим характером деятельности. Власти к деятельности А. Меня относились с подозрением. КГБ инспирировал против него кампанию по обвинению в «антисоветской деятельности», «сионизме», «ереси жидовствующих». В сентябре 1990 г. Протоиерей А. Мень был убит (убийство до сих пор не раскрыто).

М. Горбачев в 1985 г. провозгласил отказ от наиболее однозначных проявлений диктата коммунистической идеологии, но гонения на церковь прекратились не сразу. Так идеолог КПСС Е. Лигачев говорил в 1986г. о «новых подходах, путях и формах атеистической работы», а в передовице газеты «Правда» в качестве одной из задач трудовых коллективов выдвигалось «предотвращение ухода трудящихся в религиозные объединения».

Пропагандистскую антирелигиозную кампанию развернула в 1985-1987 гг. газета «Комсомольская правда». Она была вызвана попытками рассмотреть роль религии в духовной жизни населения СССР в произведениях некоторых литераторов. Такие явления в критических статьях назывались «кокетничанием с боженькой». Выдвигались требования снять «снять ореол гражданской смелости с попыток пропагандировать религиозные идеи в советской культуре».

Однако ситуация в стране была уже иной: за «брежневское» двадцатилетие вера в коммунистическую идеологию была практически утрачена, и люди стали искать других духовных ценностей, обращаясь к религии.

И, наконец, в 1988 г. на государственном уровне было отпраздновано 1000-летие Крещения Руси. В апреле того же года состоялась встреча патриарха Пимена и других членов Синода с М. Горбачевым, после чего церковь получила право свободной, богослужебной миссионерской, духовно-просветительской, благотворительной, издательской деятельности. Духовные лица были допущены в учебные заведения, средства массовой информации и в места заключения.

В октябре 1990 г. Был принят закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях». Согласно ему конфессиональные организации получили право юридических лиц, а Совет по делам религий ликвидирован. В том же году был принят закон «О свободе вероисповеданий», который предоставил право регистрации конфессиональных объединений органам юстиции, что должно исключить дискриминацию конфессий.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, мы рассмотрели грустные, трагические взаимоотношения религиозных конфессий России с советским государством. Партия большевиков эту борьбу проиграла в чистую, но и церковь понесла в чем-то невосполнимые потери. А больше всего потеряли народы России, так как искусственное насаждение атеизма привело к порождению целых поколений «Ванек, не помнящих родства» (народное присловье).

Причина такой живучести религий, даже в жестоких условиях антирелигиозного террора лишь подтверждает, что религиозные каноны -- это выработанные тысячелетиями правила общежития, отшлифованные на длинном и тернистом пути развития человечества.

Православие, как и все другие религии, проповедует принципы добра, справедливости, человеколюбия и любви к Родине (но не государству), честности, трудолюбия, святости брака и семьи и т. д.

А с другой стороны советское государство провозглашает вседозволенность (лозунги «грабь награбленное», теория «стакана воды» в отношениях мужчин и женщин), проповедует отрицание тех самых «заповедей Христовых», и навязывает слепое повиновение своим коммунистическим принципам. Достаточно вспомнить публичное отречение детей от репрессированных родителей в 30- годы, идеологизированный образ «образцового пионера Павлика Морозова». Да если внимательно прочитать «моральный кодекс строителя коммунизма» и сравнить с десятью Христовыми заповедями, то мы увидим, что Кодекс -- это жалкая компиляция библейских канонов. В этом я вижу причину поражения коммунистической идеологии.

В настоящее время мы наблюдаем увеличение числа церковных приходов, наблюдаем появление в числе верующих молодежи, но еще очень долгие годы требуются для возрождения полноценной духовности народа.

ЛИТЕРАТУРА

1. Гараджа В.И. Религиоведение. - М.,1995

2. Законодательство о религиозных культах./ под общ. Ред. В.А. Куроедова.- М.,1969

3. О религии и церкви. Сборник высказываний классиков марксизма-ленинизма, документов КПСС и Советского государства.- М.: Политиздат,1981

4. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии. Курс лекций.- М.,Центр,1996

5. Алов А.А., Владимиров М.Г. Мировые религии. - М., Приор, 1998

Размещено на Allbest.ru