Деятельность Русской православной церкви в конце 1930х – первой половине 1940х гг

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Актуальность исследования. Репрессии, которым подверглась Русская Православная церковь в двадцатом веке, нанесли огромный урон православному обществу в СССР. Пик репрессий приходится на конец 1930х годов, однако с началом Великой Отечественной войны отношение к Русской Православной церкви радикально меняется в лучшую для нее сторону. Неужели этому способствовала начавшаяся война?

Победа в Великой отечественной войне нелегко досталась нашему народу: огромные потери, разруха и кошмар концентрационных лагерей вошли в историю Отечества навсегда. Важнейшую роль в итоге войны сыграл героизм народа, его самоотверженность и боевой дух. Этот героизм вдохновлялся не только патриотизмом, жаждой мести, но и верой. Верили в Сталина, в Жукова, ещё верили в Бога. Всё чаще мы слышим из средств массовой информации о вкладе Русской Православной Церкви в победу.

Долгое время эта тема не обсуждалась в печати из-за коммунистической цензуры. Только теперь у нас появляется возможность получить достоверную информацию, дать объективную оценку роли Православной Церкви в Великой Отечественной войне. А был ли значительный вклад на самом деле? Или, может быть, это только миф? В настоящее время к этой теме проявляется значительный интерес, а именно к деятельности Русской православной церкви на всей территории СССР. Особенно на оккупированной территории. Как местные священнослужители относились к захватчикам? Кто они, предатели Родины или ее патриоты? Ведь у них были все причины считать гитлеровцев освободителями

Объект исследования - Русская Православная церковь

Предметом исследования - Деятельность Русской Православной церкви накануне и во время ВОВ.

Хронологические рамки исследования: Рассматриваемый период будет охватывать время от конца 1930х - пик репрессий против РПЦ, до начала восстановление государства после ВОВ в 1946 году.

Территориальные рамки исследования: Охватывает территорию СССР на 1945г.

Цель исследования состоит в том, чтобы осветить деятельность русской православной церкви в поставленный период, особенно ее деятельность на оккупированной территории во время ВОВ.

Для достижения поставленной цели решались следующие задачи:

Рассмотреть отношение Советской власти к Русской Православной церкви в конце 30х - 1ой половине 40х гг.

Рассмотреть изменение церковно - государственных отношений в годы ВОВ.

Рассмотреть Деятельность Московского патриархата в годы ВОВ.

Подробно рассмотреть деятельность Русской Православной церкви на оккупированной территории СССР.

Методы исследования. В работе использованы следующие методы:

1). Историко-генетический метод: Он позволяет на основе фактов и событий выявить тенденции развития деятельности Русской Православной церкви в рассматриваемый период.

2). Идеографический метод: позволяет увидеть Русскую Православную церковь времен Великой Отечественной войны как единое целое, но претерпевшую существенные изменения.

3). Сравнительный метод: Позволяет сравнить положение Русской Православной церкви до, и после начала Великой Отечественной войны

4). Биографический метод: предполагает возможность не только рассматривать личную жизнь и деятельность священников на оккупированной территории, но и продемонстрировать в каких условиях формировалась их личность и жизненная позиции и их роль в церковной жизни.

Источниковую базу исследования составляют

Источники личного происхождения, а именно воспоминания Уинстона Черчилля, Шарля де Голля, Корделла Хэлла, Уильяма Леги, Дуайта Эйзенхауэра о Второй Мировой войнеВторая мировая война в воспоминаниях Уинстона Черчилля, Шарля де Голля, Корделла Хэлла, Уильяма Леги, Дуайта Эйзенхауэра. -- М.: 1990., послание митрополита Сергия от 22 июня 1941 г. Послание митрополита Сергия от 22 июня 1941 г. Правда о религии и России. - М., 1942 Которое было составлено как обращение к народу по указке правительства. В работе нами так же используются периодические издания того времени."Антирелигиозник" (1938, № 7)Так же здесь используются статистические данные о репрессиях, проведенных на территории Алтайского края Документы по истории церквей и религиозных объединений в Алтайском крае(1917-1998) .--Барнаул: Управление архивного дела администрации Алтайского края, 1999г.. Кроме того в работе нами используются законодательные акты Ст.124 Конституции СССР 1936г..

Историография

В связи с антицерковной деятельностью в СССР тема отношения государства и церкви в изучаемый мною период не затрагивалась. Однако после развала СССР и возвращения Русской Православной церкви на должное место в государстве тема отношения государства и церкви становится актуальной, освещаются те события, которые раньше были запрещены огласке. Отношения РПЦ и Советской власти в своих работах осветили протоирей В. Цыпин, а так же А. Голиков и С. Фомин. Однако будучи церковными деятелями, они смотрят на репрессии и гонения против церкви слишком односторонне. К научным деятелям, которые изучают Русскую православную церковь в XX веке можно отнести О. Ю Васильеву, однако ее работы имеют недостатки, так как в основном это статьи в светской научной периодике.

Роль церкви в Великой Отечественной войне, в СССР практически не освещалась, единственным исключением является книга З.В Балевиц «Православная церковь Латвии под сенью свастики» написанная в 1967 году. В книге сообщается о положении церкви и священнослужителей на оккупированной территории в Прибалтике. После развала СССР появляются статьи и научные публикации о деятельности Русской Православной церкви во время Великой Отечественной войны. Например деятельность Псковской миссии в своих статьях подробно описывает О.Ю Васильева Васильева О.Ю. Русская православная церковь в 1927--1943 гг.//Вопросы истории. 1994, № 4.

и О.В. Попова Попова О.В. Благотворительная деятельность Псковской Православной Миссии (1941--1944)//"Псков". Научно-практический историко-краеведческий журнал. 1997, № 7, доктор исторических наук М.В Шкаровский в своих работах описывает Митрополита Сергия (Воскресенский) и его служение в Прибалтике, описывает роль этого церковного деятеля и его деятельность в оккупации, также освещает формы деятельности церкви в оккупации и в тылу. Шкаровский М. В. "Нацистская Германия и Православная Церковь". М. 2002

Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. (Государственно-церковные отношения и СССР и 1939-1964 годах). - М, 1999, Однако, несмотря на обилие разнообразных статей написанных на затрагиваемую тему, проблема деятельности Русской Православной церкви во время Великой Отечественной войны и роли ее в этой войне до сих пор вызывает множество противоречий.

Новизна исследования. В настоящее время существует масса литературы по освещаемой теме. Однако основная часть написанного носит слишком «религиозный» характер, освещается с точки зрения церкви, так как авторами наиболее крупных трудов являются церковные деятели. Научные деятели освещают эту тему не достаточно широко, в основном это статьи. В своей работе мы соединили эти два направления по данной теме.

Структура исследования. Работа состоит из введения и двух глав, каждая из которых разделена на два параграфа, заключения, списка использованных источников и литературы. Первая глава затрагивает особенности отношений Советской власти и Русской Православной церкви в конце 1930х-1ой половине 1940х гг. Вторая глава посвящена деятельности Русской Православной церкви в годы ВОВ.

Глава 1. Отношение Советской власти к Русской Православной церкви в конце 30х - 1ой половине 40х гг

1.1 Государственная политика по отношению к РПЦ во второй половине 30х годов

5 декабря 1936 г. На восьмом Чрезвычайном Всесоюзном съезде Советов было объявлено о принятии новой Конституции СССР. В отличие от прежних в ней впервые провозглашалось равноправие всех граждан, в том числе и "служителей культа". В статье 124 новой Конституции записано, что "в целях обеспечения за гражданами свободы совести Церковь в СССР отделена от государства и школа от Церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами". Конституция СССР 1936 года, статья 124.

Но, несмотря на декларации о свободе, Постоянная комиссия по культовым вопросам в 1937 г. рассмотрела 359 дел о закрытии культовых зданий разных вероисповеданий, в большинстве своем это были православные церкви. В 253 случаях решения подтверждали ранее вынесенные распоряжения местных властей. 1937 г. в прах развеял надежды легковерных обывателей на перемены, которые сулила им сталинская Конституция. Этот год стал апогеем революционного террора, залившего страну кровью. Жертвами репрессий стали миллионы людей разных мировоззрений и принадлежавшие ко всем слоям общества.

Особенностью этой волны террора (1936-1939) явилось распространение теории "классовой борьбы" на партийную номенклатуру, включая ее самый высший эшелон вплоть до недавних "вождей прогрессивного человечества" -- Каменева, Зиновьева, Бухарина.

Новый страшный удар обрушился и на православную Церковь. Репрессии против духовенства и мирян стали традицией советского общества, но в 1937 г. обнаружилась еще одна, особенная, причина для кровавой расправы -- по итогам переписи населения выяснилось, что 2/3 сельского и 1/3 городского населения открыто называют себя верующими. Сельские жители составляли тогда 3/4 всего населения страны, таким образом верующих было больше половины населения, и это в стране, где атеизм был провозглашен высшей идейной ценностью. В своих заметках, составленных на оккупированной немцами территории во время Отечественной войны, митрополит Сергий (Воскресенский) писал, что "по официальной, всегда фальсифицированной, советской статистике число православных верующих достигает крупной цифры в 30 млн. Но многие терроризированные советские граждане не имеют мужества признать себя верующими перед советскими властями. Имея в виду эти и другие ошибки советской статистики.

Патриаршее управление считает, что число верующих достигает 60 млн. С таким фактом приходится считаться любому правительству в России, даже большевистскому. Несомненно, что несмотря на все преследования веры и безбожную пропаганду, русские люди остались верны вере отцов". Граббе.Г Правда о Русской Церкви / Г. Граббе - М.; Слово,1999.- 87с.

В журнале "Антирелигиозник" (1938, № 7), который комментировал происходящее, популярно разъяснялось, что преследованию подлежит пока церковный актив. "Верующие трудящиеся... исполняют время от времени те или иные религиозные обряды, удовлетворяют свои религиозные потребности. Они не принимают непосредственного участия в так называемой "церковной жизни". С такими верующими мы совместно идем к одной общей цели, боремся за одно и то же -- за полное торжество коммунизма. Другое дело церковники, члены двадцаток и церковного актива, не входящие в состав двадцаток. Они не только выполняют обряды, но частенько нарушают советские законы, ведут религиозную пропаганду, организуют незаконные сборы на Церковь. Ярославский М.И. «Церковь в чемодане» / М.Ярославский // Антирелигиозник. - 1938.- № 7 - С. 22.

На территории современного Алтайского края в 1937 году было закрыто 27 церквей. Только за 1937 год было репрессировано по меньшей мере 170 священников. По названной причине за 1938-1939гг. сразу закрыли 161 церковь. Документы по истории церквей и религиозных объединений в Алтайском крае(1917-1998) .--Барнаул: Управление архивного дела администрации Алтайского края, 1999г.

Основными мотивами репрессий в отношении Русской Православной церкви были преимущественно политические причины, «антисоветская» пропаганда, якобы проводимая духовенством, «контрреволюционная» деятельность, неодобрение коллективизации и раскулачивания. Репрессиям подверглись в первую очередь управляющие епархией - епископы. Все они были осуждены, почти все - расстреляны. В.Ф.Гришаев. «Невинно убиенные» Бия, 2001. С7-8.

В Казани, арестовали и расстреляли правящего архиерея архиепископа Венедикта (Плотникова), уже ранее приговоренного к смертной казни по делу священномученика Вениамина, но потом помилованного. 25 июля 1937 г. в Нижнем был арестован правящий митрополит Феофан (Туляков). В тюрьме владыку подвергли жестоким пыткам, а 21 сентября особой тройкой областного управления НКВД он был приговорен к расстрелу и 4 октября казнен. Затем арестовали и викарного архиепископа Богородского Александра (Похвалинского) вместе с 13 священниками и диаконами приходских церквей. Тройкой НКВД все арестованные были осуждены на смертную казнь и 11 декабря расстреляны. Арестованы, а потом приговорены были к смертной казни викарий Нижегородской епархии епископ Ветлужский Неофит (Коробов) и проживавший на покое престарелый епископ Фостирий (Максимовский), все духовенство Ветлуги и множество мирян. Епископ Фостирий замерз на этапе в варнавинскую тюрьму.

В октябре 1937 г. был арестован Патриарший экзарх Украины митрополит Киевский Константин (Дьяков). После 12 дней пыточных допросов его расстреляли.

В 1937- 1939 гг. был истреблен почти весь российский православный епископат. Помимо уже упомянутых архиереев погибли митрополиты Серафим (Александров) и Павел (Борисовский), архиепископы Фаддей (Успенский), Питирим (Крылов), Прокопий (Титов), Гурий (Степанов), Ювеналий (Масловский), Серафим (Протопопов), Софроний (Арефьев), Глеб (Покровский), Никон (Пурлевский), Феофил (Богоявленский), Борис (Шипулин), Андрей (Солнцев), Максим (Руберовский), Тихон (Шарапов) -- и это только малая часть сонма святителей - священномучеников, проливших кровь за Христа в годы большого террора. Всего же с 1917 по 1940 г. погибло более 250 православных архипастырей. Дамаскин (Орловский). Мученики и исповедники. Кн. 1. С. 142 - 144.

Тотальному истреблению подверглись в годы большого террора не только архипастыри, но и все российское духовенство.

О масштабе репрессий можно судить хотя бы по тому обстоятельству что, в один только день 17 февраля 1938 г. в Москве были расстреляны: игумен Епифаний (в миру Захар Филиппович Авдеев), иеромонах Нестор (Балашов Николай Иванович), иеродиакон Афоний (Александр Егорович Вишняков), схимонахиня Рафаила (Вишнякова Мария Архиповна), священник Симеон Григорьевич Григорьев, тайная монахиня Лидия Митрофановна Иванова, иеромонах Иероним (Киселев Иван Васильевич), тайная монахиня Софья Сергеевна Тучкова. Это жертвы только одного из тысяч расстрельных дней за три страшных года, и только тех, чьи имена удалось установить.

В 1937 г. в Соловецком лагере был расстрелян один из крупнейших русских философов -- священник Павел Флоренский, человек поразительной для XX в. многогранности дарований и замечательных успехов на разных поприщах знаний: помимо философии, еще в богословии, искусствоведении, фольклористике, математике и технике. Сосланный в Сибирь в лагерь "Свободный" (станция Сковородино) в 1933 г., он и там сделал открытия в области мерзлотоведения. Даже в Соловецком лагере начальство использовало его знания при организации завода по переработке водорослей. Письма родным от него приходили до июня 1937 г. После полугода изоляции отец Павел был расстрелян на Соловках 8 декабря 1937 г.

В том же году на допросе в тюрьме скончался от пыток бывший проректор Киевской Духовной Академии настоятель церкви Николая Доброго в Киеве протоиерей Александр Глаголев. В сентябре 1937 г. проведены были массовые аресты "церковников" в Арзамасе, среди арестованных был священник Александр Черноуцан и множество прихожан. 23 октября тройка НКВД приговорила о. Александра и еще 36 человек к смертной казни.

В самом начале 1937 г. разворачивается кампания массового закрытия церквей. Только на заседании 10 февраля 1937 г. Постоянная комиссия по культовым вопросам рассмотрела 74 дела о ликвидации религиозных общин и не поддержала закрытие храмов только в 22 случаях, а всего за год закрыли свыше 8 тыс. церквей. В Москве это были Страстной и Симонов монастыри, церковь Николая Чудотворца в Кошелях (на Яузской улице), церковь Спаса-Преображения в Спасской слободе (Большая Спасская улица). При разрушении Симонова монастыря уничтожено кладбище, а церковь Николая Чудотворца в Драгах уничтожалась в два захода: в 1937 г. снесена колокольня, в 1939 г.-- сам храм. И, конечно, все эти разрушения производились "по многочисленным просьбам трудящихся коллективов" в целях "улучшения планировки города". В результате этого опустошения и разорения на огромных просторах РСФСР осталось около 100 храмов, почти все в больших городах, в основном, тех, куда пускали иностранцев. Эти храмы так и называли "показательными". Несколько больше, до 3% дореволюционных приходов, сохранилось на Украине. В Киевской епархии, которая в 1917 г. насчитывала 1710 церквей, 1435 священников, 277 диаконов, 1410 псаломщиков, 23 монастыря и 5193 монашествующих, в 1939 г. осталось всего 2 прихода с 3 священниками, 1 диаконом и 2 псаломщиками. В Одессе осталась одна действующая церковь на кладбище.

В годы предвоенного террора смертельная опасность нависла над существованием самой Патриархии и всей церковной организацией.

К 1939 г. из российского епископата помимо главы Церкви -- Местоблюстителя патриаршего престола митрополита Сергия на кафедрах остались 3 архиерея -- митрополит Ленинградский Алексий (Симанский), архиепископ Дмитровский и управляющий Патриархией Сергий (Воскресенский) и архиепископ Петергофский Николай (Ярушевич), управляющий Новгородской и Псковской епархиями.

Помимо 4 архиереев, занимавших кафедры, на свободе осталось еще несколько епископов, которые совершали богослужения как настоятели храмов. Так, епископ Астраханский Андрей (Комаров), уволенный в апреле 1939 г. на покой, в октябре того же года был назначен на штатное место приходского священника храма Покрова Божией Матери в Куйбышеве. Вокруг этой церкви сосредоточилась вся жизнь Куйбышевской епархии, но на приходе был настоятель, которому народ не доверял. Поведение этого настоятеля в сознании прихожан бросало тень на Патриархию, на митрополита Сергия, с которым он был в общении. Дамаскин (Орловский). Мученики и исповедники. Кн. 1. С. 142 - 144.

Верующие люди стали говорить, что истинная Церковь ушла в пустыню, а легально служащее духовенство безблагодатно. Но образ истинного пастыря, который являл собой владыка Андрей, успокоил церковный народ, брожение прекратилось. Он служил ежедневно, а накануне воскресных и праздничных дней совершал по два всенощных бдения: в 4 и в 7 часов. Но при том был крайне осторожен, кроме храма никуда не ходил и у себя почти никого не принимал, сознавая, что вокруг много людей, способных доносом погубить ближнего. Терпел лишения, оскорбления и даже побои. Только в начале 1941 г. архиепископ Андрей был назначен настоятелем храма.

После 1937 года церковная, в основном монашеская жизнь, ставшая почти невозможной в легальных формах, уходит в подполье. В Днепропетровске архимандрит Пимен окормлял тесный круг духовных чад из 10 человек. В городе Славянске Донецкой области нелегально поселились оставшиеся в живых монахи Святогорского монастыря. Среди них были архимандрит Димитрий (Танич), игумен Амвросий (Горонченко), иеромонахи Мелитон (Нестеренко) и Стефан (Медведев). Святогорские иноки взяли на себя подвиг юродства. Им удавалось распространять в народе душеполезные сочинения, в которых они предсказывали падение антихристовой власти и восстановление Святогорской обители, но их выследили и в 1939 г. с ними сурово расправились.

Состояние церковных дел к концу 1939 г. было критическим. Русскую Церковь обескровили предыдущие годы жестоких репрессий, особенно свирепствовавшие в период так называемого «большого террора» (1937-1938). О точных цифрах пострадавших в этот период до сих пор спорят историки. Принято ссылаться на данные правительственной Комиссии по реабилитации жертв политических репрессий, которая установила, что в 1937 г. было арестовано 136900 православных священно- и церковнослужителей, из них расстреляно 85300; в 1938 г. арестовано 28 300, расстреляно 21 5003. "Русская Православная Церковь в 1927-1943 годах" Горинов М.М."Вопросы истории" № 4 1994, С.35-47.

В эти же годы был истреблен почти весь российский православный епископат. На кафедрах оставались лишь 4 архиерея Московского Патриархата - Патриарший Местоблюститель митрополит Сергий (Страгородский), митрополит Ленинградский Алексий (Симанский), архиепископ Дмитровский Сергий (Воскресенский), архиепископ Петергофский Николай (Ярушевич). На свободе были еще около 10 архиереев.

Они настоятельствовали в храмах или числились на покое. Епархии как административные единицы существовали формально, на деле Патриархия состояла из отдельных приходов, поддерживавших с ней нерегулярную связь. Точное число действующих храмов неизвестно, так как зачастую в официально открытых храмах богослужения не совершались по разным причинам. Имеются сведения о закрытии только в одном 1937 г. 8 000 приходов.

Представители советской власти, ответственные за антирелигиозную пропаганду, предостерегали своих подчиненных на местах о том, чтобы те не упускали из поля зрения даже тех священнослужителей, кто оказался за штатом: "Глупо думать,-- писал Е. Ярославский,-- что если поп лишился своего прихода, то он перестал быть попом. Мы знаем сотни случаев, когда после закрытия церквей их священнослужители превращались в попов-передвижек и вместе со своим немудреным инвентарем путешествовали по деревням, рабочим поселкам, совершая религиозные обряды, читая молитвы, Библию, Псалтирь. Такой поп-передвижка порой опаснее того, кто служит открыто" М.Польский. Новые мученики. С.17. Царское Дело..

Ярославский был одним из наиболее активных участников Союза воинствующих безбожников, решающую роль в возникновении этой организации сыграла газета «Безбожник». Постепенно было создано «общество друзей газеты безбожник». Союз воинствующих безбожников сразу же развернул большую работу по пропаганде атеизма, по созданию музеев и выставок, выпуску научной и научно-популярной литературы, а также ряда периодических изданий.

Атеистическая печать не выделяла уже обновленцев из общей массы церковников, теперь "в омерзительных фашистских делах" обвиняли митрополитов, епископов, попов, монахов, церковных старост и прочих больших и малых церковных руководителей всех течений и толков. Юрин А. Под маской религии. М., 1939.// С 27.

Советское руководство вскоре вынуждено было признать, что курс на уничтожение Московской Патриархии был ошибочным. Высокая религиозность населения СССР сохранялась, несмотря на отчаянную антирелигиозную пропаганду и репрессии против верующих. По данным Всесоюзной переписи 1937 г., «в СССР верующих среди лиц в возрасте 16 лет и старше оказалось больше, чем неверующих: 55,3 млн. против 42,2 млн, или 56,7% против 43,3% от всех выразивших свое отношение к религии. В действительности верующих было, конечно, еще больше»9. Религиозная жизнь, не находя легального выражения, уходила в подполье. Росло число катакомбников (не признававших Патриаршего Местоблюстителя) и полукатакомбников (условно признававших митрополита Сергия), совершавших тайные богослужения. В 1940 г. в официальной партийной прессе прямо признавалось, что «закрытие церквей ведет к увеличению нелегальных религиозных организаций». Русская Православная Церковь в советское время (1917-1991). Материалы
и документы по истории отношений между государством и Церковью. М., 1995. Кн. 1. С. 330.

Таким образом, видно, что в конце 1930х годов Православие в СССР было фактически уничтожено. Репрессии, которые обрушились на Русскую Православную церковь стали настоящим испытанием для всего православного населения страны. Репрессии были направлены именно на уничтожение Православной религии.

советский власть православный церковь оккупированный

1.2 Изменение церковно - государственных взаимоотношений в годы Второй Мировой войны

В сентябре 1939 г. началась вторая мировая война. После раздела Польши между Германией и Советским Союзом, последний присоединил земли Западной Белоруссии, Волынь и Галицию, а летом 1940 г. - Литву, Латвию и Эстонию, а также Бессарабию и Северную Буковину. В Московскую Патриархию влились епархии Прибалтики, Западной Украины, Западной Белоруссии и Молдавии. Это, по подсчетам М.В.Шкаровского, 7,5 млн верующих, не менее 15 правящих архиереев, около 3350 церквей, 64 действующих монастыря с 5100 насельниками, десяток духовных учебных заведений, редакции религиозных изданий, церковные библиотеки, религиозные общественные организации.

Новые обстоятельства заставили советское руководство пойти на определенные уступки Московской Патриархии. Ее деятельность была необходима для снижения активности нелегальных религиозных объединений, ассимиляции новых масс православного населения присоединенных территорий и сплочения нации перед лицом военной угрозы. При этом трудно сказать, что машина террора сбавляла обороты: в 1939 г. арестовано 1500 священно- и церковнослужителей, расстреляно 900; в 1940 г. арестовано 5100, расстреляно 1100; в 1941 г. арестовано 4000, расстреляно 190013. «Православие в ХХ веке» Васильева О.Ю"Наука", 2001. С. 124-150

Тем не менее, активность Русской Православной Церкви по устройству церковных дел в новых епархиях не встречала препятствий со стороны властей - совершались новые архиерейские хиротонии, замещались вакантные кафедры. Временным Экзархом Западной Украины и Белоруссии в 1940 г. был назначен архиепископ Николай (Ярушевич). В 1941 г., после смерти митрополита Виленского и Литовского Елевферия (Богоявленского), главой православных приходов Прибалтики стал митрополит Сергий (Воскресенский) с титулом Экзарха Латвии и Эстонии. «Восстанавливается регулярная неделя с воскресеньем в качестве выходного дня, вместо введенной в 1929 г. «пятидневки» с шестым днем в виде выходного». Таким образом, возобновляются воскресные богослужения.

Накал атеистической пропаганды снизился, Союз воинствующих безбожников переживал кризис, падали тиражи его изданий. К началу Великой Отечественной войны Русская Православная Церковь имела уже 3732 храма и молитвенных здания. В ее штате состояли 28 архиереев и 5665 священников и диаконов.

С середины 1940 г. правительство обеспокоилось активизацией церковной жизни и снова ужесточило курс религиозной политики. Главной целью были западные области СССР. Там постепенно, но неуклонно разнообразие форм религиозной жизни нивелировалось до советского антицерковного единообразия.

Знаменитое обращение 3 июля 1941 года Сталин начал именно со слов «братья и сестры». Так обращались к прихожанам православные священники. Этими словами Сталин поддерживает единство русских в борьбе против интервентов. Васильева О.Ю. Русская православная церковь в 1927--1943 гг.//Вопросы истории. 1994, № 4. С. 42.

Началась война. По указанию Сталина знаменитый пропагандист атеизма в СССР Е.М.Ярославский пишет статью «Почему религиозные люди против Гитлера», кардинально отличающуюся по тональности от всех его антирелигиозных статей.

В это время многое переоценивается. Во время войны сложно было победить без исконно русских убеждений. Православие издавна было национальным вероисповеданием.

В «период перемен» (1917-1941 гг.) большевики отказывались от традиционной русской религии. Но во время войны, «времени собирать камни», нужно было вернуться к исконно русскому, традиции помогали объединению народа на основе общей истории, общего вероисповедания. Это хорошо понимал и Гитлер. Одно из его указаний гласило, что фашисты должны препятствовать влиянию одной церкви на большой район, зато появление сект на оккупированных территориях, как форму раскола и разъединения, следует поощрять.

Россия нуждалась в помощи иностранных государств, чтобы перестроить промышленность на военные рельсы. В качестве потенциальных союзников выступали Англия и США. Но для получения их поддержки нужно было доказать соблюдение хотя бы основных принципов демократии в России. Террор Сталина внутри страны и угнетение Церкви, то есть свободы вероисповедания, не соответствовал этим принципам.

Прибывший в Москву в конце сентября 1941 года личный представитель президента США А. Гарриман выразил Сталину обеспокоенность американской общественности судьбой Церкви в России. При составлении проекта декларации «Объединившихся держав» (будущие Объединённые Нации), ближайший помощник Рузвельта Гарри Гопкинс говорил президенту о необходимости включения пункта о свободе религии. Слова «о свободе религии» в итоге всё-таки появились в тексте декларации. Во время войны не было препятствий для массовых богослужений и церковных сборов (которые шли, в основном, на помощь фронту), снимались ограничения на религиозную деятельность. Органы власти на местах теперь не препятствовали открытию храмов, прекратились репрессии. Когда проводилась политика гонений на церковь, верующие вели религиозную деятельность подпольно, теперь же они получили свободу вероисповедания. Послание митрополита Сергия от 22 июня 1941 г. Правда о религии и России. - М., 1942, с. 14-15

Ряд телеграмм представителей православного духовенства с сообщениями о перечислении денежных средств на нужды обороны в первые же месяцы войны появились на страницах центральных газет «Правда» и «Известия», там же давалась информация о работе Православной Церкви, печатались биографии новоизбранных патриархов Сергия и Алексия. То есть патриотическая деятельность Церкви освещалась в печати и признавалась властью. Из лагерей освободили десятки церковнослужителей, в том числе 6 архиепископов и 5 епископов.

Вновь открывались православные храмы. Ещё в 1941 году были закрыты антирелигиозные периодические издания и свёрнута деятельность Союза воинствующих безбожников. В 1942 году, по предложению Л.П.Берии, 50-тысячным тиражом вышла книга «Правда о религии в России». Эту книгу можно назвать ответом советского правительства Рузвельту, предложившему организовать «информационную кампанию в США о свободе религии в СССР». В книге звучали заверения в полной свободе вероисповедания в СССР. Но адресованы они были иностранцам. Слова «Конституция... решительно ни в чём не стесняет религиозной жизни верующих и жизни Церкви вообще» советских верующих не могли убедить. На Пасху 1942 года в Москве разрешили беспрепятственное движение по городу на всю ночь. В 1942 году в Ульяновске был собран первый за всю войну Собор епископов.

Весной 1943 года правительство открывает доступ к иконе Иверской Божьей Матери, которую привезли из закрытого Донского монастыря на поклонение в Воскресенскую церковь Москвы. Послание митрополита Сергия от 22 июня 1941 г. Правда о религии и России. - М., 1942, с. 16-17.

1943 год можно считать годом официального «потепления» отношений Сталина с православием. В октябре 1941 года вышло распоряжение Московского Городского Совета депутатов о том, что митрополит Сергий и его Патриархия должны покинуть Москву и направиться на жительство в город Чкалов (Оренбург).

В один из июльских дней 1943 года Сергию и его ближайшим сотрудникам пришло сообщение о том, что им разрешено возвратиться в Москву. «Компетентные органы» предложили Сергию, митрополиту Ленинградскому Алексию и Киевскому Николаю провести встречу со Сталиным. Сталин принял трёх митрополитов в Кремле. Он говорил о том, что правительство высоко ценит патриотическую деятельность Церкви. «Что теперь мы можем сделать для вас? Просите, предлагайте», - сказал он. В ходе той встречи Сергий был избран патриархом. Его кандидатура оказалась единственной, митрополит глубоко занимался делами Церкви. Принято также решение о создании духовных академий в Москве, Киеве и Ленинграде. Сталин согласился с церковнослужителями по вопросу о необходимости выпуска церковных книг.

При патриархе решено было образовать Священный Синод из трёх постоянных и трёх временных членов. Принято решение об образовании Совета по делам Русской Православной Церкви. Послание митрополита Сергия от 22 июня 1941 г. Правда о религии и России. - М., 1942, с. 24

Руководителем этого органа был назначен Г.Г.Карпов, в прошлом начальник отдела НКВД, где арестовывали и расстреливали священнослужителей и закрывали храмы. Однако теперь Сталин поручил Карпову стать покровителем Церкви. Деятельность нового совета курировал Молотов, а «особо важные вопросы» решал Сталин.

Во время встречи с церковниками Сталин пребывал в хорошем настроении, делал широкие жесты и вёл себя как радушный хозяин. Читая стенограммы той встречи, понимаешь, что для России было очень важно выглядеть на международной арене демократической страной, если партия начала с таким рвением поддерживать Церковь. Конечно, патриотическая деятельность Церкви была действительно существенной. Но, зная характер Сталина, его довоенное отношение к религии, факт того, что бойцов, побывавших в плену за границей, после войны нередко расстреливали, можно предположить, что благодарность, которая последовала со стороны власти, могла обратиться, во что угодно при других обстоятельствах. Сталин дал Карпову инструкцию: «Совет должен осуществлять связь между правительством и патриархом. Совет сам решений не принимает, а докладывает обо всём правительству и от него передаёт государственные решения Церкви», и Совет чётко следил за недопущением административных гонений на Церковь местными властями.

Главный упор был сделан на соблюдение законодательства о религиозных культах. Наиболее объемным был четвертый раздел «группы верующих» .В отличии от инструкции 1918 года предполагалось увеличить число верующих. К 1 апреля 1946 года на территории СССР действовало 10544 православных храма. Казалось бы, настал конец гонениям на Церковь. Но как объяснить принятое в сентябре 1944 года постановление ЦК ВКП (б) «Об усилении антирелигиозной деятельности через пропаганду научного мировоззрения»? В Красноярском крае, например, уже в том же 1944 году бюро крайкома ВКП (б) постановило что, «в целях коренного улучшения постановки научно-просветительской пропаганды среди населения, дальнейшего подъема культурного уровня широких слоев трудящихся края, и преодоления пережитков бескультурья, суеверий и предрассудков» необходимо улучшать уровень научно-просветительской пропаганды, для чего был чётко установлен ряд необходимых мер.

В ЦК не хотели кардинально менять отношение к Церкви, ведь в стране по-прежнему правил коммунизм с одной идеологией. «Не готовим кадры антирелигиозников, а положение такого, что нам надо эти кадры тщательно готовить, заниматься с ними, растить их». Единая православная религия способствовала объединению православного народа в борьбе с Гитлером. Кроме того, правительству было необходимо показать потенциальным странам-союзницам, что в России соблюдаются принципы демократии, такие, как свобода религии. Однако, с одной стороны ослабляя давление на Церковь, власть уже во время войны, стремилась усилить атеистическую работу путём проведения просветительской деятельности. Послание митрополита Сергия от 22 июня 1941 г. Правда о религии и России. - М., 1942, с. 19-20.

Это говорит о том, что с концом войны власть не готова была продолжать начатую политику лояльности к религии. В послевоенное время сохранилось стремление власти не допускать оскорблений в адрес Церкви, укрепившееся во время войны. Но на смену воинствующему атеизму пришла новая политика научно-просветительской формы борьбы с православием. Ист.: Правда о религии в России. М., 1942; РПЦ и Великая Отечественная война: М., 1943

СССР, будучи молодым государством, старался укрепить свою внутриполитическую власть, и создать новое единое общество, в котором не было бы религии. Неправильное представление советского правительства о том, что церковь является контрреволюционной организацией привело к ужасным репрессиям, которые обрушились на церковь. Однако перед лицом общей опасности стало понятно, что с молодым поколением атеистов войну не выиграть. Тогда отношение к Русской Православной церкви резко меняются, на неё возлагается роль посредника между правительством и простым народом.

На церковь возлагались задачи объединения православного народа в борьбе с Гитлером.

Глава 2. Деятельность Русской Православной церкви в годы Второй Мировой войны

2. Деятельность Московского патриархата

22 июня 1941 г., в первый же день войны, совпавший с празднованием памяти всех святых, в земле Российской просиявших, Патриарший Местоблюститель митр. Сергий составил «Послание пастырям Христовой православной Церкви», в котором раскрыл антихрист. сущность фашизма и призвал верующих на защиту Отечества от «жалких потомков врагов православного христианства». Послание рассылалось по епархиям и приходам. 26 июня митр. Сергий совершил в Богоявления Господня соборе Москвы молебен о победе русского воинства, зачитав молитву, составленную в Отечественную войну 1812 г. В своих письмах в Патриархию верующие сообщали о повсеместно начавшихся добровольных сборах пожертвований (денег, драгоценных предметов, облигаций государственных займов, вещей, обуви) на нужды фронта и обороны страны.

В Ульяновске, куда митр. Сергий был эвакуирован в окт. 1941 г., власти предоставили ему здание бывшего костела, в котором был устроен кафедральный собор в честь Казанской иконы Божией Матери и размещена канцелярия Московской Патриархии. В Ульяновске Местоблюститель Патриаршего Престола совершал хиротонии и назначения архиереев, проводил совещания духовенства по вопросам возрождения религиозной жизни во вновь открываемых приходах, решал проблемы возможных форм патриотической деятельности Церкви. Из Ульяновска по всем епархиям и приходам, в том ччисле и на оккупированной территории, рассылались патриотические послания Первоиерарха Русской Православной церкви. В совместном послании митр. Сергия и др. архиереев 24 нояб. говорилось о лживости нем. пропаганды, часто представлявшей войну с СССР как деяние в защиту религии и веры от большевизма.Патриарх Сергий и его духовное наследство. М., 1947;

В своих посланиях к народу во время войны Митрополит выражал уверенность в том, что «с Божьею помощью, и на сей раз русский народ развеет в прах фашистскую вражескую силу». Митрополит вспоминал имена Александра Невского, Дмитрия Донского и былинных богатырей. Вспоминал он «неисчислимые тысячи наших православных воинов», которые жертвовали своей жизнью ради веры и родины. Сергий призывал в «тяжкий час испытания» всякого помочь Отечеству тем, чем сможет. Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. (Государственно-церковные отношения и СССР и 1939-1964 годах). - М, 1999, с. 180 Говорит о том, что Православная Церковь всегда разделяла судьбу народа, и сейчас Церкви нужны пастыри, несущие службу «ради Иисуса, а не ради куска хлеба». «Церковь Христова благословляет всех православных на защиту священных границ нашей родины. Господь дарует нам победу» - такими словами заканчивается его обращение. В посланиях духовенства к народу, так же, как в обращениях светской власти (Молотова, Сталина), заключена идея о том, что «наше дело правое», война русских с фашистами - священная война народа с единой Родиной, единой верой против языческих сатанистов.

Гитлеровцы объявили свой поход на русскую землю «крестовым», но Русская Православная Церковь опровергала это. За годы войны было множество подобных этому посланий, призванных поднять боевой дух (они печатались в государственных типографиях и распространялись с помощью государства). Но уже в этом, самом первом, Русская Православная Церковь обозначила свою позицию во время войны. Церковь неотрывна от государства и наравне с остальными она должна трудиться на благо общей победы.

Репрессированные в 30-е годы священники теперь работали на благо общей победы. Результаты патриотической деятельности Церкви были и материально ощутимы.

В первый же год войны православные храмы Москвы передали в Фонд обороны более 3 миллионов рублей, церкви Горького - более 4 миллионов рублей, церкви г. Куйбышева - более 2 миллионов рублей. Широкую патриотическую работу проводили возрождающиеся православные монастыри, где нередко устраивались госпитали и детские дома. Проявляя заботу о детях воинов, сражавшихся на фронтах, православная Церковь объявила сбор средств во всех действовавших храмах в особый Фонд помощи детям, Московская Патриархия первой сдала 1 миллион рублей. Всего за годы воины Московской Патриархией, духовенством и верующими было собрано более 300 миллиона рублей без учета пожертвованных ценностей и вещей.

Хотя на восстановление храмов после их массового разрушения требовались немалые средства, Церковь посчитала неправильным во время войны и в период послевоенной разрухи заботиться о своём благополучии. К примеру, за 1944-1946 церкви Красноярского края внесли в фонд обороны и на другие патриотические цели 965000 рублей. В храмах Ленинграда собрали 5,5 миллионов рублей. Церковные общины Нижнего Новгорода за 1941-1942 годы собрали в фонд обороны более четырёх миллионов рублей.

Новосибирская епархия за первое полугодие 1944 года собрала на нужды военного времени около двух миллионов рублей. В начале 1944 г. танковая колонна от имени Русской Православной Церкви была передана Красной Армии митрополитом Крутицким и Коломенским Николаем. Обращаясь к воинам, митрополит Николай сказал: «Духом с вами будем все мы, весь наш советский народ во всех ваших бранных подвигах. Мы пламенно молимся о победе нашего оружия и пламенно веруем в конечное торжество свободы, правды, мира, под знаменем которых воюет наш народ».

На средства, собранные Церковью, были созданы воздушная эскадрилья имени Александра Невского и танковая колонна имени Дмитрия Донского. Всего же за годы войны церковные пожертвования на нужды обороны составили несколько сот миллионов рублей.Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве.

В начале 1944 г. на собранные Армянской Апостольской Церковью (ААЦ) пожертвования была сформирована танковая колонна им. св. Давида Сасунского, ААЦ принимала активное участие в сборе средств для различных патриотических фондов СССР.

С началом Великой Отечественной войны Московская патриархия возобновила международную деятельность, прерванную после октября 1917 года. Ликвидировав все связи Русской православной церкви (РПЦ) с внешним миром, государственные органы надеялись скрыть массовые репрессии в отношении духовенства и верующих от мировой общественности. В предвоенный период внешние связи Московской патриархии сводились к переписке с представителями православных автокефальных церквей да с несколькими приходами в США и Западной Европе, еще признававшими ее юрисдикцию. Большинство бывших ранее в подчинении РПЦ русских приходов за границей вошли в состав Русской православной церкви за границей и Константинопольского патриархата или объявили о своем “автономном” статусе. С началом Великой Отечественной войны советское руководство осознало необходимость возобновления международных контактов РПЦ. Это приветствовали союзники по антигитлеровской коалиции, прежде всего Великобритания и США. Правительства этих стран поставили оказание всесторонней помощи СССР в зависимость от решения, в частности, и религиозного вопроса в Советском Союзе. Вторая мировая война в воспоминаниях Уинстона Черчилля, Шарля де Голля, Корделла Хэлла, Уильяма Леги, Дуайта Эйзенхауэра. -- М.: 1990. -- С. 348.

В течение войны руководство Московской патриархии для того, чтобы обеспечить поддержку Советскому Союзу со стороны христиан всего мира, выступило с рядом посланий: к солдатам румынской армии, к румынским и болгарским пастырям и пастве, к послу Великобритании и к архиепископу Кентерберийскому и др.

Население оккупированных стран иерархи РПЦ убеждали уклоняться от работы на Германию и отказываться от сотрудничества с фашистами. Румынских солдат они призывали “немедленно оставить немецкие ряды и перейти на сторону русских”. Эти обращения свидетельствуют о стремлении Московской патриархии поддержать антигитлеровскую коалицию, обеспечить сражающейся отчизне поддержку и помощь верующих христиан. Среди них были и те, с кем Россию связывали узы кровной дружбы и совместная борьба за свободу против многовекового османского ига. В посланиях распространялись идеи объединения народов в борьбе за независимость против фашистских агрессоров. «Духовенство на войне». Барковская Е.Ю Православный экономический вестник «Приход» №5 2005г., с. 25.

Послания руководства Московской патриархии положительно воспринимались во многих странах Европы и способствовали развитию антифашистских настроений среди населения. Об этом говорят следующие отклики: “Призыв Ваш глубоко проник в наши души. Румынский народ, полный священной благодарности, призван вести беспощадную борьбу бок о бок с победоносной Красной Армией до полной победы над Германией, победы, осененной покровом нашей общей матери -- святой Православной церкви”, -- говорилось в ответной телеграмме директора бухарестской газеты “Наш глашатай” Николая Загончи митрополиту Алексию. Член президиума Антифашистского веча народного освобождения Югославии протоиерей Евстафий Караматиевич также свидетельствовал, что послание иерархов Русской Православной церкви “дошло до сердца народа, наших людей, где бы они ни находились, дало огромную силу и духовную надежду на близкое воскресение нашего народа”.

Особенно активно участвовал в возобновлении внешних связей церкви митрополит Николай (Ярушевич). В сентябре 1942 года в Куйбышеве состоялась его встреча с советником британского посольства Баггалеем, на которой были обсуждены пути и средства “к достижению лучшего понимания между английской и русской церквами. В числе других предложений было сделано предложение о том, чтобы состоялся обмен визитами между духовными представителями обеих церквей”6. Стремление англиканской церкви к сближению с РПЦ соответствовало внешнеполитическим планам советского руководства, заключавшимся в укреплении своего положения среди союзников. В начале 1943 года британский посол сэр А. К. Керр во время своей поездки на родину обсудил с лидерами англиканской церкви возможность их скорого визита в Москву. Васильева О. Ю. Русская Православная Церковь в политике Советского государства в 1943--1948 гг. -- М.: 1999. -- Автореф. дисс. д-ра ист. наук. -- С. 32--33.

19 сентября 1943 г. в Москву прибыла делегация англиканской церкви во главе с архиепископом Йоркским С. Гарбеттом. Делегацию принимал патриарх Сергий. В течение 10 дней члены делегации несколько раз встречались с иерархами Московской патриархии, осмотрели разрушенный фашистами Ново-Иерусалимский монастырь в Истре. Гости интересовались положением религии в СССР, количеством церквей. Архиепископ С. Ф. Гарбетт заявил, уезжая на родину, что “в России есть свобода отправления религиозного культа”. Визит представительной делегации сыграл на пользу СССР, так как встречи с русскими иерархами отвели от нашей страны обвинения в религиозных преследованиях и благоприятно подействовали на международное общественное мнение. Московская патриархия направляла своих представителей в формируемые в СССР национальные части. Так, в сербскую часть по согласованию с Советом по делам РПЦ был рекомендован полковым священником настоятель московской церкви Петра и Павла протоиерей Дмитрий Цветков. Все три его сына воевали на фронтах Великой Отечественной войны, один из них погиб, второй был дважды ранен.

Международная деятельность церкви в годы Великой Отечественной войны имела ярко выраженную патриотическую направленность. Она проходила с одобрения советского правительства, имевшего своей целью создание широкой антигитлеровской коалиции. Сотрудничество с Всеславянским комитетом предоставило церкви возможность напрямую, через радио и печать, обращаться к народам Советского Союза и зарубежных стран. Таким образом, было прервано многолетнее молчание РПЦ. Статьи, публиковавшиеся в журнале “Славяне” и звучавшие по радио, впервые за долгие годы содержали в себе положительную оценку церкви и ее деятельности. Многообразное проявление патриотической деятельности Церкви, ее неустанная забота о благе Родины во время войны во многом послужили к установлению взаимопонимания с Советским государством. Появилась возможность открывать некоторые из закрытых прежде храмов, восстанавливать епископские кафедры.

В ленинградских храмах в дни блокады не прекращался сбор средств на оборону, на помощь раненым и сиротам. Всего же было собрано в 1941-1944 гг. более 13 млн. рублей. За проведение патриотической деятельности в храмах Ленинграда в период блокады митрополит Алексий с группой духовенства был удостоен правительственной награды -- медали «За оборону Ленинграда». Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью. М., 1995. Кн. 1. С. 387.

Начиная с осени 1943 г. к награждению государственными орденами и медалями стали представляться священнослужители и активные верующие. Первое большое награждение состоялось в Ленинграде, когда группа духовенства была награждена медалями «За оборону Ленинграда». В 1944 г. медалями «За оборону Москвы» были награждены священнослужители Московской и Тульской епархий. Всего за патриотическую деятельность 40 священнослужителей были удостоены медалей «За оборону Ленинграда» и «За оборону Москвы», более 50 награждены медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне», несколько десятков представителей духовенства награждены медалью «Партизану Великой Отечественной войны». Правда о религии в России. М., 1942; РПЦ и Великая Отечественная война

Московский патриархат, занимаясь благотворительной деятельностью, внес неоценимый вклад в победу русского народа. На средства собранные Русской Православной церковью строили танковые колонны и самолеты, на фронт отправляли вещи для бойцов. Патриотическая деятельность, которую вели священники в тылу и на фронте, значительно способствовала поднятию боевого духа у солдат и населения. Сбор средств для фронта и поднятие боевого духа народа являлись преобладающими формами деятельности Русской Православной церкви во время Великой Отечественной войны.

2.2 Деятельность Русской Православной церкви на оккупированной территории

О положении Православной Церкви во время оккупации фашистами западных территорий Советского Союза в наши дни редко кто имеет сколько-нибудь отчетливое представление. Известно, что с приходом оккупантов там стали открывать храмы, и в них возобновились Богослужения. Создавалось впечатление о том, что фашисты покровительствовали Русской Православной церкви, однако на самом деле это было не так.

Перед нападением на СССР фашисты уже имели большой опыт проведения религиозной политики как в Германии, так и на захваченных территориях в Европе. Расследованием деятельности всех враждебных нацизму сил, в том числе и в религиозной среде, занималась государственная тайная полиция (гестапо). В 1939 г. гестапо вошло в новообразованное Главное управление имперской безопасности (РСХА) в качестве IV управления. Одной из структурных единиц Управления был «церковный реферат» (отдел), непосредственно занимавшийся надзором за деятельностью религиозных общин. Вопросами религиозных организаций занимались также СД (служба безопасности СС), разведывательное управление СС, Зипо (полиция безопасности). Основными целями деятельности данных ведомств внутри Германии и за ее пределами было разрушение через раздробление традиционных религиозных структур и тотальный контроль над всеми проявлениями религиозной жизни. Третий рейх и православная церковь // Наука и религия, 1995. № 5. С. 23-24.