Современное положение Римо-католической церкви

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Актуальность темы исследования. В современном мире Римско-католическая церковь насчитывает более 900 млн. последователей, что намного превышает число последователей других направлений христианства. Латинская традиция западного христианства известна как католическая (с греч. - универсальная) церковь, однако точнее использовать термин Римско-католическая церковь. Во главе этой церкви стоит римский папа - так с III-IV вв. стали называть себя епископы Рима. С VI в. этот термин закрепился за главой христианской общины «вечного города», Рима, столицы огромной империи. Римские епископы, называющие себя «наместниками Бога на земле», поставили себя в привилегированное положение, претендуя на почетное (по преданию, церковь Рима была основана апостолами Петром и Павлом) и юридическое (как церковь столицы империи) первенство среди всех христианских церквей.

Термин «латинский» подчеркивает, что использование латыни в качестве официального языка Западной Римской империи определило связанность истории этой христианской традиции с историей народов и государств Западной Европы. Латинская традиция западного христианства прослеживается примерно с IV в.

Степень разработанности проблемы. Тема «современного положения Римо-католической церкви» получила довольно серьезное развитие в истории философии и философии истории.

В то же время, специальных работ по современному положению Римо-католического существует немного. Если говорить о конкретных персоналиях, то необходимо отметить работы в этой области Ю.Н. Табак, Е.Г. Волконской, А.Р. Устян, А.А. Радугин которые проанализировали историю папства. За рубежом достаточно известными авторами по этой проблематике являются Я.В Ковальский, М.М. Шейнман, Е. Герей.

Поэтому с одной стороны мы можем констатировать достаточно высокую степень разработанности данной проблематики. С другой стороны, многие концепции истории формально никогда не относились к проблемам конкретно «современного положения Римо-католической церкви», авторы их об этом никогда не заявляли, а выражение «современное положение Римо-католическое церкви» могут никогда не встретиться на страницах произведений данных авторов. Таким образом, мы можем видеть, что проблема «современного положения Римо-католического церкви» не теряла своей актуальности на протяжении практически всей истории христианства. Все вышеизложенное определяет выбор объекта и предмета дипломного исследования.

Объектом исследования является сравнительное богословие.

Предметом исследования являются современное положение Римо-католической церкви.

Цель исследования - является выявления современного положения Римо-католической церкви.

Для раскрытия цели данного исследования предполагаются решение несколько задач:

1. Рассмотреть устройство Римо-католическое церкви.

2. Рассмотреть деятельность современной Римско-католической церкви.

1. Римо-католическая церковь

1.1 Власть Папы

Наиболее ярко отражает сущность католицизма слово папизм. Кто же такой Римский Папа и как о нем учат сами католики? Его официальный титул:

«Епископ Рима, Заместитель Христа, Преемник Князя Апостолов, Верховный Первосвященник Вселенской Церкви, Патриарх Запада, Примас Италии, Архиепископ и митрополит провинции Романии, Суверен государства-града Ватикан, раб рабов Божиих».

Латинское слово викарий буквально переводится как «заместитель» или «наместник» - именно в таком смысле понимается католиками роль Римского Епископа. Под Князем Апостолов подразумевается святой апостол Петр, который мыслится католиками как некий абсолютный, монархический возглавитель апостольской общины. Примас - это значит «старейший», «первенствующий» из епископов. Слово суверен означает независимый светский правитель. Очень симптоматично, что поныне папа решительно настаивает на том, чтобы оставаться независимым главой светского государства, хотя бы такого маленького, территория которого занимает меньше гектара.

Может быть, этот громкий титул - только дань истории? В Средние века и в эпоху Возрождения такого рода титулы были очень в ходу. Православный Александрийский Патриарх и сейчас официально именуется Тринадцатым Апостолом и Судией всей вселенной.

Но когда Александрийский Патриарх произносит свои титулы, он понимает, что это не более чем некий привесок, оставшийся от громких и славных веков. А для католиков титул папы - это не просто пышные слова, не гомилетика, не искусство красноречия, это предмет веры.

Именно на этом, на признании того, что папа является преемником Князя апостолов, видимым главой Церкви и заместителем Христа на земле, зиждется римский католицизм. Все остальное католики готовы затушевать. Например, современные униаты стараются не делать акцент на других догматических отличиях.

Что же вытекает из этого титула на практике? В римо-католическом праве записано: «Верховная кафедра (то есть кафедра епископа Римского) никем не может быть судима».

Из этой короткой фразы следует, что Римский Первосвященник не подлежит суду Вселенского Собора и что в самой Римо-Католической Церкви нет такого органа, который мог бы сказать папе, что он заблуждается, поступает неправильно, и осудить его. Папа выше Церкви и выше Вселенского Собора.

А также самые правила Вселенского Собора не могут быть признаны действительными, если Собор не был созван папой и эти правила не были им утверждены. Ни один епископ в мире не может считаться подлинным епископом, если он свое посвящение получил без санкции Римского папы.

Из учения о том, что папа стоит выше Вселенской Церкви, что он неподсуден не только человеческому, но и церковному суду, католики сделали еще один очень страшный вывод.

У них существует догмат о папской непогрешимости.

Это не значит, что католики считают, будто бы папа как человек лично непогрешим. Когда в некоторых полемических трудах указывается на недостойную жизнь отдельных пап и с этой точки зрения подвергается критике этот догмат, то это несерьезный аргумент.

Католики учат, что Римский Первосвященник, когда он говорит от лица всей Церкви (есть такой римо-католический термин excathedra, то есть «с кафедры» - не в том смысле, что он обязательно произносит свои слова, восшедши на кафедру, но в том, что он выступает официально) о вопросах вероучения или нравственности, не может заблуждаться и его определения непогрешимы сами по себе и не нужно ни подтверждения, ни принятия их церковной Полнотой.

Это довольно новый догмат. Он был принят только в 1870 г. на Первом Ватиканском Соборе, который католики называют Двадцатым Вселенским. Они продолжали счет Вселенских Соборов, причисляя к ним некоторые свои Соборы периода Средних веков, Возрождения и Нового времени. Сейчас они насчитывают двадцать один Вселенский Собор.

Если признать этот догмат, то получается, что свойство непогрешимого учительства, которое принадлежит всей Церкви в целом, присваивается одному лицу - Римскому Епископу.

А кто у нас в Православной Вселенской Церкви считается хранителем истины? Есть ли какой-то орган, который дает такие определения, которые все должны принимать и считать, что они безусловно являются истиной?

Может быть, Вселенский Собор? А кто определяет, является ли Собор Вселенским? Между Третьим и Четвертым Вселенскими состоялся Собор, который потом в церковной истории получил название Ефесского разбойничьего соборища. На нем присутствовали почти все епископы Востока, так что формально его можно было бы назвать вселенским. Но эти епископы пребывали в монофизитском заблуждении. Собор этот, конечно, не был признан Церковью.

В Православии для того, чтобы даже самый авторитетный Собор был признан Вселенским, нужно, чтобы его постановления были приняты Полнотой Церкви. Чтобы весь народ церковный сказал свое «да» на постановления этого Собора. И только если это «да» от народа Божия прозвучит, то будет утверждено, что Собор подлинно отражает учение всей Церкви. Это определяется не по каким-либо внешним признакам, таким, как формальное большинство голосов: в истории Церкви неоднократно бывало, что большинство составляли еретики. Мы исповедуем веру во единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Соборная Церковь - это не просто статистический перечень тех, кто ходит в храм. Мы веруем в то, что, несмотря на немощи человеческие, несмотря на заблуждения иерархов и мирян, Церковь как Полнота не может ошибаться.

В Послании Восточных патриархов 1848 г. (к которому присоединился, признав его отражающим веру Церкви, и Святейший Синод Российской Церкви написанном по поводу призыва тогдашнего Римского папы к соединению (конечно, на католических условиях), говорится так: «Хранительницей истины и благочестия является у нас вся Полнота Церкви».

Эта формулировка, по сути дела, развивает слова апостола Павла, что Церковь есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). Она не содержит указания на какой-либо внешний авторитет. Таким образом, нет никакой внешней зацепки, которая даст возможность наверняка знать, кто безусловно говорит истину, а кто заблуждается, чтобы можно было просто присоединиться к одному мнению, а другое отвергнуть - и больше ни о чем не думать.

В этом и заключается кардинальное отличие православной точки зрения от католической.

Католики желают иметь внешний авторитет, к которому можно присоединиться. Таким авторитетом стал голос Римского Епископа.

Но ведь в Церкви на каждого из нас возложено то, что апостол Павел называет бременем свободы, говоря:

«Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал. 5, 1) и «Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков» (1 Кор. 7, 23).

В жизни христианина всегда есть внутренняя проблема, которую каждый из нас должен разрешать сам, и никто не имеет права переложить ответственность на другого. Это проблема пребывания в церковной истине, в согласии с Церковью. Критерий истины для всякого православного христианина в том, чтобы свое личное мнение проверять Преданием церковным. И здесь не может быть никакой внешней указки. Конечно, Поместные Соборы, решения Патриарха, постановления Синода - это те важнейшие ориентиры, которым должен следовать христианин. Но если вдруг Собор или Патриарх впадут в заблуждение в вопросах канонических или даже вероучительных, то конечный суд - это суд совести каждого христианина. История знает примеры, когда патриархи заблуждались (это было и в Константинопольской Церкви, и в Антиохийской, и в Александрийской), когда Соборы принимали неправильные решения.

Как, скажем, Собор, осудивший Патриарха Никона, который безусловно был дивным святителем и борцом за церковную правду. Церковь и народ не помнят этого Собора, память его с шумом упала, а память о Патриархе Никоне вошла в историю Русской Церкви.

Какие выводы делают сами католики из своего учения о папе? Приведу несколько цитат из авторитетных римо-католических богословов. По этим цитатам можно увидеть, как такое учение приводит к кардинальному искажению римо-католического духовного мира.

В XIII веке авторитетнейший католический богослов Фома Аквинский, по имени которого официальная богословская доктрина католицизма называется томизм (от Томас - Фома), писал о папе так:

«С каждым папой Христос пребывает вполне и совершенно в таинстве и авторитете».

Если заменить в этой формулировке слово «папа» на слово «Церковь», то она будет звучать вполне православно. Это характерный образец того, как католики переносят на фигуру Римского Епископа то, что является на самом деле свойством всей Церкви.

В XIX веке немецкий богослов Дирингер, автор официально признанного католиками учебника по догматическому богословию, писал:

«В папе продолжается боговоплощение или соединение Божества с человечеством, занимающее середину между соединением ипостасным и нравственным».

Мы знаем, что ипостасное соединение Божества и человечества имело место в Лице Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. К соединению нравственному призван каждый из нас. Обожение по благодати - это цель жизни христианина. Католики не дерзают сказать про папу, что в нем продолжается ипостасное соединение Божества и человечества, ибо это значило бы совсем уподобить папу Христу Спасителю. Но они не говорят применительно к папе и о нравственном соединении, как у всех прочих людей. А говорят они, что папа находится посредине между всеми людьми и Христом Спасителем.

Еще одна очень характерная цитата. Уже в нашем столетии в книге французского епископа Буго, которая называется «Церковь» (Париж, 1922), написано следующее: «В таинстве Евхаристии имеем, так сказать, лишь половину Христа, ибо Он вне таинства Евхаристии. Где же искать другую половину Иисуса Христа, реально пребывающего в Церкви? Она в Ватикане, она в папе. Папа есть второй способ реального присутствия Иисуса Христа в Церкви. Христос создал Себе два способа реального присутствия, совершенно различных, оба неизъяснимых и которые, соединенные вместе, образуют полноту Его вочеловечения. О великая тайна двух покрывал, под которыми скрывается Иисус Христос в Своей целости! Идите к Иисусу, глаголющему: идите к папе. В этом и состоит тайна христианства. Это чудо реального присутствия, воплощения, предложенного и распространенного под двумя покровами».

Вот как добрый католик относится к Римскому Епископу. Это тем более страшно и трагично, что приведенные выше слова писались не лицемерно, не с желанием что-то для себя приобрести. Автор этих строк - человек искренне верующий, но только предмет его веры, объект, к которому устремлены все его религиозные переживания и чувства, решительно не достоин того, во что и в Кого должен верить христианин. Ведь он приравнивает таинство Евхаристии к тому переживанию, которое испытывает католик, когда он видит Римского Епископа или прикасается к нему. Это трагично, так как это есть кардинальное искажение веры христианской и замутнение образа Того Единого Посредника между Богом и человеком, Каковым является Господь Иисус Христос.

Кардинал Беллармин (XVI в.) писал: «Папа в прямом и абсолютном смысле слова выше Вселенской Церкви».

Тот же Беллармин из этого делал еще более страшный вывод о том, что если бы папа предписал считать добродетель пороком, а порок добродетелью, то Церковь должна была бы поступать так, как ей предписывает папа. Конечно, писалось это исходя из веры в то, что папа никогда не прикажет считать добродетель пороком. Но характерно то, что нравственные ориентиры всей Полноты Церкви ставятся в зависимость от слова одного только епископа, пусть даже верховного.

В том же XVI веке другой кардинал, Каэтан, сказал очень неслучайные слова: «Церковь есть рабыня папы». Ссылаясь на Священное Писание, католики часто приводят в качестве аргумента известные слова Христа Спасителя апостолу Петру: «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16,18).

Слова эти были сказаны Христом Спасителем незадолго до крестных страданий. Перед этим Он вопрошал учеников: «За Кого люди почитают Меня?. Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков» (Мф. 16,13-14). Многие тогда, хотя относились ко Христу хорошо, не понимали того, что Он есть пришедший на землю Мессия. Спаситель спросил у учеников: «А вы за Кого почитаете Меня?» И от имени учеников апостол Петр ответил: «Ты Христос, Сын Бога живаго». За что и получил в ответ: «Блажен ты, Симон, сын Ионин; потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах» и «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее».

Католики любят говорить, что здесь дано апостолу Петру быть неким особым главой и камнем краеугольным, на котором зиждется Церковь. Святые отцы понимали эти слова, сказанные Спасителем апостолу Петру, совсем по-иному. В том смысле, что камнем, на котором зиждется Церковь, является высказанная апостолом Петром вера в Христа как Сына Божия.

И действительно, где нет признания Христа Сыном Божиим, там нет и Церкви. Новейшие учения вроде толстовства или древние ереси типа арианства, или несторианства, которые так или иначе ставили под сомнение подлинность богочеловечества Иисуса Христа, находятся за пределами церковности.

Католики же понимают эти слова буквально и говорят о том, что Римский Епископ является преемником апостола Петра и что он есть тот камень, на котором стоит Церковь. Если вынуть краеугольный камень, то вся постройка рухнет. Поэтому даже Вселенский Собор не может созываться, как считают католики, когда папа Римский умер. В отсутствие Римского Епископа Церковь не обладает ни непогрешимостью, ни полнотой вероучительных определений, и нужно ждать, пока будет избран новый папа, ибо только он может вести дальше церковный корабль.

Власть папы возрастала и развивалась на протяжении веков. Такое возвышение Римского Епископа объясняется и объективными историческими обстоятельствами. Город Рим был единственной апостольской кафедрой на Западе.

Долгое время государственность на Западе была очень нестабильна, и единственным стойким институтом была Римская кафедра во главе с Римским Епископом.

К Римскому Епископу на протяжении веков обращались как к арбитру в спорах с еретиками, появлявшимися на Востоке, и он привык осознавать себя таким арбитром, который выносит суждения по поводу всех догматических и иных воззрений.

К этому, конечно, прибавилась и человеческая немощь, гордость, иной раз просто малодушие, а иногда совершенно рационалистическое маловерие.

Все эти факторы вместе привели сначала к учению о главенстве Римской кафедры над всей Церковью, потом уже о главенстве самого Римского Епископа. Затем был сделан вывод, что Римский Епископ является абсолютным и неподсудным главой Церкви, а значит, ошибаться он не может. Как же может ошибаться тот, о ком Церковь не может выносить никаких определений? Так что здесь был великий соблазн и, в некотором смысле, победа врага рода человеческого, который для многих и многих миллионов христиан исказил образ подлинной веры Христовой.

1.2 Структура римо-католической церкви

В настоящее время главой Католической церкви является Папа Бенедикт XVI, поляк по происхождению. Это первый более чем за 500 лет папа-неитальянец и первый папа-славянин. До избрания на папский престол он был кардиналом Краковским.

Избирают Римского папу кардиналы, то есть высший слои духовенства Римо-католической Церкви, который идет сразу вслед за папой. Кардиналов немного, всего около 250 человек. Они избирают папу на особом заседании, которое называется конклав.

Конклав - это интересное, идущее со средних веков установление Римской Церкви. В переводе с латыни означает «со ключом». Участников заседания вводят в некое помещение, вход закладывают кирпичами, цементируют. Выйти с конклава кардиналы могут только тогда, когда изберут нового Римского папу. В XIV веке был случай, что кардиналы полтора года не могли ничего решить, люди возмутились и заперли их, сказав, что, пока новый папа не будет избран, они оттуда не выйдут. С тех пор утвердилась такая практика. Сейчас конклавы происходят в Сикстинской капелле. Чтобы побудить кардиналов к скорейшему избранию нового папы, им каждый день дают пищу во все меньшем количестве и все худшего качества. Римский папа избирается двумя третями голосов кардиналов.

Папа руководит Римо-католической Церковью при помощи центрального государственного аппарата, который называется Римская курия. Это своего рода правительство, в котором есть подразделения, называемые конгрегациями. Они осуществляют руководство определенными областями церковной жизни. В светском правительстве это соответствовало бы министерствам.

Есть конгрегация по вопросам вероучения, которая должна рассматривать вопросы, связанные с чистотой католической доктрины. Есть конгрегация дисциплины таинств, которая рассматривает все спорные вопросы, связанные с совершением таинств. Есть конгрегация канонизации святых.

Особенное отношение к нам имеет конгрегация по делам Восточных Церквей, которая занимается униатами.

Униаты, или католики восточного обряда, - это выходцы из Православной Церкви или из древних восточных Церквей (Коптской, Армяно-григорианской и др.), которые присоединились к Католической Церкви, признали ее вероучение и главенство Римского папы, но сохранили свой богослужебный обряд. Например, на Украине или в Белоруссии - это традиционный византийский обряд, который употребляется и в нашей Церкви. Но как глава Церкви на литургии, безусловно, поминается Римский папа.

Римский папа руководит Католической Церковью как абсолютный монарх, конгрегации же являются лишь совещательными и административными органами при нем. Римо-католическая Церковь насчитывает сейчас более 600 миллионов членов. Это самая большая из христианских конфессий. Католицизм распространен прежде всего в странах Южной и Центральной Европы, а также в странах Южной и Центральной Америки (в силу того, что колонизация их осуществлялась в свое время испанцами и португальцами). Много католиков также в Северной Америке, в США, особенно в южных штатах, которые тоже были исторически связаны с Испанией, и в восточных штатах. Распространен католицизм и в таких странах Юго-Восточной Азии, как Индонезия и Филиппины. Из стран, которые входили в состав Российской империи, католическими являются Польша, страны Прибалтики - Латвия и Литва, особенно Литва. В Латвии лютеран больше, чем католиков. Эстония исторически преимущественно лютеранская страна. Там есть католики, но более всего лютеран.

Структура Католической Церкви похожа на нашу. Там есть епископат: митрополиты, архиепископы, епископы. Эта структура напоминает то, что было в древней Церкви.

У католиков есть и монашество, в отличие от православных католические монахи объединены в так называемые монашеские Ордена. Что это значит? У нас каждый монастырь живет своей самостоятельной жизнью и подчинен епархиальному архиерею. Ставропигиальные монастыри подчинены непосредственно Святейшему Патриарху. У католиков ряд монастырей с одним уставом подчиняется одному общему главе, который называется генералом монашеского Ордена. Он, как правило, является настоятелем старейшего из монастырей этого Ордена. Монастыри Ордена могут быть разбросаны по огромной территории, даже по всему миру, но тем не менее у них есть единое общее руководство, которое направляет всю их жизнь.

Орден бенедиктинцев - самый древний. Он возник еще в V веке. Его основателем был святой древней неразделенной Церкви Бенедикт (или, в нашем произношении, - Венедикт) Нурсийский. Это был монах, подвижник благочестия, который организовал первые монашеские общины на Западе и дал им устав, основанный на восточных уставах. Известен девиз преподобного Венедикта: «Молись и трудись», который он положил в основу своего монашеского устава. В XII-XIII веках возникли Ордена францисканцев и доминиканцев, названные по именам своих основателей - католических подвижников Франциска и Доминика.

Вступавшие в Орден францисканцев давали обет нищенствования. Орден доминиканцев известен в истории прежде всего тем, что именно ему было поручено ведение инквизиционных процессов, то есть процессов по выявлению, суду и казни мнимых или действительных еретиков. Сами доминиканцы любили называть себя иначе, употребляя некоторую игру слов. Дело в том, что по-латыни Dominicanes - «собаки Господни». Они так и называли себя, подчеркивая свою охранительную и антиеретическую роль. Интересно, что у нас в истории было нечто похожее с опричниками. Они присваивали себе подобный символ.

Наверное, более всех других католических Орденов известен Орден иезуитов. Он основан в 1534 году испанским дворянином Игнатием Лойолой со специальной целью - противодействия протестантизму и вообще борьбе с любыми некатолическими конфессиями. У иезуитов есть так называемый специальный четвертый обет, которого нет ни в каком другом монашеском Ордене. Три обычных монашеских обета - безбрачие, послушание и нестяжательство - всем известны, они одинаковы на Востоке и на Западе. У иезуитов есть еще обет абсолютного послушания папе.

Орден иезуитов построен очень своеобразно и интересно. Там существует многоступенчатая иерархия. Есть послушники, есть так называемые новички; на следующей ступени человек дает три обета - и потом только избранные дают обет абсолютного послушания папе. Из них уже выбираются руководящие члены Ордена. История иезуитов более или менее всем известна, так же как и их лозунг, что благая цель оправдывает средства, с помощью которых она достигается. Поныне из Ордена иезуитов выходит значительная часть епископов Римо-католической Церкви. Иезуитам принадлежат большинство католических средств массовой информации и издательств. Чтобы представить размах их деятельности, можно привести такие цифры: они руководят 94 католическими высшими учебными заведениями и 59 светскими учреждениями, не носящими специально духовного характера. Они осуществляют общее руководство всей миссией Римо-католической Церкви.

Весь мир разбит иезуитами на 50 провинций, или областей. Во главе каждой из этих областей стоит управляющий, или препозит, который руководит иезуитами на этой 50-й части мира. Иезуитам дано исключительное право не подчиняться местным католическим епископам. Они подчиняются только генералу Ордена, а тот - Римскому папе. Местный епископат не имеет никакой власти над иезуитами.

Католическая миссия на территории нашей страны сейчас в значительной мере руководится и осуществляется Орденом иезуитов.

В 1917 году, сразу же после Февральской революции, в нашей стране католиками был основан Папский восточный институт. Он должен был осуществлять руководство работой на территории России. В 20-е годы высокопоставленные представители Ватикана не раз бывали в советской России и встречались с тогдашним руководством.

Вот слова, сказанные главой миссии Ватикана на территории России французом Мишелем д'Эрбиньи в 1922 году:

«Большевизм умерщвляет священников, оскверняет храмы и святыни, разрушает монастыри. Но не в том ли как раз заключается религиозная миссия антирелигиозного большевизма, что она обрекает на исчезновение носителей схизматической мысли (речь идет о православных), то есть делает «чистый стол», tabularasa, и этим дает возможность к духовному воссозиданию России».

На протяжении 20-х и в начале 30-х годов католики активно пытались использовать ситуацию в нашей Церкви, пытались истолковать мученичество сотен тысяч православных как благоприятный шанс будущей католической миссии на территории России, освобожденной от «схизматического» влияния. Примерно так они поступают и сейчас.

В Москве есть несколько католических приходов. Сейчас кроме храма святого Людовика на Лубянке открыт костел на Малой Грузинской. Католики претендуют еще примерно на семь зданий. В Москве есть Католическая семинария, которая в отличие от многих новообразованных православных учебных заведений очень быстро получила регистрацию и помещение. Сейчас в стадии образования находится Католический университет, который официально именуется Интерконфессиональным. Они приглашают к обучению не только католиков, но и представителей других конфессий и даже вообще людей нехристианского мировоззрения, учитывая накопленный веками богатый опыт образовательной и воспитательной работы по формированию католического мировоззрения.

В Москве пребывает католический епископ. Он, правда, не является главой Римо-католической Церкви на территории России. Пока еще католики этого шага не сделали, ибо назначить епископа в Москву и назвать его экзархом всея России или дать ему титул архиепископа или митрополита было бы слишком вызывающе.

Пока еще в Москве нет униатов, по крайней мере официально. Те приходы, которые есть в Москве, - западного, латинского обряда. Там месса может совершаться и на латинском языке, и на европейских или на русском. Есть целый ряд средних школ, в которых представители Католической семинарии или прихода святого Людовика преподают Закон Божий.

У нас сейчас нет точных статистических данных о количестве католиков в России, потому что опросов по признаку конфессиональной принадлежности не проводилось. Понятно, что в Литве формальных католиков насчитывается 70-80% всего населения. Количество католиков на территории России никогда не превышало 1,5-2% населения. Поэтому если сейчас создаются какие-то епархии в Магадане или в Новосибирске, то очевидно, что главная цель - не окормление ста или двухсот католиков, а именно миссионерская деятельность, прозелитизм - обращение населения, живущего в этих местах.

В Смоленске, например, до последнего времени не было католиков. Сейчас там организован приход, который реально посещают 10 - 15 человек. Но община, которая была записана, насчитывала до 1,5 тысяч человек. Так получается потому, что есть люди, которые не являются на деле католиками, но сознательно желают католического влияния, как «цивилизованного европейского» в противовес «кондовому православию».

2. Деятельность современной Римско-католической церкви

2.1 Основные направления деятельности и социальное учение современной римо-католической церкви

Папская энциклика Веритатиссплендор (Сияние истины, 1993) обязывала епископов в вопросах веры и морали излагать содержание учения церкви. Отступления осуждались им как «этический релятивизм».

На Восьмом регулярном синоде епископов в 1990 году было впервые открыто поставлено под вопрос сохранение целибата - безбрачия католических священников. Однако в 1992 году папа подтвердил в апостольском послании, что отхода от этой нормы не будет. Еще раз об этом он заявил в послании ко всем священникам в апреле 1995 года.

Новый катехизис католической церкви, изданный в 1992 году взамен старого (1566) следовал линии II Ватиканского собора (1962-1965). Он сохранял целибат и провозглашал «защиту человеческой жизни с момента зачатия», то есть по-прежнему отрицал право на аборт. Ватикан осуждает также предохранение от беременности. Последние обстоятельства вызывают в адрес католической церкви оживленную критику со стороны многих женских организаций и развивающихся стран. Но Ватикан не изменил свое отношение к данным вопросам, что было подтверждено, в частности в папском Послании к семьям (1994).

В апостольском послании Ординатиосакердоталис (1994) Иоанн Павел II окончательно исключил возможность рукоположения женщин в священники. В Послании к женщинам (1995) папа подверг критике дискриминацию женщин, но подтвердил их недопущение к сану священников.

В энциклике Эвангелиумвитэ (Евангелие жизни, 1995) папа причислил аборт к прямому и добровольному убийству невинных людей. Он призвал к развитию новой «культуры жизни» и к противостоянию всем законам, направленным против жизни. Проблему перенаселения, особенно в странах «Третьего мира», следует, по мнению папы, решать с помощью серьезной семейной и социальной политики, создания нормальных экономических, социальных, санитарно-медицинских, культурных условий и более справедливого распределения ресурсов, а не путем внедрения программ контроля над рождаемостью, противозачаточных средств, стерилизации и абортов. В 1999 папа запретил католическим инстанциям Германии выдавать справки, которые могли санкционировать аборты.

Католическая церковь при папе Бенедикте XVI

Консерватором и реакционером Ратцингер прослыл во время преподавания в Тюбингене (заметим, в городе со старыми протестантскими традициями), когда резко осудил студенческие беспорядки 1968 года. Но в Мюнстере (в городе с богатой религиозной историей) о нем шла слава реформатора Церкви, сыгравшего большую роль на Втором Ватиканском соборе.

В 1986 году он сурово осудил гомосексуализм и однополые браки. В 2004 году он заклеймил «радикальный феминизм» как идеологию, которая подрывает основы семьи и данные Богом различия между мужчиной и женщиной. Ратцингер резко выступает против разводов, браков гомосексуалистов, клонирования - в защиту ценности жизни и недопустимости абортов. Его позиция по ряду вопросов стала официальной позицией Ватикана.

Незадолго до своего избрания главой Ватикана в Германии вышла в свет книга Ратцингера, в которой он предлагает консервативный путь развития Церкви, «возращение к истокам» и считает европейское христианство спасением для цивилизации на континенте.

Новый понтифик, в частности, недоволен так называемым «мультикультурализмом» - смешением разных культур, которое наблюдается сейчас в разных странах Европы.

25 января 2006 года Ватикан опубликовал первую энциклику, составленную Папой Римским Бенедиктом XVI. Она называется «Бог есть любовь» (Deuscaritasest) и посвящена проблемам любви (латинское слово caritas можно перевести как любовь-милосердие, жалость, братолюбие, оно идентично греческому понятию agape).

Текст состоит из 78 страниц, он разделен на две части и официально предназначен для чтения всеми католиками.

В первой части понтифик предлагает свои философские и теологические рассуждения о любви в различных аспектах, включая плотский. Автор называет любовь даром Бога, но призывает «не опускать любовь до простого секса» и определяет брак между мужчиной и женщиной как осуществление их истинной судьбы.

Вторая часть посвящена роли Церкви, которая через милосердие демонстрирует свою любовь к человечеству и миру. «Милосердие, - пишет Папа, - является проявлением любви Господа со стороны Церкви».

Социальное учение Римско-католической церкви представляет собой довольно пеструю мозаику общественно-политических, экономических и этических концепций.

Следует заметить, что у его истоков находится учение Фомы Аквинского (1225-1274 гг.), а точнее, его этика Закона.

В последней четверти XIX в. это учение итальянского доминиканца было принято в качестве официальной философско-теологической доктрины католической церкви. В энциклике «Аетернипатрис» (1879 г.) Папа Лев XIII объявил Фому Аквинского вечным и непререкаемым авторитетом.

Характерной чертой учения Фомы Аквинского явился синтез двух элементов, искони присущих христианству: религии любви и милосердия апостола Павла и св. Августина и религии Закона, что логично устранило дуализм Закона и Евангелия. Фома Аквинский сумел «примирить» богословие с быстро развивающейся наукой, найти рациональное доказательство истинности христианства. В его философии берут свое начало традиции т.н. «теологического рационализма», столь популярного и в наши дни.

Католицизм в лице немецкого теолога Майстера Экхарта в XIII веке проанализировал различие между двумя способами существования - обладанием и бытием. Выдающийся мыслитель считал, что институт частной собственности оправдан лишь в том случае, если он не служит эгоистическим целям, а способствует удовлетворению всеобщего благосостояния.

Для Экхарта нищета человека - понятие не внешнее, а глубоко внутреннее. «Тот нищ, - писал он, - кто ничего не желает, ничего не знает и ничего не имеет». Он, как и многие другие теологи-католики, полагал, что бытие означает быть активным, деятельным, энергичным, то есть продуктивно использовать свои человеческие потенции.

Экхарт иногда использует символ бега, чтобы подчеркнуть деятельный характер бытия: «Бегом устремляйтесь к миру! Человек, который бежит, который пребывает в состоянии бега, устремлен к миру, - это святой человек. Он постоянно бежит, движется и ищет умиротворения в беге». Как считает известный немецкий психолог и социолог Эрих Фромм, уделивший большое внимание концепции Экхарта «бытие-обладание» в книге «Иметь или быть?», в этической системе немецкого теолога высшей добродетелью человека является состояние продуктивной внутренней активности.

Многие мыслители средневековья, писавшие после Абеляра, Аквинского и Экхарта о христианской этике (Антонин Флорентийский, Бернард Сиенский и некоторые другие), относились к росткам капитализма с неизменным сочувствием.

Таким образом, уже средние века подготавливали почву для того в целом благосклонного отношения к предпринимательству, которое характеризует современную католическую церковь.

Социальная доктрина католицизма впитала в себя как учения «отцов церкви» периода раннего средневековья, так и социальные и политические доктрины наших дней.

В современном виде социальное учение католической церкви начало складываться в конце XIX в., а точнее с 1891 г., когда Папа Лев XIII выступил с энцикликой «RerumNovarum» («Новые вещи»). Папские энциклики обычно адресуются епископам, всем верующим католикам, «всем людям доброй воли». С этих пор содержание энциклик, все сказанное и написанное Папами по социальным проблемам входит в определенную традицию, с ее учетом и следует рассматривать последующие выступления глав католической церкви, которые не могут действовать, абстрагируясь от жизненных проблем своей паствы.

Впрочем, Папам трудно (а может быть, и невозможно) было сохранить свое влияние, игнорируя интересы масс и в гораздо более ранние времена, особенно после раскола церкви в XVI в. и в период последующего бурного развития протестантизма.

Развитие социального учения католической церкви идет с нарастающей скоростью. Три предшественницы папской энциклики «CenfesimusAnnus» (1991 г.) за последние десятилетия явились определяющими для католического социального учения - «MateretMagistra» («Мать и наставница», 1961) и «PacemininTerris» («Мир на земле», 1963) Иоанна XXIII, а также «PopulorumProgressio» Павла VI, существенное влияние продолжает оказывать и энциклика папы Льва XIII «RerumNovarum», столетие которой было отмечено в 1991 г. энцикликой Иоанна Павла II «CenfesimusAnnus» («Столетняя годовщина»).

Вторая энциклика продолжила и развила многие положения первой. Одна из заключительных фраз «RerumNovarum»: «Пусть каждый возьмется за дело, выпадающее на его долю немедленно и в согласии с прочими», как бы послужила отправной точкой для многих положений «CenfesimusAnnus» («Столетняя годовщина»). Иоанн Павел II разворачивает положение энциклики Льва XIII, поясняя, что речь идет не об абстрактном, а о реальном, конкретном «историческом» человеке. Он призывает людей заботиться о деле, которое они считают своим, исходя из убеждения, что каждая активная личность, независимо от призвания, имеет конкретную жизненную цель. На Страшном суде, который ждет каждого, гораздо больше внимания будет уделено не тому, что сделали люди, а тому, как они выполняли свое дело.

Это одно из важнейших (если не самое главное) положений энциклики Папы Иоанна Павла II, исходя из которого, он, по сути, строит все свои размышления о труде и предпринимательстве.

Именно эти проблемы занимают видное место в «CenfesimusAnnus», пронизывают буквально все его 62 раздела. Труд, трудовая этика, трудовое призвание, трудовое достоинство, собственность, прибыль, бизнес - таков далеко не полный перечень тем, затрагиваемых в энциклике.

«Труд - призвание каждой личности; в нем человек выражает и осуществляет себя, труд дает возможность выразить человеческое достоинство». Эта тема получила достаточно яркое развитие уже в первой энциклике Иоанна Павла II - «LaboremExercens» («Трудом своим») (1981), затем продолжена в 1987 г. в энциклике «SollicifidiReiSocialis». Свободный рынок есть экономическое следствие христианского понимания человеческой природы и предназначения. Эта мысль пронизывает многие выступления главы католической церкви, особенно его послание «CenfesimusAnnus», представляющее наибольший интерес прежде всего потому, что именно здесь Иоанн Павел II высказывает новейшие взгляды католичества на социальные проблемы, а также потому, что взгляды выражены в этой энциклике наиболее последовательно и глубоко.

Для нас это послание представляется особенно важным в данном контексте в связи с тем, что здесь Папа Иоанн Павел II много места уделяет отношению церкви к предпринимательству, к «предпринимательской экономике», особое внимание уделяет человеку, включенному в сложную сеть отношений современного общества. Как говорит Папа: «Человек есть Путь Церкви, а человеческий путь проходит через современность».

Идеал Иоанна Павла II является прямым продолжением того, что Лев XIII называл обществом дружбы, Пий XI - социальным милосердием, а Павел VI - цивилизацией любви.

При всех этих, казалось бы, далеких от жизни идеалов, идеал Иоанна Павла II достаточно земной и конкретный. Тот справедливый хозяйственный порядок, который одобряет католическая церковь в лице ее главы, есть «экономическая система, которая признает важнейшую и положительную роль дела, рынка, частной собственности и вытекающей из этого ответственности за средства производства, а также свободной и творческой деятельности на ниве экономики». Папа критикует системы, отрицающие свободный и личностный человеческий труд. Он определенно выступает против такой системы, «где свобода в экономической сфере не подчинена строгим нормам закона, которые ставили бы ее на службу человеку во всей его полноте и считали бы ее лишь особым аспектом человеческой свободы, основанной на нравственности и религии».

Свободная экономика получила полную поддержку со стороны католической церкви, хотя, как утверждают ее нынешние апологеты, экономика бизнеса никогда не будет ее нравственно удовлетворять. Сама по себе погоня за прибылью не может встретить сочувствие церкви, у рынка как такового нет своей нравственности, он просто зеркально отражает нравственность или безнравственность своих участников. И все же, как пишет Папа Иоанн Павел II, прибыль необходима, чтобы свободная экономика функционировала. Он осуждает потребительство, настаивает на том, что этика и культура первичнее экономики; для него религиозное, духовное является высшей реальностью. И если Иоанн Павел II предлагает вернуть экономике ее подлинную ценность, то его критика направлена скорее не на экономическую, а на этическую и культурную систему. Экономика предстает лишь как один из многих аспектов человеческой жизнедеятельности. Когда производство и потребление становятся смыслом жизни, считает Иоанн Павел II, следуя общехристианскому этическому постулату, «причину следует искать не столько в экономике, сколько в том, что социокультурная система ослабла, забыла о нравственности и, в конце концов, свела самое себя к производству товаров и удобств».

Христианское требование справедливо решать проблемы, вызванные индустриализацией, научно-техническими достижениями, незащищенностью трудящихся перед лицом тяжелых условий жизни и труда, общественных противоречий и конфликтов позволили теоретику католицизма Ф. Лелотту констатировать: «Достаточно ознакомиться с социальной доктриной католической церкви, чтобы убедиться, что она заключает в себе все преимущества коммунистической доктрины, не разделяя ее роковых недостатков».

Еще Папа Лев XIII в конце прошлого века осуждал идею, в основе которой лежит «зависть бедняков», которая побуждает к насильственному перераспределению богатства путем экспроприации собственности более богатых. Если бы намерения социалистов осуществились, писал Лев XIII в энциклике «RerumNovarum», не подозревая, что его опасения вскоре сбудутся, «рабочие пострадали бы первыми», ибо согласно социалистическим лозунгам следует «грабить законных владельцев», ввести государство туда, где ему не место, и совершенно расстроить общественную жизнь».

Современная католическая церковь рассматривает труд и капитал как две необходимые и нерасторжимые стороны экономики, которые никоим образом нельзя противопоставлять друг другу. «Основа деловой экономики - свобода человека, осуществляемая в экономической сфере так же, как во многих других», замечает Иоанн Павел II.

Католическая церковь подтверждает роль прибыли в предпринимательстве, признавая ее законность. Более того, она не настаивает на том, что заниматься бизнесом следует бескорыстно, прекрасно понимая тщетность таких положений. Католицизм в лице Папы Иоанна Павла II настаивает на необходимости учета человеческого и нравственного факторов в интересах самого бизнеса.

Обладание собственностью, получение прибыли в бизнесе можно и нужно подвергать нравственной оценке. Она заключается в том, способствуют ли собственность и прибыль расширению цикла обмена и производства? Способствует ли бизнес развитию экономики «свободного труда, предпринимательства и участия?» Помогает ли он «цепочке солидарности»?

Иоанн Павел II формулирует следующее правило: «Собственность на средства производства в промышленности ли, в сельском хозяйстве - законна и справедлива, если помогает работать с пользой. Однако она станет несправедливой, когда ничему не служит или мешает другим работать, стремясь к прибыли, порожденной не развитием совместного труда и общественным благосостоянием, а их недостатком или недолжной эксплуатацией, спекуляцией или нарушением рабочей солидарности. Такой собственности оправдания нет, это - злоупотребление перед Богом и перед людьми».

Наверное, самый рьяный защитник рыночной экономики вряд ли будет спорить с таким утверждением. Расточительное, бесхозяйственное отношение к природе - весьма плохой способ ведения бизнеса. Протекционизм и ограничения иной раз могут показаться выгодными на короткий срок, на ближайшее время, но, в конце концов, и это достаточно очевидно, такие меры подрывают ту самую систему, ради которой они были приняты.

Процесс, включающий в себя «инициативу и предприимчивость», заслуживает, с точки зрения католической церкви, внимательного и благосклонного отношения, потому что через него входит в жизнь истина о человеке, которую постоянно утверждало христианство. Источниками благ является земля и ее недра, но главный источник благ человека - сам человек.

Католическая социальная доктрина широко использует концепцию экономической культуры: ее составляют человеческие мнения, предрасположения, институты, модели поведения, мировоззренческие позиции, которые в совокупности своей инициируют развитие. Как считает американский исследователь Питер Берджер, «католическая церковь может играть весьма важную роль именно через влияние на экономическую культуру».

Бизнес, являющийся источником благ, требует знаний, умения, но требует не только этого. С точки зрения католичества, он требует добродетельного, нравственного отношения к своему делу. Иоанн Павел II весьма прагматично определяет важные требования, предъявляемые к бизнесу: «Этому способствуют такие важные добродетели, как прилежание, усердие, предприимчивость, осмотрительность, допускающая лишь разумный риск, верность в деловых и личных отношениях, а также и смелость, помогающая принять трудные, даже мучительные решения, без которых, однако, не сделаешь дела и не преодолеешь возможных препятствий».

Для бизнеса, действующего в условиях свободного рынка, требуется творческое начало. В свободной экономике в принципе нет работы бессмысленной и бесцельной. Католическая церковь не противопоставляет рынок морали. Она, скорее, сосредотачивает внимание на активной, действующей личности. Энергичность, инициативность, творческое начало, предприимчивость, трудолюбие, заставляющие рынок работать, способствуют функционированию рынка в направлении достойных целей. Добродетели, необходимые для бизнеса, включая «смелость в принятии трудных решений», являются добродетелями только в том случае, если люди принимают на себя ответственность за принятые решения.

Каждый из нас, прежде всего, - это активная личность, способная принимать решения и нести за них ответственность. Для деловых людей, говорит Папа Иоанн Павел II, «самый выбор - куда вложить деньги, в ту область промышленность или в эту - это выбор нравственный и культурный». При стабильных экономических и политических условиях дать людям возможность хорошо использовать свой труд определяется, среди прочего, добротой и доверием к Промыслу, которые свидетельствуют о человеческих достоинствах сделавшего свой выбор. Логика бизнеса, как считает католическая церковь, не является единственной логикой, какой следует руководствоваться при его ведении.

Современная христианская теология считает, что человек призван «соработать Творцу», не сомневаясь в Его воле. Как замечает Иоанн Павел II в CenfesimusAnnus, «то, что в Священном Писании сказано о судьбах Царства Божьего, относится и к жизни временных сообществ, которые… несовершенны и непрочны. Царство Божие… бросает свет на устройство человеческого общества, благодать же проникает в него и его животворит. Именно так легче увидеть, что общество должно быть достойным человека, и выправить его недостатки, и укрепить мужество, без которого нельзя работать для добра».

Если стать на такую точку зрения, то доверие Богу не есть пассивность, - оно, это доверие, есть «отвага на труд» ради изменения сложившейся неблагоприятной ситуации в этой области. Известное изречение гласит: мы должны молиться так, как если бы все зависело от нас. Католический теолог Ричард Нейхауз переиначил это изречение таким образом: «Мир настолько несовершенен, что разумное существо лишь тогда станет трудиться ради его благоустройства, если будет уверено, что все зависит от Бога».

Призывая к совершенству, католическая церковь благословляет все виды человеческой активности, направленные на служение людям. В хозяйственной деятельности такое служение сопряжено с удовлетворением потребностей людей, что, по сути, является основой рыночных отношений.

Первоисточником всякого блага является действие Бога, который сотворил и землю, и человека, и дал человеку землю, чтобы тот владел ею, трудясь на ней, и пользовался плодами ее. Но земля не даст плодов, если человек не ответит особым образом на этот дар Божий, другими словами, если он не будет трудиться. Вот как Папа Иоанн Павел II выражает отношение христиан к земле и труду на ней: «Используя разум, осуществляя свободу, человек трудом подчиняет себе землю и обращает ее в удобное обиталище. Так присваивает он часть земли - именно ту часть, какую приобрел работою; отсюда и берется личная, индивидуальная собственность».

Этим, по существу, и определяется отношение современной католической церкви к активной предприимчивой личности и предпринимательской деятельности.

Внутри католицизма идет непрекращающаяся борьба между сторонниками обновления (модернистами) и его противниками (традиционалистами). В последние годы все большую роль начинают играть различные левые течения в католицизме, которые выступают в защиту прав человека и ведут борьбу с реакционными режимами. Католики выступают за единство действий всех демократических сил в борьбе за укрепление мира на земле и утверждение гражданских и демократических свобод.