Религиозный ренессанс в современном обществе: его содержание, причины и основные направления

Как социальный организм церковь амбивалентна - она характеризуется не только небесной природе («... царство не от мира сего») [29], но и исторической составляющей, которая входит в соприкосновение и взаимодействие с «миром сим», в том числе с государством . Государство, которое существует для устройства светской жизни, со своей стороны сталкивается и взаимодействует с церковью, потому призвана регулировать деятельность любой юридически оформленной общественной структуры, а также ограничивать зло и поддерживать добро, в чем она находит естественного союзника в лице церкви. Политическая система общества посредством различных государственных институтов власти во все исторические периоды стремилась обеспечить целостность и безопасность общества, что, по Гоббс, является главной задачей государства. Последняя, разрабатывая и принимая законы, которые обеспечивают стойкость существующего строя, с помощью органов исполнительной власти воплощала эти законы в жизнь, пристально следя за возможными покушениями на свою независимость, суверенитет, территориальную целостность и другие жизненно важные интересы.

Религиозная система также стремилась к реализации в обществе аналогичных функций, используя при этом свои специфические методы и средства. Гоббс, как известно, ставил знак равенства между государством и церковью, утверждая, что это одно и то же, а слова «светская и духовная власть» «являются двумя словами, внесенные в мир, чтобы у людей двоилось в глазах и чтобы люди не понимали, кто их законный суверен ». В этой жизни нет другой власти ни у государства, ни в отношении религии, кроме светской, - утверждал Гоббс [15, с.129]. Иначе, если власть политическая вступит в конфликт с властью религиозной и функции обеих систем начнут противоборство, в стране «обязательно возникнет мятеж и гражданская война между церковью и государством, между сторонниками духовной власти и сторонниками светской власти, мечом правосудия и щитом веры и ( что еще хуже) возникнет борьба в груди каждого христианина, между христианином и человеком »[Там же, с.462-464].

Под понятием «функции религии» понимается характер и направление воздействия религии на индивидов и общество, или, выражаясь более просто, что «дает» религия каждому конкретному человеку, или любом объединению и обществу в целом, каким образом она влияет на жизнь людей. Религия, как сложное социально-историческое явление, выступает прежде всего как форма общественного сознания, взаимодействует с политикой, моралью, правом, со всеми компонентами культуры. Благодаря своим функциям (в частности содержательной, интегративно-охранной, коммуникативной, организационной, воспитательной и др.). Религия, опираясь на универсальную и символический язык, способен оформлять и выражать интересы представителей различных групп и слоев населения, обеспечивать широкий спектр воздействия на социально-политическую обстановку в государстве. Особенности той или иной и политической и религиозной власти определялись способностью улавливать и согласовывать интересы различных групп населения и с помощью убеждения, принуждения или внушения эффективно регулировать социальное взаимодействие в обществе. Одним из первых отметил, что религия выполняет реальные функции в жизни общества, отвечает вполне определенным потребностям, К. Маркс.

Подходя к изучению религии как надстройки над экономическим базисом, который она порождает, он пришел к выводу, что общественная функция религии состоит в интерпретации существующих отношений, а не в выработке их.

Социальная функция религии - идеологическая функция, задача которой обосновать, а значит, легитимизировать существующее политическое устройство, или осудить существующие порядки, настроив общество против политической власти. Иными словами, религия может способствовать политическому прогрессу, а может замедлять его, может противодействовать росту недовольства в политической сфере, а может провоцировать это недовольство. Так, например, христианство, став государственной религией Римской империи, способствовало укреплению политического строя, оправдывая порядки, основанные на рабстве. Протестантизм - писал М. Вебер - дал крепкий стимул развитию современной западной цивилизации, тогда как восточные религии послужили барьером, который затруднил технический прогресс в Китае и Индии. Он также отмечал ведущую роль теологического учения о предварительном определении Ж. Кальвина в создании системы моральных стимулов, столь необходимой капитализма в начале его возникновения [29].

Змистожиттева функция религии на протяжении всей истории развития человечества активно использовалась как отдельными государственными институтами - политическими и военными ведомствами - их специальными службами и структурами (что способствовало укреплению политической власти), так и теми, которые противостояли государству и обществу, - революционными, националистическими, экстремистскими и другими движениями, которые воспитывали своих боевиков на тех же идеалах.

То есть подлежит сомнению не сам религиозный факт, а способ его толкования или метод осуществления религиозной практики. И в условиях изменения какого-то аспекта или метода ситуация может быть исправлена. Например, анализируя причины появления в пределах одного государства новых религиозных культов, авторы учебного пособия «Нетрадиционные религиозные и мистические культы Украины» среди факторов, которые заставляют людей вступать в нетрадиционных религиозных объединений, называют отхождения новых религиозных и мистических групп от традиции, в том числе традиционных церквей, которое расцветает на фоне общего духовного кризиса, нехватки стержневых идей и общепризнанных ценностей, разрыв в социальном опыте и ценностных началах между поколениями, ослабленности исторических церквей и неразвитости их миссионерской структуры [41, с.30].

На «кризис религии» как традиции, Д. Белл, опираясь на концепцию связи священного и светского Дюркгейма, отмечал, что религия происходит не от веры в сверхъестественное или богов, но от деления мира (вещей, эпох, людей) на священное и светское. Если религия переживает упадок, то это происходит потому, что земная сфера священного сократилась, ощущение, объединяющие людей, и эмоциональные связи расшатались и ослабли. Первоначальные элементы, обеспечивающие людям солидарность, - семья, церковь, община, истощились и люди утратили способность поддерживать устойчивые связи, которые объединяют как в пространстве, так и во времени.

Интегративно-охранительная функция религии способствует объединению, сохранению существующей общины верующих. Интеграция, выходя за пределы религиозного сознания, может способствовать не только стабильности круга бурлящих, но и общества в целом. В данном случае под стабильностью понимается способность социальной системы к определенным изменениям без коренного слома ее устоев. К тому же интеграция, объединение и согласование деятельности индивидов, социальных групп, разных институтов обеспечивают стабильность. Религия, по Э. Дюркгеймом, выполняет функцию интегратора общества, действует как клей: она помогает людям осознавать себя как моральный союз, скрепленный общими ценностями и общими целями, дает человеку возможность самоопределиться в общественной системе и тем объединиться с родственными обычаями, взглядами, ценностями, верованиями, людьми [18]. Д. Белл указывал, что религия не удовлетворяет личных интересов или потребностей. Она не является результатом общественного договора, но она также не является только обобщенной системой космологических значений. Еще до идеологий или других видов мировоззрения она стала средством объединения, интеграции людей «в единый непреодолимый организм» [5]. Так, в эпоху удельной раздробленности власть общерусского митрополита, поставленного за пределами Русского государства и независимого от местных князей, служила сохранению единства Русской церкви, единению Руси, противодействовала сепаратистским тенденциям удельных княжеств. По О. Контом, вера в Бога (богов) обуславливала в истории человечества военно-авторитарные режимы и, таким образом, обеспечивала гармонизацию противоречивых интересов, препятствовала распада социальной системы, способствовала поддержанию порядка в обществе. О. Конт считал неизбежным конфликт между религией и наукой, предусматривал победу позитивного знания над религией, что обязательно приведет к распаду социальных связей. Интегративная функция религии в случае упадка ее влияния переходит к науке. Однако, по мнению Конта, религия необходима, даже если она в споре с наукой проигрывает, поскольку нужен «теологический синтез» как духовная основа социальных связей [45].

Мнение о интегративно-охранительную функцию религии как фактор стабилизации государственной власти поддерживает также Б. Малиновский в работе «Магия, наука, религия» [27]. Она сказывается на способности государственных органов улавливать тенденции общественного прогресса и формулировать на этой основе общие цели, социальные ориентиры, определять механизмы их достижения, искать силы и средства для решения поставленных задач. В то же время достижения положительного результата в зависимости от того, насколько удается политическим путем достичь интеграции социально неоднородных групп и слоев общества, обеспечить сочетание разнородных политических интересов, в том числе и интересов верующих различных конфессий.

Таким образом, взаимодействие религии и политики - это объективный, закономерный процесс эволюции религиозных и политических систем. Исходя из исторического анализа основных функций религии, мы видим, что церковь - не просто религиозный институт, это - институт, который находится в системе политических, социокультурных отношений.

Поэтому это - своеобразный «политический институт». Религия - механизм реализации солидаризации и интеграции миллионов человек, а политика и государство там, где миллионы. Религия способствует целостности общества, в силу совпадения во многих аспектах ее охранно-правовых функций с подобными функциями государства. Симфония государства и церкви, которая стала древнерусской аксиомой развития и процветания Киевской Руси, должна стать примером тесного и конструктивного взаимодействия духовной и светской основ в формировании стабильного базиса современного украинского общества. На сегодняшний день функции обеспечения интеграции все большей степени берут на себя государственные правовые институты, усиливая тем самым процесс секуляризации. Однако роль религии в обеспечении общественной стабильности и солидарности, укреплении моральных устоев остается достаточно высокой. Эта роль резко возрастает при возникновении конфликтов между религией и политикой или при использовании религиозного фактора в политической борьбе: активизируются дезинтеграцийни процессы, снижается уровень общественной и государственной безопасности, возникают социальные конфликты и угроза вспышки гражданской войны, в которой, как известно, победителей не бывает .

На современном этапе характер государственно-церковных отношений один из главных показателей уровня развития и государства, и религиозного направления, поскольку он свидетельствует уровень реализации принципа свободы совести как одного из главных составляющих фундаментальных прав и свобод человека.

Поскольку религия имеет основательный влияние на социальные структуры и ценности, то свобода совести является важным фактором структурных связей между частями общества и всем обществом.

Понятие «свобода совести» полисемантическая, его сущность определяется в зависимости от предметного поля исследования: права, политики, философии, религиоведения, этики и т.д..

Свобода совести - право, которое гарантирует неприкосновенность совести человека относительно его отношения к религии.

Общепризнанными основными чертами свободы совести являются:

право человека на свободу иметь, менять религиозные верования по собственному выбору либо придерживаться нерелигиозных убеждений;

равенство всех религий и их сторонников, а также неверующих перед законом;

озможность индивидуально или коллективно, публично или частным исповедовать свою религию, участвовать в богослужениях, обрядах, ритуалах;

право на распространение своих религиозных или нерелигиозных убеждений;

невмешательства государства в дела церкви (особенно те, которые касаются вероучения), а церкви - в дела государства.

Религиозная свобода является одним из древнейших международною признанных прав человека. В период Вестфальского мира (1648) праву на религиозную свободу было предоставлено международную защиту. Первым конституционным актом, который утверждал его, была первая поправка к Конституции США, где указано, что Конгресс не создавать закона, что коснется институювання религии или запрещать свободное отправление ее.

В эпоху Возрождения со становлением гражданских обществ начались процессы секуляризации общественной жизни. Этому способствовало развитие научных знаний, особенно учение о естественном праве, согласно которому государство и его институты имеют земное, а не божественное происхождение. Религия становится частным делом.

В конце XVIII ст. начинают реформироваться основных типа отношений между церковью и государством, которые существуют и поныне:

веротерпимости (нетерпимость), согласно которой одна или несколько религий имеют привилегированное положение, другие объявляются терпимыми (или нетерпимыми)

свобода вероисповеданий, по которой все религии равны между собой, а человек свободен в своем выборе конфессии и отправления религиозного культа;

свобода совести, помимо провозглашения равенства всех религий, которая предусматривает свободный выбор любой религии или несповидування никакой.

Сейчас примерно треть государств мира провозгласили своими основными законами принцип свободы совести.

Принцип свободы совести каждого гражданина страны исповедовать любую религию или не исповедовать никакой закреплен в Конституции Украины. [14]

1.7 Религиозность и религия: Г. Зиммель

Социология имеет дело с религией как с уже составленным и определенным свои границы социальным институтом, который имеет особые, только ему присущие содержание и соответствующие функции. Если социология стремится понять религию исходя из явлений социальной жизни, что находится по ту сторону всякой религии, то такой подход должен быть дополнен, считает Г. Зиммель, выявлением того, что он называет «зачатками» религии, ростков того, как «религия» нашло самостоятельность и завершенность: «Я не думаю, что религиозные чувства и импульсы выражаются только в религии, более того, считаю, что они выражаются во множестве связей, как некий элемент, который действует при самых разных обстоятельствах.

Религия как самостоятельный жизненный смысл, как вполне самозамкнут сфера только и заключается в изоляции этого элемента »[20]. И важно найти, где во взаимодействиях между людьми возникают эти фрагменты, ростки, из которых растет религия, состоящая в самостоятельный, делающий эти фрагменты своим особым смыслом институт.

Любая дефиниция религии, берет ее только в «готовом» виде, сформировавшейся уже, неизбежно подводит, по мнению Г. Зиммеля, к предположению о надэмпирическую и чрезмерный характер ее содержания. Эти «ростки» образуют «религию в религии» и помогают понять «земные» истоки уже зрелой религии как форма и способ социальной жизни.

Зиммель указывает, что сами многообразные отношения между людьми включают в себя элемент религиозного: «Отношение ребенка к своим родителям, отношение патриота-энтузиаста до своей родины или энтузиаста-космополита до всего человечества, отношение рабочего к своему классу, который поднимается, или гордого благородного происхождения феодала к своему состоянию, отношение подчиненного к своему господину, его гипнотической силы, и настоящего солдата к своей армии - все эти отношения с их бесконечно многообразным содержанием, будучи рассмотрены со стороны формально-психической, могут иметь один общий тон, который необходимо будет называться религиозным.

Всякая религиозность содержит своеобразную смесь бескорыстной самоотдачи и евдемонистського желание, смирение и подъем, чувственной непосредственности и бесчувственной абстракции; тем самым возникает определенная степень напряжения чувства, специфическая интимность и прочность внутреннего отношения, встроенность объекта в некий высший порядок, который он, однако, одновременно воспринимает как нечто глубокое интимное и личное ...

Этот религиозный момент содержится в названных выше и многих других отношениях, он сообщает им такой оттенок, который отличает их от отношений, основанных только на чистом эгоизме или чистом внушении, или чисто внешних, или даже чисто моральных силах ».

В разных социальных контекстах и ??на разных стадиях развития таких взаимоотношений тот смысл, который раньше религии и после него несут другие формы отношений между людьми (нравы, право или свободная нравственность отдельного человека), в какой-то период принимает форму религиозного отношения - подобно тому, как законодательство может когда-то проявлять теократический характер и полностью находиться под религиозной санкцией, а в других обстоятельствах оно гарантировано государственной властью или нравами. Важно, что во всех этих случаях речь идет об отношениях между людьми и происходит как бы только смена «агрегатного состояния» этих отношений, когда чистый конвенциональный состояние переходит в религиозный, верующий - в правовой, правовой - в состояние свободной нравственности.

Таким образом, вкладывает Зиммель, «всю историю общественной жизни пронизывает этот процесс: непосредственные взаемовизначення индивидов, с которых начинается их совместная жизнь, растут в обособленные самостоятельные органы. Так из способов поведения, необходимых для самосохранения группы, возникает, с одной стороны - право, которое их кодифицирует, а с другой - состояние судей, которому, согласно разделения труда, приходится его применять ... Похожим образом дело, видимо, идет и о религии.

Индивид в сообществе относится к другим или к совокупности описанным выше образом, его отношение к ним имеет характерный степень возвышенности, самоотдачи, интимности. С одной стороны, отсюда может развиться идеальное содержание: боги - хранители такого рода отношений, выступающие как возбудители такого рода состояний души, существом своим как бы представляют в обособленности, что раньше было лишь формой отношений, существовало только в сплаве с реальным жизненным содержанием. И этот комплекс идей и представлений фантазии теперь находит в священниках как бы свой исполнительный орган и, соответственно разделения труда, особого носителя (как право находит своих носителей в судьях, а интересы познания - в состоянии ученых).Если только религия превратилась в нечто самостоятельное и субстанциальное, то она тогда уже оказывает обратное воздействие на психические взаимоотношения людей, окрашивая их в свои тона, так что теперь они осознаются как религиозные и именно так и называются.

Тем самым, она только возвращает им то, чем она сама была сначала им обязана. И можно, наверное, сказать, что религиозные представления, часто такие удивительные и непонятные, никогда бы не стали такие мощные в человеческих взаимоотношениях, будь они всего лишь формулой или воплощением ранее уже существующих форм взаимоотношений, для которых сознание еще не нашла более подходящего выражения».

Рассмотрев первый раздел бакалаврской выпускной работы, определили, что:

во-первых, религия - единственное явление общественной жизни, утверждает и пытается обосновать существование сверхъестественного: Бога, богов, дьяволов, духов, чудес.

По этническому признаку религии делятся на родоплеменные, национальные, мировые.

во-вторых, философия религии сосредоточила внимание на теоретических проблемах сущности и природы религии, всегда пользуясь методологией определенного философского направления; психология религии характеризовалась психологизацию религии и субъективизмом в определении причин и функций религии.

в-третьих, религия выполняет общественные функции, которые не способны взять на себя другие формы духовно-практического освоения человеком реальности (мораль, право, искусство и т.д.).

РАЗДЕЛ II. РЕЛИГИОЗНЫЙ РЕНЕССАНС В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ: ЕГО СОДЕРЖАНИЕ, ПРИЧИНЫ И ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ

2.1 Роль ренессанса социального института религии в современном глобальном мире: С. Хантингтон

Актуализация цивилизационной проблематики определяется необходимостью изучения вопросов, касающихся судьбоносности человеческого бытия, перспектив развития человечества, смысла истории.

Необходимость исследования в наше время цивилизационной проблематики усиливается определенным образом с развитием тенденций к глобализации мира.

Сегодня цивилизацией называют как отдельно взятые социокультурные образования, так и человечество в целом.

Цивилизационный подход получил распространение в отечественной философии в 90-х годах прошлого века. Именно этот подход к изучению исторического развития является доминантным и на Западе. Проникнув в отечественное научное среду он стремительно начал популяризироваться постепенно вытесняя формационный подход. Суть цивилизационного подхода проявляется в том, что историческое развитие рассматривается с позиций множественности цивилизаций, самобытны социокультурными системами, могут иметь при этом элементы общих и отличительных черт в своем развитии.

Основой научной концепции «столкновения цивилизаций» С. Хантингтона, которая стала известна читателю в 90-х годах ХХ ст., Проблема конфликтов между цивилизациями.

Автор главное препятствие к образованию единой мировой цивилизации видит в осознании отдельными народами ценностного значения собственной национальной идентичности.

Одной из причин развития межцивилизационных конфликтов есть амбиции Западной цивилизации, которые проявляются в стремлении к распространению и приумножения собственных экономических, политических и культурных основ в мире.

Современные глобальные тенденции развития цивилизаций дают возможность говорить о неоднозначный характер глобализма в целом. Такой вопрос возникает в плоскости определенных спорных моментов, которые проявляют себя в процессе интеграции некоторых незападных социумов под влиянием глобализационных тенденций.

Речь идет прежде всего о противоречиях, связанных с состоянием национальных экономик, политической ситуации и самобытности культур в странах, не относящихся к Западной цивилизации, но вовлечены в процесс глобализации.

Модель однополярного мирового порядка на основе Западной цивилизации, с позиций С. Хантингтона, не имеет значительных перспектив. Причины такого положения исследователь видит в процессах национального возрождения Азиатской и Исламской цивилизаций приобретают развития с последней четверти прошлого века.

Такие выводы С. Хантингтона следует понимать как предостережение сторонникам модели построения мировой цивилизации на основе западных приоритетов общественного развития. С учетом современных мировых глобальных процессов необходимо уточнить характер конфликтных противоречий между цивилизациями.

Сегодня в мире происходят глобальные процессы, по сути характеризуются стремлением подвести развитие цивилизаций в единые стандарты в сферах экономики, политики, права, духовной культуры. Тенденции к глобализации наметились как следствие назревающего мирового кризиса капиталистической системы хозяйствования.

Развитие мира в ХХ в. выявил проблемы, которые делают нецелесообразным в будущем разобщено, независимое существование цивилизаций.

Факторами, побуждающими к таким глобальным тенденциям, являются:

не ограниченность природных ресурсов планеты;

значительный контраст между бедными и богатыми странами;

экономический кризис капиталистической системы хозяйствования;

глобальный экологический кризис, прогрессирующее;

увеличения стран с ядерным статусом;

локальные войны и опасность новой мировой войны.

Выше указанные глобальные проблемы побуждают задуматься над такой моделью развития мира, которая предусматривала бы единые нормы и ценности общественной жизни страны. Считается, что она должна помочь человечеству справиться с глобальными проблемами.

Инициатива появления глобализационных процессов принадлежит Западной цивилизации, которую ассоциируют с Европой, США и Латинской Америкой. Однако генерирующим звеном глобализации выступают США. Причиной здесь является стремительный экономический взлет США с начала ХХ ст. и, как следствие, получения рычагов к экономической и политической гегемонии в мире.

Сама идея глобализационных процессов с приоритетами западных норм общественного развития постепенно приобретала силу с окончанием «холодной войны». Так появилось понятие вестернизации.

Вестернизация - это американизация общественного развития стран охвачены процессом глобализации. Процесс вестернизации является возможным благодаря интеграционным явлениям, предусматривающих различные взаимовлияния, взаимосвязи между странами. Сегодня в мире наиболее принадлежащими к вестернизации общества, характеризующиеся слабым социально-экономическим, политическим развитием, упадком национального сознания, и как следствие, духовной культуры.

Интересно проследить, как возникает вопрос об отношении Азиатской и Исламской цивилизаций к модели глобального мира с экономической, политической и культурной гегемонией Запада.

С. Хантингтон в своей исследовании утверждает, что на пути прозападной модели развития мира является конфликт, который проявляется в не восприятии западных принципов общественного развития со стороны Азиатского и Исламского цивилизаций.

При этом исследователь отмечает, что Азия и исламский мир находятся в стадии экономического, политического и культурного возрождения, как реакция на стремление Запада занимать лидирующие позиции на планете.

Если взглянуть на развитие Западной цивилизации за последние пятнадцать - двадцать лет, то становится очевидным, что европейские страны все больше сплачиваются вокруг идеи единой Европы, которая воплощается через модель Евросоюза и предусматривает также тесные отношения с США на экономической, политической и культурной основе.

Процессы глобализации западных стран, как показывает время, более наглядными, чем где-либо в других регионах мира. Такое положение обусловлено фактором расширения Евросоюза за счет стран Центральной и Восточной Европы. В основном речь идет о странах бывшего социалистического лагеря. С окончательным разрушением последнего страны, входившие в него, оказались преимущественно в сложных социально-экономических и политических условиях. При таких обстоятельствах ориентация на Евросоюз и вступление в него для них кажется вполне логичным явлением, поскольку коммунистическая система общественного развития отошла в прошлое, а взамен появилось стремление к будто более прогрессивной капиталистической модели развития.

Ориентир на развитие капиталистических отношений в бывших странах социалистического лагеря мотивированный примером достижения высокого уровня развития западноевропейскими странами, которые проявляют заинтересованность в стабильности в Европе, поэтому на основе определенных требований расширяют границы союза для стран континента, как это наблюдается в течение последних десяти лет.

С. Хантингтон говорит о видоизменения экономического и культурного баланса в мире, заключается в росте экономической мощи и культурного самосознания отдельных цивилизаций. Развитие такой ситуации указывает на то, что его однополюснисть в будущем ставится под сомнение.

В таком случае мы действительно приходим к вероятности построения той модели развития мира, которая предусматривает взаимосуществования цивилизаций на основах равноправия во многих сферах жизнедеятельности.

В работе Хантингтона этот момент освещен так: «... избежать глобальной войны цивилизаций можно лишь тогда, когда мировые лидеры примут многоцивилизационном характер глобальной политики и станут сотрудничать для его поддержки ». [62] Так, за Хантингтона оптимальной в будущем есть тенденция развития мира, отстраняла бы Западную цивилизацию от доминантных стремлений, и побудила его к равноценных контактов с другими цивилизациями. «Универсальные претензии Запада все чаще приводят к конфликтам с другими цивилизациями, наиболее серьезным с исламом и Китаем». [24] «Политика в мире после холодной войны впервые в истории стала и многополюсной, и многоцивилизационном».

В этом отношении возникает возможность с позиций сегодняшнего подтвердить или опровергнуть следующие положения.

Как известно, лидерство в развитии мирового капитализма течение ХХ в. принадлежало Западной цивилизации, где долгое время гегемоном оставались США. В последние двадцать-тридцать лет ситуация начала меняться. Азиатская цивилизация, преимущественно благодаря таким странам как Китай, Южная Корея и Япония, за это время осуществила значительный экономический прорыв. Особое внимание в этом отношении привлекает Китай. Сегодня Азиатская цивилизация ежегодно увеличивает свою экономическую мощь, все больше раскачивая экономическое лидерство Запада. Как отмечает С. Хантингтон, «Экономическое развитие Восточной Азии изменит баланс сил между Азией и Западом, особенно Соединенными Штатами. Удачный экономический рост порождает уверенность в себе и агрессивность со стороны тех стран, в которых он существует и приносит выгоду ». [57]

Такая мера религиозного сознания в исламских странах имеется и сегодня. [58]

Нельзя не согласиться с С. Хантингтоном в том, что такие вопросы как религия, образ жизни, институт семьи, расовая принадлежность, язык, выступают, как объединяющими, так и дезинтегрирующий факторами.

Итак, можно отметить, что всеобъемлющей глобальной интеграции с доминирующей ролью Запада, которая бы привлекала к этому процессу Азиатские и Исламскую цивилизации, в будущем не стоит. В своем исследовании С. Хантингтон определил черты, по которым Восточная и Исламская цивилизации не спешат воспринимать культурное веяние Запада, тем более элементы так называемой вестернизации.

Очевидно сегодня возникает все более актуальным вопрос о целесообразности признания мира через множество цивилизаций, где стабильное будущее человечества должно определяться не борьбой за гегемонию отдельной цивилизации, а способностью договариваться и сотрудничать на принципах равенства и компромиссных договоренностей.
Внимание американского ученого С. Хантингтона о том, что процесс глобализации мира с прозападным колоритом сталкивается на своем пути с определенными проблемами, имеет подтверждения с позиций современности.

Во-первых, сегодня действительно уже можно говорить об экономической доминанте Запада, поскольку стремительно развивается экономический потенциал Азиатской цивилизации. Во-вторых, культурное возрождение Азиатской и Исламской цивилизаций не угасает, а продолжает развиваться, исключая тотальное проникновение западных духовных ценностей в свою среду. Экономический рост, активизация процессов культурного возрождения Азиатской и Исламской цивилизаций делают проблематичной всеобъемлющую мировую интеграцию исключительно на прозападных началах. Учитывая это можно говорить, что будущая модель развития человечества лишь тогда оптимизированной, когда три выше упомянутые мощные цивилизационные центры будут рассматривать себя как равноценные и сумеют наладить между собой продуктивные диалоги и контакты.

Рассмотрев данный вопрос, проявили, что сегодня необходимо при разработке глобализационных проектов учитывать фактор многополярности мира, что только через равноправное отношение между цивилизационными полюсами человечество глобализационные перспективу на будущее. Так, концепция «столкновения цивилизаций» Хантингтона за последние годы не потеряла своей актуальности, и более того, в свете современных мировых процессов приобретает все большее значение, выступая оговоркой поклонникам модели развития однополярного мира и гегемонии США.

2.2 Основные тенденции развития религиозных процессов в современном украинском обществе

2.2.1 Религиозный фактор в контексте национального, политического и правового измерений украинского бытия

Актуальность данного вопроса обосновывается тем, что определяющей чертой современной мировой общественности является взаимозависимость народов и государств. Экономическое, социальное, культурное, религиозное, политическое и правовое бытие каждого государства сейчас являются неотъемлемыми структурными элементами единого мирового устройства.

Создание глобального информационного пространства вызвано внедрением общемировых стандартов в технике и технологии, углублением международного разделения труда и кооперации производства детерминирует новые проблемы, такие, как глобальная экологическая безопасность человечества, опасность ядерной войны и др.. Поэтому мировые процессы глобализируются.

Элементами этнической модели нации, сформировавшейся в Восточной Европе и Азии есть - общее происхождение, воля народа, народная культура, родной язык, обычаи и традиции. Поэтому индивид который присоединится к чужой сообщества, всегда оставаться членом сообщества генетически родного. Как видим в первом случае доминируют гражданские элементы, а во втором - этнические, хотя и те и другие присутствуют в каждой из моделей, но в разных пропорциях. Особенно обостряются эти пропорциональные противоречия в современных условиях и проявляются в противостоянии глобализации и антиглобализации, часто фокусируется на религии. Тем более, что религия в человеческой истории "выявляет прежде всего из-за ее национальный контекст. Она призвана формировать у представителей определенных этносов осмысленное представление об их национальную идентичность, защищать ее, ибо игнорирование последней приводит к дезоринтации личности в ее общественном бытии, а то и общественной нестабильности [30].

Поскольку украинский национальный характер, в силу своей ментальной и социетально психологической специфики, интровертный с ударением на эмоциональном компоненте и женском начале, то общество в целях самосохранения, пытаясь предупредить исламизации духовного пространства вероятно станет более открытым до тех христианских конфессий, которые апеллируют прежде к сохранению семейных и нравственных ценностей не только на словах, но и в делах (имеются в виду баптисты, адвентисты, пятидесятники и др.. конфессии протестантского направления). Ибо «Церковь оказалась неготовой дать ответ на моральный кризис общества, по византийской традиции, она вступила в союз с властями.

Современное украинское общество представляет собой нестабильную социальную систему, которая только вышла на путь моделирования рыночной экономики и практического воплощения политической демократии. В данной ситуации ему грозит плутократия, которая вызывает процессы трансформации и политики, и религии в «профессию», «бизнес», в средство зарабатывания денег, детерминирует вырождения первоначального назначения и функциональности религии и политики, которые таит в себе угрозу государственной и национальной безопасности, и служит условием существования коррупции в которую могут включаться уже не только политические субъекты, но и религиозные агенты действия.

Таким образом политика и религия - важные подсистемы украинского общества, находящихся в функциональных взаимосвязях между собой и с другими общественными подсистемами и обществом в целом. Политика может вызывать религиозные изменения, концентрированно проявляться в религии, но и последняя оказывает большое обратное влияние на первую. Политические идеи могут формулироваться в ответ на потребности религиозной сферы общественной жизни.

2.2.2 УкраинА как полирелигиозный страна. Религиозная терпимость

Богатую духовность украинского народа составляет также религиозное мировоззрение. Без преувеличения можно сказать, что население нашей земли во все времена особое внимание уделяло религиозным вопросам и наделено было духовными программы поиска. Географическое положение Украины в точке встречи Азии и Европы, привело к встрече мусульманского Востока и христианского Запада, восточного православия и западного католицизма.

Кроме того, в силу исторических причин, а именно господство чужих народов (правительств, политических сил) в течение сотен лет над украинскими землями и украинским народом, привело к возникновению большого количества религий на территории Украины, поскольку каждый народ пытался насадить свои верования или вызывал переселения на Украина представителей других народов, которые с собой привозили и свою религию. Украина - многонациональное государство, а соответственно - полирелигиозный.

Большинство украинский проявляют терпимое отношение к представителям других религиозных взглядов, но следует заметить, что такие результаты есть на фоне недостаточной слаженности межцерковного взаимодействия в Украине, разнообразии причин межконфессиональных конфликтов, постепенном уменьшении конфликтогенных точек, недостаточной осведомленности украинского общества о развертывании процессов в религиозной сфере (См. . приложение № 1,2,3).

Наибольшая религиозная активность приходится на западные области Украины, в частности Львовскую, Закарпатскую, Ивано-Франковскую, Тернопольскую, Черновицкую.

Здесь зарегистрировано наибольшее количество религиозных организаций. Достаточно активными являются Волынская, Ровенская, Хмельницкая, Киевская, Винницкая области, и наименее активными являются Днепропетровская, Полтавская и Харьковская области. Во всех остальные проявляется умеренная активность.

Более 97% зарегистрированных на сегодня религиозных общин в Украине являются христианскими. Примерно половина из них православной традиции. Остальные почти поровну делят католики и протестанты.

К категории «традиционных» (по неофициальной терминологии) Церквей принадлежат православные церкви, Украинской Греко-католическая и Римо-Католическая Церкви, армянские общины, такими можно считать некоторые протестантские конфессии - лютеран, баптистов, пятидесятников.

Православные церкви:

Украинская Православная Церковь (в юрисдикции Московского Патриархата) - УПЦ (МП) (наибольшее количество ее верующих проживает в Черниговской, Сумской, Полтавской и Хмельницкой областях).

Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата - УПЦ КП (Ивано-Франковская, Ровенская и Киевская области);

Украинская Автокефальная Православная Церковь - УАПЦ (Львовская и Тернопольская обл.)

Сегодня в Украине существуют три конфессии Католической Церкви:

Украинская Греко-Католическая Церковь - УГКЦ (Львовская, Ивано Франковская обл.)

Римско-Католическая Церковь в Украине - РКЦ (Житомирская, Хмельницкая, Винницкая с центром в Житомира и Каменец-Подольском).

Армянская Католическая Церковь - АКЦ

В Украине также представлена одна из «дохалкедонских» Церквей - Армянская Апостольская Церковь - ААЦ.

Часть верующих-христиан принадлежит к протестантским Церквям.

В Украине проживают также представители иудейства и мусульманства.

В конце 80-х гг. в Украине появляются неоязыческие общины. Динамично возрастает количество религиозных и религиозно-философских течений (буддизм), нетрадиционных и новейших религиозных движений, деструктивных сект.

Несмотря на все, следует заметить, что несмотря на такую ??«кашу» религиозных образований в Украине, за исключением некоторых межконфессиональных конфликтов (как правило в них выступают инициаторами православные церкви), здесь в целом принимаются противоположные и взаимоисключающих или конкурирующие религии, более того, такого религиозного подъем как в Украине, такого количества практикующих верующих, нет ни в одной из стран Европы и Америки (несмотря на то, что большинство из них декларируют себя христианскими).

2.2.3 Новые религии ХХ века: неохристианские, ориенталистскиЕ, синтетические, эзотерические, неоязычество, сатанисты

Неохристиянство. К этому классу относятся религиозные течения, возникшие в рамках традиционного христианства с целью приведения его к требованиям времени. Эти течения основываются на Библии и на лице Иисуса Христа как на центральной фигуры своих религиозных доктрин. Им присуща критика ортодоксального христианства, объявления своей церкви исключительно истинной в спасении Христовой веры.

Церковь Иисуса Христа святых последних дней (мормоны). Основанная в США в 1830г.Мормоны считают себя избранными богом людьми и надеются на счастливый конец своей жизни. Признают четыре обряда: крещение через погружение в воду 8-летнем возрасте, рукоположение, брак в двух разновидностях - земной и вечный, причащение хлебом и водой. Мормоны признают, но в своеобразном трактовке, Святую Троицу, искупительную жертву Христа, спасение и Мессию.

Новоапостольская церковь. Возникла в Англии в 1832г. как результат религиозного движения за возрождение первоначального учения Христа. Основа веры ново апостолов - Библия. Новоапостольци признают три таинства как обряды крещения водой, запечатления Святым Духом, причастие.

В иерархии церкви существуют такие духовные звания: першоапостол (считается наместником Господа на Земле), окружной апостол, апостол, епископ, окружной староста, окружной евангелист, пастор, евангелист, священник, диакон, младший дьякон, прихожанин. Богослужения в новой апостольских храмах состоит из вводной молитвы, проповеди Слова Божия, выполнения таинств и заключительной краткой молитвы сопровождается игрой органа и пением гимнов.

Харизматические общины. Особая группа новых религиозных течений, вероучение которых очень близко к протестантскому, особенно в пятидесятнического. Название происходит от понятия «харизма» (от греч. Милость, благодать), что означает нацеленность какого-либо лица (харизматического лидера - проповедника) особыми качествами сверхъестественности, непогрешимости в глазах сторонников. Зародился харизматическое движение в США в 1901г. в среде пятидесятников, от которых принял догмат о «крещение Святым Духом» и такой элемент культа как «глосолалия» (разговор на иноязык), которая достигается коллективной молитвой, которая вводит верующего в состояние крайней экзальтации или транса. Харизматы считают, что харизму может получить каждый крещеный при общении со Святым Духом - главное правильно молиться, а потому молитвенная практика овладения «особенной» молитвой - важный момент религиозной жизни харизматов.

Религии ориенталистского направления. В Украине представлены неоиндуизм и течениями буддизма.

Неоиндуизм возник в рамках индуизма в первой половине XIX в. как его современное прочтение для интеллектуализированных слоев Востока и Запада. Ему присущи идеи универсализма, синкретизма, равенства всех религий, духовного базиса в реконструкции общества; обязательно наличие учителя (гуру) как проводника учения и проповедника духовных поисков. В Украине представлен общинами и центрами движения «Харе Кришна», Саи Бабы, Шри Чинмой, Омо-центра и др.. Самый распространенный направление - Движение «Харе Кришна». Характерным для необуддийський течений является акцент на одной или нескольких чертах буддийского учения. Каждая из них претендует на ортодоксальное толкование учения Будды, объединяя в своих религиозных системах идеи различных восточных традиций, даже христианства. Буддизм в Украине представлен общинами дзен-буддизма, Нитирэн различных школ тибетского буддизма. В 2004г. в Украине действовало 45 буддийских общин [60].

Международное Общество Сознания Кришны - модернизированный вариант одной из ветвей вишнуизма - религии чайтанитив. Образование его за пределами Индии приходится на 60-е годы ХХ ст. Лидеры утверждают, что это универсальный религиозный и культурный движение, цель которого - пропаганда ведического знания, распространения Сознания Кришны и Брахманических культуры, которая характеризуется честностью, контролем над чувствами, терпимостью [63].

Также ориентализм в Украине представлен Бахаи.

Всемирная религия Бахаи возникла в Персии в середине XIX в. на основе развития одного из модернизированных исламских направлений - бабизму. Основными заповедями религии стали признание равных прав, возможностей и привилегий мужчин и женщин, необходимости обязательного образования, уничтожение крайностей нищеты и богатства, запрещение рабства, аскетизма, монашества, употребление алкоголя и наркотиков. Бахаи придерживаются принципа единобрачия и супружеской верности, невмешательства в политику, уважения к своему правительству, уважения всех религий мира. В бахаи отсутствует институт священников.

Синтетические религии. В догматике и культовой практике эти религии опираются на сочетании различных традиционных религий, создавая свои собственные учения, систему обрядовых действ, сильную церковную организацию, претендуя при этом на статус надрелигий. Такие религиозные образования характеризует развитый культ лидера, идея богоизбранности их последователей.

Великое Белое Братство (ВББ) - неорелигиозных течение, которое начало свою деятельность в Киеве в 1990г.

Основателем и руководителем ее стал Ю.Кривоногов.Церковь имеет еще одно название - ЮСМАЛОС, где ЮС - Юан Свами (сам Кривоногов), МА - Мария Дэви (в прошлом его жена М.Цвигун), ЛОС - логос (Христос). Как показывает анализ, ВББ основные свои идеи позаимствовал из древней ведической религии, буддизма, христианства, эклектично соединенных наукообразной терминологией.

Церковь объединения - одна из самых распространенных новейших религиозных течений, в которой сочетаются черты восточных религий и христианства. По имени основателя Сен Мьянму Муна, сторонников называют муниты. Теология Муна предлагает учение о трех Адамов и трех Ев. В церкви действует строгая регламентация взаимоотношений, четкое подчинение ее членов руководству. Церковь придает большое значение массовым коллективным венчанием, работе с кадрами, поддержке различных научных, социальных, учебных проектов. В Украине зарегистрированы общины действуют в Киеве, Донецке и других городах.

Неоязычество. Неоязычество (родноверия) Украины представлено течениями Родной веры, РУНверы, Ладовиры, Ягновиры, орантийцив, Собора Родной Украинской веры, Великого Огня и др.., Всего около 77 общин. Для всех них характерна идея возрождения праславянских верований, которые считаются единственно силу для Украинской.Неоязыческие общины действуют в других странах, где компактно проживают украинской.[13].

Родная вера - неоязыческих направление, основанное в 1934г. профессором В. Шаян. Максимально сохраняя языческую обрядность "Родная вера" подчиняет свое учение совершенствованию человеческой личности, повышению ее национального сознания.

Основывается на языческом понимании Бога как много проявочных сущности, реально предстает в виде многих имен богов. Украинских родноверы используют аутентичные языческие молитвы и песнопения, имеют свои учения «Воловик» и «Православие», обрядовый календарь "Круг Сварога».

РУНверы (Родная Украинская Национальная вера) - одна из форм современной религии украинский. Основатель - Лев Силенко, которого верующие почитают как посланного самим Богом Учителя и Пророка. Силенко предлагает новую монотеистическую систему взглядов на мир, согласно которой Бог украинский - Дажьбог, который является сознанием мира, вечной энергией, святой правдой. Христианство в Силенко - религия рабов, повлекшая горькую судьбу колонизированной страны, которую имела Украина на протяжении веков. Рунвистив не признают изображение Даждьбога, символом веры является Тризуб на солнечном диске, имеющиеся свои обряды венчания, освящения ребенка, похороны, специфические молитвы и праздники.

Собор Родной Украинской веры - возник в 1994г. в Винницкой области. Последователи Собора признают множество и Шаяна своими предшественниками, но считают, что те не смогли возродить «Родную веру». Их работы, дополняя друг друга, в совокупности образуют целостное вероучения, соединить и распространить которое и призван Собор Родной веры. Такова его миссия обусловлена ??тем, что Подолье - сердце Украины - поскольку именно здесь дольше Болоховские князья до 1620р. защищали родную веру.

Ладовира - неоязыческая течение, идейно оформлена в трудах О. Шокала и Ю. Шилова. В основе ее лежит концепция украинского мира как духовно-природной и геоетничнои целостности. Ладовирство - политеистические-монотеистическая религия, в которой наряду с верой в всеединого Духа Света - Оря - существует вера в других богов и богинь, имманентные миру. Средством гармонизации человеческой жизни с ритмами космической энергии здесь выступают специальные обряды. [48].

Эзотерические объединения и сайентологические движения. Эзотерические объединения, как правило, вне вероисповедные мистические течения, возникшие на рубеже XIX - ХХ вв. (Теософия, антропософия, учение Гурджиева, экстрасенсорика) как оппозиция традиционным религиям. Эти направления включают в себя веру в существование сверхъестественного мира, мистические представления о нем, магические средства общения с ним, подчинение его своим интересам. Все учредители эзотерических течений убеждены, что только они дают чрезвычайно глубокие позитивные знания о мире, скрытые от «непосвященных».

Теософия - религиозно-философское учение о возможности мистического и интуитивного познания Бога путем непосредственных контактов со сверхъестественными силами.Наиболее известный теософ - Е. Блаватская, уроженка Украины, которая разработала свою эзотерическую систему, претендует на универсальную религию, является синтезом буддизма, ламаизма, каббалы и имеет целью раскрыть тождество тайного смысла всех религиозных символов. Сегодня последователи Блаватской есть во многих странах мира, в 1995г. в Украине при Киевском колледже им. Муравьева-Апостола открыта школа теософии [64].

Сайентологические движения (наукологични) - также одна из форм нетрадиционной религиозности. Сайентологические учения стремятся совместить в себе науку и религию, адекватно отразить проблемы современного индустриального общества. Большинство сайентологической движений, которые существуют в Украине (Дианетика - Фонд Хаббарда, Наука разума, Христианская наука), имеют иностранное происхождение.

Церковь сайентологии в Украине организационно не оформлена, в мире имеет более 6 млн. последователей в 33 странах. Основанная в 1954г. Л.Р.Хаббардом. Теория Хаббарда изложена в его книге «Дианетика: современная наука умственного здоровья» и представляет собой смесь отрывочных сведений о компьютерной технологии с поверхностным представлением о буддизм и индуизм и с практикой психоанализа.

Сатанисты. Демонистичний культ, к которому относятся сторонники обожествления сил зла, поклонение Сатане (Дьяволу или Люцифер). Это направление нельзя считать исключительно модерновым явлением, поскольку у него достаточно длительная история.Сатанизм как культ зародился в Древнем Ираке, а в Европе особое распространение получил в средние века.