Религиозный ренессанс в современном обществе: его содержание, причины и основные направления

Под современным сатанизмом следует понимать разновидность полурелигиозный движения, основанного Е.Кроули на рубеже ХIХ - ХХ вв. и реанимированного в 60-е гг Америке.

Сатанисты почитают не Бога, а Сатану, читают Библию "наоборот", проводят так называемые черные мессы с использованием черных свечек, перевернутых распятий, ритуальных жертвоприношений (животных, известны случаи жертвоприношений людей).

Моральная программа сатанистов отмечается крайним индивидуализмом, прагматизмом, эгоизмом, утверждающее личностные приоритеты, превосходство над всеми, культ силы [46].

Итак, ознакомившись в ходе работы с наиболее известными новыми религиозными течениями, попробуем суммировать вышесказанное.

За годы независимости в Украине получили распространение новые религиозные течения и культы. Распространение их было с определенной особенностью - зачастую новые религии приходили в Украину с учениками, последователями.

Среди официально зарегистрированных государственными органами новых религиозных течений есть и такие, которые действовали в Украине еще в прошлые века. Во времена массовой атеизации (в советское время) они прекратили свое существование, возродили их миссионеры, прибывшие из-за границы в первые годы демократизации Украины.

2.3 О «религиозное возрождение», секуляризации и фундаментализме: к проблеме соотношения понятий

Последние 15 лет отмечены в Украине и странах СНГ существенным оживлением религиозной жизни, выходом религии из «социального гетто» и усилением ее влияния на различные сферы жизнедеятельности общества. Многое указывает на то, что на рубеже тысячелетий мы столкнулись с феноменом «религиозного возрождения», логика, масштабы и перспективы которого еще далеко не достаточно исследованы социальными науками.

Концепт «религиозное возрождение» («religion revival») получил самое широкое распространение еще в конце прошлого ХХ века и сегодня уже прочно вошел в научный обиход, о чем свидетельствует употребление его без кавычек ведущими социологами [38] и «прописка» в социологических словарях [ 31]. Между тем, как отмечает Л.Н. Митрохин понятия, что соответствует, входит в число тех, которые при своем ключевом значении для анализа современной религиозной ситуации, все еще толкуются в произвольном, Пиквикского смысле [37]. Поэтому одной из важнейших задач современного религиоведения (прежде всего - философии и социологии религии) представляется анализ соответствующих концептуальных конструкций с целью их научно обоснованного наполнения и уточнения. Мы предлагаем здесь попытку решения этой задачи через теоретическое соотнесение понятия «религиозное возрождение» с двумя ближайшими соседями по ряду - понятиями «секуляризация» и «фундаментализм».

«Религиозное возрождение» по определению означает процесс, обратный процессу секуляризации, «секуляризацию наоборот". Поэтому теоретический анализ этого явления целесообразно начать с обращения к сущности и содержания феномена секуляризации.

Секуляризационным процесс имеет два основных измерения: 1) нарастание в культуре и общественной жизни светской доли и 2) снижение в том и другом религиозной доли. Эти модусы секуляризации не всегда связаны отношениями прямо пропорциональной зависимости, что отразилось в противоречивых трактовках секуляризации западной социологией ХХ века.

Так, если одни ведущие социологи религии связывали развитие секуляризации, прежде всего, с потерей того позитивного, конструктивного, что религия несла обществу и человеку (П. Бергер), то другие, напротив, отмечали ее конструктивную сторону, как: развитие рациональности мышления, науки, техники, образования, политической демократии и т.д. (О'Ди). Соответственно, в первом случае во главу угла ставилась деградация религиозного начала в культуре, а во втором - развитие в ней начала светского.

Следовательно, процесс религиозного возрождения тоже предполагает две стороны, как: нарастание в культуре и обществе "удельного веса" религиозной составляющей, и снижение «удельного веса» светской составляющей. При этом и сторонниками, и противниками существующих ныне культурных проектов религиозного возрождения часто подразумевается, что данные процессы могут происходить только за счет друг друга.

Поскольку же современное общество основано на репрезентации исключительно развитой версии светской культуры, то за наступлением религии часто видят пугающие перспективы «нового средневековья» или даже полного упадка и гибели современной культуры и цивилизации. Однако, нам представляется, что, как и в случае с секуляризацией, связь между основными аспектами «религиозного возрождения» более сложная.

Суть проблемы, на наш взгляд, заключается в двойственности, двошаровости такого явления, как религия. Объективно семантика этого понятия включает, как минимум, два ключевых, но при этом разнородных и несводимых друг к другу смысловых слоя. Эти слои можно обозначить как «духовный» и «культурный». Первый предполагает «религиозное» как некую первичную данность, как жизненную необходимость, как важную, если не важнейшую, область внутренней жизни социального субъекта (человека и общности) - есть своего рода объективный «вызов», если воспользоваться терминологией А.Дж .Тойнби. Второй же предполагает социальный «ответ на вызов» - есть отражение данной потребности и данной стороны человеческой жизни сознанием и деятельностью субъекта, ее осмысление и организацию в некоторых символических, ценностных, дескриптивной пояснительных и поведенчески-регулятивных формах. Недостаточное осознание различия этих модусов религии в светском секулярном дискурсе (включая и научный дискурс) порождает смешение и хаотизации ее смысловых аспектов, которая и является основной причиной туманности и разночтений производных понятий - в т.ч.понятий «секуляризация» и «религиозное возрождение».

Исходя из данного обстоятельства, светский и религиозный типы культурных систем различаются и «разводятся» на внешнем, обнаруженном уровне культуры, но скрытый, внутренний, сущностный модус их духовной жизни не подчиняется культурным закономерностям. В реальной жизни любой культуры, так или иначе, присутствуют религиозные интенции.

Однако принципиальный, на наш взгляд, момент заключается в том, что они могут осознаваться в адекватной им концептуально-символической форме, или, за неимением таких форм, в репрезентативном измерении культуры, «вытесняться» на периферию ее «жизненного мира».

Находя себе соответствующий эквивалент в общественном сознании, они, как следствие этого, могут в определенной степени регулироваться человеком. Находясь же per se на периферии общественного сознания, они превращаются в спонтанно-бессознательные ментальные образования, которые выпадают из сферы контроля общественного сознания и, наоборот, сами получают ощутимую власть над ним.

В этой связи проблема секуляризации общества заключается не в самом нарастании и развитии массива светской культуры, как считают фундаменталисты от религии, и не в живучести «архаических пережитков» сознания и психологии, в чем убеждены фундаменталисты от Просвещения, а именно в разрыве и диспропорции между глубинным духовным содержанием культуры и ее репрезентативной формой.«Приветствие» и «ментальное» измерения человеческого бытия в том, что касается его религиозного плана - то есть отношения к «священному сверхъестественному» - в наше время во многом потеряли связь между собой. Так, люди могут фактически следовать в жизни, например, христианским императивам, совершенно не осознавая их духовно-религиозной природы и могут исповедовать, например, православные или протестантские ценности, легитимируя при этом их в форме совершенно «ортогональных», с церковной, и вообще в целом религиозной точки зрения, представлений. И напротив: они могут полностью выстраивать свой «жизненный мир» на, казалось бы, сугубо конфессиональных представлениях, в реальности исповедуя совершенно иные ценности и подчиняя свою жизнь другим императивам, чем те, которые провозглашаются ними.

Исходя из этого, напрашивается следующий вывод: «религиозное возрождение» возможно в той мере, в какой существующие религиозные импульсы внутренней, духовной жизни человека будут восприняты общественным сознанием, осмыслены, выражены и легитимизированы в соответствующие им культурно-символических формах.

Все существующие пути и способы «возвращения к духовным джерел, если останется нерешенной данная проблема, приведут не более чем до имитации религиозной жизни в обществе, наконец проявит свою нелепость.

Объективно существуют как минимум две социально-когнитивные «пропасти», разделяющие духовную религиозную действительность и сознание современного человека. И поэтому вопрос о возможности и перспективы религиозного возрождения в современном обществе нужно ставить как вопрос о преодолении этих «пропастей». Как же возможно преодоление разрыва и воссоединения духовного и культурного аспектов религиозности?

В силу указанных выше обстоятельств, попытки «религиозного возрождения» в современном обществе могут осуществляться и осуществляются двумя основными путями:

«Или реверсивным способом - через усвоение формальных, когнитивно-обрядово-организационных аспектов традиционных религиозных культур»;

«Или конверсивным способом, через« изобретение велосипеда »- то есть« творческая »переоткрытие религии без опоры на целостную классическую религиозно-культурную традицию и вопреки таким традициям».

Эти пути объединяет то, что они оба ориентированы на восстановление нарушенного баланса религиозного и светского начал в духовной сфере человеческой жизни через доступного светскому сознанию «посредника» - культурные символы, концепты и модели образа жизни. Их различает расстановка акцентов (приоритетов): в первом случае «возвращение к духовным истокам» осуществляется через «готовые» символы, концепты и поведенческие модели, произведенные и накопленные в социальной памяти традиционных конфессий, во втором - оно происходит через более или менее радикальное отрицание последних и попытки начать религиозно-культурное строительство «с чистого духовного листа». Иными словами, сторонники «религиозного возрождения» через традицию (реверсивная религиозность) рассматривают культурный багаж «классических» религий как важнейший фактор нахождения их духовных сокровищ, тогда как сторонники «религиозного возрождения» методом «социального конструирования» (конверсивным религиозность), наоборот, видят в нем препятствие, в лучшем случае - рабочий материал для своих экспериментов. Но в обоих случаях акцент делается на культурном аспекте религиозной жизни, взятом либо со знаком «плюс» или со знаком «минус».

В свете сказанного, проблема встает следующим образом: или неизбежно такое «религиозное возрождение» ведет к культурному упадку и торжеству мракобесия с точки зрения светских культурных ценностей, или нет, и, если нет, то при каких условиях оно обращает на этот путь?

На наш взгляд, вульгаризация «культурного проекта» «религиозного возрождения» тесно связана с феноменом религиозного фундаментализма.

Определение сущности религиозного фундаментализма как социального феномена является сегодня предметом дискуссий [51]. На наш взгляд, проблема фундаментализма не является исключительно или даже по преимуществу религиозной. В то же время она не лежит и в сугубо политической плоскости. Мы полагаем наиболее близким к истине мнение тех исследователей, которые считают, что соответствующий феномен носит, скорее, культурно-идеологический характер и связан с тем, что «во времена, тяжелые для человека из-за потери жизненных ориентиров, фундаменталистские движения представляют человеку возможность культурной идентификации, следовательно, нахождение почвы под ногами.

Фундаментализм, по большому счету, представляет собой попытку того или иного социального субъекта (личности или группы) искусственно, рационально-волевым способом воссоздать и утвердить абсолютные и неоспоримые основания своего «жизненного мира». В этом плане современная волна фундаментализма в огромной степени являет собой реакцию общественного сознания на постмодерн, и вместе с тем, являет собой порождение последнего, с его деконструкцией и релятивизацией основных (фундаментальных) смыслов человеческого существования. Фундаментализм в данной связи может быть понят как отчаянный порыв человека вернуть и удержать иерархию, стремительно теряется, бытия в частичном или в тотальном аспекте своего «жизненного мира». Наиболее удачной метафорой здесь нам представляется метафора «аварийного режима», когда ради спасения главного приносится в жертву то, что представляется менее существенным.

На наш взгляд, теоретически «религиозное возрождение» в современном обществе вероятно, практически же это - задача на грани возможного. И сложность этой задачи не в последнюю очередь связана с необходимостью предупреждения и преодоления религиозного фундаментализма, который представляется чем-то вроде опасной «детской болезни» развития нынешнего этапа светско-религиозной взаимодействия.

Для этого необходимо представляется выполнение, как минимум условий, вытекающих.

Во-первых, как ни парадоксальна может показаться данная мысль, современному обществу и, прежде всего, активистам «религиозного возрождения» следует осознать себя как носителей светской культуры, светского направления мыслей и принять это как данность, которую нельзя изменить одним волевым решением.

К чему приводит светская агрессия против религии, мы уже уяснили достаточно хорошо.

Культурное отторжение религиозных традиций, гонения и социальная изоляция верующих уже обошлись нашему обществу очень дорогой ценой. Теперь нам следует осознать, что и светская культура также представляет собой достаточно тонкий и сложный организм, неоднозначно реагирует на различные воздействия извне. И ее проблемы не менее, а более актуальны для нас, поскольку, хотим мы того или нет, но именно она образует основу нашего мировосприятия и непосредственно влияет на наш образ жизни и образ мыслей.

Во-вторых, необходимо понять, что взаимодействие светского и религиозного миропонимания, образа мысли и образа жизни - это сложный и ответственный процесс диалога различных культур. Религия воспринимается современным человеком, как правило, не напрямую, а опосредованно, через призму первичных для него светских мыслеформ. И превращение их в свете религиозных истин и принципов - дело достаточно долгого времени и серьезной работы над собой человека, совершившего осознанный выбор в пользу ориентации на религиозные принципы.

И, в-третьих, необходимо исследовать и донести до основных субъектов этого диалога закономерности светско-религиозной и религиозно светского взаимодействия применительно к различным религиям и различным вариантам светской культуры. Это задача научного и просветительского обеспечения диалога, и она требует привлечения максимально возможного количества сил и средств со стороны всех заинтересованных в нем субъектов.

2.4 Социологический анализ феномена религиозного ренессанса. Теории отмирания религии. Сегодняшние боги

Ценность научного познания, что существует в значительной степени определяется его способностью прогнозировать будущее. Социологический анализ феномена секуляризации предельно драматизировал постановку вопроса о будущем религии, связав его с видением истории как неуклонного движения по пути от «священного к светскому», «потери священного».

В социологии эта проблема, которую со своих позиций рассматривают философия истории, культурная антропология, социальная и политическая философия, конкретизируется в виде ряда вопросов, теоретический анализ которых должен исходить из эмпирических данных. В качестве центральных можно выделить следующие: на самом деле происходит упадок религии? если она теряет свое былое значение и влияние на общество, то что может быть конечным результатом этого процесса - полностью безрелигиозное общество? или в перспективе рождение новых религий, когда старые боги умрут, а им на смену придут новые боги, о которых мы сейчас не знаем? или религиозное Возрождение позволит таким, что доминировало в течение полутора - двух тысяч лет и продолжает доминировать в сегодняшнем мире религиям найти новое дыхание? И тогда впереди новое христианское общество, равно как и новое мусульманское или буддийское общества? Новое том, что само общество становится другим, кардинально меняется и темп изменений неуклонно растет. Тесным образом на религии влияют изменения в области науки, морали, в политической жизни, экономике.

Вопрос о будущем религии - один из аспектов вопроса о будущем человеческого сообщества, а значит, вместе с другим и о том, что несет с собой процесс глобализации.

Первый социологический прогноз относительно будущего религии не оправдался: основатель социологии О. Конт утверждал, что религия будет в конце концов вытеснена и заменена наукой. Эта идея благодаря влиянию позитивизма проникла в общественное сознание и пользовалась широким признанием на протяжении второй половины XIX - начала XX вв. Среди ученых-естественников, которые придерживались этой точки зрения, были крупный физик Э. Мах, математик и философ, создатель логического позитивизма, Б. Рассел, много представителей позитивистского направления в социологии. Они считали, что наука дает миру знания, способные обеспечить счастье всем людям, и главным препятствием на пути использования научного знания на благо людей есть религия.

Но оказалось, что наука и религия не похожи на соединенные сосуды: если научных открытий становится больше, то это вовсе не означает, что влияние религии становится или должно стать меньше.

Второй социологической теорией, прогнозировала исчезновение религии, была теория К.Маркса. В религии Маркс видел прежде всего проявление отчуждения. Коммунизм означает преодоление экономического угнетения, ликвидирует в целом мир «меняющихся» отношений между людьми. С победой коммунизма религия как иллюзорной, «изменчивой» сознанием («дух бездушных порядков», «сердце бессердечного мира», «опиум народа») уступит место адекватному, реалистическому пониманию общественной жизни. Для Маркса религия - форма «ложного сознания», прикрывающая иллюзиями жестокую правду насилия и эксплуатации человека человеком.

Она существует тогда, когда в обществе существует потребность в иллюзиях относительно реальной жизни. Но общество созревает в процессе исторического развития для того, чтобы перестать питать иллюзии и ликвидировать этот «изменчивый мир», который создает потребность в иллюзиях. Социологический анализ религии был у Маркса односторонним. Он исходил из того, что реально наблюдаемая модель религии, какой она существует в классовом обществе и утверждает его боговстановленисть, направляет энергию человека на получение «Царства небесного» и противостоит в этом отношении социализма как построении достойной жизни уже здесь, «на земле», являетсяединственно возможной. Религия в результате перехода от классового к бесклассового общества, «из царства необходимости в царство свободы» исчезнет естественным образом по мере преодоления стихийности социального развития, утверждение гуманных начал в жизни общества.

Сегодняшние боги.

Религия сохранилась и продолжает существовать. Означает ли это, что теории Конта, Маркса, Вебера были неверны и религия вечна? Или она оказалась более живучей за счет конъюнктурных факторов, пиддержуваних ее на время, но не отменили действие фундаментальных, на которых строились пессимистические прогнозы относительно будущего религии? И если религия хранится сегодня в неузнанным изменившемся мире, то в каком виде и какой ценой? Как один из социальных институтов, будучи частью, обеспечивающей выполнение жизненно важных для него функций коммуникации, религия меняется вместе с изменением всей социальной системы. Всякая социальная перемена означает кризис структур, переживающих трансформацию, отмирание нежизнеспособных и перестройку нового. Кризис в религиозной сфере оказывается весьма болезненным из-за ее специфику, особую остроту конфликтов, связанных с пересмотром традиции.

Кризис теизма. Одним из тех, что определяют современное общество и тенденции его дальнейшего развития является процесс рационализации социальной и духовной жизни, связанный с индустриальным развитием, демократизацией общества и научной рациональностью. Этот процесс описан Вебером как процесс «раскол мира» (другие его именование - секуляризация, десакрализация общества). Внешне положение вещей в начале XXI ст. свидетельствует одновременно о двух фактах - рост рационализма и сохранение или даже рост влияния традиционных конфессий в развитых странах Запада.

Означает ли это, что, вопреки прогнозам об упадке религии, традиционные религии на самом деле оказались совместимыми с обществом, что изменилось?

Религии действительно продолжают существовать, но в результате всепобеждающего рост рационализма - в другой, чем раньше, качества.

Прежде всего религия сочетается с обществом современного типа, помещается в его системе только как частная сфера жизни, перестав быть центральным институтом, который формировал «общий универсам» и наделял социальную жизнь общезначимым высшим смыслом (П. Бергер).

Конечно, сохраняются попытки государственной власти использовать религию как идеологический ресурс, а церковь (церкви) - как один из источников легитимности.

Однако низкая эффективность этих попыток и необходимость прикрывать их формальным признанием свободы совести свидетельствуют о том, что в действительности религия в современном обществе становится делом индивидуального выбора, государство освободилась от влияния церкви, а политика - от необходимости религиозного обоснования, даже если светская политика продолжает прикрываться традиционнымисимволами религиозно-политического единства. Не только политика, но и повседневная жизнь (не говоря об экономике) оказывается также в очень высокой степени секуляризованной (хотя разные слои современного общества затронуты секуляризацией в разной степени).

Существование религии в секулярном мире, рационализировал, заставляет уточнить не только диагноз об отмирании религии, но и само понятие религии. Под этим понятием мы подразумеваем существующие (исторические) религии, которые до культивировали чувства и импульсы, связанные с одним из возможных способов поведения человека в отношении других людей, религиозность. Так Г. Зиммель обращает внимание на то, что «религия» этого рода настолько монополизировала религиозность, построив мир трансцендентного, церковной догматики, фактически священного, что сама возможность проявления религиозности за пределами «религии» воспринимается как нечто сомнительное, хотя в действительности соответствующие ощущения и импульсы существовали до возникновения религии и проявляются далеко за ее пределами [3]. С этой точки зрения никогда нельзя заранее сказать о содержании религии, он религиозен.«Религия» строго заключает религиозную веру в «так, а не иначе существующее трансцендентное» и не терпит никаких отступлений. Именно нерелигиозным людям в наибольшей степени нужна религия в историческом смысле как вера в трансцендентную реальность: «кто не имеет Бога в себе, то должен иметь его вовне» [34].

Дилемму, стоящую перед традиционными религиями в современном мире, Зиммель формулирует в виде риторического вопроса: «помогут надолго все попытки замкнуть ценности в реальности исторической веры, чтобы таким образом их законсервировать?" [61]. Ответ он дает отрицательный. В осуществлении этого замысла не могут помочь ни попытки «подпереть» религию моралью, ни мистика, ни церковная организация как необходимый посредник между индивидом и священными предметами. Судьба религии подошла к радикальному повороту - поворота "в другую форму деятельности, чем творения трансцендентных построений и отношений к ним» [7].

Зиммель констатирует, таким образом, кризис теизма. И с его точки зрения, происходит не десакрализация мира, а другое - традиционные способы его освящения историческими религиями потеряли сакральный смысл для большинства современных людей, причем не только для тех, кто внутренне не связаны ни с одной существующей религией, но и для тех, кто искренне стремится эту связь сохранить. Первые ведут мистически-романтическую игру с представлениями о «Боге», «а в результате получается кокетливое напивприкриття верой неверия» [21]. Для вторых остается раздражающее современному человеку положение, когда «есть какой-то смысл веры, которая несовместима с интеллектуальной совестью и признанию которых нет никакого пути. При этом именно высокие по своему духовному и интеллектуальному развитию люди не считают их неоспоримым реальностью. У современного человека возникает чувство тревоги: у него нет как раз того органа чувств, с помощью которого другие, находясь на его месте, воспринимают то как реальное. Он может поклясться, что там ничего нет и быть не может »[22].

Социологический анализ кризиса традиционной веры в трансцендентное, вызванный изменением положения религии в современном обществе, приводит социолога Зиммеля выводам, которые совпадают с выводом теолога П. Тиллиха о необходимости преодоления теизма. Будущее религии Тиллих видит «за пределами теизма». Чаще всего слово «Бог» людьми, считая себя религиозными, не объясняется - просто они не представляют себе, как жить без Бога, каким бы этот Бог не был. Они испытывают потребность в том, что ассоциируется со словом «Бог», называют себя верующими в Бога, не преследуя при этом никаких особых целей, и боятся того, что они называют атеизмом. Однако такой «пустой теизм» через традиционные и психологические ассоциации способен вызывать в людях путем рассуждений о Боге чувство благоговения. Такой теизм должен быть преодолен через его несостоятельность, считает Тиллих.

Однако зачастую им исчерпывается содержание религиозности как продукта «массовой культуры». Такой теизм не способен «достичь состояния веры» даже если он выступает в более облагороженные форме, как поэтический или просто удобный символ для эмоционально окрашенного выражения нравственной идеи. Вера в такого «Бога» расплывчата и беспомощная, не способна противостоять злоупотреблению словом «Бог»: «Политики, диктаторы и все те, кто прибегает к демагогии, стремясь произвести впечатление на публику, охотно используют слово« Бог »в этом смысле. У слушателей создается благоприятное впечатление о серьезности и нравственных качеств ораторов.

Особого успеха они добиваются в том случае, если могут заклеймить своих противников как атеистов »[19].

Напротив, теологический теизм стремится доказать необходимость единственно правильной и поэтому для всех обязательной веры в Бога как всезнающего и всемогущего Творца и управителя мира. В сознании человека современной культуры, базовыми ценностями для которого свобода, индивидуализм, плюрализм, толерантность, «Бог пред непобедимым тираном, по сравнению с которым все остальное лишено свободы и субъективности» [40]. Теологический теизм Тиллих считает ошибочным и социально опасным: «Именно об этом Бога Ницше сказал, что необходимо убить Его, потому что человек не может допустить, чтобы Его превратили в простой объект абсолютного знания и абсолютного управления, вот глубочайший корень атеизма. Этот атеизм оправдан, поскольку он является реакция на теологический теизм и его опасные последствия »[54]

Теизм может, наконец, означать представление о вере как личную встречу человека с Богом. Религиозная традиция иудаизма и христианства настаивает именно на личном характере отношений человека с Богом, с которым он может встретиться, а может и не встретиться: атеизм означает с этой точки зрения попытка человека избежать встречи с Богом. Социальный смысл религии зависит, считает Тиллих, от того, как мыслится «Бог встречает человека». Церковь, основанная на авторитете «Бога теизма», неизбежно становится коллективистской системой, насаждает конформизм. «Бог теизма» является воплощение тех традиционных символов, которые помогали раньше человеку выносить превратности судьбы, а ныне утратили силу. В такого Бога и его благодеяния больше не верят, - говорил Вебер в начале XX ст. Вернуть эту силу способен лишь «Бог, который над Богом теизма» и вера, в которой «нет имени, церкви, культа, теологии» [55].

Религиозный индивидуализм и плюрализм. Социологический портрет такой нетрадиционной религиозной веры, содержание которой обосновывал Тиллих в середине века, дал Р. Белла на основе исследования религии в США, проведенного группой социологов в конце XX в. Результаты этого исследования представлены в книге «Привычки сердца. Индивидуализм и «комминтмент» в американской жизни »[8]. Религия рассматривалась в этом исследовании как один из элементов структуры частного и публичного жизни в США, как один из важнейших способов, с помощью которых американцы включены в жизнь своей общины и общества в целом. Один из важнейших выводов этого исследования: в современном обществе место религии, как и остальных важных институтов, существенно изменилось.

Если наиболее важным фактором, от которого зависит судьба мирового сообщества, есть человеческие качества миллиардов людей, населяющих землю, то будущее религии зависит от того, насколько может быть социально значимым ее вклад в поиски ответа на вопрос, что значит быть человеком в мире, в котором мы живем.

Раскрыв вопрос второго раздела бакалаврской выпускной работы, определили:

1. Роль ренессанса социального института религии в современном глобальном мире по исследованиям С. Хантингтона;

2. Основные тенденции развития религиозных процессов в современном украинском обществе и распространение новых религиозных течений за годы независимости Украины;

3. Соотношение и проблемы определения понятий «религиозное возрождение», секуляризация и фундаментализм;

4. Феномен религиозного ренессанса с точки зрения социологического анализа, теории отмирания религии и сегодняшних богов;

Также были проанализированы на основе социологических опросов отношения Украинской к представителям различных религиозных взглядов, отношения украинских граждан к проблеме консолидации украинского православия с четырех позиций:

1) имеет церковь быть национально ориентированной,

2) нужна Украине Поместная Православная Церковь,

3) которая из ныне действующих православных юрисдикций и церквей скорее может считаться правопреемницей древней украинской церкви,

4) есть ли среди предстоятелей православных церквей, функционирующих в Украине, лицо, пользующееся безусловным авторитетом в обществе.

ВЫВОДЫ

Раскрывая тему бакалаврской дипломной работы «Религиозный ренессанс в современном обществе: его содержание, причины и основные направления», отметили, что одним из важных вопросов является изучение социального содержания. Научная характеристика роли религии в человеческом обществе возможна только в том случае, если она учитывает формы общественного сознания, одного из существенных компонентов духовной культуры. При этом обнаружили, что религия является творением человеческого общества, особой формой познания им самого себя и окружающего мира.

Религиозный подъем («религиозное возрождение», «религиозный ренессанс») - эмпирически зафиксирован социальное настроение, характеризующееся значительным ростом интереса к религии, симпатии и доверия к религиозным институтам и связанных с религией социальных ожиданий в массовом сознании.

Современные глобальные и этнонациональные процессы существенно влияют на место и роль религиозного института в социуме, «ренессанс» религии можно рассматривать в двух аспектах, а именно: на внутреннем, характеризующийся углублением религиозности населения, омоложением контингента верующих, увеличением удельного веса последних в общем числе населения Украина и внешней, для него характерен рост церковной сети; развитие религиозных структур, увеличение количества духовных учебных заведений, монастырей и др.. Учитывая внешние и внутренние воздействия возрождения религиозной сферы, наряду с понятием «религиозное возрождение», которое охватывает внутренний аспект и понятие «церковного ренессанса», которое фиксирует внешние проявления процесса.

Проанализировав современное религиозное состояние Украины, можно сделать вывод, что сегодня существует большое количество религиозных конфликтов, поэтому предложены возможные пути их завершения и механизмы решения.

Как определили во второй части бакалаврской выпускной работы, численность религиозных конфессий, их разнообразие отвечают разнообразию условий, в которых они формировались, особенностям исторического пути и характера отдельных народов. Это становится причиной многих недоразумений, споров между различными церковными организациями, а иногда и вражды на религиозной почве.

Рассматривая причины межконфессиональных конфликтов, определили, что важным внешнеполитическим фактором является влияние зарубежных религиозных центров на верующих разных церквей Украины.

Чтобы предотвращать конфликты, на наш взгляд, следует:

Во-первых, внедрять органами государственной власти эффективные меры, в том числе законодательно, направленные на реальное отделение религии от политики. Во-вторых, утверждать среди верующих понимание недопустимости столкновений на религиозной почве, а в сознании церковных иерархов - ответственность: христианская позиция должна взять верх над амбициями.

В-третьих, объединить православие Украины, над чем необходимо творчески работать всем миром. В-четвертых, государству целесообразно обеспечить соответствующую правовую базу, способную создать благоприятные условия для преодоления межцерковных противоречий подобное.

Только объединение всех духовных сил общества, различных слоев населения, независимо от их мировоззренческих ориентаций, среди которых важное место принадлежит религиозным ценностям, способствовать формированию этноконфессиональной культуры и согласия.

Также в бакалаврской выпускной работе были обобщены теоретические исследования в социологической науке содержания, причин и основных направлений религиозного «ренессанса» современности, проанализированы особенности возрождения как в Украине, так и в других странах мира.

Обобщая концепции современной социологической теории, относительно влияния религиозного института на жизнедеятельность современного социума, на основе соцопроса было обнаружено, что большинство украинский проявляют терпимое отношение к представителям других религиозных взглядов, отношение общественности к религиозным направлениям и определения населением причин межконфессиональных и межцерковных конфликтов.

На основании этого можно прийти к таким выводам относительно религиозного «ренессанса» в современном обществе: его содержания, причин и основных направлений.

Современный этап общественного развития, названный «постмодернистским», «постиндустриальным», «информационным», «коммуникативным», «эпохой сетевых сообществ" и т.д., характеризуется весьма своеобразной ситуацией в сфере религии.

Данная ситуация вытекает из столкновения двух процессов антагонистов: секуляризации, характерной для модернизированных обществ, и модернизируются, и феномена, получившего название «религиозного возрождения», который заявил о себе как о глобальном социально значимое явление в последние десятилетия.

Как было определено, «религиозное возрождение» по определению означает процесс, обратный секуляризации, "секуляризацию наоборот".

Секуляризационным же процесс имеет два основных измерения:

1). нарастание в культуре и общественной жизни светской доли и

2). снижение в том и другом религиозной доли. Следовательно, процесс религиозного возрождения тоже предполагает две стороны, как: нарастание в культуре и обществе "удельного веса" религиозной составляющей, и снижение «удельного веса» светской составляющей.

Проведенный обзор в работе классической и современной социологической литературе по исследованию роли религии в жизнедеятельности социума обнаружили, что П.А.Сорокин наиболее близко подошел к открытию универсальной формулы процессов секуляризации и религиозного возрождения. Его концептуальная модель социокультурной динамики основывается на циклическом процессе дробления и укрупнения идеаций - основных смысловых паттернов человеческой жизни.

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

1. Академічне релігієзнавство Підручник / За наук. ред. професора А. Колодного - Київ, 2000. - С. 862

2. Афонін Б. А., Бандурка О.М., Мартинов А.Ю. Велика розтока (глобальні проблеми сучасності: соціально-історичний аналіз). - К., 2002. - С. 352

3. Белл Д. Культурные противоречия капитализма // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии / Сост. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. М., 1996. - С. 703

4. Bell D. The Cultural Contradiction of Capitalism. - N.Y., 1976 // Етична думка. М.,1990. - С. 251/ Пер. А.К. Оганесяна.

5. Белл Д. От священного к светскому // Религия и общество. Хрестоматия по социологии и религии./ Сост. В.И. Гараджа. - М.,1996. - С. 699.

6. Bell D. The Cultural Contradiction of Capitalism. - N.Y., 1976 // Этическая мысль . - М.,1990. - С.252/ Пер. А.К. Оганесяна.

7. Белла Р. Привычки сердца // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии / Сост. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. М., 1996. - С. 703

8. Белла Р. Социология религии//Американская социология. М., 1972. - С. 562

9. Бергер П. Розуміння сучасності: Пер. с англ. // Соціологічні дослідження.-1990.-№ 7.- С. 127-133.

10. Бондаренко В. Релігійна ситуація в Україні і перспективи її розвитку // Матеріали міжнар. конф. 15-16 травня 1998 року «Релігія і суспільство в Україні: фактори змін». - К. - 1998. - С. 14-30.

11. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма// Вебер М. Избранные произведения. -М.,1990. - С. 45-180.

12. Вебер М. Социология религии (Типы религиозных сообществ) // Избранное. Образ общества. М., 1994. - С. 704

13. Воецкая Т.В. В поисках истины. - Одесса: Маяк, 1996.- С. 252

14. Гараджа В. И. Социология религии: Учеб. пособие для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей. -- 3-е изд., перераб. и доп. -- М.: ИНФРА-М, 2005.- С. 348

15. Гоббс Томас. Избранные произведения: в 2-х томах - М.,1965. -Т.2.: Левиафан. - Гл. ХХХIХ. - С.462 -464.

16. Докаш В.І., Лешан В.Ю. Загальне релігієзнавство: Навчальний посібник. Чернівці, 2005. - С. 376

17. Durkheim E. Les formes elementaires de la vie religieuse. - Paris, 1912. - P.65.

18. Durkheim E. Les formes elementaires de la vie religieuse. - Paris, 1912. - P.323.

19. Жижек Славой. Хрупкий абсолют, или Почему стоит побороться за христианское наследие. М., 2003. - С. 264

20. Зиммель Г. К социологии религии // Избранное. Том первый - Философия культуры. М., 1996. - С. 49-95

21. Зиммель Г. Проблема религиозного положения // Избранное. Т. 1. Философия культуры. М., 1996. - С. 656

22. Зиммель Г. К социологии религии // Избранное. Т. 2. Философия культуры. М., 1996. - С. 7-145, 445-516

23. http://socionav.narod.ru/staty/renessans.htm - _ftnref5Ионин Л.Г. Социология культуры.- М.: ЛОГОС, 1996.- С. 200.

24. Кара-Мурза С.Г. Радянська цивілізація. - К.: Оріяни, 2004. - С. 800

25. http://socionav.narod.ru/staty/renessans.htm - _ftnref6Кара-Мурза С.Г. Манипуляция сознанием в России сегодня.- М., 2001.- С. 261.

26. Кальниш Ю.Г. Державно-церковні відносини: світова практика і досвід України // Вісник Укр. академії держ. управління при Президентові України. 2000. - № 1. - С. 166-175.

27. Кальниш Ю.Г. Державно-церковні відносини: історія розвитку і сучасна політична типологізація . / Зб. Актуальні проблеми державно-церковних відносин в Україні. - К.: ВіП,2001. - С.198-200.

28. Кислюк К.В., Кучер О.М. Релігієзнавство: Навчальний посібник. - Київ, 2004. - С. 424

29. Книга Нового Завета. От Иоанна Святое Евангелие.-18,36.

30. Колодний А. Україна в її релігійних виявах. - Львів, 2005. - С. 220

http://socionav.narod.ru/staty/renessans.htm - _ftnref231.Кравченко С.А. Социологический энциклопедический англо-русский словарь.- М.: РУССО, 2002.- С. 407.

32. Лубский В. І., Теремко В. І., Лубська М. В. - Релігієзнавство підручник - Київ «Академвидав», 2006. - С. 133

33. Малиновский Б. Магия, наука и религия /Магический кристалл. - М.,1992. С.84 - 110.

34. Манхейм К. Диагноз нашего времени. М., 1994. - С. 7 - 260

35. Марсден П. Талибан: Война и религия в Афганистане. М., 2002. - С.40 - 82

36. Митрохин Л. Религии «Нового века». - Москва, 1985. - С. 73 - 81

37. http://socionav.narod.ru/staty/renessans.htm - _ftnref3Митрохин Л.Н. О религии, атеизме и православии. http://religare.ru/article1062.htm

38. http://socionav.narod.ru/staty/renessans.htm - _ftnref1Осипов Г.В. Православная церковь в жизни российского общества / Россия. Духовное возрождение.- М, 1999.- С. 9-10.

39. Парсонс Т. Структура социального действия // О структуре социального действия. М., 2002. - С. 880

40. Парсонс Т. Система современных обществ. М., 1997. - С. 270

41. Петрик В.М., Сьомін С.В., Ліхтенштейн Є.В., Гринько В.В., Остроухов В.В. Релігійні та містичні культи України. Навч. посібник. - Київ: Росава, 2003. - 336 с.

42. Платон. Законы / Общ. ред. А.Ф. Лосева, В.Ф. Асмуса, А.А. Тахо-Годи. -- М.: «Мысль», 1999. -- (Классическая философская мысль)

43. Разумков О. Державна політика щодо релігії і церкви як чинник емократизації церковно-релігійного життя в Україні // Матеріали міжнар. конф. 15-16 травня 1998 року «Релігія і суспільство в Україні: фактори змін». К. - 1998. - С. 9-13.

44. Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии./ Сост. В.И. Гараджа. - М.,1996. - С.12.

45. Русская православная церковь и право: комментарии./Отв. ред. М.Б. Ильичев. - М.: Изд. БЕК,1999. -С,6.

46. Сандулов Ю. А. Тайный мир сатанистов: История и современность. -- СПб., 1997. - С. 145

47. Сикоев Р.Р. Талибы (религиозно-политический портрет). М., 2002. - С. 136

48. Слівінськии П. Й. Релігійний вінегрет: Кілька слів про нові релігійні і парарелігійні форми. -- Львів, 1999. - С. 24 - 70

49. Смелзер Н. Социология. М., 1994. Гл. 15 «Религия» . - С. 273-303, 473-478

50. Сміт Е.Д. Національна ідентичність. - К., 1994. - С. 224

51. http://socionav.narod.ru/staty/renessans.htm - _ftnref4См., напр.: Религиозный фундаментализм и экстремизм: политическое измерение. Круглый стол в РАГСе.- http://www.religare.ru/article4037.htm

52. Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика: Пер. с англ.- Спб.: Изд- В РХГИ, 2000. - С. 1056

53. Сорокин П.А. Главные тенденции нашего времени: Пер. с англ.- М.: Наука, 1997. - С. 510

54. Тиллих П. Мужество быть // Избранное. Теология культуры. М., 1995. - С. 160 - 172

55. Тиллих П. Христианство и встреча мировых религий // Избранное. Теология культуры. М., 1995. - С. 396-431

56. Тойнби А.Дж. Постижение истории. - М.: Айрис-пресс, 2006. - С. 640

57. Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории. - М.: Айрис-пресс, 2006. - С. 592

58. Тоффлер Э. Третья волна. - М.: ООО «Издательство АСТ», 2004. - С. 539

59. Умнов А.Ю. «Талибан» в исламском контексте - В кн.: Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри. М., 2001.

60. Филипович Л.-- Нові релігійні течії та організації в Україні - Київ, 1997. С. 120

61. Фрейд 3. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов / Сост. и ред. А.А. Яковлев. М.,1989. - С. 102 - 176

62. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. - М.: АСТ МОСКВА, 2006. -С.608

63. Черній А.М. Релігієзнавство: Посібник. - Київ, 2003. - С. 352

64. Шріла Прабхупада. Наука самоусвідомлення. - К., 1991. - С. 225

Размещено на Allbest.ru