10.1.3 Современная греческая вечерня

Современный греческий чин вечерни отличается от того, который изложен в более ранних, сохранившихся от XII-XIII вв. списках устава, как и от современного чина Русской церкви. Первую такую особенность составляет исполнение предначинательного псалма на великой вечерне. Надо заметить, что древние ктиторские уставы константинопольских монастырей ничего не говорят о каком-либо особом способе исполнения 103-го псалма, даже на великие праздники. Они ограничиваются общим выражением («кбй легпмен») (т. е. «и глаголем») См., напр., Типикон Евергетидского монастыря по рукописи Афинского университета № 788, XI--XII вв. Фхрйкб. Ч. I. С. 431., как правило, указывающим на псалмодическое чтение, а не на пение. Иерусалимский устав указывает особый способ исполнения этого псалма, но только на всенощном бдении. Он предписывает начинать псалом экклисиарху «высочайшим гласом» -- (гегенщфесб цщнз) --и петь на 8-й глас медленно, мелодически (бсгщт кбй мефб мелпхт), так чтобы и оба хора братии вместе с экклисиархом подпевали стихи псалма «ухмшбллпфнщн кйб фщн лпйрщн, бделцщн фщн ен фпйт дйп чпспйт». Такое пение полагалось до стиха «Отверзшу Тебе руку». Этот же стих экклисиарх исполнял еще более высоким звуком -- (бнбс пей фпн уфйчпн хшзлпфеспн) -- и далее псалом исполнялся по стихам с канонарханием его по хорам (пхк ен фщ меущ рбс бмцпфеспн фщн меспн, блл' йдйб кбй йдйб бнб меспт) См., напр., рукопись Афоно-Ватопедской библ. № 320(931) 1346 г. Фхркб. Ч. II. С. 424.. Но никаких припевов, которые прилагались бы к стихам псалма, устав не называет. Позднее блаж. Симеон Солунский уже говорит, что «за каждым стихом все славословят Троицу, Которая есть Создатель всего» Симеон Солунски й, блаж. Цит. по: Успенский Н.Д. Ук. соч. С. 55-56. . Современный же иератикон, указывая на пение припевов, называет последние аниксантариями (меллпуй шблфбй фб Бнйобнфбсйб). Своим построением аниксантарии напоминают псалмы-антифоны древней песненной вечерни, исполнявшиеся с особыми припевами к ним. Краткий припев «Слава Тебе, Боже», когда-то прилагавшийся там к первому псалму-антифону «Приклони, Господи, ухо Твое», здесь развит до многострочных славословий, текстуально меняющихся с каждой новой парой псаломских стихов, так что их можно назвать новым видом греческого песнотворчества, возникшим на основе соединения древней традиции песненного исполнения псалмов с монастырским порядком пения предначинательного псалма по Иерусалимскому уставу. Что касается содержания аниксантариев, то они, как видно, посвящены прославлению Триипостасного Божества, как Первопричины мироздания, описываемого в 103-м псалме.

Вторую особенность современного чина греческой вечерни составляет исполнение кафизмы «Блажен муж...» Эта кафизма, когда-то заменившая собой антифоны первого трехпсалмия песненной вечерни, откуда идет самое название ее «слав» антифонами, и исполнявшаяся прежде так, что после каждого антифона полагалась малая ектения (как это было и на песненной вечерне), теперь читается (а не поется) с подразделением на «славы» (как обычно отправляются кафизмы). О таком исполнении «Блажен муж...» Арсений Суханов писал: «Став псаломщик посреди церкви говорит: «блажен муж», пением не поют николи нигде кафизмы «Макариос анир», сиречь «Блажен муж», а на первой и на второй славе аллилуиа говорят, а на правом крылосе на третьей славе говорит сам псаломщик, якоже писано в повседневной службе; аще ли едина слава, то псаломщик говорит, который говорит псалтирь, слава и ныне по чину, якоже выше писано» Проскинитарий Арсения Суханова. Правосл. Палест. сборник. Т. VII. Вып. 3. СПб., 1889. С. 212..

10.1.4 Исторические особенности вечерни Русской Православной Церкви

Русская Церковь на первых порах своего существования руководствовалась уставом Великой Константинопольской Церкви с его песненными последованиями Лисицын М.А., прот. Первоначальный славяно-русский типикон. СПб., 1911. С. 1, 17, 33 и др., принесенными к нам первыми киевскими митрополитами и священниками -- греками. Но через 74 года после крещения Руси преп. Феодосий Печерский ввел в своем монастыре Студийско-Алексиевский устав Там же. С. 350-356., который, как видно из Повести временных лет, скоро стал общерусским монастырским уставом «От того же манастыря переяша вси манастыреве устав…» Повесть временных лет. Изд. АН СССР. Ч. I. 1950. С. 107.. Таким образом со второй половины XI века в Русской Церкви действовали одновременно два устава, из которых в одном излагалось древнее соборно-приходское богослужение с его песненным последованием, в другом же сравнительно новое -- монастырско-приходское, возникшее на основе слияния иноческого келейного правила с теми же песненными последованиями. Наконец, в XV веке появился Иерусалимский устав Одинцов Н.М. Порядок общественного и частного богослужения в древней России до XVI века. СПб., 1881. С. 181-182., в свою очередь подвергшийся известным изменениям в процессе широкого распространения его в Греческой Церкви в XII -- XIV вв. Все это вместе взятое определило собой многообразие русской богослужебной практики, вызвало появление своих русских богослужебных порядков, которые существовали на Руси до конца XVII столетия, когда в 1682 г. был издан типикон, устранявший все богослужебные особенности местного значения и унифицировавший богослужение применительно к современному ему греческому.

В отношении псалтири первую такую особенность составляло пение 1-й кафизмы «Блажен муж…» Этот элемент иноческого богослужения, в истории вытеснивший первое трехпсалмие песненной вечерни, в Русской церкви подвергся своеобразной обработке, приблизившей его самого к этим антифонам. Как уже говорилось выше, греческие монастырские уставы предписывают пропевать постишно по крайней мере три первых псалма (см. выше).

В Русской церкви, под влиянием практики исполнения псалмов-антифонов на песненных последованиях, и «Блажен муж…» исполняли певчески -- все три славы, но пели псалмы не целиком, а лишь отдельные стихи из них, прилагая к каждому припев «Аллилуиа».

Как видно, эта кафизма по образу ее исполнения не отличалась от псалмов-антифонов песненной вечерни. Все ее отличие состояло в том, что после «слав» ее не было малых ектений, как это полагалось на песненной вечерне после каждого псалма-антифона.

Точно таким же образом исполнялись и светильничные псалмы. Целиком их не пели, а хоры, чередуясь между собой, пели не полные стихи того или иного псалма, а отдельные фразы из них, которые, будучи изъяты из контекста псалма, иногда оказывались лишенными смысла, например «жертва вечерняя» или «дондеже прейду». В этом было непосредственное подражание тем начальным фразам вроде «И спах. Слава Тебе Боже», которыми когда-то доместики начинали пение того или иного псалма-антифона на песненных последованиях. При таком исполнении псалмов молитвенное внимание присутствующих за богослужением сосредоточивалось на умилительных припевах: «Услыши ны Господи», «Воззвах к Тебе, спаси мя» и «Христе Спасе, помилуй нас», которые прилагались к той или иной фразе псалма. К последним шести фразам припев не прилагался, так как они соединялись со стихирами.

10.1.5 Последование вечерни

1. Предначинательный псалом

Вечерня начинается исполнением 103-го псалма. Этот псалом -- неизменяемая часть чина вечерни и присутствует в нем всегда, вне зависимости от ранга службы. На праздничной службе псалом поется. Одно из древнейших упоминаний о наличии 103-го псалма в начале вечерни встречается у прп. Феодора Студита († 826). Согласно Типикону (2 глава), каждение на праздничной службе совершается не во время пения псалма, а до него, в молчании. В этом заложен глубокий смысл.

В нашей славянской псалтири имеется следующее надписание: «Псалом Давиду, о мирстем бытии, 103». Славянское слово «бытие» по своему значению шире, чем надписание оригинала (в Септуагинте употреблено слово «???????», буквально -- «происхождение»). Точнее следует перевести так: «О сотворении мира». По одному из толкований, в стихах 2-5 103-го псалма изображаются 1-й и 2-й день творения мира; в ст. 6-18 -- 3-й день, в ст. 19-23 -- 4-й день, и в ст. 25-30 -- дни 5-й и 6-й мироздания. В связи с этим интересен еще и такой момент -- по Типикону со слов «Вся премудростию сотворил еси» положено начинать чтение священником светильничных молитв, которых -- как и дней творения -- семь… См. Красовицкая М.С. Литургика. М., 1999. С. 11-24. Ясно, что 103-й псалом подобран для начала вечерни не случайно. Его смысл кратко можно выразить несколько видоизмененной цитатой из него же самого -- «Благослови душе моя Господа, вся премудростию Сотворившего. Дивны дела Твоя, Господи! Слава Ти Господи, сотворившему вся!» Хвала и благодарение Творцу, воспевание Его величия и премудрости, заложены псалмопевцем, и именно поэтому 103 псалом выбран для начала вечерни. Вечерня прообразует собою времена ветхозаветные. А каждение на праздник совершается в молчании как напоминание о времени, когда земля была еще «невидима и неустроена, и тма верху бездны, и Дух Божий ношашеся верху воды» (Быт. 1, 2). Не случайно богослужебное время начинается с вечера. Именно так стало исчисляться время в начале веков: «Бысть вечер, и бысть утро, день един» (Быт. 1, 5). А псалом напоминает нам об этом -- «солнце позна запад свой…» (Пс. 103, 19). На малой вечерне псалом читает не предстоятель, как на полной вечерне (как и шестопсалмие на утрене) Дебольский Г.С. Дни богослужения Православной Кафолической Восточной Церкви. Т. 1.СПб., 1901. С. 86., а чтец (в древности -- экклисиарх См. Голубцов А.П. Из чтений по церковной археологии и литургике. СПб., 1995. С. 61-73.), с требованием, чтобы его чтение было более торжественным и благоговейным -- «тихим и кротким голосом». Вечерня изображает ранний вечер, вернее, это «раннее утро истории человечества». Радостно и светло было начало истории человечества, но не надолго. Скоро человек согрешил и сделал через грехопадение свою жизнь темной, печальной ночью. Эти события и изображает вечерня. В вечернем богослужении воспоминается творение мира и прославляется Промысл Божий во всем творении. Псалом 103-й в величественных стихах рисует картину начала мира. «Господь, дивно великий, одевается в свет. Непоколебимо утверждаются законы жизни миров. По мудрым законам тяготения на горах и вокруг сферы земли стоят воды. Светила днем и ночью освещают землю. И вода небесная питает ее. Звери, птицы, пресмыкающиеся наполняют леса, горы... Его всемогущая сила держит во власти мир и обновляет лицо земли Духом Своим... Он дал жизнь. Он поддерживает ее» Вениамин (Румовский), архиеп. Ук. соч. С. 18..

2. Кафизма на вечерне. «Блажен муж»

После ектении следует вечерняя кафизма. В современной практике она почти повсеместно сокращается. На праздничной вечерне вместо кафизмы присутствует первый антифон первой кафизмы, или, как его чаще называют -- «Блажен муж». По уставу это три первых псалма 1-й кафизмы, т. е. первая «Слава». На практике «Блажен муж» -- несколько строк из этих псалмов. В современной певческой традиции известны различные мелодии для исполнения «Блажен муж», есть и авторские, и монастырские распевы. Хотя на самом деле по Уставу положено петь на глас 8.

К сожалению, практика сокращения укоренилась давно, и не только на Руси. Уже блаж. Симеон, архиеп. Фессалоникийский (XV в.), жалуется, что в церквах перестали исполнять вечернюю кафизму. «Разве только,-- говорит он,-- в одной святой Софии во святую Четыредесятницу и на воскресной службе, да и то, по немощи и нерадению, только один первый псалом» Симеон Солунский, блаж. Сочинения. С. 113..

«Итак, на вечерне и прежде читаема была Псалтирь, как ныне на утрени, чему подражая, обители на вечерни читают одну кафизму Псалтири, а на утрени непременно две. Ныне же на песненной вечерне, по немощи и нерадению, антифоны Псалтири не читаются, разве только во святую четыредесятницу и на всякой субботней вечерне в одной святой Софии, где, ради ропота некоторых ленивых, мы постановили читать только Блажен муж -- один псалом с песнями на глас» Там же..

На современное сокращение песнопения «Блажен муж» повлиял, думается, древнерусский способ его исполнения. В дореформенном Большом уставе -- Оке Церковном, так же как и в современном Типиконе, предполагается исполнение всех трех псалмов целиком. Однако древнерусские певческие памятники расписывают для пения только некоторые стихи. В более ранний период, скорее всего, псалмы и пелись целиком, но потом появилась иная традиция. Иногда объясняют так, что избранные стихи расписаны как примеры пения всех остальных, но, скорее всего, остальные просто читались. Это и практикуется теперь там, где не нарушают устав и исполняют всю «Славу» целиком.

Итак, к XVII в. пелись уже только избранные стихи, а затем стали появляться новые распевы, т. наз. обиходные, монастырские и композиторские, где так же были мелодизированы только избранные стихи, но исполнение остальных стихов уже не предполагалось. «В конце концов, и вовсе перестали исполнять псалмы полностью, и даже забыли, что так положено -- это произошло и с предначинательным псалмом, и с Блажен муж, и с полиелеем. А поспособствовал этому, кроме лени, конечно, древнерусский образ их исполнения. Правда, теперь можно, используя тот же древнерусский способ -- пение избранных и чтение остального, -- постараться вернуть в Богослужение весь псалом, т. е. продолжать петь, как привыкли, избранные стихи, а остальные читать» Красовицкая М.С. Ук. соч. С. 19..

Что касается символизма, то псалмы 1-го антифона выбраны не случайно. Во-первых, этими псалмами начинается Псалтирь, а ее исполнение распределено так, чтобы она вся была прочитана в течение седмицы. Поэтому первыми псалмами и начинается первая служба новой седмицы -- вечерня под воскресный день. Но, кроме того, эти псалмы носят ярко выраженный покаянный характер (особенно 3-й, не случайно он входит в состав шестопсалмия). С другой стороны, эти псалмы носят мессианский характер, т. е. пророчески указывают на грядущего Мессию, на обетованного Христа Спасителя.

Что касается исторической стороны, то не известно точно, когда появилось исполнение предначинательного псалма и вечерней кафизмы в том виде, в котором они должны присутствовать в богослужении по современному Уставу, но, во всяком случае, традиция исполнения определенных псалмов в начале вечерни достаточно древняя. О подобном пении пишет еще в IV в. паломница в Иерусалим. Там же можно найти упоминание о вечернем выходе епископа и о ектениях. «В девятом часу (3 часа дня), который здесь называется «луциникон» (lucinicon), а мы называем вечерней (lucernare), в храм Воскресения собирается большое количество людей. Зажигаются тогда все лампады и свечи, и благодаря этому весь храм ярко освещается. Однако огонь не приносится извне, но берется из пещеры, где внутри преграды день и ночь всегда горит неугасимая лампада. Некоторое время поются вечерние псалмы и антифоны, а затем извещают епископа, который, выйдя из пещеры, садится на возвышение; садятся также на своих местах все пресвитеры; и снова поются псалмы и антифоны. Пропев их согласно обычаю, епископ поднимается и становится перед преградой, т. е. перед пещерой, в то время как один из диаконов поминает каждого в отдельности, согласно обычаю.

И каждый раз, когда диакон произносит имя кого-либо, многочисленные голоса стоящих вокруг детей отвечают «Кирие элейсон» или, как мы сказали, «Господи помилуй» (Miserere, Domine). И звук их голоса необычайно громок Цит. по: Подвижники благочестия Синайской горы. Письма паломницы IV века. М., 1994. С. 220..

Время разделения Псалтири на кафизмы и «Славы» достоверно не известно. Если собор Лаодикийский 17-м правилом определяет порядок чтения и пения псалмов, то отсюда полагают, что вместе с тем на соборе сделано и деление Псалтири на кафизмы для облегчения внимания слушателей, которое утомляется непрерывным чтением или пением. Поэтому не удивительно, что исполнение кафизм перемежается ектениями. Ектении как раз рассчитаны на возможно меньшее утомление внимания, на постоянное возбуждение молящихся и непрерывную духовную активность.

3. «Господи воззвах»

После кафизмы следует малая ектения и далее псалмы и стихиры на «Господи воззвах». Символически «воззвахи» прообразуют собой покаянный плач Адама и всего ветхозаветного человечества, лишенного своего райского состояния. Мы уже говорили, что было каждение в молчании, в прообраз начала веков, было сотворение мира, описанное в 103-м псалме, было грехопадение. И вот теперь «воззвахи» -- печальная судьба человечества после грехопадения См. Красовицкая М.С. Ук. соч. С. 24.. Примечательно, что этот псалом написан в такое время, когда Давид был в тяжелом положении -- терпел бедствие, находился в крайней опасности. Возможно, это время Саулова гонения или другое подобное. А каждение напоминает нам об установлении ветхозаветного священства, о жертвеннике кадильном ветхозаветного храма и других жертвах, которые приносили иудеи.

«Воззвахи» состоят из четырех псалмов и стихир, число которых может меняться от 4 (на малой вечерни) до 10. В древности к псалмам положили припевы, один из которых -- «Услыши мя Господи» -- по сей день сохраняется в нашем богослужении. А раньше припевов было три: кроме уже названного существовал припев «Воззвах к Тебе, услыши мя» (или «спаси мя») и «Христе Спасе помилуй нас» (или «помилуй мя»). Они припевались ко всем псалмам, а не только к первым двум стихам. В конце место припевов занимали стихиры, которые припевались со стихами, как и сейчас.

Об образе пения «воззвахов» -- пении антифонном. Известно, что антифонным называется попеременное пение на два лика или хора. Употребление антифонов было еще в Ветхом Завете (Неем. 12, 31-43). По толкованию преп. Ефрема Сирина, первый раз антифонное пение появляется в Ветхом Завете после бегства евреев из Египта и перехода их через Чермное море. Тогда Моисей с мужчинами, а Мариам с женщинами составили как бы два хора и пели попеременно Ефрем Сирин, преп.//Цит. по: Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. М., 1990. С. 118.. У христиан антифонное пение -- также практика древнейшая. Появление его традиционно связывают со св. Игнатием Богоносцем, который еще в 1-м веке установил такое пение в Антиохии, по подобию славословия серафимов, виденных прор. Исаиею. Серафимы окружали Господа и взывали друг ко другу «Свят, свят, свят Господь Саваоф…» (Ис. 6, 3). Об антифонном пении за богослужением упоминают многие древние отцы Церкви.

Относительно пения «воззвахов» в древних уставах присутствует особая красота при исполнении воззвашных псалмов, т. е. псалмов 140, 141, 129 и 116, которая выражается в постепенном изменении темы припевов от краткой, ветхозаветной к подробной, новозаветной. Как и принято издревле, основу составляет библейский материал, в данном случае -- псалмы. К этим псалмам сначала добавляется припев, краткий парафраз первого стиха -- «Услыши мя Господи». Затем, по мере продвижения, цитата «утяжеляется и несколько более свободно трактуется -- «Воззвах к Тебе услыши мя» (или «спаси мя»), «Услыши мя» -- это все же еще псаломский припев. Следующая стадия, которая появляется на 129-м псалме -- «Христе Спасе, помилуй мя (нас)» -- это уже краткий переход от ветхозаветной темы к явно новозаветной, но еще сохраняющий лаконичность древних припевов. И в завершение, с конца 129 псалма и на протяжении всего 116 псалма припевается уже полностью христианский гимнографический материал -- стихиры в том виде, в котором мы их привыкли сейчас видеть. Сие есть мудрость» Гумилевский С., прот. Изъяснение всенощного бдения. М., 1854. С. 18..

Этим показывается, во-первых, согласование Ветхого и Нового Завета, и, с другой стороны, превосходство Завета Нового -- постепенным нарастанием новозаветной темы.

Исполнение «воззвахов» с припевами по древнему обычаю.

«Плач Адама» у затворенных дверей рая еще сильнее и ярче выражается далее, в 140, 141 пс. «Псалмы выражают глубокое сознание греховности души и упование на милосердие Божие. В псалмах неотступно просим Господа, чтобы Он услышал каждого из нас и принял нашу вечернюю молитву, как жертву, как фимиам благоуханный, и извел из темницы греха на путь правды, вернул в светлый рай Свой» Никольский К., прот. Учебный устав богослужения. СПб., 1990. С. 66..

Эти стихи псалмов являются характернейшей особенностью всякой вечерни. «Сумерки, окутавшие согрешившего человека, возбуждают в нем молитвенную тоску по свете незаходимом и, стоя у закрытой райской двери, он начинает взывать к Источнику жизни и счастья, к своему Творцу и Отцу. Кроме того, и каждодневные сумерки по наступлении вечера, столь естественно напоминающие о смерти -- последствия греха, располагают к этому молитвенному обращению. Итак, все эти песнопения печальны и скорбны, соответственны плачу у дверей рая. Но Творец не покинул людей и после их грехопадения. Он дал «обетование» о Господе Спасителе, Который придет и сотрет главу змия. Это обетование находит свой отзвук в дальнейших песнопениях вечерни» Церковное богослужение. Объяснение всенощного бдения, литургии и Святых Таинств. М., 1916. С. 18.. Ветхозаветные стихи соединяются с новозаветными, в которых выражается радость человека, прославляется праздник или святой, -- стихирами на «Господи, воззвах». Во время пения этих стихир полагается каждение. Ввысь восходящий кадильный дым в реальном образе знаменует поднимающееся к небу единодушное моление клира и предстоящих.

4. Окончание вечерни

Далее читается «Сподоби, Господи». Это древняя молитва, в ней заимствуются строки из песни 3-х отроков -- «Благословен еси Господи Боже отец наших…» (Дан. 3, 26), из 32-го псалма -- «Буди Господи милость Твоя…» (Пс. 32, 22), и из псалма 118-го -- «Благословен еси Господи…» (Пс. 118, 12). Эта молитва перенесена в вечерню из утреннего славословия, древнейшего гимна, упоминаемого еще в Апостольских постановлениях. Но ввиду меньшей торжественности вечерни эта песнь здесь, в отличие от утрени, по Уставу никогда не поется. Согласно 7-й главе Типикона (1 «зри» по конце 7 гл.), она должна быть прочитываема, ввиду ее важности, самим предстоятелем, хотя дозволяется и чтецу.

Следующий раз Псалтирь употребляется в вечернем богослужении после пения: «Буди имя Господне благословенно отныне и до века». Это песнопение и следующий за ним 33-й псалом, из которого поется самая его торжественная часть, служат переходом к службе утрени. Церковь, исполняя завет апостола Павла: «Непрестанно молитесь, за все благодарите» (1 Фес. 5, 17-18), словами 33-го псалма благодарит Господа за прошедший день и преподает своим верным чадам назидание, что все ищущие Бога получат спасительную помощь и «всякое благо» как в земной жизни, так и для стяжания блаженной вечности. Призыванием благословения Господня заканчивается великая вечерня.

10.2 УТРЕНЯ

10.2.1 Ктиторские псалмы. Шестопсалмие

Утреня начинается с чтения псалмов 19 и 20 (т.н. ктиторских). Основной темой следующей части богослужения является рождение Спасителя. Об этом троекратно (в честь Святой Троицы) возвещают Ангелы: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк. 2, 17). Начинается утреня -- новозаветная служба. «Что означают слова Ангельской песни? В них говорится, что славу Богу воспевают прежде всего небожители («слава в вышних»), радующиеся об искуплении человечества; что Спаситель принес мир на землю, то есть примирил грешное человечество с Богом (и на земли мир), и тем явил Свою любовь к людям «в человецех благоволение»). После ангельской песни уже человек хочет воздать хвалу Богу и просит Божественного содействия этому словами 50-го псалма: «Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою» (Пс. 50, 17). Эти слова повторяются дважды -- как отражение древнего антифонного (то есть на два хора) пения» Смолодович П., прот. Литургика, или Наука о богослужении Православной Восточной Кафолической Церкви. Киев, 1869. С. 92.. Затем гаснет свет, и чтец начинает читать шестопсалмие Шестопсалмием в Православном богослужении «принято называть шесть избранных псалмов, последовательно исполняемых на утрени: 3, 37, 62, 87, 102, 142. Этот момент церковной службы выделяется своим «минорным звучанием» и строгостью обстановки: в храме затворяются Царские врата, гасится свет, тушатся свечи; чтец с середины храма, как бы от лица всех верующих, неподвижно стоящих вокруг, произносит слова псалмов -- молитву скорби, покаяния и надежды» Борисова Н.П. Шестопсалмие. Его содержание, особенности и духовный смысл. М., 1997. С. 26. . Шестопсалмие читается неукоснительно на каждом утреннем богослужении (повседневном, субботнем и воскресном) в течение всего года, кроме дней Светлой Пасхальной седмицы, что указывает на его огромную важность. Православные толкователи, подчеркивая особую значимость Шестопсалмия в утреннем богослужении, видят в нем отражение величайшего события в жизни человечества -- пришествия в мир Спасителя. Эта главная мысль Шестопсалмия раскрывается в контексте вечерни и утрени -- двух взаимосвязанных церковных служб, символизирующих соответственно ветхозаветное и новозаветное время.

10.2.1.1 Идейное содержание шестопсалмия

После грехопадения «человечество оказалось оторванным от благодатного общения с Богом, погрузилось во мрак неведения и греховных страстей; эта ночь бытия человеческого представлена в православном богослужении Вечерней. Из темноты этой ночи страждущая душа ветхозаветного народа в напряженном ожидании молится словами псалмопевца Давида о приходе Мессии: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя»... (Пс. 140, 1), «изведи из темницы душу мою»... (Пс. 141, 8), «из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас мой»... (Пс. 129, 1). Ветхозаветные пророки готовят народ к приходу Спасителя: «Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих»... (Пс. 33, 2), чувствуя, что только боящиеся Его, святые Его, кроткие и смиренные духом узнают Его, примут Слово Его и обрящут спасение» Борисова Н.П. Ук. соч. с. 28..

Это символизирует уже новозаветное время. Спаситель родился глубокой ночью, пришел в мир не как земной царь, а в образе раба. Он еще не вышел на Свое общественное служение (храм погружен в полумрак), но Он уже молится Своему Небесному Отцу о всем роде человеческом (1 Ин. 2, 1, 2). В богослужении утрени этому соответствует середина шестопсалмия, когда, после прочтения первых трех псалмов и малого славословия из алтаря выходит священник, символизирующий собой Христа, становится лицом к алтарю и при закрытых Царских вратах читает 12 утренних молитв, освящая каждый час дня. Сказанное «делает понятным установление строгих правил поведения в храме при чтении шестопсалмия: в это время полагается стоять прямо и благоговейно, предстоя как бы Самому Христу, не отвлекаться, не ходить по храму» Борисова Н.П. Ук. соч. с. 28.. В церковном Уставе об этом написано следующее: «Тако глаголем Шестопсалмие вниманием и страхом Божиим, яко Самому собеседующе Христу Богу нашему невидимо, и молящеся о гресех наших» Типикон. Ч. 1. М., 1990. С. 21.. Читать шестопсалмие, согласно Уставу, следует «не борзяся», то есть ровно, внятно, чувствуя ответственность момента. Некоторые избранные стихи (Пс. 3, 6; 37, 23; 62, 7-9; 87, 2,3; 102, 22; 142, 2, 10) повторяются в конце псалма, дабы остановить на них наше внимание. В древности эти стихи пелись хорами и всем народом. Шестопсалмие в его настоящем виде вошло в церковное богослужение не ранее VII-го века. О нем говорится в уставах различных монастырей (например, Студийском), оно упоминается Иоанном Мосхом (автором «Луга духовного») и Софронием, патриархом Иерусалимским, в описании утрени VII века на Синае и в Палестине. Как указывают некоторые толкователи, «Шестопсалмие как бы заменяет всю Псалтирь, которая прочитывалась в древности на бдении» Красноцветов С.И. О богослужении Православной Церкви. СПб., 1856. С. 24.. Кем было установлено Шестопсалмие, остается неизвестным. Загадку представляет также вопрос, почему из 150 псалмов выбраны именно указанные. Однако, следуя православной традиции, можно утверждать, что выбор этот не случаен, он осуществлен Самим Духом Святым и несет в себе глубокий духовный смысл. Постараемся найти этот смысл, опираясь на толкования святых отцов Православной Церкви.

10.2.1.2 Общее содержание шестопсалмия

Исходной точкой нашего рассмотрения является положение, что шестопсалмие есть не просто последовательность шести псалмов, а специальный богослужебный текст, представляющий собой единое целое, со своей собственной структурой, «мелодией» и характерными особенностями. По какому принципу выбраны псалмы? Этот вопрос более трудный, чем кажется на первый взгляд. Начнем с тех особенностей шестопсалмия, которые лежат на поверхности:

псалмы взяты из разных мест Псалтири равномерно -- этим они представляют ее всю;

все псалмы относятся ко времени царя Давида и описывают события его жизни;

псалмы однородного содержания и тона: все они изображают праведника, преследуемого врагами, и твердое упование его на Бога;

все псалмы молитвенные: 3, 37, 87 и 142 -- молитвы об избавлении от преследования врагов; 62 и 102 -- молитвы благодарственные;

в этих псалмах говорится о ночи и утреннем времени (Пс. 3, 6; 37, 7,13; 62, 1,7; 87, 2,13,14; 102, 15; 142,8), поэтому чтение их уместно именно на Утрени;

«грустные» псалмы чередуются с «радостными», причем для первых выбраны четные места.

Все перечисленные особенности шестопсалмия (кроме п. 4) взяты автором из «Толкового типикона» М. Скабаллановича По мнению Скабаллановича, «шестопсалмие -- это не столько молитва, сколько излияние чувств верующего». Другие толкователи, например свящ. Н. Вишняков, прямо называют указанные псалмы молитвами. На это указывают и слова самих псалмов (см., например, Пс. 87, 3; 142, 1).. Их можно рассматривать как внешние признаки многопланового и имеющего свои закономерности духовного содержания шестопсалмия. Поэтому сами по себе они не могут служить ключом к его пониманию. Но их нельзя и игнорировать, как нельзя отбросить форму, без которой невозможно содержание. Остановимся несколько подробнее на этом вопросе.

10.2.1.3 Жизнь царя Давида по шестопсалмию

Как следует из надписаний, автором всех псалмов шестопсалмия, кроме 87-го псалма, является Давид -- древнееврейский царь, пророк и псалмопевец, живший за тысячу лет до Рождества Христова. «Этот замечательный муж, возлюбленный (имя «Давид» по-еврейски значит «возлюбленный») и избранный на служение Самим Богом (Деян. 13, 22), всю свою жизнь от самой юности подвергался многочисленным гонениям и опасностям, испытывал сильные скорби и искушения (Пс. 87, 16). Но никогда, даже в самых трудных обстоятельствах, находясь на волосок от смерти, он не терял своего твердого упования на Бога, к Нему обращался в скорби, Его благодарил и восхвалял в радости. Этот высокий настрой души псалмопевца задает тон всем его псалмам» Смирнов Ф. Христианское богослужение в первые три века. Киев, 1874. С. 11.. В них находят отражение и конкретные события жизни царя Давида. Рассмотрим эти события на материале Шестопсалмия, придерживаясь хронологического порядка.

Псалом 62 относится к тому времени, когда псалмопевец Давид искал спасения в пустыне Иудейской от преследований грозного врага, по мнению большинства толкователей, завидовавшего ему и опасавшегося за свой трон царя Саула (см. 1 Цар. 23, 19; 26, 2; 24, 1-2). Другие исследователи (не без основания) относят этот псалом ко временам более поздним, когда Давид был уже царем (см. Пс. 62, 12), и против него, стремясь захватить власть, поднял восстание его собственный сын Авессалом. Эти события, описанные во Второй книге Царств (в 15-18 главах), отражены и в других псалмах, кроме 102-го, и составляют доминирующую тему шестопсалмия. Причиной восстания, по толкованию святых отцов, был тяжкий грех прелюбодеяния и убийства, совершенный Давидом (2 Цар. 11). Вот что пишет об этом свт. Иоанн Златоуст: «Давид бежал от сына своего, потому что удалился от чистоты; бежал от сына, потому что нарушил целомудренное супружество; бежал от сына, потому что убежал от закона Божия, который говорит: не убий, не прелюбы сотвори (Исх. 20, 13-14). Он ввел в свой дом чужую агницу, убив ее пастыря, и агнец из собственного дома его стал бодать своего пастыря; он внес войну в чужой дом, и из собственного дома его восстала против него война» Иоанн Златоуст, свт. Ук. соч. С. 142.. Свт. Иоанн Златоуст подчеркивает, что это не его собственное умствование, а непреложный закон Божий: «Откуда источник греха, оттуда и бич наказания» Иоанн Златоуст, свт. Толкование на псалом 3//Цит. по: Борисова Н.П. Ук. соч. С. 36.. Это понимал и сам Давид: он глубоко раскаивался в. содеянном и принял вспыхнувший мятеж как наказание, посланное от Бога (2 Цар. 12, 10-11). Поэтому, зная о предстоящем восстании, Давид остался «яко глух не слышах и яко нем не отверзаяй уст своих» (Пс. 37, 14). Он не чувствовал в себе морального права обуздать преступного сына и предоставил Богу наказывать его по Своему усмотрению. Именно этим, а не малочисленностью верных ему людей, а тем более не недостатком храбрости объясняется тот факт, что Давид не вступил в открытый бой с мятежниками, а спасался бегством, «егда гоняше его Авессалом, сын его» (Пс. 142, надписание).

Покаянный мотив особенно сильно звучит в псалме 37: «Несть исцеления в плоти моей от лица гнева Твоего, несть мира в костех моих от лица грех моих» (ст. 4). Этот псалом, как и близкий к нему по содержанию псалом 87, толкователи относят ко времени подготовки восстания Авессалома. Испытывая тягчайшие физические и моральные страдания, всеми покинутый, псалмопевец кается перед Богом и к Нему одному взывает о помощи: «Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене. Вонми в помощь мою, Господи спасения моего» (Пс. 37, 22-23). Автором 87-го псалма, судя по надписанию, является Еман Израильтянин (или Езрахит -- потомок Зары), левит из рода Кореев, поставленный Давидом начальником одного из хоров Некоторые толкователи, например Иоанн Златоуст, Евфимий Зигабен, полагают, что автором псалма был сам Давид, а Еман -- лишь исполнителем. Впрочем, святые отцы не придавали авторству такого значения, какое придают ему наши современники.. По мнению толкователя, этот человек, близко знавший царя и разделявший с ним его жизненные злоключения, изобразил их в своем псалме. Блаженный Феодорит видит в 87-м псалме судьбу еврейского народа, отведенного в Вавилонский плен Феодорит Кирский, блаж. Толкование на шестопсалмие. СПб., 1896. С. 51.. О событиях, относящихся к псалмам 3 и 142, красноречиво говорят их надписания: здесь описывается само восстание Авессалома, преследовавшего убегающего от него отца. Главная мысль обоих псалмов: твердая надежда не на человеческие силы, а в первую очередь -- на Бога.

Псалом 102 написан Давидом значительно позже, уже на склоне лет. По словам блаженного Феодорита, «это благодарственная песнь Богу об избавлении от рабства Вавилонского» Там же. .

10.2.1.4 Сравнительный анализ содержания псалмов

Как уже было сказано ранее, шестопсалмие читается при потухших свечах. Но в нем уже брезжит утренняя заря. Это состояние перехода от ветхозаветного мрака к Евангельскому свету и отражает содержание шестопсалмия. Тема ночи и утра отчетливо звучит в псалмах 3, 62, 87 и 142, и несколько завуалированно -- в псалмах 37 и 102 (об утреннем времени говорится и в других псалмах, например в псалмах первого часа (5, 4; 89, 6; 100, 8), а также в Пс. 1, 2; 29, 6; 48, 15; 58, 17; 72, 14; 118, 148; 126, 2; 129, 57). Однако, если выписать подряд отмеченные М. Скабаллановичем стихи, то нетрудно увидеть проходящую через все шестопсалмие «волну» -- чередование тьмы и света, идущее по нарастающей и заканчивающееся светлой надеждой на милость Божию. Первый псалом шестопсалмия открывает эту тему: «аз уснух и спах» (ночь), «востах, яко Господь заступит мя» -- пробуждение (Пс. 3,6). Затем наступает полоса как бы непрерывного мрака: весь день (т.е. всегда, непрестанно) «сетуя хождах» (Пс. 37, 7), «лъстивным весь день поучахуся» (Пс. 37, 13), которая сменяется радостной, утренней устремленностью к Богу: «Боже, Боже мой, к Тебе, утренюю» (Пс. 62, 2) См. Борисова Н.П. Ук. соч. С. 42.. Тема ночной и утренней (т.е. постоянной) обращенности к Богу укрепляется, дважды повторяясь в псалмах 62 и 87: «Аще поминах Тя на постели моей (ночь), на утренних поучахся в Тя» (Пс. 62, 7), «во дни воззвах» (утро) и «в нощи пред Тобою, и утро молитва моя предварит Тя» (Пс. 87, 2,13). И, наконец, с особой силой тема ночи и утра, мрака и надежды звучит в псалмах 102 и 142: после скорбных размышлений о кратковременности человеческой жизни, которая отцветает, подобно полевому цветку (Пс. 102, 15), псалмопевец с новым молитвенным подъемом взывает ко Господу: «Слышану сотвори мне заутра милость Твою, яко на Тя уповах» (Пс. 142,8). Обратимся теперь и к другим стихам шестопсалмия. По наблюдению Скабаллановича, данные псалмы однородны по содержанию и тону. Эта однородность проступает особенно явственно, если рассматривать содержание шестопсалмия не последовательно -- по псалмам, а параллельно -- по темам, подобно тому, как мы проследили за движением мрака и света (ночи и утра) См. Скабалланович М. Ук. соч. С. 52..

Псалмопевец возносит молитвы - Господь слышит

Эта тема звучит в четырех псалмах: «Гласом моим ко Господу воззвах, и услыша мя от горы святыя Своея» (Пс. 3, 5); «Яко на Тя, Господи, уповах, Ты услышиши , Господи Боже мой» (Пс. 37, 16); «Да внидет пред Тя молитва моя: приклони ухо Твое к молению моему» (Пс. 87, 3); «Господи, услыши молитву мою, внуши Внуши -- прими в уши, то есть услыши. моление мое во истине Твоей» (Пс. 142, 1). Это многократно повторяемое на протяжении всего шестопсалмия «услыши» создает ощущение непрерывности молитвы и уверенности в том, что она принята (услышана) Богом (ср. Мф. 7, 7) См. Красноцветов С.И. Ук. соч. С. 28-30..

Нападение врагов

Тема гонимого праведника составляет содержание многих псалмов. Сотни тысяч (тьмы) восставших преследуют псалмопевца (Пс. 3, 2,7); они усиливаются, и число их все увеличивается (Пс. 37, 13,20). Они «ищут душу его» (то есть стремятся его убить) -- это выражение неоднократно встречается в шестопсалмии (Пс. 37, 13; 62, 10; 142, 3). Среди гонителей немало людей прежде близких к псалмопевцу, облагодетельствованных им (Пс. 37, 21). Положение его настолько опасно, что его жизнь буквально висит на волоске: «Живот мой аду приближися» (Пс. 87, 4) «Посадил мя есть в темных, яко мертвыя века» (Пс. 142, 3). Эта тема звучит во всех псалмах шестопсалмия; даже в наиболее радостном 102-м псалме упоминается о «всех обидимых» (ст. 6), о преследуемом войском фараона еврейском народе, выводимом из рабства Моисеем (ст. 7) Вениамин (Румовский), архиеп. Ук. соч. C. 42..

Псалмопевец видит в своем положении праведный гнев Божий

О «ярости» и «гневе» Божием говорится в двух наиболее грустных псалмах: 37-м и 87-м. Так понимает псалмопевец обрушившиеся на него несчастья. И если в первом из этих псалмов он молится, чтобы Господь не наказывал его Своим гневом (Пс. 37, 2), то во втором смиренно принимает «гнев и ярость Божии» как выражение Его святой воли (ср. Мф. 26, 39).

Твердое упование псалмопевца на Бога

Эта тема красной нитью проходит через всю Псалтирь, через все шестопсалмие. Только на Бога, а не на силы человеческие надеется псалмопевец. Спасение только в Боге, Он -- Заступник (Пс. 3, 4,9), Помощник, надежная защита (Пс. 62,8). «Господи, пред Тобою все желание мое и воздыхание мое от Тебе не утаися» (Пс. 37, 10), «Воззвах к Тебе, Господи, весь день, воздех к Тебе руце мои» (Пс. 87, 10) -- эти слова псалмопевца говорят о его непрестанной молитве (ср. 1 Фес. 5, 17). Он не сомневается в милосердии Божием: «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» (Пс. 102, 8; ср. Исх. 34, 6). В шестопсалмии выражена очень важная мысль, что Бог поступает с человеком не по справедливости, а по Своему великому милосердию: «Не по беззаконием нашим сотворил есть нам, ниже по грехом нашим воздал есть нам. Яко по высоте небесней от земли, утвердил есть Господь милость Свою на боящихся Его» (Пс. 102, 10--11). Как пишет свт. Иоанн Златоуст, «если бы Бог пришел судить не с милостью и человеколюбием, но требовать строгого отчета, то непременно всех бы нашел виновными» Иоанн Златоуст, свт. Толкование на псалом 3. С. 26.. Поэтому псалмопевец и молит Господа: «Не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый» (Пс. 142, 2), твердо надеясь, что не до конца прогневается Господь (Пс. 102, 9). Эта мысль повторяется и в других псалмах. Например, в 50-м псалме, на который ссылается апостол Павел (Рим. 3, 4), она звучит так: «Яко да оправдишися во словесех Твоих, и победиши, внегда судити Ти» (Пс. 50, 6). О том же говорится и в Пс. 129, 3. Основанием для этой надежды служит звучащая в 102-м псалме уверенность, что «Бог несравненно более соболезнует и милосердствует о боящихся Его и хранящих заповеди Его, нежели природный отец о сыне» Дебольский Г.С. Ук. соч. С. 19.. Приведенный здесь краткий обзор отнюдь не исчерпывает всего содержания псалмов, он лишь иллюстрирует тематическое единство шестопсалмия.

10.2.1.5 Композиционные особенности шестопсалмия

Композиция шестопсалмия, по мнению толкователей, характеризуется следующим:

шестопсалмие состоит из двух частей, соединенных малым славословием;

имеет место чередование «радостных» (3, 62, 102) и «грустных» (37, 87, 142) псалмов (Толкователь называет их соответственно «дневными» или «мажорными» и «ночными» или «минорными» Зигабен Е., монах. Толкование на Псалтирь. СПб., 1890. С. 48.), которое условно можно изобразить в виде схемы: +, -, +, -, +, -.

Автор работы «Смысл и композиция шестопсалмия» замечает, что пик радостного настроения приходится на конец «мажорной нечетной триады» (псалом 102), а пик скорби -- на середину четной триады (псалом 87). Благодаря такой несимметричной структуре шестопсалмие в целом, несмотря на скорбные стенания псалмопевца, воспринимается оптимистично, с чувством надежды на милость Божию (Пс. 142, 12). Интересно и то, что первый и последний псалмы во многом схожи -- это создает композиционное единство шестопсалмия См. Борисова Н.П. Ук. соч. С. 44..

К сказанному хотелось бы добавить следующее. Само деление псалмов на «радостные» и «грустные» представляется весьма упрощенным, ибо в каждом из них звучат и радостные и печальные ноты. Так, начальные слова 3-го псалма трудно назвать «мажорными». То же относится и к размышлениям псалмопевца о скоротечности человеческой жизни (Пс. 102, 15-16). С другой стороны, даже в самом скорбном 87-м псалме слышатся слова надежды и упования на Бога (ст. 2, 14). Если детальнее проследить ход настроения псалмопевца, то вырисовывается более тонкая картина чередования «спусков» и «подъемов». Шестопсалмие начинается тревожными нотами (Пс. 3, 2-3), которые сменяются уверенностью в помощи Божией (последующие стихи 3-го псалма), проходит ряд циклов «спуска» и «подъема» и заканчивается исповедническими словами псалмопевца: «Яко аз раб Твой есмь» (Пс. 142, 12) и заключительным «мажорным» молитвенным аккордом. Этот ход «кривой» шестопсалмия соответствует схеме: -, +, -, +,..., -, +, которая отличается от рассмотренной ранее последовательностью «плюсов» и «минусов» и напоминает смену ночи и утра См. Коротких Д. Певчая Псалтирь в памятниках XVI-XVII вв. М., 1998. С. 21-24.. «И был вечер, и было утро -- день один» (Быт. 1,5) -- такой порядок, установленный Самим Творцом, положен в основание суточного богослужебного цикла. Второе замечание касается словесных вставок между псалмами. Толкователи шестопсалмия как-то мало обращают на них внимание, а между тем, они имеют очень большое значение не только в композиции, но и в смысловой стороне шестопсалмия (Эта мысль отражена также в Пс. 89, 10. По преданию, этот псалом написан праотцем Моисеем во время 40-летнего странствования евреев по пустыне. Приведенные слова выражают его скорбь по поводу быстрого вымирания соотечественников). Это те «скрепы», которые соединяют отдельные псалмы в единое целое. «Они концентрируют внимание молящегося на наиболее важных местах шестопсалмия, создают особый мелодический настрой, благодаря чему оно становится непрерывно текущей молитвой» Борисова Н.П. Ук. соч. С. 45..

2.1.6. Духовный смысл шестопсалмия

Обозрев по возможности подробно историческую сторону, содержание и композицию шестопсалмия, мы остались, тем не менее, на поверхности его понимания. Это и не удивительно, ибо сущность любого явления открывается только на духовном уровне. Как пишет свт. Григорий Нисский, «учителем нашим должно именовать Духа Святого, как говорит Господь: Той вы научит всему (Ин. 14, 26); а у Него главное попечение -- быть руководителем и наставником душ ко спасению, а все остальное признается делом второстепенным» Несмелов В.И. Догматическая система свт. Григория Нисского. М., 1887. С. 72. . Именно так, как к вопросам второстепенным, относились св. отцы к авторству, времени написания, к последовательности исторических событий, отраженных в псалмах. Сквозь кажущуюся историческую разбросанность они видят в расположении псалмов стройную систему, образованную Духом Святым, Которому «желательно научить нас не простой истории, но души наши образовать добродетелию по Богу» Там же.. Псалом, в их понимании, -- это «орудие духовное», воздействующее на душу, а книга Псалтирь в целом есть некоторая полная сокровищница спасения человеческого См. Амвросий Медиоланский, свт. Ук. соч. С. 11..

В своих толкованиях Священного Писания Ветхого Завета и, в частности, Псалтири св. отцы выделяли как наиболее важные два пласта духовного рассмотрения:

духовно-нравственный аспект;

мессианская тема.

Обе эти темы, будучи взаимосвязаны, имеют самое непосредственное отношение к делу нашего спасения (Ин. 5, 39). Именно по этим двум направлениям мы и постараемся проследить ход мысли псалмопевца, отраженной в шестопсалмии. Однако прежде чем браться за столь ответственное дело, выясним, как связаны между собою две указанные темы.

Царь Давид был пророком: об этом прямо говорят св. апостолы Петр и Павел (Деян. 2, 30; Евр. 11, 32). Пророческим своим взором он проникал в далекое будущее, возвещая о Спасителе, о Его Церкви, о Страшном суде, о жизни будущего века. По учению св. отцов Православной Церкви мессианская тема проходит через всю Псалтирь, в каждом псалме звучат мессианские пророчества -- в прямой или (чаще) в прикровенной форме. Так блаж. Августин считал, что «невозможно изрекать отдельные пророчества о Христе и о Церкви, приводимые в Псалтири, -- их слишком много; если взять некоторые, то можно опустить и более важные» Августин, блаж. Творения. Т. 2. Киев, 1901. С. 21.. (Подобные высказывания молено найти и у других святых отцов, например у свт. Афанасия Великого.)

Другая тема, духовно-нравственная, тоже в известном смысле может быть названа «пророческой»: описывая состояние своей души, псалмопевец раскрывает нам мир не столько связанного законом ветхозаветного праведника, сколько человека нового, христианина Многими сторонами своей жизни, своей необыкновенной личности псалмопевец Давид прообразовал Христа. Не следует забывать и того, что Спаситель, по человечеству, происходит от семени Давида (Мф. 1, 6; Лк. 3, 31; Ин. 7, 42; Рим. 1, 3; Откр. 22, 16).. Отсюда ясно, почему Псалтирь целиком вошла в богослужение Православной Церкви: «Книга псалмов как бы на картине представляет, как должна вести себя душа» Борисова Н.П. Ук. соч. С. 47.. Итак, мы видим, что обе темы ведут нас ко Христу. Только в свете Христовой Истины открывается сокровенный смысл всех сторон человеческого бытия, а тем паче -- священных текстов.

Псалом 3

Праведник, гонимый врагами -- это не только Давид, убегающий от Авессалома. Это душа человека, обратившегося к Христу и терпящего нападения от бесов, досаждающих ему со всех сторон. «Окрест», по толкованию св. отцов, выражает следующие бесовские козни: бесы нападают спереди, когда стараются поселить в нас надежду на счастливый исход наших начинаний и вызывают беспечность, сзади, когда напоминают о прежних наших прегрешениях и тем оскверняют и вносят уныние, справа, когда, содействуя как бы в благих наших делах, вызывают у нас тщеславие, и слева, когда явно склоняют ко греху См. Зигабен Е. Ук. соч. С. 50-51.. Вражеские силы пытаются оторвать христианина от Бога внушая, что ему «нет спасения в Бозе его» (ст. 3). Но душа-христианка мужественно отражает бесовские нападения молитвой к Богу: «Ты же, Господи, заступник мой ecи, слава моя и возносяй главу мою» (ст. 4). Праведник взывает ко Христу и тотчас получает ответ. «Так обычно чувствует себя новоначальный, еще не умудренный духовным опытом, но поддерживаемый благодатию Божией» Борисова Н.П. Ук. соч. С. 47..