Псалом 37

На смелый вызов бесам -- «не убоюся от тем людей». Здесь под словом «людей» св. отцы понимают полчища демонов (ср. Пс. 139, 1); «мужем неправедным» блаж. Феодорит называет диавола Феодорит Кирский, блаж. Ук. соч. С. 18., окрест нападающих на мя (Пс. 3, 7), враг отвечает усиленным нападением: псалмопевец, всеми оставленный (ст. 12, 13) и осмеянный, терпит тягчайшие нравственные скорби и физические болезни (ст. 6-8, 11), враги его усиливаются (ст. 20, 21), клевещут на него и стремятся погубить его.

Как же ведет себя гонимый праведник в такой ситуации? Он прежде всего обращает взор свой на свои собственные грехи (ст. 5, 6) и кается в них пред Богом (ст. 19). Он не вступает в пререкания с врагами, не оправдывается (ст. 14, 15), а усиливает молитву к Богу (ст. 10, 16, 22, 23). Этот псалом относится к покаянным (вообще к покаянным относятся следующие псалмы: 6, 31, 37, 50,101, 129, 142) и недаром имеет надписание: в воспоминание о субботе -- в субботу древнееврейский народ приносил Богу двойную жертву (Числ. 28, 9-10), так и псалмопевец приносит сугубое покаяние, как истинную жертву, угодную Богу (Пс. 50, 19).

Псалом 62

В подписании этого псалма неслучайно упоминается пустыня Иудейская: чтобы возжелать Бога не только умом и сердцем, но и всею сущностью своею -- «возжада душа моя, коль множицею плоть моя» (ст. 2), -- христианину нужно пройти чрез пустыню искушений. 40 лет вел Моисей евреев по пустыне в землю обетованную; в пустыне много дней провел Давид, прообразовавший собой Христа; в пустыне жил Иоанн Креститель; 40 дней постился в пустыне Спаситель после крещения Своего и перед выходом на проповедь. Пустыня -- это «место духовного укрепления» Иоанн Мосх. Луг духовный. Сергиев Посад, 1896. С. 91., именно в пустыне стяжали благодать Божию многочисленные подвижники христианства. Но святые отцы дают и другое понимание слову «пустыня»: земля пустая, «непроходна и безводна» (ст. 2) -- это душа человеческая без Бога. По словам св. Максима Исповедника, «пустыня есть естество человеков, мир сей и душа каждого человека, ставшая бесплодной вследствие изначального преступления заповеди» Максим Исповедник, св. Творения. Кн. II. М., 1994. С. 61.. Только почувствовав свою опустошенность, что возможно лишь отрешившись от суеты и уйдя «в пустыню», душа становится готовой к принятию слова Божия. Псалмопевец жаждет Бога и взывает к Нему: «Лучше милость Твоя паче живот» (ст. 4), для него духовная пища важнее самой жизни. Псалом звучит оптимистично благодаря своей духовной направленности: «Прильпе душа моя по Тебе, мене же прият десница Твоя» (ст. 9), внешние скорби (ст. 10, 11) отступают как бы на второй план.

Псалом 87

Это самый печальный из всех псалмов Шестопсалмия: «чем больше молится псалмопевец, тем бедственнее становится его положение (ст. 2-10, 15-19); более того, он чувствует на себе Божий гнев: «На мне утвердися ярость Твоя, и вся волны Твоя навел ecи на мя» (ст. 8). Он видит себя покинутым всеми, а главное -- Самим Богом: «Бых яко человек без помощи, подобно мертвым, которые от руки Твоея отриновени быша» (ст. 5, 6). Так, во всяком случае, видится этот псалом с внешней стороны. Праведнику угрожает смертельная опасность: «Положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней» (ст. 7); он уже представляет себя во гробе, но не перестает призывать Бога (ст. 11-15)» Борисова Н.П. Ук. соч. С. 53.. Св. отцы учат, что страдания и скорби Господь посылает нам не зря: они очищают душу и смиряют человека. Так и псалмопевец уже не просит ни об избавлении от врагов, ни о духовных радостях, он просит Бога лишь не отвращать лица Своего от него (ст. 15) и смиряется пред волей Божией (ст. 16).

Псалом 102

И вот в этот момент приходит помощь Божия: Господь принимает молитву праведника и посылает благодать Свою, очищает его, исцеляет недуги, избавляет от нетления (от рабства греху), венчает «милостию и щедротами» (ст. 4). Душа, очищенная страданием и умудренная духовным опытом, получает второе дыхание: «Обновится яко орля юность твоя» (ст. 5). И первое движение души, освобожденной от рабства демонам, выведенной из вавилонского рабства страстей, по блаж. Феодориту, «благодарение Бога и восхваление Его» Феодорит Кирский, блаж. Ук. соч. С. 19. (ст. 1, 2, 20-22). Этот псалом говорит о Промысле Божием в мире нравственном (о Промысле в мире физическом говорит псалом 103. Толкователь именует псалмы 102 и 103 «парными» См. Лопухин А.П. Толковая Библия. С. 240.): Господь, подобно любящему отцу, печется о людях Своих, боящихся Его, то есть благоговеющих пред Ним (ст. 11, 13, 17), долготерпит к их беззакониям, не до конца гневается на них и поступает с ними не так, как они того заслуживают, но по милости Своей, которая от века и до века (то есть от века нынешнего, настоящей жизни, до века грядущего; ст. 17). В псалме просвечивает духовная мудрость псалмопевца, который прекрасно понимает, что такое подобный «персти» человек, дни которого мимолетны (ст. 14, 16, 17), и Многомилостивый Бог, Который «на небеси уготова Престол Свой, и Царство Его всеми обладает» (ст. 19). Псалмопевец призывает всю вселенную, не только людей, но и небожителей и всю тварь на всяком месте славить Бога-Творца.

Псалом 142

Ликующий тон предыдущего псалма сменяется горестным: на псалмопевца опять нападают враги (ст. 3) и смущают его душевное состояние (ст. 4). Так и должно быть, потому что, «пока душа человека находится в теле, враг не оставит ее в покое. Но перед нами уже не новичок, а закаленный в духовной брани боец. Он видит, сколь опасен и коварен враг, и имеет уже опыт борьбы с ним. Он изучает историю и извлекает из нее пользу для себя: «Помянух дни древния, поучахся во всех делех Твоих» (ст. 6), молитвенно просит Бога указать ему путь жизни, научить его творить волю Господню (ст. 8, 10)» Борисова Н.П. Ук. соч. С. 54..

По замечанию свт. Иоанна Златоуста, псалмопевец «не желает здесь ничего чувственного, но ищет пути, ведущего к Богу, и сам от себя полагает к тому начало: яко к Тебе взях душу мою, то есть к Тебе стремлюсь, к Тебе обращаю взоры (ст. 8); таким людям особенно Бог указывает путь» Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. С. 144.. Умение всего себя предавать в волю Божию вселяет в человека уверенность в счастливом исходе: Дух Твой Благий наставит мя на землю праву (ст. 10). Конец псалма звучит бодро: псалмопевец исповедует себя рабом Божиим и не сомневается, что Бог изведет от печали душу его, освободит ее от нападающих врагов. Итак, шесть рассмотренных псалмов в их религиозно-нравственном освещении предстают перед нами как шесть последовательных ступеней духовной лествицы христианина. Состояние души псалмопевца -- это не просто «смена настроений», которая «говорит о неустойчивости человеческого сознания, склонного к надломам, соблазнам и падениям» Смысл и композиция Шестопсалмия/ / ЖМП. №10. 1968. С. 22.. Это путь сильной своею верою и мужественной души-христианки в ее восхождении к Богу. Шестопсалмие показывает нам, как искренне верующая и обращенная ко Христу душа проходит тяжкий путь искушении, духовно возрастает, укрепляется, преодолевает, с помощью Божией, бесовские нападения и достигает благодатного состояния истинной свободы -- свободы жить по воле Божией.

10.2.1.7 Мессианская тема в шестопсалмии

Хотя рассматриваемые нами псалмы не входят в число традиционно признанных «мессианскими», каждый из них содержит пророчества о Мессии. Эти отдельные пророческие стихи, вкрапленные в ткань Шестопсалмия, образуют его мессианскую тему, раскрыть которую можно только святоотеческим ключом.

Псалом 3

По мнению блаж. Августина, этот псалом предвозвещает о Воскресении Христовом. Слова: «Аз уснух и спах, востах яко Господь заступит мя» (ст. 6) св. отец толкует следующим образом: под сном он понимает смерть, а под пробуждением -- Воскресение Спасителя Августин, блаж. Ук. соч. С. 24..

А вот что пишет преп. Максим Грек, толкуя в мессианском смысле 4, 7-9 стихи псалма. «Не убоюся от тем людей, окрест нападающих на мя» (ст. 7) -- это я (то есть псалмопевец) сказал от лица воплотившегося Бога Слова, Господа моего, на Которого восстали не один и не два царя, как на меня Саул и Авессалом, но все по всей вселенной цари, князи и вельможи всех народов и взбесившийся против Него народ иудейский» Максим Грек, св. Сочинения. Ч. III. Сергиев Посад, 1911. С. 71..

И далее: «И опять, молясь Отцу и Богу Своему, говорит: воскресни, Господи, спаси Мя, Боже Мой (ст. 8). И хорошо назвал зубами грешников неистовых гонителей благочестия, служителей скверным бесам... Но Бог и Отец сокрушил эти пагубные их зубы, а верующих во Христа Бога благочестивых людей возвысил и прославил; поэтому и говорится: «Ты же, Господи, заступник Мой ecu, слава Моя и возносяй главу мою; Господне есть спасение и на людях Твоих благословение Твое» (ст. 4,9)» Там же.. Из этих слов ясно, что преподобный видел в восстании Авессалома прообраз гонений на Христа Спасителя и Церковь Его.

Псалом 37

Страдания псалмопевца Давида, описанные в этом псалме, изображают страдания Самого Господа нашего Иисуса Христа, Который принял на Себя грехи и немощи всего человечества (Ис. 53, 4-5). Подобно тому как царь Давид знал о готовящемся против него заговоре, страдал физически и нравственно, так и Спаситель, зная и о предательстве Иуды, и об отступлении учеников, и о предстоящих Ему крестных муках, испытывал тягчайшие страдания. Слова о «грехах», о «беззакониях», о «безумии» страждущего надо понимать, по толкованию св. отцов, как взятые Им на Себя грехи и беззакония всего мира (ст. 4-6,19). «Господи, пред Тобою все желание Мое и воздыхание Мое от Тебя не утаися» (ст. 10) -- эти слова свт. Афанасий Александрийский соотносит со словами Спасителя, сказанными Им на Тайной Вечери ученикам: «Очень желал Я есть с вами сию Пасху прежде Моего страдания» (Лк. 22,15) Афанасий Александрийский, свт. Ук. соч. С. 129.. Стих 11 -- «сердце мое смятеся, остави Мя сила Моя и свет очию Моею и той несть со Мною» -- св. отцы толкуют как пророческое слово Христа об Его учениках, которые, хотя и были ему верными, как свет очей Его, однако же бежали во время Его крестных страданий (Мф. 26, 56) См., напр., Зигабен Е. Ук. соч. С. 54-57.. Во время суда синедриона и у Понтия Пилата Он молчал и не оправдывался (ср. Мф. 26, 27,14 и Пс. 37, 15). Он добровольно пошел на крестные муки (ст. 18), во время которых молился Отцу Своему: «Не остави Мене, Господи Боже Мой, не отступи от Мене, вонми в помощь Мою, Господи спасения Моего!» -- так похожи эти слова на произнесенные Им в предсмертный час известные слова 21-го псалма. Псалом имеет надписание: в воспоминание о субботе, то есть о дне покоя, о священном дне, которым так дорожили евреи (Исх. 20, 8-10; 35,2). К этому дню Иисус Христос совершил Свою спасительную жертву о всем мире, и пречистое Его тело упокоилось во гробе (Мф. 27, 57-66; Лк. 23, 56).

Псалом 62

Этот псалом в пророческом своем значении относится к созданной Спасителем Церкви. Так, по толкованию свт. Кирилла и Афанасия Александрийских, «жизнь», то есть ветхозаветный образ жительства, -- ничто по сравнению с «милостию Божией», то есть спасением во Христе, открывшемся всем, к Нему прибегающим (ст. 4). В словах: яко от тука и масти да исполнится душа моя и устнама радости восхвалят Тя уста моя (ст. 6) св. отцы видят указание на спасительное Таинство Тела и Крови Христовых См. Псалтирь с кратким толкованием. Киев, 1726. С. 118-124.. «Десницею Отчей», по свт. Афанасию Александрийскому, пророк называет Христа Спасителя, принимающего всех, обращающихся к Нему (ст. 9). Таковые, по словам свт. Кирилла Александрийского, «вводятся десницею Его, то есть Христом». Это царственный народ, христиане, которые сподобятся Царствия Небесного, а потому справедливо именуются «царями» (ст. 12) Там же..

Псалом 87

По объяснению св. отцов (Афанасий Александрийский, Евсевий Кесарийский), этот псалом пророчествует о смерти Христа и о сошествии Его во ад (ст. 4-7). При таком толковании становится понятным надписание: о Маелефе, то есть о ликовании (духовном), как бы противоречащее скорбному содержанию псалма. «По сошествии душой во ад Спаситель освободил томившихся там праведников, которые и ликовствуют совместно с ангелами. Приняв за нас добровольную смерть -- «в мертвых свободь» (ст. 5), Он снял проклятие («ярость» Божию) с рода человеческого, остановил «волны» накатившегося на него «гнева» Божия (ст. 8, 17)» Борисова Н.П. Ук. соч. С. 60..

В этом псалме говорится и о скорби Спасителя о Своем народе, не принявшем Его (ст. 10, 19), и об учениках, оставивших Его во время мучений (ст. 9, 19). Весь псалом, понимаемый в мессианском смысле, -- это молитва Христа к Своему Отцу.

Псалом 102

Относительно этого псалма свт. Афанасий Александрийский пишет: «Народ новый из язычников сим псалмом поучается песнословить Бога, великого благодетеля. Благодеяния же сии суть изглаждение греха и слава Воскресения» Афанасий Александрийский, свт. Ук. соч. С. 131.. Это псалом о новозаветной Церкви, о тех духовных дарах, которые принес Спаситель человечеству: «очищение от беззаконий» (то есть отпущение грехов в таинстве покаяния), «исцеление от недугов» (ст. 3), «избавление от нетления», то есть от власти диавола и страстей и дарование Своим чадам «милости и щедрот» (ст. 4) и исполнение их «благих желаний» (ст. 5). Спаситель, поправ Своею смертью смерть, открыл людям путь ко спасению, возможность обновления души (ст. 5) в таинстве крещения. Как пишет блаж. Феодорит, «и сие обновление во святом крещении даровал нам также Владыка и, отсекши ветхость греха, из состарившихся соделал юными (см. Ис. 40,31)» Феодорит Кирский, блаж. Ук. соч. С. 30.. Тема милосердия Божия к грешному человечеству красной нитью проходит через весь псалом (ст. 4, 6, 8, 11, 13, 17). Св. отцы видят в этом псалме и указание на будущее воскресение мертвых и дарование человеку нового нетленного тела (ст. 3-5). В сравнении души человека с парящим орлом, который «открыто может смотреть на свет солнца», свт. Евсевий видит указание на «будущую жизнь в ее крайнем свете». И далее он же пишет: «А этот орел есть Христос, Который после Своего вознесения воссел на Небеси на Престол одесную Отца, и Царство Его всеми обладает» Толкование на Шестолсалмие. М., 1996. С. 14.. Мессианская тема псалма вводит нас в Новый Завет. Посему этот псалом поется в праздничные дни на Литургии (входит в состав изобразительных антифонов).

Псалом 142

По толкованию свт. Афанасия Александрийского, этот псалом открывается молитвой пророка, который «от лица всего человечества, гонимого и притесняемого преобладающим сатаной, умоляет Бога Отца освободить его пришествием Единородного» Афанасий Александрийский, свт. Ук. соч. С. 131.. Пророк напоминает древние обетование о Мессии (ст. 5), «молится, чтобы наступило утреннее Воскресение Христово, Которым мы помилованы» Там же. (ст. 8). Утро -- время Воскресения Спасителя, указавшего нам путь, по которому должен идти каждый христианин (ст. 8). Этот «путь», по словам свт. Афанасия, -- Евангельское учение, но этим словом также именуется и Сам Христос (Ин. 14,6). В псалме прикровенно показаны гонения на Христа, Его страсти, крестная смерть, положение во гроб (ст. 3). «Смятение сердца» (ст. 4), по словам свт. Иоанна Златоуста, «означает крайне великую скорбь», о которой говорит сам Спаситель (Ин. 12, 27; Мк. 14, 33-34), а ст. 7 -- «исчезе дух. Мой, не отврати Лица Твоего от Мене» -- св. отцы толкуют как «глас Христов к Богу Отцу во время страсти» Псалтирь с кратким толкованием. С. 216. (ср. Пс. 21, 2-3).

Псалом обрамляется темой правды и истины Божией (ст. 1, 11). Помимо своего прямого значения, это -- имена Сына Божия; а милость Божия, в мессианском понимании, -- это «пречистые страсти Христовы». В 142-м псалме содержится и учение о Святом Духе. Свт. Василий Великий, объясняя 10 стих псалма, подчеркивает, что благодать Духа Святого -- «не приобретенная, а находящаяся в самой природе Его» Цит. по: Вишняков Н., свящ. О происхождении Псалтири. СПб., 1875. С. 42.. А «земля правая» (ст. 10), в которую входит праведник по благодати Духа Святого, есть Царствие Небесное . Таким образом, этот псалом в прикровенной форме говорит о Святой Троице.

Чем же определяется набор псалмов, входящих в шестопсалмие? Если искать формально-логическое объяснение, то ответ может быть таким: это именно та последовательность псалмов, которая, обладая признаками, указанными в «Толковом типиконе», наилучшим образом вписывается в состав утрени. Молитвенный настрой, содержание псалмов, их взаимосвязанность, стилистическая однородность и внутренняя динамичность -- все это замечательно передает состояние перехода от вечерни к утрене, от времени ветхозаветного к новозаветному. Но почему именно эти псалмы, а не другие? Ведь вышеприведенным требованиям удовлетворяют многие псалмы, так что, перебирая по Псалтири варианты «шестопсалмий», мы получили бы не одно, а множество решений. Ответ может быть только один: «автор шестопсалмия был ведом Духом Святым. Будучи богодухновенным творением, шестопсалмие включает в себя много больше, чем то, что может охватить человеческий ум. Оно готовит нас к встрече со Христом. Эта ключевая мысль шестопсалмия пронизывает все его содержание, включая и символику богослужения. В шестопсалмии все не случайно. Псалмопевец Давид и исторические события, отраженные в псалмах, прообразуют Христа Спасителя и события Его земной жизни» Борисова Н.П. Ук. соч. С. 82.. Мессианская тема, звучащая в Шестопсалмии, -- это сжатое описание крестных страданий Спасителя, Его смерти и воскресения. Шестопсалмие говорит о Церкви Христовой, о спасительных таинствах, установленных Христом. В своем духовно-нравственном понимании шестопсалмие представляет собой краткое изложение основ христианской аскетики: оно показывает путь ко Христу. Закономерности, проявляющиеся в композиции шестопсалмия, суть духовные законы, которым следует в своем движении ко Христу душа христианская, олицетворяющая собою всю Церковь Христову. Во время чтения шестопсалмия душа каждого молящегося проходит этот путь и в радостном ожидании спасения раскрывается навстречу Грядущему Спасителю, о Котором торжественно возвещает Церковь: «Бог Господь и явися нам, благословен Грядый во имя Господне!» Основанием для стихов и припева служит 119-й псалом (19-29).

10.2.2 Кафизмы на утрене и полиелей

Далее в последовании утрени Псалтирь читается в виде кафизм, которых в зависимости от расписания может быть две или три. По прочтении кафизм следует полиелей, который начинается пением хвалебных стихов «Хвалите имя Господне, хвалите раби Господа» из 134-го и 135-го псалмов. Здесь необходимо заметить, почему полиелей и чтение Евангелия на утрене предваряют шестопсалмие и кафизмы, на это очень точно ответил один богослов: «Когда заканчивается Ветхий Завет, все готово для принятия Нового. Но и обратно, для принятия благой вести, то есть Евангелия, требуются подготовленные сердца, души жаждущие, и жаждущие именно Духа. Эта подготовка и дается Ветхим Заветом, а жажду эту выражают псалмы» Буйе Л. О Библии и Евангелии. Брюссель, 1995. С. 143.. К этим словам можно добавить, что псалмы суть не только одна из пророческих и молитвенных вершин Ветхого Завета, но как бы особое откровение внутри Откровения. А значит, они являются не только богодухновенным объяснением Писания и событий священной истории, но в них выражена и воплощена, и нам передается та духовная реальность, которая позволяет нам уразуметь подлинный смысл как священных текстов, так и обрядов. Таким образом, это как бы подготовка перед чтением Евангелия, которое стоит на первом месте во всенощном бдении.

Пение полиелейных псалмов и воскресных тропарей, как говорит М. Скабалланович, «отмечает на утрени наиболее торжественные и священные моменты, которые символизируют собою, как и всегда, силу и богодухновенность молитвы, которая действительно достигает при пении этих псалмов высшей степени напряжения; символизируя и привлекаемую такой молитвой благодать Духа Святого. Способствуют также подъему душевного настроения приятным запахом благовоний (ладан), каждение в данном случае имеет еще отношение к воспоминанию, связанному с этой частию утрени: оно напоминает о том душистом мире, которое «с милостивыми слезами растворяли» в этот час ночи воскресения мироносицы» Скабалланович М. Ук. соч. С. 233..

Степенными называются песнопения, которые составлены применительно к 15-ти псалмам 119-133, называвшихся у евреев «песнями степеней»и певшихся на ступенях Иерусалимского храма двумя хорами левитов. В то же время степенные антифоны ведут молящихся как бы по ступеням лестницы от земли на небо, от странствия в Отечество, от скорби в радость, от бедствия в блаженный покой.

10.2.3 Псалом 50 и его особая роль в богослужении

После Евангелия читается пятидесятый псалом: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей», потому что, как читается в 10-й утренней молитве, «из чтения Евангелия мы увидели, что Господь Бог наш покаянием оставление человеком даровал и нам во образ познания грехов и исповедания показал пророка Давида покаяние к прощению» Церковное богослужение. Объяснение всенощного бдения, литургии и Святых Таинств. С. 18.. Здесь уместно остановиться на особой роли 50-го псалма в православном богослужении: он употребляется значительно чаще остальных псалмов, что, безусловно, связано с его уникальным влиянием на человеческую душу. Свт. Иоанн Златоуст подробно описывает те ощущения, которые производит 50-й псалом: «Художники, при помощи своего искусства воспроизводя все видимое, доставляют зрелище зрителям. Подобно этому пророки являются как бы художниками добродетели и порока. И они своим словом изображают грешника, правед`иав, кающегося, стоящего, падающего, восстающего, потрясаемого. Как художники изображают войны, так пророки изображают грех то нападающим, то низвергаемым, демонов -- то воюющих, то поражаемых, и `иаволо -- то успевающего в коварстве, то побеждаемого. Если я увижу грешника павшего и опять восставшего, это зрелище служит мне поводом к научению.

Если я увижу праведника стоящего, это зрелище поощряет меня к любомудрию. Посредством наблюдения я учусь битве и приготовляюсь к победе. Если я увижу праведника, терпящего преткновение, то опять сделаюсь мудрее от этого зрелища. Все это сказано мною не просто и не без причины, но потому, что картина, представленная в читанном псалме, указывает нам этот предмет для учения.

Не все ведь псалмы написаны о Давиде. Конечно, все они написаны им, но не все о нем. Он изображал не только собственные страдания, но оплакивал и чужие несчастья. Например: «При реках Вавилона, там сидели мы и плакали…» Пс. 136, 1.; очевидно, что к нему не относится этот псалом: Давид не был в Вавилоне, не видел земли варваров, не сидел на чужой земле и не плакал, но он изображает здесь страдания иудеев. Опять, когда говорит: «… пронзили руки мои и ноги мои; можно был бы перечесть все кости мои…» Пс. 21, 17-18., -- не свои страдания представляет, но пророчествует о кресте, о всемирной жертве за спасение рода нашего.

Итак, изображаемое в псалмах может иметь различное приложение. Иногда оно говорит о страданиях самого псалмопевца, иногда о чужих страданиях. Поэтому-то, так как этот псалом имеет в виду и других людей, здесь и приписано: «Когда приходил к нему пророк Нафан». А это сделано с той целью, чтобы предостеречь нас не уклоняться и не развлекаться другими мыслями: перед нами псалом, научающий и внушающий нам именно то-то. Содержатся здесь и другие мысли, на которые также указывает нам надписание.

Будьте весьма внимательны, и праведные, и грешные! Тем и другим, в различных отношениях, полезен этот псалом: праведному, чтобы он не сделался нерадивым, грешному, чтобы он не отчаивался в своем спасении. То и другое прискорбно, потому что и праведник, сделавшись нерадивым, падает, и грешник, отчаявшись, не восстанет. Итак, чтобы ни этот не остался в падении, ни тот не потерпел падения, нашим псалмопевцем предлагается им этот псалом, спасительный для того и другого с различных сторон. Но предварительно я хочу рассказать о грехе пророка, великом и тяжком. Пусть же никто из нас не отчаивается. Божественное человеколюбие, промышляя о всем роде человеческом, не только подвиги святых, но и грехи их обращало в врачевство, чтобы раны одних служили лекарством для других, и преткновение праведника исправляло путь для грешника. Если праведник согрешил, то я уже не отчаиваюсь в своем спасении; если я вижу, что он ниспал с небес, то его падение является для меня залогом моего восстания. Поэтому и благодать Духа предала памяти не только подвиги праведных, но и грехи их. И не только самые грехи, но и их последствия. Итак, я хочу показать этого благородного мужа раненым, падшим, восставшим, подвизавшимся, побежденным, победителем, увенчанным. И не показываю его только распростертым в падении, но и восставшим, чтобы ты получил пользу от того и другого, чтобы, если согрешишь, не впал в отчаяние, но тотчас же устремился к восстанию, и не говорил: «Увы мне, погиб я, -- прелюбодей, блудник».

Не унижай юноши и не восхваляй старика, потому что не от разницы в возрасте зависит добродетель и порок, а от различия в расположении души: если ты будешь бдителен, нисколько не повредит тебе незрелость возраста; если будешь нерадив, не получишь никакой пользы от старости. Истинная старость не в белых волосах, но в добродетели души. Так именно и Давид, будучи юношей, приобрел зрелый плод добродетели…Давид, побеждавший зверей, низложивший Голиафа, задушивший льва, одолевший медведицу, в юности умудренный как старец, малый телом и великий духом, среди царской обстановки показавший любовь к уединению , - он омывал, орошая не жемчугом, но слезами, каждую ночь свою постель. Нынешние люди и днем спят, а он и ночью был объят заботой. Почему же ночью? А потому, что днем, как царь, отвлекался тысячами дел, и вот ночью, как бы находясь в пристани, он наедине беседовал с Богом, проливая источники слез, и омывал ими свою постель. Итак, этот, такой и столь великий муж, снискавший благодать Духа, в юном возрасте обладавший зрелостью старца, коснувшийся свода небес, принявший небесные дары и благодать, положивший конец войнам, оказавший бесчисленные подвиги над `иаволом, после жизни в целомудрии, кротости и чистоте, после того, как утвердился на царстве, победил без счета врагов, покорил народ, тогда-то, среди всеобщего мира, ослабел, чтобы вы научились, какие блага приносит скорбь и сколько зла -- покой. И когда он пал? Среди белого дня!

Но после этого чрез покаяние он возвысился до любомудрия; скрывавший прежде свой грех обратился к покаянию. Но после прощения, дарованного Божиим изволением, после того, как пришел пророк и сказал: «Господь снял с тебя грех твой, ты не умрешь», после этого он не только не скрывает своей страсти, но делает ее известной все последующим поколениям и пишет псалом, чтобы и потомки узнали, какое печальное зрелище представляет собой страсть. Значит, когда пришло покаяние, оно принесло с собой и смелость. Я, говорит, спасся; почему не спастись и другим по моему примеру? Бог простил меня. Вот я и описываю все это, чтобы узнали рану и лекарство. Я не боюсь стыда, после того, как достиг своего спасения. Так поступает и Павел: он увековечивает оставленные ему преступления и говорит: «Благодарю давшего мне силу Христа Иисуса, что он признал меня верным; меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик» -- теперь принял меня как верного 1 Тим. 1, 12-13.. Поэтому я и выставляю себя в таком виде, чтобы, если кто окажется таким же отъявленным хульником, видел, что и он имеет надежду спасения. И ты, о, Давид, совершив прелюбодеяние и убийство и получив от Бога прощение, с этою именно целью выставляешь себя на позор?

Вы слышали, конечно, что покаяние доставляет нам полное прощение и подает великую смелость; так нужно вам знать и то, что погрязший во множестве грехов имеет великий стыд и не только не довольствуется покаянием, но боится и трепещет, чтобы опять не погрязнуть в них. Я и хочу именно показать, что псалом знакомит тебя с положением не только согрешающего, но и кающегося. Говорю это вам, чтобы никто после покаяния не впадал в излишнюю самонадеянность» Иоанн Златоуст, свт. Толкование на 50-й псалом//Творения. Т. 3. С. 114..

10.2.4 «Свят Господь Бог наш» и хвалитные псалмы

Стих «Свят Господь Бог наш» взят из 98-го псалма и «прославляет Воскресшего Господа, даровавшего любящим Его жизнь вечную» Настольная книга священнослужителя. С. 197.. М. Скабаланович говорит: «Это песнопение, бывши светильном и ныне иногда заменяющее светилен (в Неделю ваий и Великую Субботу), явно служит, судя по способу исполнения его, таким же приготовлением к воскресному светильну, как «Бог Господь», к тропарю, чем воскресный светилен выдвигается из ряда других» Скабалланович М. Толковый Типикон. С. 294..

. Далее поются стихи из «хвалитных» псалмов (148-150 псалмы) с припевом: «Тебе подобает песнь Богу!». К «хвалитным» псалмам присоединяются стихиры воскресные (если под воскресенье), или в честь празднуемого события или святого, которые называются стихирами на «хвалитех». Между стихирами возглашаются стихи из 149-го псалма «Сотворите в них суд написан…», и стихи из 150-го псалма: «Хвалите Бога во святых Его…»

Великое славословие состоит из отрывочных молитвенных и хвалебных восклицаний взятых из Священного Писания, Его можно разделить на три части, каждая из которых заканчивается словом «Аминь». Начинается оно ангельскою песнью при рождении Спасителя «Слава в вышних Богу» (Лк. 2:14), как и шестопсалмие. Во второй части имеются стихи из 144-го псалма. «На всяк день благословим Тя» и стих 26-й из 3-й главы пророка Даниила «Благословен еси, Господи Боже отец наших». Третья часть Великого славословия -- самая насыщенная. В ней имеются стихи из псалмов: 118, 12 - «Благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим…»; 32, 22 - «Буди, Господи милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя…»; 89, 1 - «Господи, прибежище был еси нам в род и род…»; 40, 5 - «Аз рех: Господи, помилуй мя, исцели душу мою, яко согреших Тебе…»; 142, 9 - «Господи, к Тебе прибегох…»; 142, 9-10 - «Яко Ты еси Бог мой…» и 35, 10-11 - «Яко у Тебе источник живота, во свете Твоем узрим свет. Пробави милость Твою ведущим Тя…». «Заканчивается Великое Славословие Трисвятою песнью, после которой поется тропарь праздника, а воскресные дни поются «отпустительные тропари», называемые так потому, что поются перед окончанием утрени. В воскресных отпустительных тропарях говорится о воскресении Господа нашего Иисуса Христа и о трудах святых Апостолов по распространению христианства. Затем следует сугубая и просительная ектения и происходит «отпуст» Никольский К., свящ. Краткое обозрение богослужебных книг Православной Церкви. СПб., 1864. С. 118.. Впрочем, на вседневной утрене добавляются стихиры на стиховне, к которым припевом служат из 59-го псалма (14-16, 17).

10.3 БОГОСЛУЖЕНИЕ 3-ГО И 6-ГО ЧАСОВ

В состав третьего часа входят псалмы: 16, 24, 50.

В 16 псалме содержится молитва ко Господу, чтобы Он утвердил каждого человека на добром и спасительном пути и Сам, Своей всемощной силою сохранял его от всего, что могло бы отвлечь с того пути. Пророк Давид просит, чтобы Господь услышал правду, т.е. справедливость его дела: ибо перед лицом праведного Судьи большее значение имеет правда, чем сам просящий. Далее добавляет, чтобы Господь принял его прошение и молитву, ибо Бог не только правду, но и праведных любит: «Много может молитва праведного». Наконец, соединяет и правду и моление и просит, чтобы Господь принял молитву, основанную не на лжи, но на правде.

В 24-м псалмеДавид молится и исповедует пред Богом свои грехи, просит Бога простить ему согрешения и говорит, что благодатью Божией человек наставляется к добродетельной жизни.

«Господи, Сам укажи пути угодные Тебе; Сам научи идти этими путями и, по своему милосердию, прости уклонение с них».

Св. Давид говорит, что в одном Боге он находит себе покой. Душу мою, говорит далее псалмопевец, одолевают страсти. Осознав, насколько это пагубно для души, он как бы говорит: «Возношу к Тебе, Господи, мою душу, всем сердцем моим хочу быть с Тобою. От одного Тебя я ожидаю помощи против искушений. Я твердо знаю, что раз я на Тебя уповаю, то Ты никогда не посрамишь меня. Моя надежда на Тебя не напрасна. Если я не умолю Тебя, то вынужден буду краснеть перед моими врагами, и они тогда осмеяли бы меня, как человека, который напрасно надеется на Бога.

В состав 6-го часа входят псалмы 53, 54 и 90.

10.4 УПОТРЕБЛЕНИЕ ПСАЛМОВ НА ВХОДНЫХ МОЛИТВАХ И ПРИ ОБЛАЧЕНИИ

Псалтирь используется также во входных молитвах и молитвах на облачение. Так, священнослужители заходят в алтарь при чтении 5-го псалма (Вниду в дом Твой…» (Пс. 5, 8-13). «Читая этот псалом, священник выражает свое благоговение перед святостью храма, молясь, чтобы Господь исправил его путь к достойному совершению Святой Евхаристии» Священное Писание в богослужебных текстах православной Церкви. Семинар. Л., 1988. С. 4.. Тексты Псалтири читаются при облачении:

1. Епитрахили -- Пс. 132, 2;

2. Набедренника и палицы -- Пс. 44, 4-5;

3. Поручей (левой нарукавницы) -- Пс. 118, 73;

4. Фелони -- Пс. 131, 1.

Также при умовении рук читается 25-й псалом «Умыю в неповинных руце мои…»

На проскомидии во время покрывания дискоса покровцом священник читает 92-й псалом «Господь воцарися…»

10.5 АНТИФОНЫ НА ЛИТУРГИИ

На литургии из Псалтири заимствуются вседневные и изобразительные антифоны. Здесь автор считает нужным привести подробное толкование вседневных антифонов, составленное прот. А. Кудряшовым.

«Первое увещание к славословию прилично начинающим; оно говорит: «Благо есть исповедатися Господеви. Это -- песнь к Богу и Отцу, а вместе и песнь о Единородном. Благо есть исповедатися Господеви и пети имени Твоему, Вышний. Она Вышним нарицает Отца, а Единородного -- Господом. Благо есть воспевать Сына и Тебя, Отца. Что это значит? Это приступ к дальнейшему слову. Эта песнь имеет совершить общую Им хвалу. Каким образом? Возвестить дела Сына, чрез которые прославляется Отец. Ибо какой повод к хвалению? Истощание Сына и нищета, дела, совершенные во плоти, и страдания. Здесь-то милость и истина. Милость, поскольку нас, жалостнейшим образом пораженных врагом и противников Своих, по великой Своей благости и человеколюбию Он не презрел и не только явил сострадание к нашему бедствию, но и соделался причастником бедствий наших, нашей смерти; и не только восстановил нас от того гибельного падения, но еще удостоил Царствия и величайших благ. Посему и Павел говорит: егда же благодать и человеколюбие явися Спаса нашею Бога (Тит. 3, 4), тогда-то открылось в первый раз, сколь велика она. И Господь словами: тако возлюби Бог мiр (Ин. 3, 12) изъяснил, что любовь эта безмерна. Поэтому-то псалом и называет домостроительство милостию. А истиною -- потому, что на всё древнее в отношении к нему взирает, как на тень и образ. Посему пророк, упоминая о себе, истинно говорит: клятся Господь Давиду истиною (Пс. 131, 11). Какой здесь предмет клятвы? Пришествие и житие Господа во плоти. От плода чрева твоего, говорит, посажду на престоле твоем (Пс. 31, 11), чем указует Самого Спасителя. Откуда это видно? Этому научает Гавриил, когда возвещает Деве о неизреченном рождении, и внушает, каков будет Имеющий родиться: даст ему Господь Бог, говорит он, престол Давида отца его, и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца (Лк. 1, 32. 33). Под самою же истиною разумеются суд и правда. Почему? Потому что Спаситель, изгнав ею грех и умертвив диавола, сотворил это не преизбытком силы и могуществом победы, а судом и правдою, как сказано: правда и судьба уготование престола Твоего (Пс. 58, 15). Так и ты в своих судах побеждаешь противников приговором судей. Посему-то и Спаситель говорит: ныне суд есть миру сему: ныне князь мiра сего изгнан будет вон (Ин. 12, 31). Ведая это, блаженный Дионисий говорит, что неисследимое человеколюбие Богоначальной Благости разрушило тяготевшую над нами державу отступнического полчища, т. е. демонов, не превозмогающею силою, но чрез тайно преданные нам словеса -- судом и правдою. Так как восхваляемое есть не только милость и истина, но еще правда и суд, то песнопевец прибавляет: яко прав Господь Бог наш и несть неправды в Нем (Пс. 91, 16). Благо есть, говорит, возвещати заутра милость Твою и истину Твою на всяку нощь (Пс. 91, 3). День и ночь надобно, говорит он, восхвалять Бога, ибо это именно означают слова; заутра и на всяку нощь. В другом месте то же самое выражается словами: на всякое время. Таков смысл первого антифона» Кудряшов А., прот. Толкование богослужебных текстов суточного круга. Л., 1975. С. 298..

«Второе же псалмопение восхваляет самое Царство Бога Сына, велелепие Его, к которому восшел Он путем истощания и нищеты. Но какая здесь потребность в сих пророческих изречениях? И какое знаменование имеют они по отношению к домостроительству Спасителя? Они знаменуют начальные времена Его пришествия, когда Он пришел уже, но еще не явился людям: когда Он в мире был, но мир еще не познал Его; означают время до Иоанна, доколе не был еще возжжен светильник. Тогда была еще Ему нужда в словесах пророческих. Когда же после сего явился Сам, преднареченный пророками, уже не было Ему нужды в пророчествах; на явившегося указал уже Иоанн, а прежде Иоанна -- Отец. Посему вси пророцы до Иоанна прорекоша (Мф. 11, 13). Так это-то время до Иоанна означается пением пророчеств, ибо и честные дары, коими Христос знаменуется, в это время еще не изнесены на средину, но остаются сокровенными в особом отделении алтаря. Теперь рассмотрим изречение псалма: Господь воцарися, в лепоту облечеся (Пс. 92, 1). Царством псалом назвал познание, какое получили о Господе люди, ради которого и покорились Ему, ибо познали Его благолепие, красоту и могущество, каким и должны были познать. Это именно значит оное слово Спасителя: дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли (Мф. 28, 18), ибо после сынов неба и жители земли познали Господа истинного. Рассмотри и дальнейшие изречения -- найдешь то же самое. Итак, определяя образ царствования и власти, пророк говорит: ибо утверди вселенную, яже не подвижится. Утверждением называет псалом веру: утвердил Господь преклоненных лестию и соединил с Собою. Таков увлеченный заблуждением: он не может ни в чем остановиться. Но Господь говорит: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа (Мф. 28, 19). А это и есть учение веры. Впрочем, для Царства сей веры недостаточно; нельзя бы покорить народы только сим способом. К этому надлежало присовокупить и хранение заповедей» Кудряшов А., прот. Ук. соч. С. 75-76..

Следующий антифон представляется как бы «сретением уже пришедшего и явившегося Господа, почему он положен и поется при вношении и явлении Евангелия, коим знаменуется Христос. А что пророк пел сию песнь, имея пред очами души явление Христа, видно особенно из его радования о Нем и веселия, которым и сам он зрится исполненным и к общению в котором призывает всех других: приидите, возрадуемся Господеви (Пс. 94, 1). Человеку до пришествия Господа нельзя было радоваться, потому что радость принес нам один Христос, и если кто на земле радовался прежде, чем Он пришел, то радовался, быв посвящен в Его тайны. Так радовался, говорит, Авраам: (рад бы был), дабы видел день Мой, и виде, и возрадовася (Ин. 8, 55), и сам Давид: воздаждь ми радость спасения Твоего (Пс. 50, 14), ибо какую радость о Христе имел он до греха, тою наслаждаться молил Бога, когда лишился ее чрез грех. Посему, как, говоря: приидите и просветимся, возвещал о пришествии Света, так словами: приидите, возрадуемся Господеви, показывает, что Он явился и принес радость. Потом называет Его Спасителем и Господом. А Спасителем и спасением Писание именует Христа потому, что из Богоначальственных Ипостасей один Сын был Самосовершителем нашего спасения и что чрез Него всё соделано. Так сказал и Павел: Собою очищение сотворив грехов наших (Евр. 1, 3), что и Сам Он выразил в образе Доброго Пастыря, Который не других послал искать погибшую овцу, но искал её Сам и обрел, и взял, и на раменах принес (ко Отцу); посему принял и соответствующее Своему служению имя -- назван Иисусом. Предварим лице Его во исповедании. Говорит: лице, разумея явление Господа. Не будем ожидать лицезрения Его, когда Он уже войдет в дом, но изыдем Ему в сретение во исповедании, то есть в славословии, и во псалмех воскликнем Ему -- воздадим Ему подобающую Богу честь. Он восхотел явиться в образе раба; но мы да не забудем в Нем Владыку, да не соблазнимся плотию, судя по являемому, да не увлечемся о Высоком питать мысли низкие, ибо в сей плоти сокрылся Бог велий Господь и Царь велий по всей земли. К сему пророк далее прибавляет и всё богоприличное. Таковы пророческие изречения, и так-то уместно поются они» Кудряшов А., прот. Ук. соч. С. 76..

10.6 БОГОСЛУЖЕНИЕ 9-ГО ЧАСА

По уставу Церкви 9-й час сейчас отправляется вместе с вечерней, хотя и относится он к богослужению прошедшего дня, а не последующего (как вечерня). По нашему исчислению, иудейский 9-й час соответствует времени от 4 до 6 часов дня. Этим часом у иудеев завершался день, который они делили на четыре части: 1-й, 3-й, 6-й и 9-й часы.

Церковь новозаветная заимствовала из иудейского богослужения службы часов и приурочила их событиям знаменательным в истории нашего спасения.

Проф. М. Скабалланович пишет: «Так как спасение наше совершено страданиями великого дела были тягчайшими в жизни Спасителя; почему чувство благодарности за спасение не может не растворяться слезами сострадания Христу и печали о грехах, приведших Его на крест. Отсюда служба каждого из часов, которых Православная Церковь, как и Римо-Католическая, чествует четыре: 1, 3, 6 и 9, носит скорбно-покаянный характер. Эта служба для всех часов имеет один и тот же чин (схему), совершенно не похожий на чин других служб и именно уступающий им в торжественности» Скабалланович М. Толковый Типикон. С. 25..

Из Священного Писания для 9-го часа заимствованы псалмы 83, 84 и 85, в которых воспоминаются предсмертные страдания и смерть Спасителя, сошествие Его во ад, моление о прощении наших грехов (псалом 85), ради которых он пострадал (псалом 84). Кроме того, в 83-м псалме изображаются блаженные, возлюбленные селения Господа Сил, о вселении в которые мечтает каждый христианин. «Особенно отчетливо о новозаветных событиях, воспоминаемых на 9-м часе, говорится в следующем по псалмах тропаре, который читают и поют только в Великий Пост: «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас» Красносельцев Н.Ф. Ук. соч. С. 24..

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, целью нашей работы было показать всю важность и значение Псалтири в богослужении и, следовательно, в сознании каждого православного христианина. Автор ставит своей задачей не столько досконально перечислить все употребляющиеся в чинопоследованиях служб псалмы, сколько акцентировать внимание на особенно важных псалмах, несущих специфическую смысловую нагрузку, создающих особую молитвенную атмосферу (как, например, псалмы шестопсалмия). Церковные песнопения, по словам прот. И. Мазура, «в соединении с обрядами богослужения производят в уме верующих высокое представление о домостроительстве нашего спасения, а в чувстве настроение торжества, радости, благодарности, покаяния и умиления соответственно содержанию службы. Недаром некоторые знатоки высказывали мысль, что православное богословие может исчерпываться одним богослужением, т.е. в богослужении нашем собрано и изложено все, что может и должен думать о Боге и спасении всякий христианин» Мазур И., свящ. Пособие по литургике. Л., 1976. С. 3.. Поэтому в работе представлен и богословский аспект содержания Псалтири -- как имеющий непосредственное отношение к литургике и, следовательно, к затрагиваемой теме. Наконец, в настоящее время, безусловно, можно заметить своего рода ренессанс в церковной жизни, поэтому приобретает особую актуальность толкование наиболее важных псалмов. Поэтому в работе отдается должное внимание и экзегетике, без которой литургический аспект не будет полностью раскрыт. Работа, таким образом, представляет собой комплексный обзор книги Псалтирь, где, впрочем, основной задачей все же является вынесенное в заглавие рассмотрение роли Псалтири в православном богослужении.

БИБЛИОГРАФИЯ

ИСТОЧНИКИ

1. Библия. Священное Писание Ветхого и Нового Завета. М., 1988.

2. Всенощное бдение. Литургия. СПб., 1993.

3. Псалтирь учебная. М., 2000.

4. Служебник. М., 1984.

5. Типикон. М., 1990.

ПОСОБИЯ

А. Святоотеческая литература

1. Августин, блаж. Творения. Т. 2. Киев, 1901.

2. Амвросий Медиоланский, свт. Две книги о покаянии. М., 1901.

3. Афанасий Александрийский, свт. Слово на язычников//Творения. Т. 1. М., 1899.

4. Василий Великий, свт. Толкования на псалмы//Творения. Т. 2. М., 1845-1848.

5. Иоанн Златоуст, свт. Толкование на книги Царств//Творения. Т. 3. СПб., 1895-1906.

6. Зигабен Е., монах. Толкование на Псалтирь. СПб., 1890.

7. Максим Исповедник, св. Творения. Кн. II. М., 1994.

7.Ориген. О началах. Казань, 1912.

8. Феодорит Кирский, блаж. Толкование на шестопсалмие. СПб., 1896.

Б. Современная литература

1. Афанасьев Д.П. Учебное руководство по предмету Священного Писания (книги учительные Священного Писания Ветхого Завета). СПб., 1906.

2. Баркли Ч. История книги Псалтирь. Нью-Джерси, 1993.

3. Борисова Н.П. Шестопсалмие. Его содержание, особенности и духовный смысл. М., 1997.

4. Буйе Л. О Библии и Евангелии. Брюссель, 1995.

5. Вениамин (Румовский), архиеп. Новая Скрижаль. Т.1. М., 1992.

6. Вигуру Ф. Руководство к чтению и изречению Библии. Ветхий Завет. Т. 2. СПб., 1896.

7. Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на паремии. М, 1997.

8. Вишняков Н., свящ. О происхождении Псалтири. СПб., 1875.

9. Волков А. Использование текстов Пятикнижия Моисеева в богослужении Православной Церкви. М., 1999.

10. Голубцов А.П. Из чтений по церковной археологии и литургике. СПб., 1995.

11. Гумилевский С., прот. Изъяснение всенощного бдения. М., 1854.

12. Дарби Д.Н. Синопсис книг Библии. Псалтирь. Эдинбург, 1997.

13. Дебольский Г.С. Дни богослужения Православной Кафолической Восточной Церкви. Т. 1.СПб., 1901.

14. Дмитриевский А.А, проф. Ехчпльгйб. Киев, 1901.

15. Дьяченко Г., прот. Полный церковно-славянский словарь. М., 1993.

16. Зайцев Е.В. Богослужение в перспективе ветхозаветного опыта богопоклонения. М., 2002.

17. Зиновьев А., диак. Употребление Священного Писания в седмичном круге богослужения. Калуга, 2002.

18. Еврейская энциклопедия: свод знаний о еврействе и его культуре в прошлом и настоящем в 16 т. Т.13. М., 1991.

19. Иоанн Мосх. Луг духовный. Сергиев Посад, 1896.

20. Киприан (Керн), архим. Литургика: гимнография и эортология. М., 1994.

21. Книга Хвалений или псалтирь на русском языке. Предисловие. М., 1822.

22. Коротких Д. Певчая Псалтирь в памятниках XVI-XVII вв. М., 1998.

23. Красносельцев Н.Ф. К истории православного богослужения. Казань, 1889.

24. Красноцветов С.И. О богослужении Православной Церкви. СПб., 1856.

25. Красовицкая М.С. Литургика. М., 1999.

26. Кудряшов А., прот. Толкование богослужебных текстов суточного круга. Л., 1975.

27. Ларондейл Г. Праведность через веру. Ун-т Андрюса, 1966.

28. Лисицын М.А., прот. Первоначальный славяно-русский типикон. СПб., 1911.

29. Лопухин А.П. Библейская энциклопедия. СПб., 1891.

30. Лопухин А.П. Толковая Библия. Т.2. СПб., 1898.

31. Мазур И., свящ. Пособие по литургике. Л., 1976.

32. Максим Грек, св. Сочинения. Ч. III. Сергиев Посад, 1911.

33. Настольная книга священнослужителя. Т. 1. М., 1992.

34. Несмелов В.И. Догматическая система свт. Григория Нисского. М., 1887.

35. Никольский К., свящ. Краткое обозрение богослужебных книг Православной Церкви. СПб., 1864.

36. Никольский К., прот. Учебный устав богослужения. СПб., 1990.

37. Нюстрем Э. Мессианизм в Ветхом Завете. Стокгольм, 1992.

38. Одинцов Н.М. Порядок общественного и частного богослужения в древней России до XVI века. СПб., 1881.

39. Осипов А.И. Святые как исполнения Божия обетования человеку. М., 2000.

40. Пастырский опыт о псалмопении. Церковный Вестник. № 7. Апрель 2003.

41. Псалтирь с кратким толкованием. Киев, 1726.

42. Повесть временных лет. Изд. АН СССР. Ч. I. М., 1950.

43. Подвижники благочестия Синайской горы. Письма паломницы IV века. М., 1994.

44. Полонский П. Этика иудаизма и этика христианства. М., 1991.

45. Попов И.В. Иоанн Златоуст и его время//Богословский Вестник, 1907.

46. Проскинитарий Арсения Суханова. Правосл. Палест. сборник. Т. VII. Вып. 3. СПб., 1889.

47. Священное Писание в богослужебных текстах православной Церкви. Семинар. Л., 1988.

48. Скабалланович М. Толковый Типикон. М., 1900.

49. Смирнов Ф. Христианское богослужение в первые три века. Киев, 1874.

50. Смолодович П., прот. Литургика, или Наука о богослужении Православной Восточной Кафолической Церкви. Киев, 1869.

51. Смысл и композиция Шестопсалмия/ / ЖМП. №10. 1968.

52. Толкование на Шестолсалмие. М., 1996.

53. Успенский Н.Д., проф. Православная вечерня. СПб., 1992.

54. Учительные книги Ветхого Завета. Конспект для 4-го класса КДС. Киев, 1986.

55. Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. М., 1990.

56. Церковное богослужение. Объяснение всенощного бдения, литургии и Святых Таинств. М., 1916.

57. Шмеман А., прот. Литургия и жизнь. М., 2002.

58. Эбби Э. Экклезиология Псалтири. Эдинбург, 1976.