Воздействие православия на формирование социальной культуры и общественной идеологии современной России

Действительно, несмотря даже на свою очевидную «положительность», религии часто приносили несправедливости в социальную жизнь. К примеру, христианские миссионеры, действуя, конечно, из самых благих побуждений, приносили неисчислимые бедствия колонизируемым народам, увенчавшиеся торжеством «белой расы». При этом христианские деятели узаконивали рабство, сводя его к проявлению божественных предначертаний Stampp К. The peculiar institution. New York, 1956. P. 75..

Нельзя не согласиться и с выводами классиков философии и социологии относительно того, что историческая роль религии была неодинаковой. В одних обществах религии были доминирующими системообразующими факторами, в других же светская компонента играла главные роли. Кстати, этот тезис можно распространить не только в историческом времени, но и в современном географическом пространстве.

Кроме того, последствия воздействия религиозного фактора на социальную жизнь также были (и есть) различными. Религии и объединяли, и разъединяли людей, и улучшали их жизнь, и ухудшали, а в целом - способствовали или прогрессу, или регрессу общества. Но при этом значимость религий, каковой бы она ни была, для социальной жизни человека, отрицать совершенно неправомерно.

Итак, религиозный фактор представляется важнейшим фактором, прямо или же опосредованно, через мировоззрение и идеологию, воздействующим на социальную жизнь, поэтому следует согласиться с интерпретацией религии как «ценностной системы, влияющей на миропонимание и задающей деятельностно-целевые ориентиры социального развития. Религиозность же при таком подходе представляет собой, с одной стороны, убежденность в правильности и необходимости целей, методов и средств развития, полагающихся религиозно-ценностной системой, и убежденность эта не может быть полностью рационализирована, поскольку основывается на безусловной вере в те или иные авторитетные источники. С другой, религиозность есть индивидуальное или общественное стремление к постижению истины, формирующее как мировоззрение, так и соответствующую ему религиозную систему. При рассмотрении религии и религиозности в таком широком аспекте допустимо утверждать их универсальность для любых исторических й современных общностей, так как конкретное развивающееся общество трудно представимо без идеологического обоснования целей, определяющих пути и средства его развития» Лагунов А.А., Душина Т.В. Опыт апологии религиозно-философского знания. Ставрополь: Изд. СевКавГТУ, 2009. С. 27..

О важности религиозного фактора для общественной жизни не уставали говорить ни представители русской религиозной философии, ни православные богословы, полагая религию в качестве базиса духовной культуры. Обратим внимание на идеи «единой философии культа», разработанной П. А. Фло-ренским. По его мнению, религия стоит над явлениями духовной культуры, которая возникает на ее основе. И искусство первоначально было культовым, а наука, философия представляли собой попытки религиозно осмыслить мир, не говоря уже о том, что мораль и обусловливающееся ею право извечно базировались на религиозных заповедях. Теургия (греч. theurgea - богоделание) является «материнским лоном всех наук и искусств» Тейяр де Шарден П., Флоренский П. Наука и вера в диалоге. Издательство Санкт-Петербургского университета, 2007 . С. 189. .

В культе встречаются имманентное и трансцендентное, дольнее и горнее, временное и вечное, поэтому он образует основу, источник культуры. Культура - это то, «что от культа присно отщепляется, - как бы прорастания культа, побеги его, боковые стебли его. Святыни - это первичное творчество человека; культурные ценности - это производные культа, как бы отслояющаяся шелуха культа...» Тейяр де Шарден П., Флоренский П. Наука и вера в диалоге. Издательство Санкт-Петербургского университета, 2007. С. 190.. Вспомогательные термины, понятия, формулы, являющиеся производными культа, в процессе усложнения и автономного развития превращаются в «светскую философию, светскую науку, светскую литературу».

Немецко-американский протестантский теолог и философ П. Тиллих в своей «теологии культуры» исходит из идеи отчуждения человека от Бога (Самого Бытия) в результате грехопадения и открывания Богом (Самим Бытием) себя человеку в историческом времени. Главное для П. Тиллиха - «определить способ соотнесения христианства и секулярной культуры» Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М.: Юрист, 1995. С. 348 . Религия и культура противостоят друг другу и одновременно образуют единство. «Религия, - полагает П. Тиллих, - есть высшая забота... Религия есть субстанция, основа и глубина духовной жизни человека» Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М.: Юрист, 1995. С. 370, религия придает смысл культуре, поскольку последняя есть не что иное, как форма религии. Субстанция и форма постоянно стремятся к синтезу и каждый раз разрушают достигнутый синтез. Культура заключает в себе отношение к Безусловному, иначе говоря, религиозный опыт, хотя это отношение постоянно подвергается деструкции. Вхождение Бога (Самого Бытия) во временную историческую ситуацию - Кайрос (греч. kairos - надлежащая мера, норма, надлежащая пора) соединяет ее с «вечным значением» и придает форме культурный смысл.

По степени вхождения Безусловного, вечного во временное П. Тиллих выделяет три типа культуры: теономную (греч. theos - бог, nomos - обычай, порядок, закон), гетерономную (греч. heteros - другой), автономную (греч. autos - сам). Теономная культура выражает религию не как нечто чуждое, а как собственную духовную основу; в истории этот тип нереализуем и недостижим. В историческом отчужденном существовании представлены гетерономный и автономный типы. Гетерономная культура - это крайне авторитарная система, которая подчинена религии, а автономная выражает оскудение духовной жизни, для нее характерны антропоцентризм, гуманизм, но и в ней имеется измерение Безусловного, религиозный опыт, хотя бы в негативной форме - переживания пустоты и бессмысленности.

Следует отметить, что роль религии можно считать определяющей в жизни общества в связи с тем, что она оказывает весьма серьезное воздействие на все его сферы. Можно даже говорить о феномене «наложения» религиозных отношений на все иные социальные отношения. Но, что важно отметить, место и роль религиозных отношений не являются раз и навсегда заданными, они находятся в теснейшей корреляции с процессами сакрализации или же секуляризации, характерными для того или иного общества.

Сакрализация приводит к тому, что в сферу религиозной санкции вовлекаются и публичная, и частная жизнь, секуляризация же, напротив, приводит к ослаблению регулятивной функции религии. В зависимости от места и времени эти процессы протекают неравномерно и неоднозначно. Например, Европа была охвачена процессами секуляризации намного раньше России, но, несмотря на то, что их глубина была чрезвычайно велика, а действие - весьма продолжительно, европейские страны, пусть во многом и формально, по-прежнему считают себя религиозными. В России же в широкой части ее населения процессы секуляризации активно развиваются менее столетия, их масштаб привел к большим сложностям в современном религиозном позиционировании граждан и государства, однако, при всем этом, глубина секуляризационных процессов была невелика, скорее, они носили поверхностный характер, что и обусловливает сегодняшнее быстрое и эффективное «религиозное возрождение».

Необходимо отметить, что религиозный компонент является наиболее важным в формировании культуры нации, объединении нации в цивилизацию. Слово «цивилизация» имеет множество значений. Мы будем употреблять его в значении, сформулированном русским историком Н.Я. Данилевским: «Большое людское сообщество, объединённое принимаемыми всеми его членами нравственными его нормами и моральными принципами, имеющими религиозное происхождение, но в дальнейшем способными отделяться от религии и восприниматься как характеризующие данное сообщество духовные постулаты» Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М.: Институт русской цивилизации. 2008, С. 176. . Н.Я. Данилевский предлагает рассматривать исторический процесс развития цивилизаций, прежде всего, как живых организмов. Он утверждает, что цивилизации подобно живым организмам проходят определенные этапы: рождение - рассвет - старость - умирание, причем каждая цивилизация разновременно минует эти стадии. Н.Я. Данилевский обосновал невозможность однонаправленного линейного общественного прогресса; по Данилевскому, каждый культурно-исторический тип, каждая цивилизация подчиняется той логике развития, которая диктуется естественно-историческими законами, по этой причине культурно-историческую систему нельзя искусственно экспроприировать, а привнести можно только лишь поверхностные элементы. Но, по его мнению, лишь та цивилизация имеет право на выживание, которая не потеряла своего внутреннего содержания, самобытности, что в основе своей и является религией и сформированным ей культурным пластом нации. В противном случае, пишет Данилевский, цивилизация обречена на вырождение, происходящее со многими покоренными силой и ассимилированными в более крупном культурно-историческом типе народами. По Данилевскому, во всех культурно-исторических типах свершается четыре разряда культурно-исторической деятельности: религиозная, культурная, политическая и социально-экономическая. Различная комбинация этих разрядов приводит к тому, что жизнедеятельность всякого культурно-исторического типа является уникальной и несопоставима с жизнедеятельностью других культурно-исторических типов.

Отметим, что в настоящее время полицивилизационная модель человечества принята большинством специалистов и находит отражение в доктрине многополярного мира. Отвергают эту модель, пожалуй, только некоторые идеологи США, которые хотят видеть Америку единственным полюсом влияния в мире и рассуждать об «общечеловеческих ценностях», являющихся на самом деле продуктом «западноевропейской» цивилизации Тростников В.Н. Бог в русской истории. М.: Изд. Совет РПЦ, 2008. С. 27..

Общая же структура всех цивилизаций представляется сегодня универсальной для всех типов. Английский философ А. Тойнби предложил изображать ее в виде трех концентрических сфер Тойнби А. Исследование истории. Возникновение, рост и распад цивилизаций. М.: Харвест, 2009. С. 372.. Внутренняя сфера - «ядро цивилизации», тип верования, определяющий шкалу предпочтений, критерии различения добра и зла и нравственные максимы. В ядре формируется дух цивилизации, который проникает из него в наружные слои. Оно охватывается «питательной мякотью», которая есть не что иное, как культура. На ранней стадии существования цивилизации она порождается типом верования и в точности ему соответствует, однако со временем культура начинает стремиться к самостоятельности и тогда может даже войти в противоречие с ним. Наконец, третий слой - «Защитная скорлупа» - общественные и государственные институты, защищающие питательную мякоть и ядро от внешних и внутренних врагов - армия, полиция, таможенная служба, разведка и контрразведка, правоохранительные органы, система наказаний и тому подобное. В случае, когда цивилизация включает в себя не одно государство, скорлупа состоит из нескольких сегментов, охраняющих свою внутренность сообща. Эти государства обычно имеют договора о взаимопомощи при нападении на одно из них и некую общую наднациональную оборонительную структуру типа НАТО Тростников В.Н. Бог в русской истории. М.: Изд. Совет РПЦ, 2008. С. 28..

Таким образом, в современном понимании история есть история возникновения, созревания и жизнедеятельности отдельных цивилизаций и их взаимодействия, имеющего широкий диапазон - от сотрудничества до борьбы, которая может закончиться уничтожением одной из них.

В этой связи следует рассмотреть процесс появления новой цивилизации. Существуют два варианта: ядро новой цивилизации зарождается в пределах уже существующей, растет под прикрытием ее защитной скорлупы и, набрав силу, убивает старое ядро и начинает перерождать питательную мякоть и скорлупу на свой лад, делая их соответствующими своему духу. Классический пример такого варианта - появление христианской цивилизации в языческой Римской империи. Либо в качестве примера можно привести современное положение дел в России, когда протестантские ценности начинают превалировать над исконными православными. Другой вариант - возникновение ядра там, где еще нет никакой единой цивилизации, а есть конгломерат племен, каждое из которых имеет свои верования. В этом случае ядро должно очень быстро нарастить на себя защитную скорлупу, ибо без нее оно будет весьма уязвимым и непременно подвергнется нападению со стороны недоброжелателей, которых у новой религии всегда бывает много. В качестве примера можно взять появление исламской цивилизации. Ее ядро составило учение Мухаммеда о едином Боге. Вначале приверженцев нового типа верования было не более сотни, и язычники не уничтожили их только потому, что не придали им серьезного значения. Через пару десятилетий мусульмане покорили огромный полуостров и создали собственную защитную скорлупу в виде Аравийского Халифата Тростников В.Н. Бог в русской истории. М.: Изд. Совет РПЦ, 2008. С. 29-30..

Подводя итог, необходимо сказать, что религия, являясь всеобщим социальным феноменом, обусловливает приятие или же неприятие в том или ином обществе определенных ценностей и целей развития; религиозный фактор влияет, прямо или опосредованно, на все сферы жизнедеятельности общества, создавая эффект «наложения» религиозных отношений на все иные социальные отношения, при этом правомерно констатировать и обратное влияние различных сфер жизнедеятельности социума на религию. Эфффективность, степень воздействия религии на общество зависят от места и времени, во многом они обусловливаются тем, какие процессы в нем доминируют - сакрализации или секуляризации: сакрализация приводит к тому, что в сферу религиозной санкции вовлекаются и публичная, и частная жизнь, секуляризация же, напротив, приводит к ослаблению регулятивной функции религии. Религия как социальный феномен представляет собой систему, включающую в себя множество элементов, коррелирующих между собой, причем эта система не является закрытой, напротив, она открыта внешним воздействиям, видоизменяясь сама и видоизменяя другие общественные системы.

Следует также отметить, что определенные религиозные ценности и установки могут способствовать как развитию, так и упадку общественных отношений. Исследование религий помогает концептуализировать механизмы, позволяющие сохранить нравственные ценности, личное, этническое и суперэтническое самосознание, культуру, и укрепить солидарность между народами, или же, другими словами - сохранить цивилизацию.

1.2 Влияние православной традиции на становление российского государства

Для определения роли религии в обществе, следует в первую очередь установить, где проходит грань между областью «сакрального» и «профанного»? Фундаментальные исследования в этом направлении проводили такие ученые, как Э. Дюркгейм, М. Элиаде, М. Юргенсмейер. Так, Эмиль Дюркгейм в своей работе «Элементарные формы религиозной жизни» пишет: «Разделение мира на две области, из которых одна включает в себя все, что священно, другая - все, что является светским, - такова отличительная черта религиозного мышления» Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. М.: Канон+, 1998. С. 102.. Также М. Элиаде в своей работе «Священное и мирское» пишет, что для религиозного сознания реально существует только мир священного, причем этот мир проявляется через мир «профанного» (земного). Он отмечает, что «Независимо от исторического контекста, в котором пребывает homo religiosus, он всегда верит, что существует абсолютная реальность, священное, которое не только возвышается над этим миром, но и проявляется в нем и делает его реальным» Элиаде М. Священное и мирское. [Электронный ресурс]: Библиотека Юнгланд. URL: http://www.jungland.ru/Library/ElSvalMir.htm (дата обращения: 23.08.2010).. Из этого можно заключить, что события земного или профанного мира содержат сакральный смысл и являются неким отражением мира сакрального. Его предположение совпадает с мнением блаженного Августина, говорящего о «земном Граде Божьем», как об отражении «небесного Града Божьего». Именно такой подход помогает связать мир политики с миром сакрального (религиозного). Например, глава государства понимается как наместник Бога на земле, война - как отражение войны добра со злом и т.д. Следуя этой логике, такие политические деятели религиозного толка как аятолла Хомейни, считают, что борьба между добром и злом происходит в социально-политической плоскости. Поэтому все происходящее в социально-политической жизни они соотносят с сакральным Jurgensmeyer M. Sacrifice and Cosmic War // Violence and the Sacred in the Modern World. Ed. By Jurgensmeyer M. L.: Frank Cass, 1992. P. 82..

Очевидно, что различные религии, различаясь в своем догматическом учении, часто совпадают в контексте своей политической парадигмы. Другими словами, догматика каждой религии является уникальной в своем роде, но порожденная ей религиозная идеология является достаточно универсальной.

Религия всегда является тотальным мировоззрением, определяющим и экономику, и политику, и сам образ жизни личности, основывающийся на базовых культурных ценностях. Ярким примером влияния религии на социально-политическую сферу общества может послужить православие в России.

Никакая вещественная, зримая, логически выразимая характеристика не годится в качестве определения России и, следовательно, ее суть нематериальна и рационально непостижима. Это прекрасно почувствовал Ф.И. Тютчев, сказав: «Умом Россию не понять». Для определения места и роли православия в формировании социальной культуры России следует четко определить, что она собой представляет.

Любая социальная культура - это исторически сложившаяся система норм и ценностей, передаваемых из поколения в поколение. Формирование социальной культуры является частью процесса социализации и адаптации людей к изменяющейся внешней среде. В данном процессе принимают участие практически все общественные институты, но наиболее значимыми, среди них, являются государство, семья, средства массовой информации, партии, армия, образовательные учреждения и церковь.

Эти институты способствуют формированию национальной ментальности как определенного образа мыследействий, и, тем самым - общей культуры. Православная церковь в качестве социального института представляет собой важнейший источник ценностей и этических норм, формирующих особое мировоззрение, которое определяет наше поведение в обществе и образ мышления.

Как известно, мировоззрение - это целостное представление о природе, о мире, государстве и обществе в их единстве, о человеке и его месте в мире, о смысле бытия и т.д. Но это представление возможно характеризовать как мировоззрение только в том случае, когда оно становится формой общественного самосознания, обусловливающегося совокупностью самосознаний составляющих общность личностей. Значит, в мировоззрении необходимо учитывать как общественный, так и личностный аспект, в котором оно является высшим уровнем самосознания индивида и выступает своего рода рефлексивным пониманием жизни, бытия в мире.

Мировоззрение, формирующееся под влиянием православия, позволяет человеку найти ответы на все возможные смысложизненные и практические вопросы, что впоследствии и определяет поведение индивида. Православие способствует формированию у человека систем жизненных ценностей - добродетелей, обладание которыми, с точки зрения данной религии, помогает решению важнейшей для души человека задачи - личного спасения через теозис, возможного только в церкви, обусловливающий и преображение всего мироздания. Православный человек как бы восходит по лествице совершенствования духа, ступенями которой являются его добродетели, и тем самым способствует совершенствованию всего окружающего Преподобный Иоанн Лествичник «Лествица возводящая на небо». М.: Лествица, 1999. С.37.. Таким образом, православие, являясь, с одной стороны, религией личного спасения, с другой предстает как глубоко социальное мировоззрение, которое перекликается с общечеловеческими взглядами, идеями, убеждениями, ценностями в целом и выступает как социально-политическое, культурно-историческое образование.

Православие исторически стало в России государствообразующей религией, оно сформировало основные представления о ценностях, нормах поведения, общественных целях, средствах их достижения, характерные и для сегодняшнего дня. Повлияло православие и на становление и развитие национального характера российского суперэтноса.

В современной науке нация определяется как исторически сложившаяся общность людей, возникшая в процессе формирования их территории, экономических связей, единства литературного языка, некоторых особенностей культуры и характера. Это общепринятое определение в своей основе восходит к работе И. В. Сталина «Марксизм и национальный вопрос», написанной в 1912 г. Ни марксисты начала века, ни демократически настроенные ученые современности не включали и не включают в определение нации конфессиональную общность людей. Однако любой объективно мыслящий философ не может не учитывать этот фактор. Всем ясно, что ортодоксальный иудей-израильтянин и араб-мусульманин мыслят по-разному и не могут договориться между собой, хотя в принципе владеют и арабским языком, и ивритом. Реалии конца ХХ и начала XXI веков показали, сколь большое значение в жизни всех наций имеют религиозные системы, господствующие в районах их обитания. Поэтому поставленная проблема имеет не только теоретическое, но и огромное практическое значение.

Серьезный подход к проблеме нации, и особенно национального самосознания приводит к пониманию того, что православие, являясь единственной государственной религией России на протяжении более тысячи лет, вошло в глубинные основы менталитета русского народа.

Св. равноапостольный Великий князь Владимир обратился к православию, потому что оно в большей степени, чем другие религии, соответствовало русскому характеру. Историки и агиографы называют различные причины, определившие его выбор.

Это и красота культа греков, и доброта православия, это и любовь к веселию, к питью и еде, которые православие не запрещает. И, конечно жизнерадостность новой веры, о которой писал митрополит Илларион в трактате «Слово о законе и благодати» в 1051 году.

Определенное значение имело также то обстоятельство, что православие было менее формализовано, чем другие культы, как, например, иудаизм и ислам (если речь идет о формальном законе).

Если иудаизм и ислам были решительно отвергнуты, то выбор между двумя христианскими конфессиями был более трудный. Летописец Нестор упоминает ряд факторов, повлиявших на принятие именно православия. Так, православие допускало богослужение на национальном языке, в России - на церковно-славянском, понятном народу. Католическое же богослужение до сих пор совершается на латыни. Кириллический шрифт, принятый в России для церковной и светской книжности, соответствует фонетическому строю русской речи. Латиница, принятая у Западных славян, которые стали католиками, требовала значительной доработки графики, чтобы привести алфавит в соответствие с фонетикой этих народов. Определенную положительную роль сыграл пример братской по языку и культуре Болгарии, которая в 864 г. также приняла православие.

Формально православие и католицизм в своем учении исходят из одного источника - Нового Завета, который един для всех христианских конфессий. Но на практике обе конфессии разительно отличаются одна от другой. Католицизм вырос на традициях бюрократической, имперской идеологии «Вечного Рима», которая со временем создала особый психологический тип жесткого, прагматичного, формализованного человека-индивидуалиста, провозгласившего культ денег как высшей ценности, угодной Богу. В противоположность римско-католической и особенно протестантской церквям, Русская Православная Церковь в проповедях, посланиях, на личных примерах своих святых утверждала иные духовные ценности - соборность, любовь к ближнему, милосердие, помощь бедным, больным и обездоленным.

Христианское смирение свойственно русскому народу, однако антиномизм его характера обусловливает и обратную сторону этой черты. Как писал Н. А. Бердяев, «…русская душа - мятежная, ищущая, душа странническая …никогда не удовлетворяющаяся ничем средним и относительным…» Бердяев Н.А. Судьба России. М.: Эксмо, 2008. С. 240.. Поэтому-то так часто Россия бросалась в социально-политические крайности.

Значительное влияние на формирование ментальных свойств русского народа оказала также обрядовая сторона православной религиозной жизни, так как наиболее доступным и наиболее эффективным средством приведения в действие чувств верующего выступает обряд.

Русский православный верит сердцем: «Первичным в православии выступает любое сердечное созерцание, на основе которого формируется волевая установка...» Трофимов В.К. Менталитет русской нации. Ижевск, 2004. С.141.. Приоритет чувства над волей и разумом приводит к тому, что русский народ в своей религиозности «живёт с Христом страдающим». Христианская любовь в православном понимании возвышает человеческое существо к соборному и целостному восприятию мира. Принцип солидарной ответственности людей через православие проникает и в менталитет русского народа, где, накладываясь на общинность, коллективизм, способствует формированию «уникального атрибутивного качества русского менталитета - «мы» - психологии, согласно которой все отвечают за всех и все живут для всех» Трофимов В.К. Менталитет русской нации. Ижевск, 2004. С.144..

Русским людям всегда была дорога как сама православная вера, так и ее плоды. Православие сплачивало их в единую нацию. Именно за православную веру шли в бой против многочисленных врагов. Об этом свидетельствует более мягкое отношение Руси к Золотой Орде, всего лишь налагавшей дань и не вмешивавшейся в вопросы вероисповедания, чем к шведам и немцам, готовым помогать материально, при условии перехода русских в католичество. Переданное Византией неповрежденным учение Христа и порожденные им культура и уклад жизни определили особое жизнеустройство и быт русских, повлиявшие на формирование отличного от западного мировоззрения.

За тысячелетие своего существования в России православие способствовало созданию цивилизации, которую с полным правом можно назвать «Православной» Панарин А.С. Православная цивилизация в глобальном мире. М. 2007, С. 152.. И в настоящее время, на пороге третьего тысячелетия православие, как и прежде, является одной из главных форм мировоззрения общества, вплетенных в его духовную и материальную жизнь. Стоит заметить, что православная религия освящает значимые для христианина социальные ценности и цели, тем самым оказывая непосредственное влияние на поведенческие установки и нормы, формируя наиболее законченную форму мировоззрения, которая и обусловливает дальнейшую жизнь человека.

Русские философы и богословы А.В. Ельчанинов и П.А. Флоренский прямо писали, что «…православный православен не только в догматах и, может менее всего в них, а в том, что он не ест прежде, чем не прослушает раннюю обедню, что в праздник он ест пироги, что, не перекрестя лба, он не сядет за стол, что по субботам он парится в бане, словом, живет в определенном быту, что он сын православной культуры» Ельчанинов А.В., Флоренский П.А. Православие / Православие: pro et contra. Осмысление роли православия в судьбе России со стороны деятелей русской культуры и Церкви. Спб. 2001, С. 137 - 160.. Так например, Н. Зернов считал, что до петровских времен православным было свойственно соединение религии с повседневной жизнью, что отражено в Домострое Zernov N. Moscow: the Third Rome. N.Y.: AMS Press, 1971. P. 43.. Русский философ Н.А. Бердяев также утверждал: «Православие есть прежде всего ортодоксия жизни, а не ортодоксия учения. Еретики не столько те, кто исповедуют ложную доктрину, сколько те, кто имеет ложную духовную жизнь и идут ложным духовным путем» Бердяев Н.А. Истина Православия / Православия: pro et contra. Осмысление роли православия в судьбе России со стороны деятелей русской культуры и Церкви. Спб. 2001, С. 386 - 394.. Другой философ, Л. Карсавин, писал, что «… для русской души все Божественно» Карсавин Л.П. Философия истории. М.: АСТ, 2007. С. 212..

Чтобы проследить становление православия как государствообразующей религии в России, сформировавшей мировоззрение и социальную культуру ее граждан, необходимо провести историко-психологический и хронологический анализ взаимодействия религии и других общественных институтов через ретроспективу прошлого, анализ настоящего, с последующим прогнозом на будущее.

Итак, как уже утверждалось, православное мировоззрение оказало значительное, даже доминирующее влияние на процессы становления и развития российской государственности. И это влияние стало ощущаться уже вскоре после принятия Русью христианства. Сложный и длительный процесс формирования российской культуры затронул не только правящие элиты, но и проник в народное сознание. Продолжительность становления православного мировоззрения охватывает период примерно с конца IX по XV в. Данный процесс протекал неравномерно и поэтому имеет неоднозначные оценки со стороны исследователей. Впрочем, без сомнения, результатом этого процесса явилось создание государства, славящегося своим величием не только по величине своей территории, но и историческими проявлениями политической, экономической и духовной культуры населявшего его общества. Причиной этому было создание уникальной формы политической организации государства, во многом согласующейся с византийским идеалом «симфонии властей».

Как было отмечено, православие стало духовной, даже в какой-то степени идеологической основой социально-политического устройства русского государства, вследствие чего практически все процессы осмысления сущности и предназначения государства происходили, прежде всего, в среде православного духовенства. Священнослужители пользовались в то время неоспоримым авторитетом у общественных деятелей. Христианская страстность неприятия всего греховного задавала государственным деятелям высокую планку - построение социально-политической жизни «на началах правды» Панарин А.С. Православная цивилизация в глобальном мире. М., 2002. С. 215.. Поэтому максимализм, присущий православию того периода, требовал «по настоящему сильного государства - и по критериям внутренней сплоченности, и по критериям внешнеполитической мощи» Панарин А.С. Православная цивилизация в глобальном мире. М., 2002. С. 217..

Для решения этой задачи, по укреплению государства в русле православного мировоззрения, были направлены многочисленные попытки осмысления ситуации как в устной, так и в письменной форме, а также в виде поучений духовных лиц государственным деятелям. Именно в них мы можем проследить связь социальных норм с догматическими предписаниями православной Церкви. К наиболее известным литературным памятникам, написанным православными богословами того периода, относят «Слово о законе и благодати» первого русского митрополита Илариона, «Чтения о Борисе и Глебе» преподобного Нестора, «Слово о вере Христианской и о латинской» Феодосия Печерского, «Слово» Даниила Заточника и многие другие Златоструй. Древняя Русь X - XIII веков. М.: Молодая гвардия. 1990. С. 52..

Содержательная сторона этих произведений говорит о высшей степени социальной культуры и духовности их создателей. Не случайно эти литературные памятники, являющиеся носителями высокой культуры, как светской, так и духовной, сегодня подвергаются серьезному научному анализу. Так, произведению «Слово о законе и благодати», написанному митрополитом Иларионом, были приписаны все черты «политической речи» Истрин В.М. Очерки древнерусской литературы домонгольского периода. М., 1922. С. 128., «политического трактата» и «политической программы Русского государства» Алпатов М.А. Русская историческая мысль и Западная Европа в XI-XIII вв. М., 1950. С. 16.. Митрополитом Иларионом впервые на Руси был поставлен целый ряд вопросов, затрагивающих все сферы жизни общества. Примечательным остается и тот факт, что большинство из них не утратили своей актуальности, а главное, своего содержательного значения. Именно содержательная сторона произведения «Слово о законе и благодати» показывает то, что в разные эпохи проблема взаимодействия и соотношения социальной политики и религии остается весьма животрепещущей темой. Ключ к решению этой проблемы Иларион видит в разрешении соотношения закона, благодати и истины.

Осмысление социально-политических основ православной государственности со временем привлекает не только духовенство, но и государственных деятелей, что в свою очередь явилось началом теоретического осмысления феномена самодержавия. В самой идее и практическом воплощении самодержавия соединились высокое духовно-нравственное содержание, «категорический нравственный императив», и политико-правовая форма. Необходимо заметить, что это слияние осуществляется при приоритете нравственности, которая касается как власти, так и ее носителей и, прежде всего, царя.

В доказательство этого можно привести трактаты государственных деятелей того времени. Так например, уже в 1076 г. в своем «Изборнике» Святослав Ярославович пишет: «како в житии сем жить без лукы, како от всех честен бых и любим», «не укорих никого же, не вредих, и никого же не оклеветах, ни завидех никому же» Хрестоматия по древней русской литературе. Под ред. Н.К.Гудзий. М: Аспект Пресс, 2004. С. 34.. Далее он пишет: «не презрех нищих, не оставих странная и печальная, не презрех никогда же и иже в темнице заключении» Хрестоматия по древней русской литературе. Под ред. Н.К.Гудзий. М: Аспект Пресс, 2004. С. 35., «Убогих посештаита, вдовице заштиштаита, немощтьитныя милуита и осужяемые бес правды изьмета» Хрестоматия по древней русской литературе. Под ред. Н.К.Гудзий. М: Аспект Пресс, 2004. С. 36., - очевидно, что этими словами Святослав утверждает, что любовь, милосердие и сострадание являются основой нравственности в православном обществе. Тем самым самодержавный царь как глава государства выступает как гарант защиты слабых и неимущих от произвола богатых и сильных. Только этот момент, по мнению исследователей, придает смысл политическому институту как таковому. Об этом же пишет и Святослав Ярославович: «Паче же всех, и в пустыне и в пещерах и в пропастях земельных, добро творити» Хрестоматия по древней русской литературе. Под ред. Н.К.Гудзий. М: Аспект Пресс, 2004. С. 37..

Выдающийся государственный деятель Руси Владимир Мономах в своих произведениях Златоструй. Древняя Русь X - XIII веков. М.: Молодая гвардия. 1990. С. 112. также затрагивает огромный круг политических проблем. Например: взаимоотношения церкви и государства, объем полномочий Великого князя, принципы отправления правосудия в стране. Само предназначение его трактатов - поучение потомкам, будущим князьям «…поступать благочестиво», не делать «беззакония» и «неправды», «по правде» вершить суд. Мономах обращается к своим наследникам: «…выручайте обижаемого, давайте суд сироте, оправдывайте вдовицу» Златоструй. Древняя Русь X - XIII веков. М.: Молодая гвардия. 1990. С. 114., «ни права, ни крива не убивайте и не повелевайте убить его» Златоструй. Древняя Русь X - XIII веков. М.: Молодая гвардия. 1990. С. 168..

Следует заметить, что Владимир Мономах прямо указывает источник своих социально-политических воззрений. Им является православное мировоззрение, которое отчетливо проявляется в его словах: «…душа мне своя дороже всего света этого» Златоструй. Древняя Русь X - XIII веков. М.: Молодая гвардия. 1990. С. 170..

Таким образом, со временем верховная княжеская власть начала осознавать свое предназначение и, исходя из этого, стала себя определять самодержавной властью, которая ограничивалась только высшим духовно-нравственным законом. В «Слове о житии и представлении великого князя Дмитрия Ивановича, царя руського» Черепнин Л.В. Образование русского централизованного государства XIV - XV в.в. - М., 1960. С. 655 - 659. указывается три источника власти князя. Во-первых, наследственное право, во-вторых, «благодати от Бога», и, наконец, в-третьих, «отчинное владение», которое требует от князя правления «по чести же и славе» Черепнин Л.В. Образование русского централизованного государства XIV - XV в.в. - М., 1960. С. 660.. Очень важный социально-политический аспект данного исторического свидетельства заключен в осознании того, что единство государства неразрывно связано с единой верховной властью, что соответствует христианскому принципу, высказанному Даниилом Заточником: «Женам глава муж, а мужем князь, а князем Бог» Черепнин Л.В. Образование русского централизованного государства XIV - XV в.в. - М., 1960. С. 675.. В этом высказывании впервые, в полной ясности выражена идея божественного благословления самодержавной власти.

Особенную духовную значимость утверждения Дмитрия Ивановича как первого русского самодержца придавал факт скрепления княжеской грамоты на властвование подписью Преподобного Сергия Радонежского. С этого периода можно вести начало утверждения принципа самодержавной власти, которая под влиянием православия стала базироваться не просто на родовом праве, а в первую очередь на праве первородства, которое объяснялось Божественной волей.

Конец XV века ознаменовался для Руси периодом окончательного формирования самодержавной государственной власти. С появлением самодержавной власти активизируются споры, касающиеся происхождения Русского государства, взаимоотношений церкви и государства, формы организации верховной власти и способов ее организации, родословия его князей, а также ряд других проблем. Поэтому без разрешения вопроса о соотнесении самодержавной и церковной власти не представлялось возможным разрешение вышеперечисленных споров. При подробном изучении литературных памятников нами были обнаружены две богословские точки зрения по разрешению данной проблемы, а именно Иосифа Волоцкого и Нила Сорского.

Согласно взглядам Иосифа Волоцкого, царская власть учреждена на земле Богом, причем с некоторыми универсальными функциями. Как он пишет, «Бог в себе место посади на престоле своем… царь убо естеством подобен есть всем человеком, властию же подобен Богу» Дьяконов И.А. Власть московских государей. Очерки из историй политических идей древней Руси. М., 2011, С.34.. Стоит добавить, что Иосиф Волоцкий в своих трудах во многом выразил отношение православия к государственной власти, складывавшееся с момента утверждения его на Руси в качестве государствообразующей религии.

Другой теорией доказывается божественное происхождение власти. Так, например, в житии князя Андрея Боголюбского говорится следующее: «…естеством бо земным подобен есть всякому человеку цесарь, властию же сана яко Бог» Дьяконов И.А. Власть московских государей. Очерки из историй политических идей древней Руси. М., 2011, С.31.. Эти слова доказывают то, что прямой обязанностью царей было нравственное воспитание народа, обеспечивавшее этим его спасение. Это предположение находит подтверждение у Дьяконова И.А., который приводит следующее обращение Иосифа Волоцкого к московским государям: «Вам же подобает приемши от вышняго повеления правление человеческого рода… не токмо о своих пещися и своего точию жития правити, но и все обладаемое от треволнения спасти и соблюдити стадо его от волков невредимо, и боятися серпа небесного, и не давати воли злотворящим человекам, иже душу с телом погубляющим, скверные глаголю, и злоречивые еретики» Дьяконов И.А. Власть московских государей. Очерки из историй политических идей древней Руси. М., 2011, С.37.. В данном примере прямо говорится, что миссия государства, прежде всего, сводится к охране нравственности и благочестия. Очевидно при этом, что в учении Иосифа Волоцкого государство стоит выше церкви. Этому мы находим подтверждение в его словах: «…и церковное и монастырское, и всего православного христианства власть и попечение» Дьяконов И.А. Власть московских государей. Очерки из историй политических идей древней Руси. М., 2011, С.30.. Откуда следует, что церковь не имеет право осуждать и налагать вето на решения, принятые государственной властью. Царь в понятиях иосифлян является священным лицом, ставленником и представителем Бога на земле, стоящим над всеми сословиями, издающим законы и следящим за их исполнением. О. Иоанн Крондштадский говорит: «Кто посаждает на престолы царей земных? - Царям земным от него единого дается царская держава, он венчает их диадемою царской» Сурский И.К. Отец Иоанн Крондштадский. М.: Изд-во Паломник, 1994. С. 187, «только Бог может уполномочить избранного человека на царство и вручить ему самодержавную власть, облекая его славою, величием и силой» Сурский И.К. Отец Иоанн Крондштадский. М.: Изд-во Паломник, 1994. С. 189.

Необходимо также заметить, что не только «иосифляне» говорили о боговластии в государстве, но и Святые отцы и учителя православной церкви также разделяли это учение: «Бог управляет царствами человеческими и посылает им царей и прочие власти» Митрополит Макарий Московский. Православно - догматическое Богословие. // Соч. в 6 т. - СПб., 1895. Т 1. С. 583-584. .

При таком подходе вопрос о соотношении светской и духовной власти решался с помощью теории «Симфонии властей». В Россию она попала вместе с христианством и в качестве правового документа была зафиксирована в 42 главе Славянской Кормчей. В дальнейшем эта теория подвергалась глубокому осмыслению и развитию у богословов. В итоге православные богословы в течение многих веков развивали на Руси идею симфонии, главной задачей которой является гармоничное соединение и последующее взаимодействие религии и государственной светской власти. Главным принципом «симфонии властей» является принцип нераздельности и неслиянности божественной и человеческой природы, который исходит из догмата боговоплощения. Следует отметить, что в православном учении государи и патриархи символизируют различные воплощения Иисуса Христа. Царь самодержец является образом Христа в служении государству, а Патриарх есть образ Христа в служении церкви. Каждый из них имеет превосходство перед другим в пределах своей власти. Но если рассматривать концептуальную сторону проблемы, то Царь не может быть выше либо ниже по рангу чем Патриарх, так как они оба являются живым образом Бога.

Однако нельзя считать, что на Руси бытовал лишь только «иосифлянский подход» к вопросу о соотношении светской и духовной власти. «Иосифлянство» укоренилась только после упорной борьбы с противниками, так называемыми заволжскими старцами с Нилом Сорским во главе, которые полагали себя в качестве хранителей истинно православного духа, призывая к полному разделению сфер церковного и светского, как то было заповедано Иисусом: «Богу богово, а кесарю кесарево». Следует отметить, что идейныеразногласия Иосифа Волоцкого и Нила Сорского не теряют своей актуальности и поныне.

Хотя социально-политические воззрения, сформировавшиеся в среде заволжских старцев, не представляли собой какие-либо радикальные, республиканские, демократические идеи, они не принимались властью. Рассматривая подробнее идеи заволжских старцев, можно с уверенностью утверждать, что они также как и «иосифляне» стояли на богустановленности царской власти. Это видно из литературных сочинений XVI в.: «Мнози бо глаголю в мире, яко самовольна человека Бог сотворил свет сей; аще бо сотворил Бог самовластна человека на сей свет, и он бы не уставил царей и великих князей и прочих властей, не разделил бы от орды орды» Дружинин А.Н., Дьяконов И.Н. Беседы Валаамских чудотворцев. СПб., 2003. С. 375..Здесь также говорится о неприятии человеческого самовластия. Бог сотворил царей, великих князей и прочие власти «на воздержание мира сего и для спасения душ наших» Дружинин А.Н., Дьяконов И.Н. Беседы Валаамских чудотворцев. СПб., 2003. С. 376.. Оттенок различия заключался лишь в том, что для заволжских старцев и их последователей характерно было убеждение, что всякое земное государство лежит во грехе и потому оно не может быть прототипом божественного порядка. Заволжские старцы поясняли это, говоря, что государство является частью светского мира, Божье же царство, напротив, представляло мир «внесветный». Поэтому они считали, что следуя путем государства нельзя прийти к божественному царству, но спастись можно при условии полного отречения от всего земного и мирского, приняв иночество. В этом и намечается основной «водораздел» двух православных течений по проблеме взаимоотношений государства и церкви.

Подытожив, необходимо сказать, что для «иосифлян» спасение состоит в учреждении такого государства, которое сольет себя всецело с Церковью. Причем церковные догматы и обряды станут непосредственно государственными законами. А сама Церковь станет частью государственного аппарата. Так, например, царское служение государству приравнивается к церковному служению и ограничивается пределами Верховного Закона. Сутью этого учения является то, что соблюдая повиновение власти, человек исполняет религиозные предписания, живя праведной жизнью в рамках государства, он и обретает спасение. В этом видится некий компромисс между духовной, религиозной жизнью и светской, мирской.

Для второго подхода, изложенного в учении заволжских старцев, спасение не может быть достигнуто лишь фактом служения религиозному закону, но оно, прежде всего, требует глубокого личного духовного подвига. В этом и заключается непримиримое различие в вопросе об отношении церкви и государства двух принципиально разных направлений.

Как известно, Иван Грозный, являясь духовным учеником Иосифа Волоцкого, продолжил искания своего учителя и стал автором теории российского самодержавия, построенной в духе «иосифлянства» и выраженной в переписке с князем Курбским. Анализ переписки Ивана Грозного и А. Курбского, показывает, что Иван Грозный пошел значительно дальше своих предшественников и сформировал теоретическое обоснование русского самодержавия. Так, например, в письмах Курбскому он приводит аргументы, доказывающие законность его права на обладание верховной властью, вытекающие из царскородного происхождения: «Яко же родихомся в царствии, тако и воспитахомся и возрастахомся и воцарихомся Божиим велением и прародителей своих и родителей благословением» Переписка Ивана Грозного с Андреем Курбским. М.: Наука, 1979. С. 13.. Именно поэтому Иван Грозный, веря в свою богоизбранность и признавая наставничество только в образе Христа, так ревностно относится к поучению его другими. Таким образом, подчеркивая, с одной стороны, абсолютный характер земной власти самодержца, он в то же время понимал и ее пределы, определяемые подчинением Богу. Воспринимая свою власть как данную от Бога, а не от народа, Иван Грозный понимает, что его удел - спасение не только своей жизни, но жизни всех его подданных: «…иное дело душу спасать, иное же о многих душах и телесах пещися» Переписка Ивана Грозного с Андреем Курбским. М.: Наука, 1979. С. 18..

Во время правления Ивана Грозного не только окончательно сложилась самодержавная власть, но и возникло ее идеологическое обоснование. По мнению В.В. Зеньковского: «Возвеличивание же царской власти не было просто утопией, а было выражением мистического понимания истории» Зеньковский В.В. История русской философии. Ч. 1. Л., 1991. С. 49.. Таким образом, сознание русского человека уже тогда получило импульс, определивший его православное содержание, которое в дальнейшем могло видоизменяться по форме, но никак не по существу.

Таким образом, восприятие царя как Божьего наместника фактически стало основополагающим элементом национального сознания русского народа. Сама идея «надмирного» царства и ее важность для России всегда являлась главной преградой на пути возможной трансформации самодержавной монархии в конституционную. Любые реформистские попытки сразу же поднимали проблему неприкосновенности религиозного начала в государстве, не подлежащего реформированию.

Следование подобной государственной и общественной политике, в духе «симфонии властей», является следствием работы соборной православной церкви, которая выступает как важнейший фактор становления и утверждения национально-духовного сознания Русского государства. Поэтому вся идея самодержавия на Руси основывалась на христианских постулатах, определявших основы государственной власти и формировавших православное мировоззрение как у государя, так и у всего народа. Это было не просто «русским государственным мировоззрением», но именно народным восприятием власти. Так, например, Г.П. Федотов авторитетно отмечал: «Народ относился к царю религиозно. Царь не был для него личностью или политической идеей. Он был помазанником Божьим, носителем божественной силы и правды» Федотов Г.П. Изучение России. Соч. в 2т. СПб., 1991. Т.1. С.128..

Поэтому после Октябрьской революции 1917 года замена православного ядра коммунистической идеологией стала настоящей катастрофой для России. Произошла подмена государствообразующей идеи заведомо ложной светской идеологией, имеющей все атрибуты первой. Так, например, русский философ Н. А. Бердяев отмечал, что «в социализме, как религии… является что-то сверхчеловеческое, последнее, религиозно-тревожное, религиозно не безразличное. Появляется социалистически-религиозный пафос…» Страда В. Размышление о «политических религиях» XX века // Религия и политика в XX веке. М.: ИВИ РАН, 2005. С. 11.. Этот мнимый религиозный дух, веющий от коммунистической идеологии, привел к тому, что многие религиозные группы сначала поддержали Великую Октябрьскую революцию, несмотря на ее официально заявленное богоборчество. С одной стороны марксистско-ленинский материалистический атеизм отрицает религию, и в особенности христианство, с другой, он подражает ей. Все основные элементы духовного, эмоционального, практического и религиозного комплекса, которые мы видим в христианстве, находят себе соответствие в коммунизме. Например, у коммунистов есть своя «эсхатология, представление о царствии небесном (бесклассовое гармоничное общество), своя дихотомия добра и зла (пролетариат и буржуазия), свои великие пророки и апостолы (Маркс, Энгельс, Ленин, Сталин), свои святые и мученики (пламенные революционеры), свои святыни (Смольный, Кремль, мавзолей Ленина), свои обряды и молитвы (партийные съезды, годовщины великих событий, памятные мероприятия, лозунги), своя церковь (партия) с соответствующей церковной иерархией (ЦК) и даже свои еретики (уклонисты)» Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М.: Наука, 1990. С. 124..