Воздействие православия на формирование социальной культуры и общественной идеологии современной России

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПОДХОДЫ К ИССЛЕДОВАНИЮ ВЛИЯНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ФАКТОРА НА социокультурную динамику

1.1 Влияние православной традиции на становление российского государства

1.2 Роль религиозного фактора в формировании социально-культурных доминант и общественного мировоззрения

1.3 Протестантизм как идеологическое основание либерально-демократической системы ценностей современного общества

ГЛАВА II. ПРАВОСЛАВИЕ И ПРОТЕСТАНТИЗМ КАК ФАКТОРЫ ФОРМИРОВАНИЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТНО-ЦЕЛЕВЫХ ОРИЕНТИРОВ СОВРЕМЕННОЙ РОССИЙСКОЙ ГОСУДАРСТВЕННОСТИ

2.1 Воздействие православия и протестантизма на формирование социальной культуры и общественной идеологии современной России

2.2 Результаты трансформации протестантских ценностей в либеральные в современном обществе

2.3 Формы и перспективы социально-политического участия Русской Православной Церкви в жизни современного общества

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

БИБЛИОГРАФИЯ

 ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования. Конец XX - начало XXI вв. ознаменовались для российского общества масштабными изменениями во всех сферах его жизнедеятельности - в социально-политической, экономической, духовной и др. Открытость России миру, ее готовность следовать стандартам, исторически выработанным передовыми странами, обусловили как положительные, так и отрицательные последствия в российской социально-политической жизни, в частности, непосредственная рецепция исторически выработанных западным миром либеральных идей во многом способствовала углублению духовно-нравственного кризиса, отражающего трансформационные процессы, происходящие в социокультурной сфере. Сегодня особую важность для корректировки курса развития и обеспечения безопасности российского общества приобретает философский анализ социообразующего потенциала его традиций, в том числе и религиозных. В настоящее время актуализируются дебаты по поводу необходимости выработки общероссийской идеологии, которая, утверждая в общественном сознании определенные духовно-нравственные идеалы, основанные как на исторических традициях, так и на социокультурных новациях, способствовала бы решению множества острых проблем современности и ориентировала общество на дальнейшее поступательное бескризисное развитие.

Причина нестабильности современного российского общества видится в том, что резко изменив вектор социального развития и сориентировавшись на высокую динамику реформ, оно в качестве стратегической идеологемы избрало представление о том, что в России возможно построение общества, аналогичного западным, посредством калькирования у них основополагающих сторон общественной жизни. Однако практика показала, что непосредственный перенос моделей социальной жизни, исторически сформированных и апробированных в других странах, на российской почве приводит к ярко выраженным девиациям, обусловленным, в первую очередь, спецификой отечественного менталитета. Становится ясно, что ядром российской национальной культуры во все времена являлась ее духовная составляющая, в свою очередь, во многом зависевшая от религиозной культуры. Несмотря на существенную потерю влияния религии на современное общество и очевидный рост секуляризации последнего, религиозный фактор, прежде всего воздействие православных традиций (как традиций исторически доминирующей конфессии), в том числе социально-политических, на жизнь современной России, нельзя не учитывать. Кроме того, важным для понимания современных отечественных социальных реалий представляется и исследование влияния на них протестантско-либеральных ценностей. Именно этим влиянием во многом объясняется устойчивый курс российского государства на проведение либеральных реформ во всех сферах жизнедеятельности общества без учета его специфики, прежде всего социально-политической. В связи с этим возрастает как общественная, так и научная значимость изучения особенностей влияния религиозного фактора на современную социокультурную динамику общественного развития, проведения социально-философского анализа особенностей этого развития в контексте всепроникающего либерального глобализма, что, в свою очередь, необходимо для определения возможных векторов развития духовной сферы общества, способствующего прогнозированию результатов социальных изменений.

Актуальность темы исследования определяется также необходимостью осуществления поиска путей социального развития, которые способствовали бы оптимизации процесса консолидации российского общества в условиях современных социокультурных изменений, сопровождающихся негативным эффектом потери гражданами собственной идентичности на фоне тотальной социальной атомизации, обусловленной ростом общественного индивидуализма. В такой ситуации спасительным выглядит обращение к собственным истокам, к социообразующему потенциалу традиционных религиозных ценностей. Поскольку для народов России важнейшим государствообразующим элементом на протяжении многих столетий являлось православие, исследование свойственных ему социально-политических традиций видится важным фактором осмысления современных процессов модернизации отечественной государственности. Но учитывая то, что, в особенности после петровских реформ, на российскую государственность оказывали значительное влияние социально-политические традиции протестантизма, их исследование также представляется важным для уяснения необходимости проводимой сегодня модернизации российской государственности в рамках правового поля, ее исторических причин и возможных следствий.

Об актуальности темы исследования можно судить по официальным выступлениям главы российского государства - Президента РФ Д.А. Медведева и Премьер-министра страны - В.В. Путина, которые за последнее время неоднократно поднимали вопрос о значимости традиционных христианских ценностей, являющихся нравственными ориентирами для российского общества.

Степень научной разработанности проблемы. Вопросы, связанные с изучением влияния религиозного фактора на социокультурную динамику, идентичность и менталитет того или иного народа, всегда вызывали острый интерес исследователей. Много работ посвящено изучению воздействия религии на мировоззрение, которое формирует представления относительно причин и целей общественного развития.

В этом ключе необходимо отметить классиков, как отечественных, так и зарубежных, работы которых были посвящены проблемам формирования мировоззренческих систем, миропонимания, влияния религии на формирование социокультурных доминант, общественное и индивидуальное сознание: Э. Гидденса, Э. Дюркгейма, О. Конта, В.В. Розанова, Г. Спенсера, Л. Фейербаха, С.Л. Франка, М. Элиаде, М. Юргенсмайера. Среди современников, работы которых относятся к этим проблемам и оказали существенное влияние на проведенное исследование, следует, прежде всего, отметить Т. В. Душину, А.Б. Зубова, Ю.А. Кимелева, П.М. Корявцева, Г.Г. Майорова, А.А. Лагунова, И.В. Метлик, Е.С. Элбакян и др.

Для определения характера влияния православной традиции на становление российского государства в исследовании были привлечены работы таких выдающихся русских религиозных философов, ученых и общественных деятелей как Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, А.В. Ельчанинов, В.В. Зеньковский, В.С. Соловьёв, Л.А. Тихомиров, Н.С. Трубецкой, Г.П. Федотов, П.А.Флоренский, Г.В. Флоровский, А.С. Хомяков. А также современных мыслителей: Н.Н. Алексеева, А.В. Белова, С.В. Волкова, В.В. Горбунова, А.Н. Дружинина, И.Н. Дьяконова, И.И. Евлампиева, В.М. Истрина, В.Н. Катасонова, А.И. Осипова, О.А. Платонова, В.Н. Тростникова, В.К. Трофимова, И.К. Сурского.

На современном этапе особую актуальность приобретает изучение протестантизма, являющегося идеологическим основанием либерально-демократической системы ценностей современного общества. Влияние протестантизма на общество и общественные отношения рассматривается в работах как зарубежных ученых: М. Вебера, А. Токвиля, О. Шпенглера, Р.Боккока, Д. Бурстина, Д.Р. Гусфилда, М. Дойла, Дж. Курта, М. Лернера, Л.Мизеса, П. Монсона, так и российских: К.Н. Леонтьева, А.Ф. Лосева, Л.Н.Великовича, К.С. Гаджиева, В.И. Добренькова, В. Легойды, Н.Е.Покровского, Н.Д. Тотьмянина, А.Н. Чанышева.

При рассмотрении темы воздействия православия на формирование социальной культуры и общественной идеологии современной России использовались результаты трудов таких ученых, как: М.А. Алпатов, Т.Ю.Бородай, А.В. Возженников, А.А. Возьмитель, К. Гарднер, Н.С. Гордиенко, А.Г. Дугин, С.М. Дударенок, А.Н. Ерыгин, С.Г. Кара-Мурза, Б.Н. Кузык, В.Д. Лаза, Л. Люкс, О. Николаева, С.В. Передерий, Ю.С. Пивоваров, Н.М. Ракитянский, А. Уминский, А.И. Уткин, В.Ф. Шиповалов, А.В. Щипков.

Востребованными в процессе исследования стали труды российских ученых - В.Л. Махнача, А.В. Митрофановой, Н.А. Нарочницкой, А.С. Панарина и зарубежных - З. Бжезинского, С. Хантингтона, посвященные сравнительному анализу влияния протестантизма и православия на формирование российской государственности.

Результаты трансформации протестантских ценностей в либеральные в современном обществе были изучены на основании работ следующих авторов: А. Аппадурай, Э.Я. Баталов, З. Бауман, Д. Белл, П. Бергер, М. Вотерс, A. Горц, И. Девятко, Б.Г. Капустин, И.М. Клямкин, Р. Курц, Ж. Липовецки, К. Лэйн, X. Мейнарек, Р. Робертсон, Г. Рормозер, Г. Томпсон, В. Фомина, Т. Фридман, П. Хирст.

Формы и перспективы социально-политического участия РПЦ в жизни современного общества были рассмотрены в работах таких российских авторов как Ю.Г. Волков, А.И. Гарлик, Е.Э. Ермилова, Н. Зернов, С.И. Иваненко, И.А. Иванников, С.Ю. Иванова, В.Н. Калинин, Д.В. Калюжный, И.В. Можайскова, М.И. Одинцов, В.Я. Пащенко, В. Рогоза, Р. Саква, А.В. Сидоренко, Ф.А. Степун, В. Страда, И.Р. Шафаревич, В. Чаплин, а также зарубежных ученых: С. Роуза, Д. Эллиса.

Формированию исследовательских выводов о возможных путях цивилизационного развития, о месте России в современном мире, об альтернативных сценариях глобализации оказали содействие идеи, изложенные Н.Я. Данилевским, А. Тойнби.

Для определения особенностей современного российского общества, в том числе связанных со спецификой его исторического развития, потребовалось обращение к таким авторам как А. Алешин, А.А. Гусейнов, Т.И. Заславская, И. Кознова, В.Н. Межуев, Б. Пружинин, которые внесли существенный вклад в разработку этой проблемы.

При рассмотрении исторического аспекта формирования национального мировоззрения особенно ценными стали произведения С.С. Аверинцева, К.Д. Кавелина, Д.С. Лихачева, А.Н. Спиркина и др. Работы С.Н. Артановского, А.М. Панченко, Б.А. Рыбакова посвящены исследованию истоков формирования традиций российской культуры.

Таким образом, разнообразные аспекты проблемы влияния религии вообще, в частности - православия и протестантизма, на формирование социокультурных доминант в современном обществе достаточно глубоко разработаны в научной литературе. Однако при этом влияние социально-политических традиций православия и протестантизма на процессы модернизации российской государственности изучены не в полной мере, поэтому существует потребность в социально-философских исследованиях, связанных с этой научной проблемой.

Методологическая и теоретическая основа исследования. Комплексный философский анализ формирования социокультурных доминант и социально-политических традиций в современном обществе осуществлялся с опорой на теоретические и методологические положения, которые были сформулированы в философских исследованиях феномена религии и ее влияния на общественные процессы. В качестве методов исследования использовались социально-философский анализ, сравнительно-исторический метод и типологическое сравнение. К анализу социокультурных процессов применялся цивилизационный подход, а также функциональный анализ. Методологическая основа исследования дополняется аналитическим, феноменологическим и компаративным методами.

На определенных этапах исследования привлекались социологические подходы, получившие развитие в трудах российских и западных ученых, а также подходы, применяемые в православной теологии и аксиологии. Широко использовались общенаучные методы: анализ и синтез, индукция и дедукция, формализация, идеализация, абстрагирование, сравнение, эмпирическое обобщение и пр.

Теоретической базой исследования явились как классические философские труды, так и работы современных российских и зарубежных ученых, а также содержащийся в них категориальный аппарат.

Объектом диссертационного исследования выступают православные и протестантские социально-политические традиции в их социокультурной динамике.

Предметом диссертационного исследования являются социально-политические традиции православия и протестантизма в пространстве модернизирующейся российской государственности.

Цель и задачи исследования обусловили логику работы. Цель - определить специфику социально-политических традиций православия и протестантизма и установить степень их влияния на процессы модернизации российской государственности.

Достижение указанной цели требовало решения следующих задач:

- исследовать роль религиозного фактора в формировании социально-культурных доминант и общественного мировоззрения;

- обосновать определяющее значение православия в становлении традиционного общества и государственности в России;

- рассмотреть место и роль протестантизма в формировании либеральной идеологии и системы ценностей современного общества;

- определить характер воздействия православия и протестантизма на динамику социальной культуры и кристаллизацию общественной идеологии в современном обществе;

- выявить закономерности процесса трансформации протестантских ценностей в либеральные как основной причины секуляризации общества, распространения в нем индивидуализма и гедонизма;

- проанализировать формы и перспективы социально-политического участия Русской Православной Церкви в современных общественных процессах.

Научная новизна результатов исследования может быть сформулирована следующим образом:

- проведен социально-философский анализ влияния религиозного фактора на формирование социокультурных доминант и общественного мировоззрения, выявляющий тенденцию возрастания роли религии в современном обществе на фоне его прогрессирующей секуляризации;

- обоснованы преемственный характер и основополагающее значение традиционных православных ценностей в процессе формирования государственности, социальной культуры, мировоззрения, миропонимания, поведенческих моделей в российском обществе;

- аргументирована связь протестантизма с либеральной и неолиберальной идеологией западного общества, не только не способствующей сглаживанию государственно-конфессиональных и этноконфессиональных проблем и конфликтов, но и в значительной мере усугубляющей их;

- охарактеризованы основные закономерности процесса трансформации протестантских ценностей в либеральные, осмыслена его связь с неуклонной секуляризацией общества, распространением индивидуализма и гедонизма в современном обществе;

- показана невозможность реализации западно-европейской модели общественного устройства, которой зачастую приписывается статус универсальной, на российской почве в связи с инокультурным характером протестантско-либеральных ценностей;

- представлена прогностическая модель участия православия в социально-политической жизни России, предполагающая официальное признание православия в качестве социообразующего идеологического ядра, источника фундаментальных норм и ценностей российского общества.

Исходя из указанных пунктов новизны, на защиту выносятся следующие основные тезисы:

1. Во многих областях гуманитарного знания подчеркивается определяющая роль религиозного фактора в формировании социально-культурных доминант и общественного мировоззрения. На протяжении всей истории человечества религиозный фактор влиял на социокультурное развитие общества, на государственные, межнациональные отношения, политику, экономику, семью через деятельность верующих индивидов, групп, организаций. Определенные религиозные ценности и целевые установки способствовали развитию или упадку общественных отношений. Степень влияния религии связана с ее местом и ролью в социуме, которые изменяются в процессах секуляризации или же десекуляризации общественного сознания. Однако правомерно констатировать, что религиозный фактор, задающий ценностно-целевые ориентиры общественного развития, всегда прямо или опосредованно воздействует на жизнедеятельность общества, в связи с чем исследование исторического развития религиозных отношений в конкретном социуме позволяет вскрыть социальные механизмы, обусловливающие сохранение и трансляцию в качестве традиций как определенных нравственных ценностей, так и общественного самосознания, специфических для той или иной культуры.

2. Религия, являясь основной духовной составляющей любого традиционного общества, оказывает решающее влияние на формирование всей социокультурной системы. Православие представляется одной из главных форм мировоззрения российского общества, вплетенных в его духовную и материальную жизнь. Православное мировоззрение сыграло огромную роль в возникновении и развитии российской государственности. Склонность к духовной созерцательности и неприятие европейских традиций, как рационализма, так и эмпиризма имели в России морально-этические корни, произраставшие из православия. Также не без его влияния в российском обществе место индивидуализма традиционно занимает коллективизм как отражение стремления к социальному единению на основаниях соборности, непременно предполагающих и сохранение творчески-личностных начал, и патриотическое служение на благо всего общества. Исторически православие стало духовной, даже в какой-то степени идеологической основой социально-политического устройства русского государства, общественной политики, идеалом которой стала концепция «симфонии властей», являющаяся прямым следствием применения соборных представлений православной церкви к постижению смысла и назначения государственности.

3. Определяющую роль в формировании сознания современного западного человека, появлении капитализма и либеральной политической системы, господствующей на Западе, сыграл протестантизм. Реформация способствовала появлению буржуазного человека, свободного и самостоятельного в своих суждениях и действиях. Новый тип личности с новым отношением к миру и специфической культурой выразился в носителях именно протестантского сознания. Причем здесь важно подчеркнуть конкретно-исторический характер этого сознания, что доказывает несостоятельность и опасность использования протестантской модели в иных социокультурных условиях, в частности - в условиях современного российского общества. Неприятие протестантской модели в ее экономическом, культурном, социально-политическом и прочих аспектах обусловливается историко-культурным и мировоззренческим различием двух цивилизаций - российской (православной, традиционной) и западной (протестантской, либеральной). К тому же, сегодня становятся ясно различимы негативные тенденции, привносимые в общественные реалии либерально-демократической социально-политической моделью, являющейся модификацией протестантской идеологии. Современная социокультурная ситуация в России и мире диктует необходимость переоценки нередко считающейся эталонной системы ценностей, сложившейся в ходе евро-атлантического цивилизационного развития, переориентировки целевого вектора поступательного исторического движения человечества, формирования новых подходов к осмыслению социально-политической действительности, с одной стороны, адекватных времени, с другой - исторически-преемственных.

4. В социально-культурном пространстве российского общества сегодня идет борьба православных ценностей с протестантско-либеральными. Унифицированные протестантско-либеральные ценности разрушают саму идею государственности, поскольку, стремясь сохранить свободу и автономию человека, гипертрофируя практику применения в общественной жизни принципа индивидуализма, подрывают социальные связи и объединения, показывая тем самым свой антиобщественный и антигосударственнический характер. Православие же, напротив, обладая целостной системой мировоззренческих ценностей, продолжает оказывать существенное влияние на формирование социокультурной жизни России. Вне православия российский народ не состоялся бы как большая суперэтническая общность, без него не в состоянии он сохранить себя и в эпоху глобализационных перемен. В процессе глобализации, выстраиваемой на базе либеральной идеологии, происходит смена цивилизационного исторического кода российского народа, изменяется общественное целеполагание, целью социального развития провозглашаются уровень и мера потребления материальных благ отдельным человеком, что не может не сказаться на исторических судьбах как России, так и всего мира. Наличие развивающегося вглубь кризиса, который вызван попыткой непосредственного внедрения в социальную, экономическую и политическую ткань российского общества либеральной идеологии и либеральных ценностей, уже ни у кого не вызывает сомнений, поэтому поиск модели (способа) преодоления этого кризиса - дело всех интеллектуальных сил общества. При этом ориентацию именно на православную веру с ее ценностями и мировоззрением следует считать единственно верным вектором развития нашей страны. Ведь уже четверть века реформ в России зримо показали, что слепое и некритическое восприятие социально-философских доктрин, утвердившихся на Западе, способно вызвать непрогнозируемые последствия, вплоть до эффекта, прямо противоположного ожидаемому (например, диффузия духовных и нравственных ценностей, размывание интеллектуальных ресурсов и пр.).

5. Следствием проникновения протестантско-либеральных ценностей в общественные отношения следует считать такие явления как секуляризация, атомизация, духовная люмпенизация и появление гедонистического общества. Неолиберальная идеология породила такой тип личности, для которого важнейшей целью стало удовлетворение своих потребностей и защита собственных интересов, что само по себе является положительным социальным фактом, однако в отрыве от ценностей коллектива приводит к росту асоциальных настроений. Этот тип возникает вследствие культивирования идеи свободы, не корректируемой неотъемлемой от нее ответственностью. Произошла идеологическая подмена фундаментальных понятий и ценностей, в том числе таких как свобода, любовь, милосердие. Свобода превратилась во вседозволенность, любовь - в плотское чувство, а милосердие выродилось в бездуховный гуманизм, парадоксальным образом теряющий свою прежнюю связь с гуманностью. Прогрессирующая в современном мире приватизация религии закономерно приводит к приватизации и релятивизации морали: каждый человек лично для себя решает, что морально, а что - нет, и, в конечном итоге, моральным оказывается всё, что доставляет удовольствие, в связи с чем гедонизм превращается в единственную религию западного общества, активно насаждающуюся и в России. По этой причине представляется более правильным ставить вопрос не только о «приватизации» в социальном смысле слова (то есть, об «обращении к личному», к частным интересам) религии и морали, но и об их «атомизации», формирующей современное общество, лишающееся способности противостоять историческим вызовам вследствие забвения им социокультурных традиций, в том числе и социально-политических, фундирующих прочные общественные связи. В условиях происходящей сегодня модернизации российской государственности становится все более очевидным, что именно адекватная современной ситуации интерпретация православных социально-политических традиций способна определить те цели и ценности, которые смогут дать обществу внутреннее единство, что и будет новым толчком к развитию общественных отношений в будущем.

6. Будущее России возможно только в контексте следования традициям православной культуры, прежде всего - традициям социально-политическим, что не исключает возможности использования положительного западного общественного опыта, при условии его адаптации к российским социокультурным реалиям. При непосредственном же переносе инокультурного социального опыта, сформировавшего, в частности, протестантско-либеральные ценности, невозможно избежать его деструктивного влияния на базовые элементы российского общества. Поэтому православные ценности и мировоззрение должны стать определяющими в социокультурной динамике современного российского общества, в социально-политической жизни способствуя становлению органичной государственной идеологии. Социальная миссия Русской Православной Церкви видится в том, чтобы во взаимодействии с другими историческими российскими конфессиями активно участвовать в формировании единого социокультурного пространства, избегая при этом прямого влияния на политическую жизнь, однако косвенно способствуя укреплению отечественной государственности, выступая в качестве социального института, цементирующего общественное единство посредством культивирования проверенных временем традиций, задающих для российского общества ценностно-целевые ориентиры развития.

Теоретическая значимость исследования заключается в том, что полученные в ходе проведенной работы теоретические положения и выводы способствуют приращению социально-философского знания в области изучения влияния социально-политических традиций православия и протестантизма на современные процессы модернизации российской государственности. Результаты диссертации могут быть использованы при дальнейшей концептуализации места и роли в современной социальной жизни религиозного фактора, прямо или косвенно воздействующего на социально-политические процессы. Выводы и результаты исследования могут быть полезны при выявлении возможных последствий распространения инокультурных общественных моделей в российских условиях и при поиске допустимых путей использования традиционных для России форм общественного устройства, интерпретированных в соответствии с новыми социальными реалиями.

Результаты исследования также имеют важную практическую значимость, их использование возможно:

в разработке и создании программных документов различных партийных структур, органов государственной и муниципальной власти;

в процессе выстраивания государственно-конфессиональных отношений и межконфессионального диалога;

при разработке в высших учебных заведениях курсов по социальной философии, философии, социологии, культурологии, религиоведению, политологии, а также специальных курсов.

Соответствие диссертации паспорту научной специальности. Отраженные в диссертации научные положения соответствуют области исследования специальности 09.00.11 - Социальная философия, особенно в таких ее пунктах как: 12. Социально-философский анализ культуры как взаимосоотнесенных символических программ мышления, чувствования и поведения людей; 19. Философские проблемы социального управления; 20. Философия политики; 24. Источники и механизмы социокультурного изменения; 25. Формы социальной динамики. Эволюционные и революционные изменения в истории; 33. Глобальные проблемы современной цивилизации. 34. Исторические судьбы России, перспективы ее развития в XXI веке.

Апробация работы. Основные положения диссертации изложены в 14 публикациях общим объемом 14,9 п. л., в том числе в двух статьях, опубликованных в изданиях, рекомендованных ВАК РФ, и в монографии.

Диссертация была обсуждена на заседании кафедры политологии, социологии и теологии Пятигорского государственного лингвистического университета. Отдельные ее теоретические выводы использовались в учебном процессе при проведении занятий со студентами Пятигорского государственного лингвистического университета. Основные результаты докладывались на молодежной научно-практической конференции «Народы Северного Кавказа в условиях многоязычной поликультурной и поликонфессиональной среды» (Пятигорск, 2008 г.); на молодежной научно-практической конференции «Взаимодействие государства и религиозных конфессий в современной образовательной пространстве» (Пятигорск, 2009 г.); на региональной межвузовской научно-практической конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Молодая наука» (Пятигорск, 2009 г.); на научно-методических чтениях «Университетские чтения» (Пятигорск, 2009 г., 2011 г.); на VI Международном конгрессе «Мир через языки, образование, культуру: Россия - Кавказ - Мировое сообщество» (Пятигорск, 2010 г.); на международной научно-практической конференции «Роль поликонфессионального образования в укреплении межрелигиозного и межнационального согласия как важного аспекта государственной и духовной безопасности» (Пятигорск, 2011 г.).

Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих шесть параграфов, заключения и библиографии, содержащей 292 наименования, в том числе 32 - на иностранном языке. Общий объем диссертации составляет 180 страниц.

православие общество социальная культура

ГЛАВА I. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПОДХОДЫ К ИССЛЕДОВАНИЮ ВЛИЯНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ФАКТОРА НА СОЦИОКУЛЬТУРНУЮ ДИНАМИКУ

1.1 Роль религиозного фактора в формировании социально-культурных доминант и общественного мировоззрения

Религия является сложным многоаспектным социальным феноменом, задающим представления о смысле жизни человека и общества. Она формирует убеждения в отношении причин и целей, как мира, так и социума, тем самым выступая важнейшим фактором в формировании социально-культурных доминант и картины мира. Поэтому ее правомерно интерпретировать как некую ценностную систему, влияющую на миропонимание и задающую деятельностно-целевые ориентиры общественного развития в целом. Вместе с тем, дать однозначное и содержательное определение религии достаточно проблематично. По разным оценкам выделяют более двухсот дефиниций данного социального феноменаСм.: Элбакян, Е.С. Религиоведение и теология: специфика объектов исследования //Наука и религия. Междисциплинарный и кросс-культурный подход. Научные труды / Под ред. И.Т. Касавина. М.: Канон, 2006. С. 203.. Это связано с его многогранностью и многосложностью, а также с субъективным исследовательским восприятием различных авторов.

Слово «религия» латинского происхождения и восходит к отглагольному прилагательному «ligo» (соединяющего, соединять), «re» возвратная частица, «воссоединение» человека и Бога, связи между человеком и Богом, т. е. «связываю развязанное», «воссоединяю». Русское слово вера (др.-инд. «варатра»), эквивалент латинскому религия, означает «веревка», «канат», то есть является тоже неким инструментом связывания человека с Богом. Возможно, что первоначально слова «религия» и «вера» обозначали связь всякого человека с чем-либо неизменно-постоянным, а потому сакрализируемым. Известно, что слово «религия» было впервые употреблено в I в. до н. э. Цицероном, противопоставлявшим означаемое этим понятием простонародным суевериям и мифологическим представлениям Зубов А.Б. История религии (книга I, Доисторические и внеисторические виды религии) // Курс лекций. М.: Планета детей, 1997. С. 124..

В христианское словоупотребление понятие религии вошло уже в первые века новой эры, оно так же, как и у Цицерона, противополагалось темным суевериям, подчеркивая принадлежность формирующегося мировоззрения христиан к социальным нормативным мировоззренческим системам, обладающим как философской, так и нравственной глубиной Цеханская К.В. Иконопочитание в русской традиционной культуре. М.: ИЭА РАН, 2004. С. 216..

Религия как предмет философского осмысления (не конкретно-историческая, но «религия вообще») есть необычайно сложное явление общественной жизни, однако, несмотря на пространственно-временное многообразие этого феномена, можно вполне обоснованно и аргументировано выделять в нем общие характеристики, присущие всем конкретно-историческим религиям. Важнейшей такой чертой, на наш взгляд, следует считать признание в любой религии существования высших сил, непосредственно влияющих на жизнь мира, а также формирования «методологии» установления поддержания связующих отношений с этими силами. Эти отношения необходимы для постижения человеком Бога, смертным - бессмертного, временным - вечного. Потому-то слово «религия» и восходит к слову «связь». Отметим при этом, что не во всех религиях высшие силы персонифицируются. Примером религий «без Бога» может быть буддизм или же множество пантеистически-философских, по большей части теоретических систем.

Для определения роли религии в формировании социально - культурной среды и мировоззрения необходимо выделить главные элементы:

Прежде всего, необходима (но не достаточна) для существования всякой религии вера, имеющая метафизический, запредельный для опыта, статус. Вера предшествует любому опыту, причем это характерно не только для религиозной сферы жизни, но и для научной, политической, экономической, эстетической и т. д. И здесь нужно выделить два типа верований - вера непосредственная, «сердечная», интуитивная, и вера «разумная», осмысленная. Причем следует подчеркнуть, что во всякой конкретной религии отдается предпочтение вере непосредственной, формирующей религиозное чувство в человеке без опасности интеллектуального сомнения, прелести, грозящей впадением в «ересь». Однако и путь разума признается, хотя и трудным, тернистым, но и необходимым для исторического существования религии, нуждающейся для своего распространения в апологетике, невозможной без рационально-теоретического дискурса.

Вера способствует формированию у личности религиозного чувства, которое содержательно наполняется религиозными ритуалами, атрибутами, текстами. В становлении и развитии религиозного чувства важную роль играет общение, предполагающее объединение верующих в церковные сообщества, способствующее трансляции умений и навыков, относящихся к эстетическому восприятию религии.

Никакая религия, как, впрочем, и всякая сфера социального творчества, не может обходиться без религиозной деятельности. Причем эта деятельность не замыкается в пределах конфессиональных интересов, но требует и миссионерской проповеди, способствующей привлечению к той или иной религии возможно большего числа ее приверженцев.

Осуществляя свою религиозную деятельность, всякая церковь как общность, объединенная определенным культом и специфическими смыслообразующими целями и ценностями, тем самым уже институционализируется, встраивается в общественную жизнь. Происходит формирование религиозных институтов, с одной стороны, закрепляющих религиозную традицию, с другой - транслирующих ее от поколения к поколению и согласующих с наличными социальными реалиями.

В социологии религии существует несколько подходов, позволяющих определить место и роль религии в жизни общества, ее влияние на формирование мировоззренческих систем через генезис самих религиозных верований.

Одним из наиболее распространенных является конфессиональный, т.е. религиозный подход, предполагающий для придерживающихся его принадлежность к конкретно-исторической конфессии. Важнейшей задачей применения такого подхода является утверждение превосходства определенной религии над всеми другими, по сути, ее апологетику, защиту Тальберг Н. История Христианской церкви. М.: Интербук, Астра, 1991. С. 294. .

В нововременной период начал активно формироваться атеистический подход, основанный на натурализме. Для представителей философии религии, применяющих этот подход в своей научной деятельности, основной целью становится не исследование религий, а борьба с ними, необходимость которой последовательно вытекает из свойственных для этого подхода воззрений на религии как на атавизмы общественной жизни.

В рамках феноменологического подхода существует представление о том, что необходимость изучения религий вытекает из самого факта их исторического существования. Причем оценка места и роли религии в социальной действительности у представителей этого подхода носит диалектический характер: в зависимости от той или иной исторической ситуации религия может играть для человека как положительную, так и отрицательную роль, способствовать и прогрессу, и регрессу общества, а иногда даже быть нейтральной по отношению к социальной жизни.

Вопрос о происхождении религий сегодня является дискуссионным, и на него даются два противоположных ответа.

Одна из концепций происхождения религии была выдвинута представителями теологических кругов и вошла в историю изучения религии под названием концепции «прамонотеизма», или первобытного монотеизма. Впервые в сжатом виде она была сформулирована шотландским литератором и ученым Э. Лэнгом в его книге «Становление религии». Однако в наиболее полной форме она была изложена католическим пастором В. Шмидтом, который посвятил обоснованию этой концепции 12-томную работу «Происхождение идеи Бога». Суть теории «прамонотеизма» сводится к тому, что все многообразие верований принципиально сводится к некоторой древней вере в Единого Бога. Именно она предшествовала всем формам религии, и лишь впоследствии к ней примешались загрязнившие ее элементы. Для подтверждения этой теории В. Шмидт привлек огромный массив этнографических фактов, давая им теологическую интерпретацию, факты же, которые не укладывались в его схему, оставлял вне поля зрения. Эти факты показывали, что монотеизм является не исходным пунктом религиозной эволюции, а этапом развития одной из ветвей генеалогического древа религии.

Точки зрения сторонников прамонотеистической концепции существенно разнятся. Наиболее убедительны, на наш взгляд, те, которые утверждают о наличии у первобытного человека смутного ощущения присутствия в мире некоей единой верховной силы, регулирующей процессы, происходящие в нем. В дальнейшем эти неосознанные ощущения вербализируются, осмысливаются и становятся основанием религиозных верований, приводящих к догматическому монотеизму не сразу, но минуя долгую историческую фазу политеизма. Что же касается той точки зрения, в соответствии с которой человечеству уже на ранних стадиях его развития была свойственна монотеистическая культура, то, как представляется, она является чересчур фантастичной, с одной стороны, с другой, уходит от ответа на вопрос - а как же возникла религиозная культура у тех древних людей, живущих в «золотом» век? Не говоря уже о том, что эта точка зрения противоречит идее прогрессивного развития и характеризует историю развития человечества как его деградацию.

Но, так или иначе, в соответствии и с первой, и со второй точками зрения, сам вопрос о причинах возникновения религии снимается, поскольку априорно предполагается, что она уже существует изначально.

Другая же концепция происхождения религий рассматривает последние как эволюционный продукт сознания человека. Важным здесь является представление о так называемой компенсаторной функции религии. Первобытные люди, будучи изначально нерелигиозными и страшась природных явлений, которые они не могли объяснить, антропоморфизировали их и стали просить у них, как у личностей, благоволения. Таким образом, вначале возникли языческие, политеистические верования, и только через много тысячелетий человек, осмыслив мир уже как единство, пришел к монотеистической точке зрения.

Концепция происхождения религий из первобытных политеистических верований, являясь довольно стройной в научном плане, имеющей многочисленные подтверждения вследствие изучения жизни современных племен, находящихся еще в первобытнообщинном состоянии, тем не менее, обладает и слабыми местами, которые образуются, в первую очередь, в связи с тем, что современная археология не имеет никаких доказательств того, что люди когда-либо были нерелигиозными, стихийными атеистами, напротив, везде археологи обнаруживают признаки существования культа Панкин С.Ф. История мировых религий. М.: Эксмо, 2008. С. 32. .

Кроме того, идея Единого Бога не могла возникнуть по той причине, что интеллектуальный уровень древних людей не позволял им осуществлять обобщения высокого уровня. И это при том, что они и не нуждались в такого рода обобщениях, поскольку и так могли своеобразно объяснить все явления в своей жизни, отталкиваясь от мифологических представлений Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М.: Сатисъ, 2007. С. 152. .

Как уже отмечалось, в институциональном плане религия не является феноменом, изолированным от всех остальных областей жизнедеятельности общества. Она занимает свое соответствующее место в общественной жизни, как и прочие институты и, разумеется, с одной стороны, влияет на них, с другой - подвергается воздействию их влияния. Религия часто рассматривается в качестве идеологического института, и при этом вполне естественно встает вопрос об отношениях религиозных идеологий и научного познания как проявляющихся в разные исторические эпохи доминирующих движущих сил социального развития. Одно из характерных решений этого вопроса предложил О. Конт, родоначальник позитивизма, и в наше время обусловливающего стратегию развития философии науки.

О. Конт полагал, что для исследования общества следует привлекать методы, свойственные естественным наукам, им была осуществлена грандиозная попытка создания науки об обществе - социологии, исторически увенчавшаяся успехом. Рассуждая об основаниях социального порядка, мыслитель не мог не коснуться темы общественной роли религии.

В учении О. Конта трудно не увидеть отдельные концепты, обусловливающиеся органицистскими теориями и предвосхищающие позднейшие цивилизационные концепции. Правда, здесь следует отметить, что сам мыслитель пользовался ими в контексте прежней, линейно-прогрессистской («формационной») парадигмы. Как известно, французский ученый рассматривал стадиальные этапы развития человечества, которые уподоблял детству, юности и зрелости человечества.

Теологическая стадия, по мнению философа, характеризуется тем, что на ней человек стремится достичь «безусловного познания внутренней сущности» явлений, а также причин их возникновения, но тщетно Гидденс Э. Социология. М.: Едиториал УРСС, 2005. С. 432. .

В.И. Гараджа полагает, что в этом учении О. Конта для нас особенно важны два момента:

1. Религия представляется в нем как важный в первое время фактор развития человечества, постепенно изживающий себя в историческом времени, становящийся ненужным. Она вытесняется метафизическим и позитивно-научным познанием. Впоследствии на этом утверждении была основана вся концепция секуляризации.

2. Мы наблюдаем непосредственную связь каждой стадии О. Конта с вполне определенными социальными структурами и отношениями (с господством теологических идей, например, коррелирует доминирование социальных ролей духовенства и военных; философских - бюрократии, прежде всего юристов; позитивных - инженеров, ученых) Гараджа В.И. Социология религии. М.: Инфра-М, 2010. С 115..

Первоначально О. Конт возлагал свои надежды на разумную организацию общества посредством просвещенческой деятельности, однако впоследствии разочаровался в этой идее, придя к выводу о необходимости «второго теологического синтеза», в результате которого для социальных связей будет найдена духовная опора. В конечном итоге, он создает свой, «позитивный» вариант религии, основанной на культе Великого существа - человечества как социального организма. И предложил в этой новой религии социолога возвести на пьедестал верховного жреца Гидденс Э. Социология. М.: Едиториал УРСС, 2005. С. 432..

Таким образом, как нам представляется, О. Конт так и не смог заменить религиозную идеологию научной, создав очередной вариант псевдорелигии. Любопытно заметить, что мыслитель в своем идеологическом поражении не был одинок. Более того, можно констатировать как факт, что всякая философская система, стремящаяся подменить (заменить) собой исторически существующие идеологии, в формировании которых важным фактором является религиозный, со временем (при жизни ли мыслителя, создавшего эту систему, или после) вырождается в идеологически-религиозный суррогат, для своего преодоления требующий значительных усилий со стороны всего общества.

Идея о том, что общественная система и прогресс органически едины, была характерна и для Г. Спенсера, утверждавшего о том, что эволюция детерминирует и промышленный тип общества, и развитие в нем принципов утилитаризма и индивидуализма. Мыслитель воспринимался современниками как новый пророк, предвозвещающий новую религию, основывающуюся на свободе предпринимательства в промышленном мире Гидденс Э. Социология. М.: Едиториал УРСС, 2005. С. 212..

Э. Дюркгейм также активно пытался отделить новый мир от традиционного. Он считал, что, в отличие от «механической солидарности» традиционного типа, в обществе современного типа, объединяющем разных и мало зависящих друг от друга индивидов, формируется «органическая солидарность». Важнейшей же идеей этого мыслителя, по нашему мнению, является идея о производности индивида от общества. В основании этой идеи лежит трансформированное протестантизмом католическое убеждение (отталкивающееся от догмата о «филиокве») в том, что человеческая природа предшествует личности, а не наоборот, как в православии. Личность формируется природой человека, но не формирует ее. Соответствующая интерпретация применительно к обществу и приводит нас к мысли Дюркгейма, безапелляционно принятой во всей современной социологии, трактующей личность как индивидуальность, преломленную сквозь призму общества.

По Дюркгейму, исходя из понятия индивида, невозможно объяснить многие социальные феномены, например, ту же «органическую солидарность» или же социальную дифференциацию. Поскольку целое приоритетно по отношению к своим частям, постольку и социальная система никак не сводится к сумме элементов, из которых она складывается Гараджа В.И. Социология религии. М.: Инфра-М, 2010. С. 152..

Обращаясь к примитивным обществам австралийских аборигенов, Э. Дюркгейм в доступной форме объясняет, каким образом религия обеспечивает в них «механическую солидарность». Вместе с тем он полагает, что религия сохраняет свое значение и при дифференциации общества, поскольку обеспечивает смысл существованию человека, формируя у него чувство защищенности Гидденс Э. Социология. М.: Едиториал УРСС, 2005. С. 427. .

Важный вклад в исследование религий, рассматривающее последние в качестве социальных феноменов, был внесен и К. Марксом. По его мнению, поскольку религия есть одна из форм общественных отношений, ее необходимо включать в рассмотрение всей социальной системы. Религия есть один из элементов «надстройки», обусловливающейся экономическим «базисом». Она выполняет в социальной жизни определенные функции, удовлетворяя общественные интересы и потребности.

К. Маркс писал об исторической природе религии, о ее происхождении под влиянием условий общественного бытия, основывающегося на социальном неравенстве и экономическом присвоении чужого труда (его «отчуждении»). Классовая борьба с необходимостью делает религию идеологией правящих, вследствие этого мыслитель считал основной религиозной функцией идеологическую. Религия, тормозя общественный прогресс, внушает народу иллюзии, недаром К. Маркс сравнивает ее по действию с опиумом. Поэтому для осуществления своей исторической цели общество должно ее изжить. Надо отметить, что в теории марксистское понимание религии было достаточно аргументированным, однако в исторической практике произошла лишь идеологическая подмена, завершившаяся культивированием очередного религиозного суррогата.

У К. Маркса, как ранее и у Л. Фейербаха Фейербах Л. Избранные философские произведения в 2 томах. Том 2. М.: Полит.лит-ра, 1955. С.421-489., доминировал тезис о компенсаторной функции религии, в соответствии с которым последняя есть утешающее «сердце бессердечного мира», увещающее о будущем вознаграждении человека за все его страдания. Религия есть не что иное, как разновидность «отчужденного сознания», которая порождена процессом общественного развития и господствует над людьми как внешняя сила Гидденс Э. Социология. М.: Едиториал УРСС, 2005. С. 189..

Но поскольку религия представляет собой только выражение экономического отчуждения, то с изменением «базиса», с уничтожением частной собственности, должна исчезнуть и почва для нее. Как следует из марксистской теории, борьба с религией не стоит больших усилий, т. к. неминуемо произойдет ее историческое исчезновение, однако, как это стало видно в исторической практике, на деле религия воспринималась марксистами в качестве жесточайшего врага, можно даже сказать, конкурента по идеологической деятельности. (Поневоле вспоминается марксистский тезис о практике как критерии истины.)

М. Вебер в понимании религии во многом расходился с К. Марксом Вебер М. Избранное: Протестантская этика и дух капитализма. М.: Российская политическая энциклопедия, 2006. С. 356.. С одной стороны, он соглашался в том, что религия может быть тормозом, помехой на пути развития общества, но, с другой, полагал ее и в качестве важного фактора социальной динамики. Он считал, что главной функцией религии является рационализация деятельности, основанная на смыслополагании. Вследствие этого она достаточно сильно влияет на общественную жизнедеятельность, однако направление этого влияния может быть различным.

Значительное внимание М. Вебер уделяет исследованию влияния христианства на западную историю, в своей работе «Протестантская этика и дух капитализма» он показывает, что протестантизм как новая христианская «ветвь» способствовал зарождению «духа капитализма», основанного, с одной стороны, на суровом аскетизме, с другой - на стремлении западного человека получить «знаки» божественного расположения, преумножая свое материальное благополучие. Этот дух оказал стимулирующее воздействие на становление и развитие капиталистической экономики, преобразившей лик феодальной Европы.

М. Вебер скрупулезно исследовал не только протестантизм, но и, стремясь обосновать свою концепцию, тщательно изучил и другие религиозные традиции, сделав при этом вывод о том, что эти традиции оказали весьма существенное влияние на формирование различий Запада и Востока Вебер М. Избранное: Протестантская этика и дух капитализма. М.: Российская политическая энциклопедия, 2006. С. 358..

Упадок религий в XIX и XX вв. видится М. Веберу не «триумфом» разума человека, но симптомом духовного заболевания человечества, обусловленного преувеличенной значимостью рациональности для социальной жизни. В человеческой душе совсем не остается места для иррациональности, а это и есть свидетельство оскудения духовной жизни, уступающей место прагматике и полезности.

Таким образом, О. Конт, Г. Спенсер, Э. Дюркгейм, К. Маркс, М. Вебер и многие другие исследователи, исходя из собственных оригинальных оснований, выявили характеристические черты религии, которые во многом взаимодополняют друг друга. Все они сходились во мнении, что религии присущи буквально всем исторически явленным обществам, причем важнейшей функцией религии является идеологическая. При этом религиям не отказывалось в значимости их исторической роли, хотя эта роль зачастую признавалась и негативной.