Становление и развитие социологии в XIX веке

Сороковые годы 19 века - период становления социологии как науки об обществе. Впервые в научный оборот ввел этот термин Огюст Конт (1798-1857гг.) - французский философ, социолог, основатель позитивизма. Работая секретарем А. Сен-Симона, он развивал главные идеи этого ученого - представителя утопического социализма, в дальнейшем О. Конт создал свое учение, которое сначала назвал “социальной физикой", а 1938г. социологией. Это теория была изложена в "Курсе позитивной философии" и "Системе позитивной политики" - главных трудах О. Конта. В этих трудах Конт устанавливает единый закон движения истории и человеческого познания, переформулировав предложенные уже Джамбаттиста Вико три стадии истории человечества в стадии познания, которые последовательно должен пройти человеческий дух: теологическая, или фиктивная; метафизическая, или абстрактная; научная, или позитивная.

Переход от одной стадии к другой характеризуется сменой господствующих общественных идей. На первых стадии - теологической, все явления социальной жизни объясняются на основе религиозных представлений, а мировоззрение действиями сверхъестественных сил. Этот период разделяется на три этапа: фетишизм с высшей формой - поклонением небесным светилам; политеизм (наибольший расцвет воображения - античная Греция); монотеизм, когда признание единого духовного принципа ведет к единству многообразных форм духовной жизни, но приглушает воображение. Вторая стадия - метафизическая, является критической по отношению к первой, божественные силы заменяются разного рода абстракциями, воплощенными в разного рода сущностях мира. Что касается третьей стадии, позитивной, то Конт характеризует ее так: "человеческий Ум, признав невозможность достигнуть абсолютных знаний, отказывается от решения вопроса о происхождении и назначении Вселенной, равно как от познания внутренних причин явлений", чтобы заниматься лишь "открытием путем соединения рассуждений и наблюдений действительных законов этих явлений, то есть неизменных отношений последовательности и сходства между ними", т.е. появляется возможность позитивного, научного объяснения наблюдаемых явлений, процессов и закономерностей и их развития.

Науки (и здесь Конт выступает как наследник французского Просвещения) не являются самоцелью, они служат прогрессу человечества. Социология как позитивная наука в будущем должна обеспечить познание, которое облегчит политические действия, способствующие развитию государства в направлении "позитивного состояния".

Таким образом, "позитивность" у Конта относится, с одной стороны, к познанию, а с другой - к социальному устройству. Позитивное состояние является не только средством, но и целью духовно-морального развития, достижения согласия общественных отношений с помощью "естественных законов".

В качестве инструмента познания позитивная наука нацелена на познание законов. Каждая более сложная наука строится на более общих науках и потому может пользоваться их методами, но каждая более сложная наука добавляет свой специфический метод или способ рассмотрения. В случае социологии это исторический метод, заключающийся в сравнении предшествующего и последующего состояний и выведении на этой основе законов развития (Приложение 1, табл.1).

О. Конт классифицирует все существующие науки, выстраивая иерархию от математики через астрономию, физику, химию, биологию, к социологии, которая представляет науку самого высокого уровня. Которая должна способствовать снижению негативных явлений в обществе, рационализации и прогрессу. Свои выводы и обобщения социология должна делать на основе наблюдений социальной жизни, путем непосредственной регистрации социальных факторов, используя методы эксперимента и сравнения.

Социология как наука о человеческом обществе является самой молодой отдельной наукой в составленной Контом энциклопедии наук. С ее помощью можно не только объяснять закономерности общественного устройства и развития, но и поставить политику на научную основу для содействия прогрессу человека и общества.

Вместе с тем социология является самым сложным ответвлением в иерархии позитивных наук и потому должна опираться на все позитивные науки. Математика представляется Конту главной основополагающей наукой. Наукой, получившей самое раннее развитие, следует считать астрономию, за ней следует физика, затем химия и биология. Чтобы заниматься социологией, нужно усвоить все эти науки (за исключением психологии, которую Конт отвергает).

С помощью социологии Конт пытается преодолеть социальные катаклизмы своего времени и объединить оба полюса - порядок и прогресс. Прогресс без порядка - это анархия, порядок без прогресса превращается в реакцию. В позитивной политике порядок и прогресс - это две неразрывные стороны одного и того же принципа. Конт воспринимает порядок и прогресс прежде всего как два вида общественных закономерностей, которые фиксируют две части социологии - социальную статику и социальную динамику.

Социальная статика имеет дело с общественным порядком, который понимается как гармония элементов, основывающихся на отношениях общности, и акцентирует внимание на "структуре коллективного существа" (общества), исследует условия его существования и законы социальной гармонии. Эти условия касаются индивида, семьи и общества. Семейные отношения и разделение труда - это основные отношения общественного порядка. Семья - живое воплощение социальной статики, которая в сущности сводится к изучению общественного консенсуса. Она предполагает, с одной стороны, анатомический анализ структуры общества в данный момент времени, а с другой - анализ элемента (или элементов), определяющих консенсус, т.е. превращающих совокупность индивидов или семей в коллектив. Консенсус - основная идея социальной статики Конта.

Социальная динамика основывается на определенной последовательности этапов развития. Согласно законам развития общества, по Конту, имеют место три стадии политико-социальных форм организации:

теологическая стадия - военное господство;

метафизическая стадия - феодальное господство;

позитивная стадия - промышленная цивилизация.

Эти стадии закономерно следуют друг за другом; поэтому неравенство между социальными группами связано с определенным уровнем развития. Уровень развития общества определяется не материальными изменениями, а духовно-нравственными отношениями между людьми. Основной закон социальной динамики ("закон прогресса") заключается в том, что каждый подъем духа в силу всеобщего консенсуса вызывает соответствующий отклик во всех без исключения общественных областях - искусстве, политике, промышленности. Дух везде играет руководящую роль, образуя силовой центр социальной эволюции. По мнению О. Конта, общество представляет собой целостную систему, в основе которой лежит разделение и кооперация труда.

Эти факторы имеют огромное позитивное значение в истории общества. Благодаря им появляются социальные и профессиональные группы, растет разнообразие в обществе и повышается материальное благосостояние людей. Но эти же факторы ведут к разрушению фундамента общества, поскольку они нацелены на концентрацию богатства и эксплуатацию людей, на однобокую профессионализацию, уродующую личность. Социальные чувства объединяют только лиц одинаковой профессии, заставляя враждебно относиться к другим. Возникают корпорации и внутрикорпоративная эгоистическая мораль, которые при известном попустительстве способны разрушить основу общества - чувство солидарности и согласия между людьми. Способствовать установлению солидарности и согласия и призвана, по мнению О. Конта, социология.

Огюст Конт по праву может считаться основателем социологии, и не только потому, что он первым начал заниматься обществом и социальными процессами (социологические идеи имеют давнюю историю), но и потому, что своим проектом систематизации наук и включением в них социологии он заложил основы для придания ей академического статуса как отдельной науки.

Установки Огюста Конта на понимание социологии как социальной физики, ориентируются на методы биологии, физики и т.п. оказались более живучими. Большинство социологических школ XIX ст. стремились понять социальное через биологическое, с помощью естественного, а поэтому получили в истории социологии название натуралистической социологии. Огюст Конт не был новатором в науке в революционном понимании, а выступал добросовестным и тщательным систематиком, который обобщал разнообразные идеи своего времени и осуществил первую попытку создания системы социологического знания. Ориентация социологии на позитивные знания, то есть на предметную и методическую определенность, научность, при всех недостатках самого позитивизма, безусловно сыграла прогрессивную роль и стимулировала поиски новых путей и средств в развитии социального познания, раскрытия социальных законов, углубила знания о человеке.

Труды О. Конта оказали большое влияние на творчество многих социологов, особенно Герберта Спенсера, Джона Милля и Эмиля Дюркгейма, которые развили и обогатили теорию О. Конта.

Значительной фигурой французской классической школы социологии является Эмиль Дюркгейм (1858-1917гг.), который развивал идеи О. Конта о рационализме и познании общественных явлений и процессов как таковых, а не представлений о них.

Предметом социологии, по мнению Э. Дюркгейма, являются социальные факты, социальная реальность, существующая объективно вне индивидуального сознания. Э. Дюркгейм впервые попытался разработать строгие методы исследования социальных фактов.

Отличительной чертой научных позиций Дюркгейма стала концепция социологизма. Согласно ей социальная реальность обладает своей спецификой, автономностью, несводимостью к другим разновидностям реальности (например, физической, психической). Ей, следовательно, присущи свои собственные законы, которые и должна выявлять и изучать социология. Отсюда вытекает одно из важных методологических требований Э. Дюркгейма - социальное надо объяснять социальным, исходя из социального. Остриём своим эта концепция направлена против бытовавшего во времена Дюркгейма психологизма в трактовке социальных явлений.

Качественная специфика общества обнаруживается более отчетливо в его несводимости к индивиду и индивидуальному сознанию. По отношению к индивиду социальная реальность объективна и независима в своем существовании. Дюркгейм писал, что при рождении индивид находит готовыми законы и обычаи, правила поведения, религиозные верования и обряды, язык, денежную систему и т.п., действующие независимо от него. "Социальные верования или акты способны существовать независимо от их индивидуальных выражений", - писал социолог.

Объясняя несводимость социальной реальности к индивиду, индивидуальной жизни, Дюркгейм подчеркивал, что в процессе взаимодействий между людьми возникает новое качество, которое называется социальной жизнью. Например, очевидно, что "группа думает, чувствует, действует совершенно иначе, чем это сделали бы ее члены, если бы они были разъединены. Если, следовательно, отправляться от этих последних, то мы не поймем ничего из того, что происходит в группе". Иллюстрируя эту свою мысль, социолог часто ссылался на пример химического целого как синтеза его составных частей.

Примат, превосходство общества над индивидом обнаруживается в социальном принуждении. Социальные институты уже фактом своего существования предписывают людям определенные формы, способы и образцы поведения, оказывают на них давление, включают в себя негативные и позитивные санкции. Поведение человека в основном определяется не индивидуальными причинами и факторами, а совокупностью социальных фактов, толкающих индивида на те или иные поступки.

Социальная реальность в представлении Э. Дюркгейма складывается из социальных фактов двух родов - морфологических, к которым французский социолог относит демографические, технологические и экологические факты, и из коллективных представлений, т.е. фактов коллективного сознания. Именно последние особенно значимы для Дюркгейма, - в них раскрывается специфика общества. Дело в том, что коллективные представления, эти общие идеи и верования, связывают людей, формируют саму социальную ткань. Поэтому Дюркгейм считал коллективное сознание жизненным узлом всего общества. Более того, общество - это именно "композиция всякого рода идей, верований и чувств, которые реализуются через посредство индивидов".

В наиболее ярком виде эти представления об обществе проявились в теории социальной солидарности Э. Дюркгейма.

Проблема социального порядка и беспорядка, общественной нормы и социальной патологии была одной из основных для многих первых социологов, в том числе и для Дюркгейма. Разработка французским ученым проблемы коллективного сознания, социальной солидарности, методологии структурно-функционального анализа, разделения труда, а также исследование самоубийств - все это различные способы решения одной и той же проблемы общественной гармонии.

С точки зрения Дюркгейма, социальная солидарность - определенная целостность общественной жизни, коллективность и, одновременно, высший моральный принцип, высшая и универсальная ценность, которая признается всеми членами общества.

Отталкиваясь от типичной для социологии ХIХ века идеи конструирования двух идеальных типов общества, между которыми существует историческая преемственность, Дюркгейм выдвигает свою концепцию общества с механической и органической солидарностью.

Механическая солидарность, по мнению Дюркгейма, характерна для архаических, примитивных и неразвитых обществ. Эти общества характеризуются тем, что составляющие их элементы или компоненты мало зависят друг от друга, существуют почти автономно. Они самодостаточны, ибо выполняют одинаковые или сходные функции. В качестве их модели можно рассматривать натуральное хозяйство.

Другая отличительная черта таких обществ - слабое развитие индивидуального, личного начала в человеке. В рамках таких обществ объединяющим, интегрирующим фактором может быть только коллективное, общее, надындивидуальное сознание, выраженное как в репрессивном праве, так и в религии.

Коллективное сознание практически полностью поглощает индивидуальное. Особенность механической солидарности - растворение индивида в коллективе. Чем меньше развита индивидуальность, чем меньше индивидуальных отклонений, тем более интенсивно и ярко выражено всё заполняющее коллективное сознание и, следовательно, социальная солидарность. Такое сознание неизбежно приобретает религиозный характер. Религия формирует собой общественную жизнь, состоящую исключительно из общих обрядов и ритуалов. Дюркгейм вообще отождествляет убеждения сильной интенсивности с религиозными, что дает ему основание сводить сильные, интенсивные социальные взаимодействия к религиозным: "все, что социально, религиозно; оба слова суть синонимы"

Таким образом, единство общества, социальный порядок в примитивных обществах достигается через подавление всего того, что выходит за рамки, объем коллективного сознания, которое регламентирует всю жизнь индивидов без остатка.

Постепенное развитие общественных связей, увеличение средств и путей сообщения, рост городов и народонаселения, обусловливающий интенсификацию социальной жизни - все это ведет к усилению разделения труда. Последнее, подтачивая целостность коллективного сознания, его всеобъемлющий характер, само становится, в конечном счете, основой новой солидарности - органической.

Профессиональная специализация людей, выполнение ими особых строго определённых функций наносит ущерб сплоченности и единству общества. Она обусловливает также различия индивидов, развитие ими индивидуальных способностей и талантов. Но вследствие все увеличивающейся специализации труда индивиды вынуждены обмениваться своей деятельностью, выполнять взаимодополняющие функции, невольно составляя единое целое. Сознание этого, понимание того, что все связаны системой отношений, вне которой существовать не могут, вызывает чувство зависимости друг от друга, своей связи с обществом, т.е. солидарность. Не коллективное сознание, которое потеряло целостность, дифференцировалось, сократилось, стало более рациональным и ориентированным на индивида, а именно разделение труда, точнее - осознание его социальных следствий, восстанавливает целостность общества.

Э. Дюркгейм, разумеется, был далек от того, чтобы не замечать реальной дисгармонии в современном ему обществе, кризисных явлений в экономике и политике Европы конца ХIХ века. Он выделял три основные "ненормальные" формы разделения труда: аномию, социальное неравенство и неадекватную организацию труда. Преодоление "ненормальных" форм разделения труда, этих социальных патологий, мыслилось Дюркгеймом на пути мирного разрешения конфликтов, уменьшения борьбы и конкуренции до приемлемых размеров, установления свода правил, жёстко регламентирующих отношения классов, введения справедливости и равенства "внешних условий", т.е. равенства социальных возможностей и воздаяния всем по заслугам.

Социологические взгляды Джона Милля наряду с его экономическим учением в основном изложены в труде "Основания политической экономии и некоторые приложения их к социальной филисофии", содержащем систематизацию идей, господствовавших в общественной жизни Англии. Важнейшая черта социологии Джона Милля - эмпиризм, основанный на применении разработанной им индуктивной логики - единственно возможной методологии социальных наук, позволяющей обобщать наблюдаемые факты и общие правила и законы, не отражающие, однако, истинной сути явлений, недоступной познанию в полном объеме, потому что знания, полученные даже на основе истинной индукции, всегда гипотетичны то есть основанные на гипотезе, научно обоснованном предположении. Впервые Джон Милль разработал разнообразные схемы логического доказательства наличия или отсутствия причинно - следственных связей явлений, используемые и в современных условиях и социальном эксперименте на основе принципа сравнения двух и более групп.

Г. Спенсер, английский философ и социолог, основатель органической школы социологии, разделил позиции О. Конта и положил в основу социологии идею эволюции. Его труды "Социология как предмет изучения", "Основы социологии" и другие. Спенсер рассматривал общество как целостный организм, сравнивая его с биологическим организмом, описывая его как некое целое, состоящее из взаимосвязанных элементов. В дальнейшем Г. Спенсер развивал "теорию естественного отбора", предложенную Ч. Дарвиным, но применительно к общественному организму. Идея эволюции Герберта Спенсера основывалась на научных фактах и данных, а эволюционизм распространяется на все без исключения явления и процессы в природе и обществе - космические, химические, биологические, социальные. Спенсер считал, что даже психология и культура естественны по происхождению и поэтому все естественное и природное развивается по законам природы, а, следовательно, эволюции.

В системе социологи Герберт Спенсер рассматривает эволюцию как единство двух взаимосвязанных процессов - интеграции, когда объекты переходят от состояния однородности к разновидности, когда объект содержит в себе разнообразные или неоднородные элементы. Общество возникает как объединение людей в связи с ростом численности или постепенным слиянием маленьких владений в крупные феодальные, из которых вырастают провинции, королевства, империи. Бывают и иные пути интеграции в обществе. Везде эволюция проходит одинаково три различные фазы: неорганическую, органическую и сверх органическую. Фазы - основные этапы эволюции, изменяющие друг друга, происходят определенные периоды развития. Изменения космических систем есть развитие неорганических эволюций, а возникновение растительного и животного мира - органическая эволюция, а появление человека и общества - сверхорганическая эволюция.

В процессе развития общества появляются новые его структурные единицы, усиливается социальное расслоение, взаимосвязь явлений и выживает тот социальный организм, который лучше приспособлен к жизни. В последствии этот подход был назван "социальным дарвинизмом".Г. Спенсер считал, что:

Во-первых, общество и организмы в отличие от неорганической природы, растут и развиваются.

Во-вторых, процессы роста общества и организмов сопровождаются увеличением сложности их органов и частей.

В-третьих, в общественных и живых системах прогрессивная дифференциация структуры сопровождается усложнением и дифференциации их функций.

В-четвертых, в ходе эволюции происходит специализация составляющих их структур.

В-пятых, в случае расстройства жизнедеятельности общества или организма отдельные их части могут определенное время продолжать существовать самостоятельно.

Аналогия общества с живым организмом позволила Г. Спенсеру выделить внутри общества три различные подсистемы:

1. поддерживающую

2. обеспечивающую производство источников питания (экономика)

3. распределительную, определяющую взаимосвязь между отдельными частями общества и основанную на разделении труда, и регулирующую, обеспечивающую подчинение отдельных частей целому (государственная власть).

Анализируя социальную структуру общества, Г. Спенсер выделил шесть типов социальных институтов: родства, образования, политические, церковные, профессиональные и промышленные. Он впервые ввел в научный оборот термины: социальная система, социальный контроль, социальный институт, структура и функция. В рамках позитивистского направления возникли и так называемые концепции одного фактора. Они объясняли общественную жизнь через какой-то один фактор, который они считали главным в общественном развитии.

Самые интересные элементы эволюционной теории Герберта Спенсера связаны с анализом "сверхорганической экологии" и относятся к обществу. Преобразуя однородные в неоднородные эволюция обуславливает появление Солнечной системы, планет, в частности Земли, лежит в основе органической эволюции достигает стадии сверхорганической с появлением человека. Обществу - продукту эволюции свойственна разнородность массы и координация взаимодействия между составными элементами. Каждый последующий этап эволюции словно "снимает" самые существенные черты предыдущего в измененной форме, сохраняет в себе. Естественно, первобытное общество - продукт неорганических, биологических и психологических факторов эволюции, возникает вследствие новых процессов разнородности и интеграции.

Первобытное общество - простое и однородное. Но впоследствии возникают новые социальные функции, происходит разделение труда, происходит дальнейшая разнородность структуры и функций и т.п. Вот почему Герберт Спенсер высоко ценит идеи Огюста Конта о связи социологии с биологией и ее зависимость от нее. Социальный организм им рассматривается как биологический. Постепенно познавая законы собственной деятельности человечество способно и предвидеть в исторически ограниченных пределах пространства и времени возможные результаты. На основе знания закономерностей общественных и в том числе производственных отношений и вопреки им человек может активно вмешиваться в процесс развития и управления ими. Но в масштабах всего общества такое регулирование одновременно невозможно. Насилие ж в построении новых отношений оказывается не повивальной бабкой, а грабарем. Общество не имеет главных и второстепенных элементов; их нельзя свести к нескольким определяющим, а остальные второстепенным. Это четко прослеживается тогда, когда общество не сводят к диалектике производственных сил и производственных отношений, базису и надстройке, классовым антагонизмам, а понимают его как специфическую форму общественного бытия - как культуру, отличающую мир человека от мира природы. И в культуре, и в обществе нельзя выделить главные и второстепенные элементы, игнорируя остальные потому, что все элементы есть частицею целого и в своем взаимодействии и взаимосвязи образуют социальный организм - общество. И здесь Герберт Спенсер имеет большие преимущества нежели Маркс и Ленин со своими диалектическими революционными скачками.

Органистская школа в социологии - направление в Западной социологии конца ХIX - начала ХХ ст., рассматривавшая общество как аналог природного организма, а социальную жизнь объясняет через непосредственную проекцию биологических закономерностей. Органистская школа имела глубокие корни в истории - сравнение общества с организмом использовалось многими исследователями, философами (Платон, Гоббс, Конт, Спенсер и др.) В отличие от предшественников, сторонники органистской школы (Павел Лилиенфельд в России, Альберт Шеффле в Германии, Рене Бормс и Альфред Эспинас во Франции и др.) утверждали, что общество и есть организм; занимались поиском все новых аналогий между обществом и организмом. По мнению Павла Лилиенфельда, торговля выполняет в обществе те же функции, что и кровообращение в организме, а функции правительства аналогичны функциям головного мозга. Альберт Шеффле анализировал экономическую жизнь в обществе как прямую проекцию обмена веществ в организме, используя понятие социальное тело и т.п. Характерными чертами раннего позитивизма выступают: натурализм, органицизм, эволюционализм и феноменализм. Общество исследовалось не столько в динамике, сколько в статике - как система состояния равновесия.

Органицизм Павла Федоровича Лилиенфельда (1829-1903), царского сановника, сенатора, существенно отличается от спенсеровского тем, что в нем принцип аналогии заменяется отождествлением социального и биологического организма. Отличие социального организма от биологического состоит лишь в большем усовершенствовании и сложности общества, хотя оно живет и развивается как все организмы природы. П. Лилиенфельд дополнил органицизм концепцией социальных болезней, которыми называет любые отклонения или нарушения в системе социального организма. Функции врача в таком случае приобретает правительство и государство, чтобы обеспечить социальное здоровье общества.

В Украине, да и в Росии представителем вульгарного органицизма стал социолог Александр Иванович Стронин (1828-1889), сын крестьянина, окончил историко-философский факультет Киевского университета, учительствовал в Нежине и Полтаве, в 60-х годах за связь с народниками сослан и в ссылке написал труд "История и метод", где развивает механистическую теорию общества, употребляя как метод социологического анализа аналогию с механикой. Общество построено пирамидально и основной его закон построения - закон равновесия. С Александром Строниным полемизировали Максим Ковалевский, Николай Михайловский, лев Мечников, Михаил Туган - Барановский и др.

Представитель органицизма французский философ и социолог Альфред Фуллье (1838-1912) пытается примирить различные точки зрения через "высший синтез". Философские взгляды Альфреда Фуллье базировались на признании одухотворения материи (гилозоизм), которая якобы наделена "сознательной свободой", а "идеи силы" лежат в основе эволюции. Основные идеи социологической концепции Фуллье изложены в труде "Современная наука об обществе". Здесь общество рассматривается как целостный живой организм, возникающий в процессе эволюции "идеи - силы". Стало быть, не только природные, но и социальные факторы обусловливают существование общества как единого организма.

Французский биолог и социолог Альфред Эспинас (1844 - 1922) считал, что социальная наука изучает не только аналогии между "клеточками" биологического и социального организма, сколько объединения между существами животного мира, которые напоминают объединения людей в обществе. Если же система соединения клеток составляет организм, то его можно рассматривать как ассоциацию, общество. Поэтому-то любые объединения живых существ в природе называются обществом.

Французский социолог, философ Рене Бормс (1869-1926) в труде "Организм и общество" стоит на позициях вульгарного органицизма, вводит понятие социальная патология, социальная гигиена и др. Ориентация на эволюцию относительно устоявшиеся законы биологического мира исключили, по существу, какие - либо попытки исследования перспектив развития общества. Это шаг назад в сравнении с концепциями общественного договора и философии истории. В начале ХХ в. концепции органистской школы потеряли популярность на фоне новых подходов, отличающихся меньшей описательностью и большей объяснительностью.

Возникший тогда под влиянием достижений биологии социальный дарвинизм в отличие от органицизма, ориентирующегося преимущественно на поиске внешних аналогий между организмом и обществом, стремится использовать законы биологии. Идеи приспособленческого процесса органической эволюции Чарльза Дарвина возникла под влиянием ассоциации, внешней аналогии с борьбой за существование Мальтуса и идеей о свободной конкуренции между индивидами Адама Симта. Здесь научный парадокс: биологическая теория используется для объяснения социального тогда, как Чарльз Дарвин признает, что в основу биологической теории положен принцип социальной борьбы за существование между людьми, взятый из концепции Мальтуса. Учение Дарвина о естественном отборе стимулировало распространение биологических законов к пониманию общества. Среди известных представителей социального дарвинизма социологи - философы Уолт Беджгот, Людвиг Гумплович, Уильям Грехем Самнер, Густав Рантценхофер, Альбиона Смолл и др.

Социальный дарвинизм объединяет биологические теории конца ХIX - начала ХХ ст., которые основываются на сведении законов развития общества к биологическим закономерностям естественного отбора к положениям теорий, инстинктов, случайностей и т.п. Главная идея состоит в том, что основой социальной структуры есть естественные способности человека. Никакие социологические положения не могут вступать в противоречие с естественно научными законами, которые управляют человеком. Но конкретный состав законов и их понимание не неизменные и в социальном дарвинизме, определялись не столько развитием биологии как науки, сколько социально - политическими симпатиями и устремлениями представителей направления. Это порождало противоречивое многообразие его версий, которые использовались для поддержки широчайшего спектра политических идей - от воинственного консерватизма до марксизма и социализма. Дарвинизм использовался для защиты принципов индивидуализма и конкуренции, стихийности в общественном развитии и свободного от государственного вмешательства рыночного капитализма (Спенсер, Самнер и др.)

Понимание инстинкта как выражения иррационального в коллективном поведении в дарвинизме социальном стало основой для рассуждений о роли расовых различий, об иррациональном в цивилизации и в социальной эволюции, для критики демократии как наиболее благоприятной среды для проявления инстинктов. Между представителями социального дарвинизма имеются значительные расхождения по многим вопросам: одни прямолинейно подчеркивают биологический характер законов в обществе, иные стремятся осторожнее выяснить специфику их проявления и т.д. То общее, что объединяет социальных дарвинистов можно свести к нескольким элементам: натурализация социального определения естественного отбора и борьба за существование как главных социальных определений и анализ в их плоскости социальных конфликтов и соперничества.

Один из представителей социального дарвинизма английский политик, экономист социолог Уолтер Беджгот (1826-1877) в трудах, в частности "Физика и политика" рассматривает борьбу за существование как главный закон социальной эволюции, происходящей вследствие непримиримости между различными социальными группами. В обществе стремление к господству есть социальный вариант действия законов естественного мира, распространяемый на межгрупповую внешнюю борьбу и силовое соревнование индивидов в группе за господствующее положение. Основная борьба идет между группами и воплощается в конфликтах, войнах и т.п., где побеждают более сплоченные общности. В обществе идет постоянное состязание за существование, где побеждают сплоченные социальные объединения и т.п., где нормы и обычаи поддерживаются традициями и помогают побеждать.

Идеи наследственности развиваются в трудах Генри Тарда, но на иной методологической основе. Один из последователей социального дарвинизма польско-австрийский социолог Людвиг Гумплович (1838-1909) в трудах "Раса и государство", "Расовая борьба", "Социология и политика" и других критикуя бесплодность биологических аналогий в социологии, не связывал свои социологические концепции с эволюционизмом, подчеркивая своеобразие социальных фактов и социальной природы общественных явлений. Концепцию понимания общества Людвиг Гумплович называет монистической, монизмом, понимая естественность законов человеческого существования. Его монизм по существу является натурализмом, основывающимся на "естественных процессах", где социальное есть лишь разновидность законов природы. Он считал, что в основе социологии лежат законы биологии. Но он не переносит механические законы природы на общество, а подчеркивает, что каждый общий закон трансформируется и проявляется через природу тех общественных явлений. Он сторонник концепции социального реализма, где общество рассматривается как субстациональное образование, особая система, не сводящаяся к взаимодействию индивидов. Сущность концепции - человечество не единственное по своим происхождениям и генетично различные социальные общности происходят из различных источников, что и обусловливает неоднородность.

В русле натурализма социологии ХIX в. возникает расово-антропологическая школа не сколько как стремление научного осмысления проблемы человеческих рас, сколько как попытка использовать науку для идеологического обоснования расизма. В расово - антропологической школе выделяются два направления. Первое - связанное с попытками раскрыть глобальные движущие силы развития всемирной истории и другое, ограничивается анализом более локальных процессов, в основном в пределах Европы и исходит из понимания естественного отбора и борьбы за выживание, проповедуемые социальным дарвинизмом. Представителями расово - антропологической школы стали философы, социологи, стоящие на позициях органицизма, социального дарвинизма: Жозеф Артюр де Гобино, Отто Аммон, Жорж Ваше де Ляпуж, Хьюстон Стюарт Чемберлен и др. Концепции расово - антропологической школы решительно осуждены и отброшены наукой.

Натурализм в социологии - социологические концепции, опирающиеся на методы и познавательные средства естественных наук. Большинству натуралистических концепций свойственно игнорирование сложной диалектики общественного развития, вульгарно - материалистическое истолкование ее закономерностей, отрицание сознательного и целенаправленного характера человеческой деятельности. Позитивной стороной натурализма в социологии выступает стремление выработать объективную и строгую систему знания, аналогичную теориям развитых естественных наук.

Большой вклад в развитие социально-политической мысли внесли основатели марксистской школы социологии Карл Маркс (1818 - 1883гг.) и Фридрих Энгельс (1820-1885гг.). Значительное влияние на творчество К. Маркса оказало учение Г. Гегеля о диалектике.

В условиях революционного подъема, охватившего в 40-е годы XIX в. страны Западной Европы, шло формирование марксизма. События 40-х годов во Франции, Англии, Германии и других странах Западной Европы Маркс и Энгельс оценивали с позиций идеологии социалистического движения, называя свои взгляды в отличие от взглядов иных представителей социалистического движения научным социализмом.

Главное место в марксистском учении занимает всесторонний социально - экономический анализ современного К. Марксу капиталистического строя. Маркс стремится по-новому осмыслить почти все современные ему социальные науки - экономические, исторические, правовые, политические и др. Он нигде не ставит вопрос о создании новой отдельной науки об обществе.

Карл Маркс и Фридрих Энгельс неоднократно подчеркивали, что предмет их теоретического интереса не общество вообще, а определенные исторические типы общества - "экономические общественные системы".

Сущность марксистской концепции заключается в том, что в основе развития общества лежит единство и борьба противоположностей и создание более совершенных структур. Базис любого общества - экономические отношения и классовая борьба, а политика, религия, семья, образование составляют надстройку общественной системы. Производственные отношения, в которые вступают люди, соответствуют определенной ступени общественного развития и не зависят от воли людей. Бытие человека определяет его сознание. Развитие общества - естественный исторический процесс, а конфликты и революции являются движущей силой общественного развития. Впервые были определены и изучены основные классы буржуазного общества - пролетариат, буржуазия, крестьянство и выделены пять общественно-экономических формаций:

первобытнообщинный строй;

рабовладельческий строй;

феодальный строй;

капиталистический строй;

коммунистический строй.

Дано описание основных и не основных классов буржуазного общества, рассмотрено понятие антагонистических противоречий, как непримиримых классовых противоречий, высшим проявлением которых является революция и коренное изменение общественно-

политического строя.

Эксплуатацию одного класса другим невозможно реформировать. Ее можно только уничтожить в ходе революции, когда бесклассовое общество сменит классовое.

Георг Зиммель (1858-1918гг.) - яркий представитель немецкой 19 школы социологии, основатель "формальной социологии". "Чистые формы социальности" - предмет социологии по Г. Зиммелю. Эти формы не меняются при всех изменениях общества. Г. Зиммель изучал различные социальные формы:

конфликты, конкуренцию, подчинение и другое.

Изучая и анализируя социальную дифференциацию, Г. Земмель рассматривал социологию как универсальную науку, которая выявляет и изучает закономерности развития общества, которые не могут быть осуществлены другими науками.

Макс Вебер (1864-1920гг.) - один из ярчайших ученых - социологов, философ и историк. Его творческое наследие огромно.

Он внес вклад в общую теорию социологии и ее методологию, заложил основы социологии бюрократии, социологии религии, социологии труда.

Он основатель “понимающей социологии”. М. Вебер работал в области политической социологии, социологии права, социологии города. Он стремился систематизировать и обосновать социологический понятийный аппарат.

Большое внимание М. Вебер уделял изучению социальной структуры общества и ее изменениям, функционированию социальных групп, вопросам религиозного сознания, социального конфликта.

Важным аспектом работы М. Вебера является актуализация социального действия - явления, лежащего в основе социологии, и выделял четыре идеальных типа действия: традиционное, аффективное, целерациональное и ценностно-рациональное.

Каждый из этих типов в "чистом виде" в действительности не встречается, а представляет некую комбинацию двух и более типов.

М. Вебер в своих трудах активно использовал идеи рационализма, рассматривал все сферы жизни общества как объект рационализации и управления, этот подход нашел свое отражение в “ теории бюрократии” - теории идеального управления.

Социология М. Вебера существенно отличается от тех теорий, которые были нами уже изучены. С точки зрения Вебера, социология, как и другие социогуманитарные науки, не должна абстрагироваться от самого главного и существенного в социальной жизни - от человека как сознательного существа. Поэтому исходный пункт социологического исследования - индивид и его поведение. Это элементарная "клеточка" социологии, её неразложимый "атом".

Что же тогда представляют собой социальные институты и организации, социальные общности и группы, с существованием и деятельностью которых привычно связывают общественную жизнь?

С точки зрения М. Вебера, они - только процессы, связи специфических действий отдельных людей: действовать могут только индивиды, мыслить могут только они; мыслить и действовать не может, скажем, фирма или социальная группа, - мыслят и действуют те индивиды, которые эту фирму или группу образуют.

Когда мы говорим о деятельности фирмы, то прибегаем к метафоре, которая строго научного смысла не имеет. М. Вебер пишет:

"Для других (например, юридических) познавательных целей или для целей практических может оказаться целесообразным и просто неизбежным рассмотрение социальных образований ("государства", "товарищества", "акционерного общества", "учреждения") точно так, как если бы они были отдельными индивидами (например, как носителей прав и обязанностей или как виновников действий, имеющих юридическую силу). Но с точки зрения социологии, которая даёт понимающее истолкование действия, эти образования суть только процессы и связи специфических действий отдельных людей, так как только последние являются понятными для нас носителями действий, имеющих смысловую ориентацию".

Таким образом, М. Вебер не исключает возможности использования в социологии таких понятий, как семья, нация, государство, армия, без которых социолог и в самом деле не может обойтись. Но он требует не забывать, что эти формы коллективностей реально не являются субъектами социального действия. Эти коллективы - лишь способы организации действий отдельных индивидов, следовательно, производны от этих действий, а не самостоятельны. Поэтому приписывать им волю и мышление, прибегать к понятиям коллективной воли или коллективной мысли можно не иначе как в метафорическом смысле.

Если исходным пунктом социологического анализа, по Веберу, является индивид и его поведение, то объектом социологии становится социальное действие. Социальное действие - чрезвычайно важная категория веберовской социологии. Придавая ей первостепенное значение, М. Вебер говорил, что сама социология - наука, изучающая социальное действие.

Прежде всего надо сказать, что М. Вебер различает действие и социальное действие. "Действием", - пишет он, - следует называть человеческое поведение (безразлично, внутреннее или внешнее деяние, недеяние или претерпевание), если и поскольку действующий или действующие связывают с ним некоторый субъективный смысл. Но "социальным действием" следует называть такое, которое по своему смыслу, подразумеваемому действующим или действующими, отнесено к поведению других и этим ориентировано в своём протекании". Другими словами, "социальным является такое действие, которое в соответствии со своим субъективным смыслом включает в действующее лицо установки на то, как будут действовать другие, и ориентирует себя в их направлении"

Таким образом, социальное действие, по Веберу, предполагает два момента: субъективную мотивацию индивидов, без которой вообще нельзя говорить о действии, и ориентацию на другого (других), которую М. Вебер называет также "ожиданием" и без которой действие не может рассматриваться как социальное.

Что же такое "ориентация на другого"? Разъясняя этот существенный момент социального действия, М. Вебер пишет: "Социальное действие может быть ориентировано на прошлое, настоящее или ожидаемое в будущем поведение других индивидов (месть за нападение в прошлом, оборона при нападении в настоящем, меры защиты против будущего нападения). В качестве “других" могут выступить известный индивид или неопределённо многие и совсем неизвестные (например, “деньги" означают средство обмена, которое действующий индивид принимает при обмене, так как ориентирует своё действие на ожидание того, что в будущем при обмене их примут в свою очередь неизвестные ему и неопределенно многие другие)".

Таким образом, действия, ориентированные на вещи или же связанные с природными явлениями (люди раскрывают зонты, когда начинается дождь), подражание и т.п. социальными, по М. Веберу, не являются. Даже хозяйственная деятельность человека не социальное действие, если не принимает во внимание других людей.

Введение этой характеристики - "ориентации на другого" - необходимо М. Веберу для того, чтобы перевести действие в плоскость взаимодействия и тем самым преодолеть тот "методологический индивидуализм", который сразу бросается в глаза при знакомстве с социологией Вебера. Одновременно классик указывает на то, каким образом, в какой форме существуют коллективности (тотальности) для социологической науки. Они рассматриваются лишь в той мере, в какой они признаются самими людьми, постольку, поскольку люди ориентируют на них своё поведение.М. Вебер поясняет, что существование таких общностей, как "государство", "союз" с точки зрения социологии означает не что иное, как большую или меньшую возможность того, что индивиды в своих действиях принимают во внимание эти образования. Следовательно, с точки зрения М. Вебера, социальность не существует вне и помимо индивидов и лишь в той мере, в какой индивиды ориентируют на неё свои действия.

Представление о человеке как сознательном существе реализуется у М. Вебера в понятии смысла действия. В социологии "объектом познания является именно смысловая связь поведения".

Что такое смысл? Он прежде всего носит субъективный характер, это то, что данный субъект вкладывает в свои действия, то, как он их осмысливает. "Действием называется человеческое поведение в том случае и постольку, если и поскольку действующий индивид или действующие индивиды связывают с ним субъективный смысл". Речь, следовательно, не идёт об "объективном" смысле, который могут в конечном счёте получать действия индивида уже независимо от его собственных намерений. Смысл всегда предполагает субъекта, для которого он существует. Во-вторых, смысл связан с теми целями и задачами, которые ставит перед собой субъект, с теми средствами, которые он выбрал для их достижения.

В связи с этим формулируется и основная задача социологии.М. Вебер считает, что социология должна быть "понимающей". Её цель - понять смысл социальных действий, и тем она отличается от естественных наук. "Социология, - пишет М. Вебер, - означает науку, которая хочет истолковывающим образом понять социальное действие и благодаря этому причинно объяснить его в его протекании и следствиях". Сознание действующего индивида оказывается, таким образом, необходимым для того, чтобы действие выступило в качестве социальной реальности. Изучить же её - значит понять смысл, который вкладывают в свои действия индивиды.