Добро и зло как проблема социальной работы

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ

УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ СОЦИАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

Факультет социальной работы педагогики и ювенологии

Кафедра теории и методологии социальной работы

КУРСОВАЯ РАБОТА

по дисциплине: «Теория социальной работы»

ДОБРО И ЗЛО КАК ПРОБЛЕМА СОЦИАЛЬНОЙ РАБОТЫ

Выполнил:

студент группы СРБ-ДБ-3-1

Колбин Кирилл Сергеевич

Научный руководитель:

д.ф.н., профессор

Медведева Галина Павловна

Москва, 2012

Оглавление

Введение

Глава I. История изучения проблемы соотношения и определения понятий «добра» и «зла»

1.1 Проблемы в определении понятий «добра» и «зла»

1.2 Теории добра и зла в этике и философии

Глава II. Современные этические и философские учения о проблеме добра и зла

2.1 Современные теории решения проблемы поиска определения понятий «добра» и «зла»

2.2 Теории добра и зла и социальная работа

Заключение

Список литературы

Введение

«У Сократа был молодой друг по имени Евфидем, а по прозвищу Красавец. Ему не терпелось стать взрослым и говорить громкие речи в народном собрании. Сократу захотелось его образумить. Он спросил его:

- «Скажи, Евфидем, знаешь ли ты, что такое справедливость?»

- «Конечно, знаю, не хуже всякого другого».

- «А я вот человек, к политике непривычный, и мне почему-то трудно в этом разобраться. Скажи: лгать, обманывать, воровать, хватать людей и продавать в рабство - это справедливо?»

- «Конечно, несправедливо!»

- «Ну а если полководец, отразив нападение неприятелей, захватит пленных и продаст их в рабство, это тоже будет несправедливо?»

- «Нет, пожалуй что, справедливо»

- «А если он будет грабить и разорять их землю?»

- «Тоже справедливо»

- «А если будет обманывать их военными хитростями?»

- «Тоже справедливо. Да, пожалуй, я сказал тебе неточно: и ложь, и обман, и воровство - это по отношению к врагам справедливо, а по отношению к друзьям несправедливо.» [22].

Эта притча наглядно демонстрирует нам насколько моральные понятия неоднозначны и сложны для определения сути данных явлений.

Каждый день человек сталкивается со злом и добром, каждый день решает, что «правильно», а что «неправильно». Каждый день социальный работник сталкивается с ситуацией, где он должен руководствоваться в своих действиях четким пониманием добра и зла.

Мы считаем, что понимаем, когда человек поступает «хорошо», а когда «плохо».

Но в науке до сих пор нет единого, всеобъемлющего определения добра и зла, не смотря на то, что многие великие умы были заняты этой проблемой уже много веков.

Актуальность исследования проблемы добра и зла как проблемы социальной работы диктуется состоянием современной Российской действительности. Об этом свидетельствует рост научных статей, в которых авторы поднимают проблему нравственной деградации общества, проблему переосмысления прежних социальных норм и становления новых. «Как жить в современном мире?», «Какими принципами руководствоваться?», «Как определить добро и зло?» - все эти непростые вопросы особенно актуальны и в современной действительности, которая всё больше скатывается к моральному релятивизму[].

Степень научной разработанности довольно обширна: Проблемой исследования занимались такие ученые, как Аристипп, Эпикур, Бентам, Вольтер, Аристотель, Дьюи, Пирс, Милль, Айер, Расстел, Стивенсон, Кант, Шестов, Бердяев, Хайдеггер, Бубер, Сартр, Марсель, Камю, Фрейд, Фромм, Хорни и многие другие. Все они внесли неоценимый вклад в понимании данной проблемы.

Объектом данного исследования является система представлений об определении понятий добра и зла.

Предметом исследования является современные теории, представляющие своё понимание дефиниций добра и зла, и их роль в социальной работе.

Целью данной курсовой работы является проведение исследования существующих систем представлений и взглядов на определение понятия «добра» и «зла», а также выявление основных закономерностей и отличий в понимании проблематики дефиниций «добра» и «зла» и применительности данных понятий к социальной работе.

Задачи исследования:

1. Выяснить существуют ли проблемы в понимании понятий «добра» и «зла».

2. Выявить и проанализировать основные теории «добра» и «зла» в этике и философии.

3. Выявить современные теории решения проблемы поиска определения понятий «добра» и «зла».

4. Выяснить взаимосвязь теорий добра и зла и социальной работы.

Методы, используемые для написания данной курсовой работы: анализ научной литературы, метод анализа и синтеза, метод сравнения.

Логика исследования обусловила структуру курсовой работы, состоящей из введения, двух глав, заключения, списка литературы. Первая глава посвящена истории изучения проблемы соотношения и определения понятий «добра» и «зла», раскрываемой в различных этических теориях. Вторая глава посвящена современным, актуальным теориям понимания «добра» и «зла». В заключении подводятся итоги проведенного исследования, предлагаются возможные пути развития понимания проблематики дефиниций «добра» и «зла».

Глава I. История изучения проблемы соотношения и определения понятий «добра» и «зла»

1.1 Проблемы в определении понятий «добра» и «зла»

добро зло социальная работа

«Добро - Старославянское - добръ, добро. Прилагательное «добрый», означающее «мягкосердечный», «сострадательный», «хороший», впервые стало использоваться в русском языке в XI в. Слово с той же индоевропейской основой встречаем в армянском языке (darbin), однако оно имеет иное значение - «кузнец». Производные: доброта, добряк, одобрить, добреть».[11С.704]

«Зло - ценность человеческого бытия: кто не знает, что такое зло - тот не знает, что такое добро. Человека равным Богу делает познание добра и зла».[3.С.105]

«Зло - 1) противоположность добра; от понимания зла зависит также и определение понятия добра. В манихействе зло выступает как метафизическое понятие у Плотина, в христ. философии, у Августина, Лейбница, Я. Бёме, Шеллинга, Гегеля - все они искали ответ на вопрос: каким образом зло пришло в мир, можно ли и следует ли его устранить, играет ли зло ту или иную роль и какую? 2) то, что воспринимается как препятствующее жизни, уничтожающее ее или обеспечивающее некоторую ценность, то, что вызывает дисгармонию».[4]

«Добро и зло - категории этики и понятия морального сознания, в предельно общей форме показывающие разграничение нравственного и безнравственного, должного и предосудительного в мотивации деятельности и поступках, моральных качествах и отношениях человека, социальных явлениях». [5]

Данные определения лишь немногие из множества существующих, но и на их примере, можно проследить общую закономерность в понимании решения проблемы поиска дефиниций, а именно:

1) Определение «зла», как противоположность «добра». В науке признается, что данные понятия дуалистичны и противоположны. Но давая определение понятию, исходить из, только лишь, противоположности его другому понятию некорректно.

2) Понятия «добра» и «зла» трактуются расплывчато, в связи со сложностью точного и объективного определения данных понятий.

Проблема определения понятий добра и зла волновала умы многих ученых на протяжении всего развития общества. Эти понятия являются центральными во многих этических системах, ведь именно через призму понимания этих категорий происходит оценка практически всех поступков человека на протяжении всей его жизни.

Пытаясь понять что такое «зло» и «добро», выявить их соотношение мы можем столкнуться с рядом затруднений, вот некоторые из них:

1) Смешение понятий добра и зла воли, с понятиями добра и зла обстоятельств.

С категорией «добра» обычно связывают такие смысловые группы, как польза, радость, удовольствие. С категорией «зла» - недостаток, страдания, неприятности. Но в таком случае в рамках морали получается полнейший абсурд, ведь, к примеру, любое совершенное преступление является злом только для жертвы. А для преступника, совершаемое им преступление является добром.

Добро и зло обстоятельств, чтобы не запутаться, в принципе не следует рассматривать в высоконравственном контексте, особенно, если учитывать, что объективно нравственного в пользе или ущербе нет, но есть в направленности воли людей, стремящихся к определенному результату.

2) Смешение понятий добра и зла с этическими нормами, то есть с социальными нормами поведения (этикетом, приличиями, традициями и т.п.).

Например, если вы решите выйти и исполнить народный танец на центральной площади столицы какого-либо зарубежного государства, то зло будет не в вашем исполнении танца, а вашем пренебрежении к чувствам окружающих. В то же время, если народный танец исполняется в родной стране, это, скорее всего, ни сколько не оскорбит окружающих вас людей, а в некоторых случаях даже наоборот.

Попытки соотнести поведенческие традиции народов и различных социальных групп с понятием добра, могут привести к ложному выводу об относительности нравственного. Безусловно, что, нормы поведения принятые в том или ином обществе не имеют отношения к добру, но они часто смешиваются в показных и регламентированных нормах.

3) Взгляды на добро и зло, как на определенный набор конкретных действий.

Проявления добра и зла весьма разнообразны и неоднородны. Никакой перечень злых или благих проявлений человеческой воли не способен охватить всего многообразия и тонкости проявлений добра и зла. Поэтому нравственное может быть определено или как общее направление воли, или как учитывающее все обстоятельства, частное определение к отдельно взятой, конкретной ситуации, но не как исчерпывающий перечень предписываемых действий.

«Не убий, не укради, не прелюбодействуй»[15] - это, безусловно, правильные заповеди, но, даже соблюдая их можно при этом быть настоящим негодяем. В обратном случае, например за убийство, совершённое в определённых условиях, человека могут и по совести, и по закону оправдать.

4) Невозможность точного соблюдения правил добра

Нравственные нормы предъявляют человеку только максимально высокие требования, и не имеют каких-то полунорм. Считается, что человек, не пожертвовавший всё, на что он способен тому, кому действительно очень плохо, строго говоря, не может считаться высоконравственным человеком.

Невозможность точного соблюдения правил добра, ставит человека желающего их исполнять, в неопределенное, уязвимое положение, что, безусловно, может вызвать и неприятие нравственных обязательств самого человека, и отрицание всякой возможности их нормативного осуществления. Нравственное чувcтво не только не привoдит к исполнению нравственных норм, но и более того, представляет человека перед невозможностью их всякого исполнения, в том числе потому, что человек более менее совестливый начинает находить в себе всё более тонкие и незаметные безнравственно окрашенные проявления.

Но не следует слишком драматизировать суть совести, хотя бы из-за того, что голос совести останется одинаково деликатным, как у преступника творящего откровенные подлости, так и у высоконравственного человека, просто нравственное чувство реагирует на совершенно разные уровни безнравственного.

5) Неясность предназначения добра.

Если не ясно в чем предназначение добра, в чём заключена его социальная функция, то сказать, что суждения как о добре, так и о зле, полностью обоснованные мы не можем. Не удивительно, что нравственные определения долгое время связаны с этикой и правом в единой связи, ведь у этих трех поведенческих нормативов одна цель - поддержание стабильности и порядка в обществе. Однако, если нормы права направлены на обеспечение порядка материально - практических отношений в обществе, а нормы этики обеспечивают порядок предсказуемого, закономерного поведенческого единообразия, то соблюдение норм нравственности должно привести общественную систему в состояние гармонии, которая основывается на всеобщих, взаимных чувствах милосердия, сочувствия, благодушия, близости... Таким образом, можно говорить о том, что предназначением «нравственного» является приведение общества к одному знаменателю - к некой идеальной гармонии отношений, в отличие от так называемого «социального равновесия», которое основывается на страхе перед общественным осуждением, государственными санкциями и физическим воздействием.

1.2 Теории добра и зла в этике и философии

Одной из первых теорий, занимающейся вопросами понимания «добра» и «зла», является «гедонизм» - натуралистическая теория, исходящая из природных стремлений человека к получению удовольствия и наслаждения. [16]

В древности теорию гедонизма развивал Аристипп (основатель Киренской школы). В своей теории Аристипп придерживался крайних воззрений. В его гедонизме «удовольствие» было единственной ценностью. Удовольствие, по Аристиппу, возможно только собственное, положительное, преходящее и физическое. «Счастьем» считалось, лишь совокупность преходящих физических удовольствий. Исходя из этого пониманий добра, Аристипп вывел основные жизненные принципы: Получить как можно больше удовольствий. Дело в количестве, а не в качестве. По Аристиппу, большой разницы между качеством удовольствий не существует. Стоить отметить, что Аристипп был единственным представителем данной крайней гедонистической теории. Не смотря на то, что после своей смерти Аристипп оставил после себя созданную им Киренскую школу, его последователи в своих работах все больше склонялись к умеренным воззрениям. [6. С.53]

Также в древности существовала и другая гедонистическая школа - Эпикурейская. Эпикур создал теорию гедонизма, отличающуюся от теории Аристиппа более умеренными взглядами. Эпикур считал, что помимо физических удовольствий также важны и удовольствия духовные. Также он считал, что удовольствия других людей также важны как и собственные, ведь существует определенная взаимосвязь между удовольствиями людей.[13 С.587]

Отличительной особенностью эпикурейского гедонизма является необходимость отбирать удовольствия, делая различия в происхождении удовольствий, ибо средства получения удовольствий могут вызывать большое огорчение. Эпикур выделял как наиболее лучший путь «путь добродетели». «Нет приятной жизни, которая не была бы разумной, морально возвышенной и справедливой, и нет также разумной, морально возвышенной и справедливой жизни, которая не была бы приятной». Эпикур считал, в отличии от Аристиппа, что жизнь человека должна быть умеренной, справедливой, приятной и считаться с жизнями других людей.

«Зло», по мнению Эпикура, было проявлением физических страданий и душевных мук.

Таким образом, можно считать, что уже в древности сложились две противоположные теории гедонизма: Эпикурейская теория и теория Аристиппа. Они, в соответствии со своим содержанием, по разному объясняли предназначение и цель жизни человека и его отношение к добру и злу. Сторонники гедонистической теории Аристиппа полагали, что каждый человек познает лишь собственное удовольствие и только собственное удовольствие он и может оценить. Сторонники Эпикура напротив, говорили о том, что если собственное удовольствие считается благом, то и удовольствия испытываемые другими людьми также следует считать благом.

Истинный расцвет гедонизма приходится на XVIII век. Именно в конце XVIII века Иеремей Бентам создал свою теорию гедонизма, объединившую многие идеи своего века. Стоить отметить, что теория Бентама имела свою специфику: он полностью отказался от крайних идей киренаиков и развивал идеи Эпикурейства. Он создал определенный список удовольствий, в котором отражались удовольствия, которыми можно было бы пользоваться и те, которые следует избегать. Гедонизм Бентама отличался более широким пониманием удовольствия, направленностью на общество, с меньшей эмоциональностью в суждениях.

Эгоистический гедонизм в суждениях Бентама являлся исходной посылкой, он считал, что благом является, лишь собственное удовольствие и собственное счастье человека. Однако, конечным итогом суждений являлся неэгоистический гедонизм - собственное счастье заключено в счастье других. Бентам пытаясь соединить две эти различные концепции, доказывал, что собственное счастье и счастье других связаны, такой связью при которой счастье других людей является причиной собственного счастья.[23]

В соответствии с теорией гедонизма «удовольствие» это «благо», тогда как «страдание» - зло, которого следует избегать. По мнению Бентама, подлинные доказательства подтверждения данного тезиса не существуют. Но более того, как считает Бентам, доказательства не требуются, ведь люди познают правильность, верность посредством интуитивного понимания. Гедонисты опираются в доказательстве своей теории на интуитивное понимание, интуитивное предчувствие, однако это не совсем верно:

Интуиция, действительно, подсказывает нам, что удовольствие является чем то приятным и хорошим, однако не только удовольствие следует считать благом, хотя это и является основным тезисом гедонизма (за исключением более осторожных направлений гедонизма, заявляющих о том, что удовольствие - лишь одно из разновидностей блага).

Другой теорией, занимающейся изучением проблемы понимания и определения понятий добра и зла является «Эвдемонизм». Главным постулатом эвдемонизма является тезис «счастье - высшее благо». «Великое дело жизни и единственное, о чем следует заботиться,- это жить счастливо»,- считал Вольтер, и это и является формулой эвдемонизма. Эвдемонизм очень схож с гедонизмом в том смысле, что эвдемонизм также соотносится с понятием «счастье», как и гедонизм с понятием «удовольствие». Стоит отметить, что гедонистическое восприятие эвдемонизма было характерно для эпохи Просвещения. Считалось, что в соответствии с теорией эвдемонизма, «счастье» - это лишь качественное определение слова «удовольствие».[12С.1074]

По-иному понимали эвдемонизм древние философы и схоласты. Так, например Аристотель, говорил что «блаженство считается высшим благом, как людьми не образованными, так и образованными», понимал счастье (эвдемонию) как обладание совокупностью благ, доступных и необходимых человеку. Так же понимали его и схоласты, утверждавшие, что «счастье является высшим благом». Таким образом, счастьем считается сумма всех благ, не оставляющих желаний, и исключающих любое зло.

Эвдемонизм был бы лишь гедонизмом, если бы в жизни, полной счастья, мы ценили бы только удовлетворение. Однако мы ценим жизнь за что-то большее, включая в это как проявления удовольствий так и первопричину и следствия этих самых удовольствий. Мы ценим жизнь за то, что нам есть чем быть удовлетворенными. «Счастье» в таком значении является определенным балансом жизни, а «удовлетворение» - лишь его частью и доказательством того, что это положительный баланс.

Под счастьем, понимаемым как положительный баланс жизни, представляются не отдельные блага, а вся их совокупность. Причем, блага, которые свидетельствуют о счастье, различны у всех людей. Таким образом, мы не можем говорить, об определенной постоянной ценности счастья, ведь она зачастую неопределенна, а если определенна, то изменчива и относительна.

Однако существуют и другие взгляды на эту проблему: считается, что существуют блага, ценимые выше, нежели счастье, блага из-за которых можно отказаться от счастья. Так, например, такими благами является творчество, энтузиазм и духовное озарение. В сравнении с ними любые удовольствия, являются несущественными.

Также, одной из теорий рассматривающих проблему понимания добра и зла является «утилитаризм» (от латинского utilitas - польза, выгода). Понятие «утилитаризм» принадлежит Джону Стюарту Миллю. Так называлось его основное морально-философское произведение - «Утилитаризм» (1863), в котором он систематизировал и обосновал основные положения, развитые его учителем, Джереми (Иеремия) Бентамом. [24]

В теории утилитаризма одним из центральных терминов является понятие «пользы» и «выгоды». Согласно утилитаризму нравственная ценность поведения определяется его отношению к пользе. По классической формулировке утилитаризма, моральным является то, что «приносит наибольшее счастье наибольшему количеству людей». Взгляды на определение понятий «счастья» и «пользы» являются главными разногласиями в самой теории. Стоить отметить, что утилитаризм - теория, направленная против эгоизма, т.е. против суждений, говорящих о том, что суть добра - это удовлетворение человеком собственных интересов. Удовольствия, по теории утилитаризма, делятся на допустимые и не допустимые, в соответствии с общим благом, с направленностью на общее счастье. В теории утилитаризма понятие «пользы» отождествляется с пользой общественной, а не индивидуальной, и в этом проявляется направленность теории в развитии социальной этики.

Одной из теорий занимающихся поиском нового толкования понятий «добра» и «зла», поиском нового взгляда на устройство общества является теория «прагматизма». Идеи прагматизма впервые начал развивать Чарльз Пирс. Впоследствии эти идеи были популярно изложены Уильямом Джеймсом.

По мнению У. Джеймса, истиной является то, «что работает». Идея становится истинной, по У.Джеймсу, если она «работает», если же она не «работает», идея ошибочна. Он считал, что: «Истинность идеи не есть косное свойство, присущее ей... Идея становится истинной, обретает истинность в результате событий. Ее верность фактически есть событие, процесс: процесс именно самопроверки, подтверждения. Ее правильность есть процесс подтверждения этой правильности». [20.p.97] Такой критерий истины является также и критерием ценности и добра. Так, по мнению Джеймса, нравственное утверждение не нуждается в практическом доказательстве. Нравственное утверждение рассматривается как истинное, только тогда, когда оно приносит определенное удовлетворение или умиротворение. Исходя из этого, можно сказать, что в соответствии с теорией прагматизма «добро» является не чем то статичным и абсолютным, а наоборот постоянно изменяющимся явлением, меняющимся в лучшую сторону в соответствии с нарастающим опытом человечества в целом.

В дальнейшем, теорию прагматизма изучал и развивал в своих в трудах Джон Дьюи. Дьюи был сторонником инструментализма, считая, что разум - это инструмент получения знаний или эффективный инструмент для решения проблем. Дьюи считал, в отличии от Джеймса, что рассмотрению подлежат только явления повседневной, обыденной жизни, исключив все метафизические понятия из своей теории.

Теория Дьюи основана на понимании человека как органического, живого существа. Живое существо, человек, по мнению, Дьюи, находится в постоянных взаимоотношениях с окружающей миром. При чем, если живое существо попадает в некое состояние неустойчивости, оно стремится избавиться от него и придти к умиротворению. Разум, как раз и является тем инструментом, который способен это осуществить. Только поведение, руководствующееся разумом, способно стать инструментом построения процветающего общества. Исходя из этого, он считал, что здоровое, процветающее общество обязательно будет построено лишь тогда, когда все люди будут использовать свой интеллект и действовать опираясь на разум.

Таким образом Дьюи считал что, добро реализуется постепенно через расширение и увеличение знаний, соответствующих всем требованиям жизни и удовлетворяющих различные желания. Для теории прагматизма Дьюи не существовало определенного добра, которое человек мог бы сразу распознать. Определение «добра» было таким же инструментом, как и «разум» эффективным средством решения задач. Он писал: «Моральный принцип в таком случае не есть требование действовать или уклоняться от действия определенным образом; он есть инструмент для анализа конкретной ситуации в целом, а не правило как таковое».[13. p.141]

Следующей теорией рассматривающей понятия «добро» и «зло» является, развитая из неопозитивизма, теория «эмотивизма». Теорию эмотивизма изучали такие ученые как, Б.Рассел, А. Айер, и более умеренный эмотивист Ч. Стивенсон. В теории эмотивизма центральным понятием является понятие «верифицируемости»[27], говорящее о том, что любая научная теория должна быть готова к эмпирической проверке. Такое суждение как: «Это - добро, а это - зло» не поддается верификации и содержит лишь эмоциональное суждение о восприятии. Таким образом, это суждение не имеет какой либо научной обоснованности. По мнению Айера, понятия «добро» или «зло» - это лишь эмоциональные реакции, их невозможно доказать или опровергнуть фактами, они не содержат научного знания. Любые моральные утверждения или суждения не могут быть ни истинными, ни ложными, ведь они являются только человеческими выражениями эмоций. [19.p.4]

Таким образом, с точки зрения теории эмотивизма, не существует ни абсолютных, ни относительных значений понятий «добра» и «зла», они являются лишь эмоциональным откликом человека на различные явления.

В аспекте данной теории возникает очень важный вопрос о состоятельности этики, как науки, поскольку эмоциональные суждения нельзя считать научными, доказательными или ложными. Однако, в данной курсовой работе, мы не будем касаться неоднозначной проблемы этики, рассматриваемой, как наука.

В данном исследовании также необходимо рассмотреть и этическую теорию Иммануила Канта. В одной из главных своих работ «Критика практического разума» И. Кант писал, о том, что истинным законом этики должен быть не некий «гипотетический императив», призывающий нас к достижению определенной цели через какое-либо действие, а «категорический императив», безоговорочно призывающий нас к просто какому-либо действию. Так, например, не нужно жертвовать деньги на благотворительность, лишь для того, чтобы вас считали милосердным. Нужно просто делать это. «Категорический императив» утверждается практическим разумом, который руководствуется нашей волей. По мнению Канта, воля, руководствующаяся практическим разумом - добрая воля, мотивирующая к действию.

Основной нравственный закон у Канта звучит так: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства» [17. p.302]

Иммануил Кант считал что, совершаемое действие должно быть таким, чтобы тот субъективный принцип который направляет его, имел всеобщее применение. «Добро», по Канту, это нечто универсальное, истинное, безоговорочное, подобное универсальным законам природы. А то, что не обладает всеобщей истинностью, он считал злом.

Также, центральным понятием в теории Канта является понятие долга: Нравственность, по Канту, есть нравственность долга, а внутренний закон нравственности, побуждающий нас к действию, есть голос долга. «Долг. Ты возвышенное, великое слово, в тебе нет ничего приятного, что льстило бы людям, ты требуешь подчинения... ты только устанавливаешь закон, который сам по себе проникает в душу и даже против воли может снискать уважение к себе». [17.p.326]

Таким образом «нравственность» Канта - это нравственность долга. А внутренний голос, убеждающий нас в определенных действиях - это голос долга.

И.Кант писал: «Для того, чтобы добрая воля ничем не регулировалась, необходимо постулировать свободу; пока несовершенные люди стремятся реализовать добро в полной мере, необходимо постулировать бессмертие души; пока человек занят поиском совершенного добра или высшего блага, добродетель должна связываться со счастьем; и, наконец, пока добродетель будут связывать со счастьем, необходимо постулировать существование Бога». [17.p.302]

И конечно, нельзя обойти стороной религиозные воззрения на понимание таких категорий, как «зло» и «добро». Существует много различных версий понимания природы добра и зла, и вот не которые из них:

Первая версия - это представление о морально-онтологической двойственности, лежащей в фундаменте мироздания. Эту версию развивал и отстаивал зороастризм, или маздеизм, - древнее учение персов. Согласно учению пророка Заратуштры, у истоков мироздания стоят два равноправных могучих духа - добрый бог Ахурамазда и злой - Анхра-Майнью. Ахурамазда сотворил все доброе, чистое, разумное, его противник - все злое, нечистое и вредное. Но самое главное, что между богами идет непримиримая борьба, в которой добро и зло не просто сражаются, а смешиваются, перепутываются друг с другом и становится очень трудно отделять одно от другого. Наш мир - смешение и взаимопроникновение добра и зла. [7.С.127]

Идея моральной двойственности мира, провозглашенная Заратуштрой, впоследствии была подхвачена христианской ересью минихейства. В соответствии с идеями христианства добро не может быть равноправно со злом, добро - выше и значительней. [22.С.193]

Вторая крупная позиция в религиозном понимании происхождения зла, позиция, которая кладет в основание мира добро. Для христианства зло принципиально вторично, потому что мир творится одним-единственным Богом, явленным в трех лицах. Бог есть Благо и Бытие, он сотворяет мир от полноты и из любви, потому зло не может быть присуще его детищу. Однако откуда же оно взялось? Если Бог - абсолютное добро, безущербное благо, то почему кругом столько страданий? Может быть, Господь все-таки зол? Нет, это исключено. Тогда откуда же ненависть и жестокость? Так в христианской философии веками обсуждается проблема теодицеи - богооправдания в вопросе о наличии в мире зла. [22.С.193]

Теология предлагает другое объяснение зла. Зло порождено гордыней и неверным употреблением свободы. Первое, еще «дочеловеческое», зло возникло в результате зависти и гордыни. [22.С.193]

Причиной, сыгравшей роль «пускового механизма» зла, стала свобода, которую Господь дал сотворенным им духам. И той же свободой он наделил человека. Бог же не желал создавать оловянных солдатиков», которые были бы автоматически покорны его воле. Он творил человека в полном смысле по своему образу и подобию, наделяя его свободой и способностью к любви. Человеку была дана возможность выбирать - следовать ли ему Божьей воле или предаться иным путям, отозваться на иные призывы. Адам не выдержал экзамен. Он нарушил Божественный запрет, соблазнился искушением змия, пожелал «ведать добро и зло», как Всевышний. Свобода и гордыня вторично породили зло, извергнув Адама в бренный земной мир, где его потомки полностью вкусили боль, старость, смерть, ненависть и жестокость.

Третья фундаментальная версия, объясняющая наличие зла в мире - самая древняя. Она восходит к ведическому учению. Согласно ей, зла в мире вообще нет. Но как же так, возникает резонный вопрос, мудрецы утверждают, что зла нет, когда кругом кровь, голод, несправедливость? [22.С.194]. Как можно не замечать столь явных вещей? «Все это видится нам,- отвечают восточные мыслители, - потому, что мы занимаем в мире частичную, партикулярную позицию. Мы глядим на все со своей маленькой, ограниченной точки зрения, и потому наш взгляд упирается в те мнимые «несовершенства» бытия, которые на самом деле гармонично вписаны в целое мироздание. Наша частичная позиция заставляет нас видеть только черноту, переживать негативное так, словно оно есть элемент гармонии. Чтобы увидеть действительность в ее истинном свете, надо подняться над человеческой личностной точкой зрения, возвысить и расширить свое восприятие до божественной позиции, обнимающей все существующее, тогда мы убедимся, что зла нет, что на самом деле все прекрасно и благостно, замечательно и совершенно». [22.С.195]

Подобная точка зрения встречается у христианских авторов. Ее глубоким недостатком является призыв к людям выйти за рамки человеческого, чтобы пережить доброту мира. Получается, что пока мы существуем в теле, пока наш горизонт - это человеческий горизонт, мы обречены на зло и страдание, и только йоговская медитация либо озарение святого способны преодолеть тесные рамки нашей земной позиции. Благо выступает как находящееся за пределами человеческого. [22.С.195]

Гармония мира как целого - слабое утешение для тех, кто пребывает в «черной полосе», испытывая все ее негативные воздействия. И все-таки по современным представлениям, именуемым «холистическими» (то есть основными на усмотрении целостности), взгляд на мир как единство, если и не избавляет нас от зла, то способен уменьшить количество страданий, вызываемых самим нашим способом мироотношения.

Гармония мира не дана нам непосредственно, но мы можем утвердить добро в своей жизни, опираясь на идею такой гармонии, созидая ее своими мыслями и поступками. [22.С.196]

Таким образом, изучая и анализируя лишь немногие из существующих теорий решения проблемы поиска определений таким понятий, как «добро» и «зло» можно придти к следующим выводам:

1. «Добро» и «зло» - категории этики и понятия морального сознания, в предельно общей форме показывающие разграничение нравственного и безнравственного, должного и предосудительного в мотивации деятельности и поступках, моральных качествах и отношениях человека, социальных явлениях. С древнейших времен до современного этапа развития общества понимание «добра» и «зла» постоянно изучалось и изменялось. Возникали такие теории как: натуралистическая, исходящая из природы человека, его удовольствий и наслаждений (гедонизм), счастья и несчастья (эвдемонизм), стремления к пользе и выгоде (утилитаризм), деловому успеху (прагматизм); экзистенциализм; неопозитивизм; религиозные теории

2. С древних времен существует проблема смешения понятий добра и зла с понятиями схожими по смысловой группе. Например, для категории «добра» схожими понятиями являлись: польза (теория утилитаризма), радость (теория эмотивизма), удовольствие ( теория гедонизма)

3. Добро и зло - это неабсолютные, неоднозначные, довольно общие понятия, отражающие явления, чью суть подвергают сомнению некоторые теории (эмотивизм)

4. С другой стороны, существуют теории возводящие в абсолют, при некоторых оговорках, понятия «добра» и «зла» ( религиозные теории, теория И.Канта)

5. Заметна общая закономерность выявления дуалистической природы понятий «добра» и «зла», их разнонаправленности, и в то же время, неотделимости, связанности друг с другом.

Глава II. Современные этические и философские учения о проблеме добра и зла

2.1 Современные теории решения проблемы поиска определения понятий «добра» и «зла»

С давних времен, люди задумывались о том, что такое «добро» и что такое «зло». В своем изучении данных понятий общество создавало и использовало множество теорий. Они провозглашали различные подходы к происхождению, пониманию, интерпретации и применению данных понятий. Порой разные теории противоречили друг другу как в объекте исследования, так и в методах проведения исследований. Современный этап развития понимания категорий «добра» и «зла» этикой и философией представлен разнообразными теориями.

Одной из актуальных теорий понимания категорий «добра» и «зла» является Экзистенциализм. «Экзистенциализм (фр. existentialisme от лат. existentia -- существование), также философия существования -- направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы». [28]

Одним из первых термин «экзистенциальная философия» ввел Карл Ясперс в 1931 в работе «Духовная ситуация времени» [1.С.304]

Экзистенциализм также изучали такие ученые как Л. Шестов, Н.А. Бердяев, М. Хайдеггер, М. Бубер, Ж.П. Сартр, Г.Марсель, А. Камю.

Мораль, следуя воззрениям представителей экзистенциализма, является сферой проявления человеком своей «подлинности» и одновременно средством выявление структур «бытия». Стоит отметить, что специфика экзистенциализма проявляется в попытке совершенно нового понимания бытия и смысла жизни человека. Главным вопросом для этой теории является возможность личности проявить свою индивидуальность в сложных и неоднозначных условиях всё большей бюрократизации, стандартизации и монополизации общественной сферы жизни человека. Человек считается «хозяином своей судьбы», лишь в том случае, если его действия носят не стандартизированный, а импульсивный характер. Сторонники экзистенциализма задумывая свою теорию, желали вывести личность из упорядоченной системы «винтиков» с целью становления личности как единственного «творца своей жизни».

Важным моментом для понимания мнения экзистенциалистов по отношению к категориям «добра» и «зла» является суждение о том, что для человека идущего по подлинно «свободному» пути человеческого бытия, необходимо «не меняя внешних условий, изменить лишь внутреннюю установку сознания с таким расчётом, чтобы его бытие выступило перед ним как его собственное творение». Исходя из этого суждения, можно говорить о том, что для экзистенциалистов не существует конкретно определенного понятия нравственности в традиционной форме. «Нравственность», по мнению экзистенциалистов, являет собой лишь особую форму умонастроения, средство освоения в сознании человека своего места в мире.

Таким образом, мы можем сделать вывод о том, что, по мнению экзистенциалистов понимание таких категорий как «зло» или «добро» целиком зависит от личного замысла личности. Понимание категорий «добра» и «зла» для экзистенциалистов - это личный выбор каждого человека, его средство осознания и выбора собственной роли в обществе.

Следующей теорией, необходимой для понимания проблемы современной ситуации поиска актуальных дефиниций «добра» и «зла» является «Релятивистская этика».

Основоположниками релятивизма, как такового, являются Софисты. Стоит вспомнить высказывание Протагора:«человек есть мера всех вещей…» [29] Из этого высказывания можно сделать вывод о том, что для софистов основой познания является лишь текучая чувственность, а не какие либо объективные, устойчивые явления.

Релятивистская этика заявляет, что моральные понятия и нормы имеют довольно относительный и изменчивый характер. Таким образом, мораль, нравственность, понятия «добра» и «зла» различны у разных людей, народов, социальных групп и общностей, зависят от условий места и времени, убеждений и интересов. [9.С.33-36]

Однако за этой неоднозначностью и изменчивостью представлений о морали представители релятивизма не видят никаких закономерностей. Релятивизм, в конечном счете, приходит к субъективизму в толковании понятий и суждений нравственности и морали. Этический релятивизм часто использовался для подрывания у различных социальных групп представления добродетели, нормах морали.

Крайние формы этики релятивизма ведут к полному отрицанию любых объективных оснований нравственности. Уместно вспомнить, упоминавшуюся ранее, теорию эмотивизма. Сторонники этой теории считали, что суждения о морали не имеют никакого объективного содержания, а содержат лишь личные установки тех, кто их высказывает. Отсюда выводится, что суждения о морали неверно считать ни истинными, ни ложными. Не следует вообще ставить вопрос об их обоснованности, научности или правомерности таких суждений: любой, отдельно взятый, человек имеет право придерживаться тех принципов, которые ему предпочтительны, и любая точка зрения в таком случае одинаково оправданна. Такая форма этического релятивизма является теоретическим обоснованием морального нигилизма. Будучи реакцией на догматизм релятивистская точка зрения вместе с тем делает невозможной выработку четкой моральной позиции.

Главным недостатком релятивистской теории считается, невозможность, в рамках релятивизма, выделить некое общее содержание морали, которое сохраняется в разные этапы развития общества у отличных друг от друга социальных групп и общностей. Также, к известным недостаткам теории релятивизма относят возможный постепенный отказ от норм морали вообще.

Таким образом, можно сказать о том, что теория этического релятивизма допускает существование разнообразных, одинаково ценных моральных суждений в том аспекте, что различие между добром и злом не заложено изначально в природе, а существует только во мнениях людей.

Также одной интересной современной этической теорией, предлагающей новую интерпретацию понятий «зла» и «добра» является теория «благоговения перед жизнью» Альберта Швейцера.[8.C.329]

А. Швейцер предложил совершенно новую этическую теорию понимания «добра» и «зла». В его этике центральное место занимало «благоговение перед жизнью», именно из этот тезис выступает неким критерием «добра» и «зла». Так, всё что сохраняет, развивает и возвышает жизнь является добром. То, что вредит и искореняет жизнь - зло. Швейцер уделял особое внимание к нравственному развитию и совершенствованию. Он считал, что только при правильной мотивации, действия, осуществляемые «чистыми» средствами могут привести к высоконравственности на основе теории «благоговения перед жизнью»

Согласно этой этике, главная ценность - жизнь в любых ее проявлениях, и если человек способствует процветанию жизни, то он поступает естественно - живет добром, однако, если же он уничтожает любую жизнь - он увеличивает зло в мире.

Швейцер пишет о сострадании, о сочувствии ко всем живым существам, независимо от их места и предназначении в природе, как о норме существования в мире. Этика «благоговения перед жизнью» требует любви в самом высоком смысле. Другими словами, любовь - это служение любым живым творениям, независимо от их отношения к человеческой природе. Эта теория расширяет христианскую этику любви и сострадания до огромных масштабов.

Альберт Швейцер считал, что для человека истинно доброго, любая жизнь священна, вне зависимости от того, на какой ступени иерархии живых существ находится эта жизнь. Истинно добрый человек никогда не лишает жизни просто так, походя, или из-за недомыслия. Только в силу необходимости. В соответствии с теорией «благоговения перед жизнью» высшим блаженством является помощь жизни.

Этика Швейцера -- это этика действия, которое надо осуществлять здесь и сейчас, совершая конкретные поступки по благоговению перед жизнью, реализуя в них свои моральные убеждения и мироощущение.

Однако стоит отметить что, тезис о допустимости лишения жизни в силу необходимости несколько расходится с сутью данной этики. Хотя, лишение жизни из необходимости во многих этических теориях считается злом, в реальности мы ежедневно пользуемся этим «злом», либо «вынужденным добром». Если всё же принимать этот тезис Швейцера, тогда необходимо делать в теории Швейцера большие уступки и оговорки.

Ещё одной современной теорией затрагивающей вопросы понимания «добра» и «зла» является «Этика ненасилия».

В своей жизни человек постоянно сталкивается с насилием. Решение государственных, межличностных с помощью силы, стал практически традиционным. Уже обыденно звучат такие слова как: "прав тот, кто сильнее", "победителей не судят". Сила всегда имеет в наших мыслях, некий позитивный окрас: сильный - достойный уважения. Таким образом,в определенном смысле, сила - это добро, это благо. Совсем другое дело «насилие». Но ведь насилие - это тоже лишь применение силы. Всё дело в процессе приложения этой силы. Провести определенную границу между "ненасильственным" использованием силы и насилием очень сложно.

Насилие как средство приобретения и сохранения каких либо прав, экономического или политического верховенства - это общепризнанный факт. В зависимости оттого, как оценивается акт насилия, задачи этических концепций сводятся либо к апологии этого акта, либо к его критической оценке.

Рассматривая апологию насилия - можно убедится в отсутствии недостатка в материалах: философия XIX в. предоставляет нам работы таких ученых, как Ф. Ницше, Е. Дюринг, К. Маркс. Конечно формально марксизм не принимал теории, отводящие насилию главную роль в истории, однако именно марксизм, как таковой, осуществил превращение насилия из теории в практику, сделав последнее средством уничтожения человека. «Диктатура пролетариата» - это насилие, возведенное в принцип.

«Этика ненасилия» - это теория обосновывающая такие принципы и методы решения конфликтов, которые исключают сам факт насилия (физического или морального) над личностью. «Этика ненасилия» - это определенный образ жизни, при котором человек выстраивает свои взаимоотношения с людьми, избегая насилие.[2.С.187]

Обычно считают, что идеал ненасилия сформулирован в Новом Завете. Все заповеди несопротивления злу насилием с трудом входили в обыденное сознание человека и сначала казались невыполнимыми, ведь эти заповеди противоречили общепринятым (на то время) нормам морали, да и самим природным инстинктам. "Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую" [16], В обыденном сознании обычно сразу начиналось сопротивление данному постулату. В Новом Завете такое поведение предлагалось, как проявление некого «морального совершенства», Отказ от умножения зла считалось высоконравственным проявлением добра.

Значительный вклад в развитие и изучение теории ненасилия вложил Лев Толстой. В своих трудах он писал, что признание людьми неспособности непротивления злу является лишь, скрытым оправданием своих привычных пороков таких как: месть, корысть, зависть, трусости и т.п. «Большинство людей христианского мира чувствуют... бедственность своего положения и употребляют для избавления себя, то средство, которое по своему миросозерцанию считает действительным. Средство это - насилие одних людей над другими. Одни люди, считающие для себя выгодным существующий государственный порядок, насилием государственной деятельности стараются удержать этот порядок, другие тем же насилием революционной деятельности стараются разрушить существующее устройство и установить на место его другое, лучшее». Лев Толстой считал что, главным заблуждением авторов различных учений, приведших к бедственному состоянию, является то, что они считают правильным насилием объединить людей таким образом, чтобы они все, не противясь, подчинились одному, определенному кем то, устройству жизни. «Всякое насилие состоит в том, что одни люди под угрозой страданий или смерти заставляют других людей делать то, чего не хотят насилуемые».[4.C.4]

Таким образом, можно говорить о том, что любое насилие не является средством разрешения конфликтов или противоречий, ведь оно ничего не созидает, а только разрушает. Тот, кто отвечает злом на зло, лишь умножает зло, но никак не избавляется от него. Лев Толстой приводит нас к простому выводу: насилие разрушительно и антигуманно.

Ещё одним известным человеком, чьё влияние на теорию ненасилия нельзя недооценивать, является Мартин Лютер Кинг. Особенно интересен его труд "Любите врагов ваших"[26] - в этом труде находится обоснование общих принципов универсальной любви к человечеству, а также и рекомендации по реализации этих принципов. М.Кинг являлся не только моралистом, но и психологом: он вполне понимает, насколько сложно принять и осознать принципы ненасилия, насколько несовместимы эти принципы с обыденным сознанием человека.

В работах М.Кинга мы можем столкнуться с определенным парадоксом: прощать должен тот, кто подвергся насилию, а не тот кто его совершил, причем прощать необходимо добровольно. Шаблон "обижен - прости" должен работать в любой ситуации почти автоматически. Чтобы разъяснить данный тезис Кант говорит: «Когда мы прощаем, мы забываем в том смысле, что зло более уже не является психологической преградой на пути установления новых взаимоотношений... Прощение означает примирение, воссоединение вновь... Мы должны понять, что зло, творимое ближним нашим - врагом, причина наших страданий, никогда не отражает всей сущности этого человека. Элементы добра можно найти в характере наизлейших врагов»[30]

Ещё одним, не менее известным, чем Мартин Лютер Кинг, сторонником этики ненасилия является Махатма Ганди, мечтающий обрести независимость путем ненасилия. Основными ненасильственными методами его борьбы стало: гражданское неповиновение и несотрудничество. Свои взгляды М.Ганди высказал в работе «Моя вера в ненасилие».

«Я обнаружил, - пишет Ганди, - что жизнь существует среди разрушения и, следовательно, должен существовать закон более высокий, чем закон разрушения. Только при таком законе общество будет построено верно и разумно и жизнь будет стоить того, чтобы ее прожить... Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью... этот закон любви действует так, как никогда не действовал закон разрушения». [10.C65-66]

Ганди считал что, необходимо напряженно работать, чтобы явление ненасилия стало составной частью менталитета человека и, только лишь встав на путь строгой дисциплины, возможно достичь желанного результата. «Пока нет искренней поддержки со стороны разума, одно лишь внешнее соблюдение будет только маской, вредной как для самого человека, так и для других. Совершенство состояния достигается, только когда разум, тело и речь находятся в согласии... Ненасилие - оружие сильных. Страх и любовь - противоречащие понятия. Любовь безрассудно отдает, не задумываясь о том, что получит взамен. Любовь борется со всем миром как с собой и в конечном итоге властвует над всеми другими чувствами... Закон любви действует, как действует закон гравитации, независимо оттого, принимаем мы это или нет. Так же как ученый творит чудеса, по-разному применяя закон природы, так и человек, применяющий закон любви с аккуратностью ученого, может творить еще большие чудеса».[19.C.225]

Парадоксально, но именно в XX веке, в веке, на протяжении которого было так много насилия и так гуманизма, возникли идеи, вступающие в прямое противоречие с распространенной практикой решения всевозможных проблем с помощью силы. Возникло особенное, специфическое сопротивление - неповиновение, игнорирование, невоздаяние злом за зло.

"Даже в наихудших из нас есть частица добра, и в лучших из нас есть частица зла"[14], - считал Кинг. Суть теории ненасилия состоит в ненасильственной практике преодоления конфликтов и различных противоречий. Согласно этой теории «добром» является отказ от насилия, решение конфликтов путем отказа ответа злом на зло. «Злом» же считается насилие в любом его виде, физическом или моральном.

Ещё одной теорий затрагивающей понимание путей решения проблемы поиска определений понятий «добра» и «зла», рассмотренной в данном исследовании, является теория «Неофрейдизма»

Неофрейдизм - это современное направление в западной философии, социологи, этики и психологии. Теоретическим фундаментом данной теории являются работы известного австрийского психоаналитика Зигмунда Фрейда. Стоит отметить неоценимый вклад в науку З.Фрейда. Он отделил действия и поступки людей, от материальных условий и их причин. Предложил психоаналитическое понимание всех поступков человека, как проявление бессознательных, сексуальных влечений. Оформил в своей теории компромиссный результат борьбы между инстинктивностью и сверхстрогим влиянием общественной морали.[21.С.896]