Внутренний религиозный туризм

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Содержание

Введение

Глава 1. Теоретические основы религиозного внутреннего туризма

1.1 Понятие, виды и формы религиозного туризма, его место в системе туристской деятельности

1.2 Паломничество как разновидность религиозного туризма и особенности его организации

1.3 Религиозный туризм в Российской Федерации

Глава 2. Оценка перспектив развития организации внутреннего религиозного туризма в регионе (на примере Калужской области)

2.1 Общая оценка потенциала религиозного туризма в Калужской области

2.2 Технологии организации религиозных туров в Калужской области

Заключение

Библиографический

Введение

Актуальность темы работы объясняется тем, что религиозный туризм играет большую роль в системе внутреннего туризма. Люди отправляются в паломнические и экскурсионные поездки по святым местам и религиозным центрам. Они стремятся принять участие в религиозных церемониях, помолиться, совершить жертвоприношения. Религия влияет на формирование самосознания и стереотипов поведения людей. Она выступает элементом общественной системы и во многих случаях -- одним из важнейших.

Религиозные туристы, и в первую очередь паломники, пускаются в путешествие, когда у них возникает потребность совершить нечто большее, чем обычные культовые действия в условиях обычной среды их проживания. Люди отправляются в поездки по святым местам с разными мотивами: помолиться, решить личные проблемы, найти себе подходящую религию, духовную школу и систему ценностей, познакомиться с культурным наследием страны.

Объектами привлечения религиозных туристов являются святые места и центры религий внутри страны. Поездки туда могут быть обусловлены культовыми актами, праздниками, фестивалями, проходящими в определенное время года. На российском рынке туризма уже сформировались фирмы, занимающиеся практической организацией поездок паломников и экскурсантов и специализирующиеся на предоставлении услуг в области религиозного туризма.

Цель работы заключается в изучении технологий организации внутреннего религиозного туризма в регионе (на примере Калужской области).

Объектом работы является современная индустрия туризма. Предметом работы является внутренний религиозный туризм.

Задачи: религиозный туризм калужский

- охарактеризовать понятие, виды и формы религиозного туризма;

- изучить вопрос популяризации внутреннего религиозного туризма на примере Калужской области;

- описать технологии организации религиозных туров.

Методы: анализ литературы, статистических источников, нормативно-правовой и законодательной базы.

Структура работы: работа состоит из введения, двух глав, заключения и библиографического списка.

Глава 1. Теоретические основы религиозного внутреннего туризма

1.1 Понятие, виды и формы религиозного туризма, его место в системе туристской деятельности

Туризм представляет собой форму миграции людей, не обусловленную сменой их местожительства или работы.

В религиозном туризме поездка в достаточно удаленный город или район для поклонения какой-нибудь святыне, участие в культовых действиях или посещение музеев и выставок будет считаться выездом за пределы обычной среды. Очевидно, что понятие обычной среды различается по странам и может различаться для людей разной мобильности, социального и имущественного положения, мировосприятия и мотивации поездок.

Туристом, путешествующим с религиозными целями, является человек, выезжающий за пределы обычной среды на срок не более года для посещения святых мест и центров религии.

Под религиозным туризмом следует понимать виды деятельности, связанные с предоставлением услуг и удовлетворением потребностей туристов, направляющихся к святым местам и религиозным центрам, находящимся за пределами обычной для них среды.

Религиозный туризм имеет две основные разновидности. Это паломнический туризм и религиозный туризм экскурсионо-познавательной направленности. Разновидностью паломнического туризма является духовно-паломнический туризм.

Паломнический туризм - это разновидность религиозного туризма, которая представляет собой совокупность поездок представителей различных религий с паломническими целями. Слово «паломничество» происходит от слова «пальма» - паломники-христиане, совершавшие поездки на Святую землю в Средние века, привозили оттуда пальмовую ветвь. Паломничество понимается как странствие людей для поклонения святым местам. Совершать паломничества людей побуждает много различных мотивов. Это желание исцелиться от физических или душевных недугов, помолиться за родных и близких, обрести благодать, набраться сил, сделать какую-нибудь работу и т.д. Паломничество может быть обусловлено также стремлением выразить благодарность высшим силам за блага, ниспосланные ими, проявить преданность вере, испытать собственные намерения и способности к подвижничеству, обрести смысл жизни.

Паломничество предполагает определенное отношение человека к действительности. Психологические особенности паломников очень разноплановы. Идея паломничества подразумевает действия в условиях определенных трудностей, добровольно взятые на себя обязательства быть в этих условиях. Люди отправляются в паломничества, когда им недостаточно ритуальных действий в местах обычной среды их проживания. Они едут или идут в святые места, более значимые для них [6].

Можно выделить различные виды паломничества. По числу участников и признаку семейной принадлежности различают: индивидуальные, семейные и групповые паломничества. По продолжительности можно обозначить паломничества длительные и короткие. Часто паломничества бывают приуроченными к определенным праздникам.

В рамках религиозного туризма экскурсионо-познавательной направленности предполагается посещение религиозных центров, в которых туристы-экскурсанты смогут увидеть религиозные объекты - действующие культовые и памятные, побывать в музеях и на выставках. Туристы посещают богослужения, принимают участие в крестных походах, медитациях, других религиозных мероприятиях. В экскурсионо-познавательных турах туристы используют имеющиеся элементы туристской инфраструктуры - селятся в гостиницах и т.д. Экскурсионо-познавательные туры в отличие от паломнических более короткие, они не приучены к религиозным праздникам, и в них могут участвовать как взрослые, так и дети. Религиозные объекты туристы могут посещать и во время комбинированных туров, в которых экскурсионная составляющая является лишь частью программы. Для паломников экскурсия имеет вторичное значение по отношению к определенным культовым действиям. Тем не менее, в некоторых турах могут участвовать как паломники, так и экскурсанты. Экскурсионным группам необходим опытный, хорошо знающий тему экскурсовод, а по прибытии на место их должен сопровождать и представитель религиозной организации. С точки зрения туристских центров религиозному туризму близок научный туризм религиозной тематики. Такие поездки немногочисленны, но они расширяют географию туристских поездок.

По особенностям организации поездок религиозный туризм может быть: организованным и неорганизованным.

Одни туристы предпочитают организованные поездки. Они строго регламентированы и обычно осуществляются на условиях предварительной оплаты. При неорганизованных поездках туристы не прибегают к помощи фирм-посредников, реализующих свой туристский продукт. Они планируют и самостоятельно осуществляют свою поездку. Неорганизованные поездки имеют большое преимущество в том, что путешественник не привязан к определенной программе мероприятий и может уже на месте спонтанно корректировать свой маршрут в зависимости от внутренних и внешних обстоятельств[11].

В зависимости от числа участников путешествия выделяют туры индивидуальные и групповые.

Число участников индивидуального тура 1-5 человек, группового - от 6 и более. Некоторые турфирмы считают групповым путешествие, в которое отправляются 2 человека и более. Частным случаем индивидуального тура может быть поездка одного человека. Часто это можно наблюдать в паломнических поездках, которые в отличие от экскурсионных могут длиться по нескольку месяцев.

В зависимости от продолжительности поездки можно выделить поездки: однодневные, длящиеся несколько дней, многодневные.

Однодневные поездки можно подразделить на длящиеся: менее 3 часов, 3-5 часов, 6-8 часов, 9-11 часов, более 12 часов. Путешествия с ночевкой бывают продолжительностью 1-3, 4-7, 8-28, 29-91, 92-365 ночей.

Путешественниками в зависимости от их возраста могут быть: дети, путешествующие с родителями, молодежь (15-24 года), достаточно молодые, экономически активные люди (25-44 года), экономически активные люди среднего возраста (45-64 года) и пенсионеры (от 65 лет).

Таким образом, религиозный туризм - это самостоятельный вид туризма, у него, как и у других его видов, есть свои разновидности: паломнический и религиозный туризм экскурсионной направленности, он может быть организованный и неорганизованный, в зависимости от числа участников путешествия выделяют туры индивидуальные и групповые, в зависимости от продолжительности поездки можно выделить поездки однодневные, длящиеся несколько дней и многодневные.

1.2 Паломничество как разновидность религиозного туризма и особенности его организации

В истории тысячелетнего существования паломничества выработались определенные формы бытования этой традиции, которые свойственны как данной традиции в целом, так и обладают специфическими национальными чертами. Паломничество в целом можно рассматривать как важную составляющую духовной русской культуры. Богатый культурно-исторический материал, накопленный в процессе изучения паломнической традиции, требует систематизации. Современная историческая наука разработала типологию паломнических поездок на основании сведений XIX-ХХ вв. Объектом изучения этнографов является дальность расстояния, которое преодолевают богомольцы. Паломничества совершаются 1) вблизи места проживания паломника; 2) в пределах одной епархии, но не рядом с местом проживания паломника; 3) в пределах России (общерусские св.места), порой удаленные от места проживания паломника и 4) за пределами России (заграничные паломничества). Вторым предметом исследования оказывается объект посещения: св.источники, чудотворные иконы, мощи святых, подвижники благочестия (старцы и старицы), могилы подвижников. Конечно, устоялись основные паломнические маршруты и выработалась определенная временная практика (в какое время года совершали паломничество, как долго находились в путешествии) [12].

Перед отправкой на богомолье заранее обговаривали эти расходы в семье. Собирали попутчиков из числа родственников, соседей. Назначали день отправления, приуроченный к какому-нибудь празднику или другому событию. Отправлялись, как правило, группами по 10-15 человек, брали с собой опытного вожатого, уже ходившего по данному маршруту. Запасались хлебом, сахаром, чаем, но самое главное - сухарями. Существовали определенные нормы поведения в пути: "В дороге стараются не вести пустых разговоров, не думать о домашних делах, не злослословить, а держать себя в религиозном настроении. По дороге хлеба на пропитание не просят, более состоятельные делятся с неимущими".

Паломничества, конечно, совершались в течение всего года, но чаще всего были приурочены к престольным праздникам, дням памяти многочисленных Святых угодников, а также зависели от времени года. Например, крестьяне Каргополья в дальние монастыри - Соловецкий и Александро-Свирский - обычно ходили весной, а в расположенные близко - несколько раз в год.

Говоря о паломнических маршрутах на территории России, можно отметить интересное наблюдение Г.Р.Державина о массовом движении богомольцев в Соловецкий монастырь в 80-е годы XVIII века. Соловецкая обитель активно посещалась и в последующие века: "Число посещавших Соловки богомольцев равнялось примерно 20 тысячам в год (в 1912 г. - 22 тысячи) ". ХХ век начинался прославлением преподобного Серафима Саровского (1903). По мнению Сщмч. Серафима (Чичагова), участвовавшего в организации этого празднования, в Сарове собралось не менее 300 тысяч паломников. Обитель не могла вместить и сотой доли их, поэтому в окрестностях было выстроено 6 четырехэтажных деревянных корпусов для духовенства, иночествующих и господ. Оставшиеся расположились "на всех свободных от леса участках вокруг монастыря". Небывалой паломническая активность отмечена в XIX в. "Ежегодно к Святым местам стекалось 10-12 тысяч богомольцев, причем из них 7 тысяч приходилось на женщин, большинство из которых составляли женщины средних лет, от 35-40 до 50 лет"[16].

Паломническая традиция, без преувеличения, захватывала все сословия русского общества. Широко известны паломнические поездки русских царей, императоров и императриц (Ивана IV Грозного, Михаила Федоровича, Алексея Михайловича, Елизаветы Петровны, Екатерины II, Александра II, Царя-Мученика Николая II и Царицы-Мученицы Александры Федоровны). В старину паломничество порой было опасным для жизни, но и это не останавливало богомольцев. Такое духовное горение засвидетельствовано в бытовых документах, рассказывающих, насколько естественным оно было, например, для крестьянского мира. Община, как правило, очень неохотно отпускавшая полноценных работников из села (деревни), считалась с желанием богомольцев посетить святые места и не препятствовала им. Наоборот, окружающие просили помолиться за них, поставить свечку. Иногда обществом собирали деньги и все необходимое для путешествия, передавали дар, купленный всей округой. В конце XIX в. социальный состав паломников был необычайно пестрым. Среди богомольцев встречались дворяне, представители духовенства, мещане, крестьяне, отставные солдаты.

Паломническая традиция, имеющая в русской культуре тысячелетнюю историю существования, достигает своего расцвета в XIX в. Православные писатели первой волны эмиграции А.Ладинский, В.А.Никифоров-Волгин, Б.К.Зайцев, И.С.Шмелев как никто ощущали свое одиночество в окружающем мире, чувствовали себя "странными" в тех местах, куда забросила их судьба. Мысленное обращение к родной земле осознавалось ими как некое паломничество длиною в жизнь. "Святая Русь" жила в их душе, отзывалась болью в доходивших известиях о непрестанных мучениях и лишениях, которые претерпевал оставшийся "дома" русский народ. Все они, и эмигранты, и представители метрополии, прошли скорбным путем утрат. Россия, попираемая, оскверняемая большевиками, была ими достижима в духовной реальности мысленного богомолья. Радостная и мучительная встреча с родиной приобретает в их произведениях форму покаянного и благоговейного поклонения святыне [19].

Несмотря на невиданный террор, развязанный против Русской Православной Церкви в советские годы, паломническая традиция продолжала жить, принимая скрытые формы, и в тяжелейших условиях переживалась русским народом как исповедничество, подвиг стояния в вере. Первый удар приняли на себя православные монастыри, затем - храмы. К концу 30-х годов большинство православных святынь было осквернено и разрушено. Во время второй мировой войны и в 50-е гг. ситуация ненадолго изменилась. Хрущевская "оттепель" для Православия оказалась не менее тяжелой, чем "безбожная пятилетка". В конце 60-х гг. почитание святых мест по-прежнему сохраняло значение в жизни христиан, особенно деревенских жителей. На протяжении 70 лет Советская власть вела непримиримую борьбу с паломничеством - засыпали и загрязняли святые источники, разрушали часовни, насильственно разгоняли паломников. Во время больших церковных праздников на пути к монастырям, церквям ставились кордоны милиции. Сам по себе красноречив материал, свидетельствующий о бесчинствах в отношении паломничества и паломников, творимых властью в Новгородской области в 60-80-е гг.: святые источники засыпают, почитаемые могилы сносят тракторами, святые колодцы заваливают или бетонируют, на их месте устраивают автостоянки, бензоколонки, берега святых рек превращают в свалки строительного мусора или склады. В праздничные дни, когда число паломников возрастало, власти резко ограничивали автобусное движение, на дорогах усиливали инспекторский контроль. Эти дни объявлялись то "днями заготовки корма для личного скота", то "ударным декадником по завершению уборки картофеля" и т.п. Но паломников остановить не удавалось. Их настроение прекрасно передают воспоминания паломников, посещавших в 50-е годы Глинскую пустынь: "В Глинской пустыни не было ничего внешне значимого и привлекательного. Бедность, даже убожество во всем. И, конечно, не это привлекало толпы паломников со всей России. Было только одно: была жизнь и эта жизнь была светом для многих. Свет этой жизни будил в душах новое сознание, желание очиститься, что-то изменить в себе к лучшему"[16].

Особый интерес представляет возрождение паломнической традиции в последнее десятилетие ХХ и в начале ХXI века. Стремление к обретению святынь, восстановление храмов и монастырей, организация паломнических поездок внутри страны и за рубеж свидетельствуют о неиссякаемости православной веры в среде русских людей. Богомолье является одним из действенных способов воцерковления людей. Выходит в свет множество паломнических описаний прошлого и настоящего времени, путеводителей по святым местам, энциклопедий по монастырям и храмам.

1.3 Религиозный туризм в Российской Федерации

Религиозный туризм - это самый давний вид туризма. В туризме с религиозными целями можно очертить такие виды поездок: паломничество-посещение святых мест с целью поклонения церковным реликвиям, святыням и с целью отправления религиозных обрядов; познавательные поездки с целью знакомства с религиозными достопримечательностями, историей религии и религиозной культурой; научные поездки-поездки научных работников, которые занимаются вопросами религии

На Руси паломничество возникло с первых же дней распространения христианства. Для нас, православных людей, паломничество крайне интересно уже по одной его устойчивости и поразительной распространенности. Продолжаясь в процессе долгого ряда веков, оно с особенной силой охватило Древнюю Русь, увлекая целые толпы путешественников и паломников в далекие страны и места, заставляя преодолевать необыкновенные трудности.

Русские люди, в отличие от западных христиан - пилигримов, поклонялись святыням и через поклонение соединялись с Богом, Господом нашим Иисусом Христом. Поэтому и называли русских богомольцев не только богомольцами, но и поклонниками Гроба Господня.

Русские паломники шли в святые места, чтобы поклониться святыням: чудотворным иконам, честным мощам угодников Божиих, святым крестам, чтобы получить заступничество на день судный в тех или иных обителях, в коих подвизались святые угодники Божии. Русские люди считали, что в святых местах молитва более действенна и быстрее доходит до Бога. Они понимали, что если просидеть всю жизнь возле красивой русской печки, наслаждаясь русскими пирогами, и не ходить по святым местам, то незаметно можно как бы обрасти греховной чешуей и совсем забыть о том, кто ты есть, для чего родился на свет Божий, в чем твое предназначение в жизни. Поэтому, как только наступала весна, целые толпы людей отправлялись в путешествие по святым местам, в дальние и ближние обители нашего необъятного Отечества[16].

К 1914 году паломничество в России приобретает широкий размах и превращается в единый религиозно-нравственный порыв всего русского народа. Главный смысл паломничества можно раскрыть через духовное стихотворение про чёботы, которое было особо любимо и почитаемо в среде православного русского народа: «Ах вы чёботы мои, чёботы новые, Доведите меня до святых угодников До святых угодников, их райских обителей. Ты прости, государь-батюшка, Ты прости, государыня-матушка, Помолитесь за мою душеньку грешную, Чтобы та душа грешная кресту потрудилася, Потрудившись, в светлые обители вселилася...» Взывание о Царствии Небесном - вот главный смысл русского православного паломничества, его стержень.

Паломничество - посещение святых мест и святынь с целью поклонения. Для раскрытия его феноменальной сущности следует выявить: происхождение, ценностное содержание, практику бытования в русской культуре на протяжении Х-ХХ вв. Паломничество как феномен русского религиозного сознания ХХ в. получил также научное освещение. В современной отечественной гуманитарной сфере истории, философии, литературе, психологии, социологии, культурологии - сложилось направление, изучающее роль христианства в русской культуре. Православие как неотъемлемая часть "русского мира" нашло воплощение в многочисленных национальных традициях, которые были подвергнуты значительной деформации в ХХ в., поэтому сегодня необходимо вернуться к истокам национальной культуры, заново выявить ее ценностное содержание и многообразные формы существования. Время требует восстановления целостной картины русской духовности, и такая работа в современной науке ведется.

Русская паломническая традиция - уникальное проявление живой православной веры. От других видов путешествий паломничество отличается прежде всего ценностным содержанием, духовной сущностью. Оно связано с догматическим строем Православия, основанном на исповедании Никео-Цареградского Символа веры. Почитание Святой земли, Богородицы и святых, их святых мощей, креста, икон свойственно русскому православному человеку [18].

Особое значение для раскрытия феномена паломнической традиции обретает православная антропология. Образцом разработки православной антропологии в XIX в. является "Слово о человеке" Свт. Игнатия (Брянчанинова). Святитель пишет: "Земная жизнь каждого человека есть время, данное ему на покаяние. Все человечество на земле должно быть погружено в покаяние, в неутешное рыдание. Оно должно странствовать на ней, не прилепляясь сердцем ни к каким предметам, которыми обставлена эта гостиница, но непрестанно помышляя о горнем своем отечестве и всеусильно стремясь возвратиться в него. Труд и злострадание - непременные спутники покаяния и родители смирения, рождающего покаяние, должны господствовать на земле, по самому определению Божию".

Покаянная практика была принесена на Русь как сложившаяся традиция Вселенского Православия, основанная на личном опыте подвижников веры. На русской почве укоренение этой традиции имеет ряд этносоциальных особенностей. Начало ей положили монахи Киево-Печерского монастыря, взявшие за основу палестинское понимание святости. Постепенно, по мере приобщения к ценностям Православия, с развитием института старчества-духовничества, появлением покаянной дисциплины центры покаянной практики переместились в приходы, то есть получили широкое распространение в мирской среде. Аскетизм, выражавшийся в умеренности во всем, совпадавший с хозяйственно-культурным типом поведения русских жителей, стал нормой жизни православного населения. То же можно сказать о христианской ненасилии. В национальном характере укоренялось смирение перед Промыслом Божьим. "Вариативность и многообразие покаянной практики, широкое бытование ее вне храма и вне таинства, свидетельствовали о глубокой укорененности фундаментальных ценностей Православия в сознании и жизненных установках православного крестьянства о неразрывной связи Православия с основами этнического сознания". Покаяние сопутствует русскому православному человеку от рождения до смерти, порой в виде представления об идеале.

Глава 2. Оценка перспектив развития организации внутреннего религиозного туризма в регионе (на примере Калужской области)

2.1 Общая оценка потенциала религиозного туризма в Калужской области

На территории Калужской области -- 358 объектов культурного наследия, из них 163 -- федерального значения. На Калужской земле расположены известные всему миру духовные святыни: Оптина Пустынь, Тихонова Пустынь, Боровский и Шамординский монастыри.

На территории Калужской губернии с древних времен существовало 44 монастыря, из них 27 было основано в XIII--XVI вв: Боровский Пафнутьев монастырь Рождества Богородицы; Боровский Покровский Высокий монастырь; Боровский Успенский женский монастырь, что на Гноище; Боровский Христорождественский женский монастырь; Воротынский Архангельский монастырь; Воротынский Спасский монастырь; Жиздринский Троицкий монастырь; Калужская Свято-Тихонова пустынь; Калужский Лаврентьев монастырь; Козельская Введенская Оптина пустынь; Козельский Вознесенский женский монастырь; Лихвинский Афанасьевский женский монастырь; Лихвинский Покровский Добрый мужской монастырь; Лихвинский Рождественский Настасов мужской монастырь; Лихвинский Успенский Гремячев монастырь; Малоярославецкий Рождества Богородицы мужской монастырь; Малоярославецкий Черноостровский мужской монастырь; Мещовский Георгиевский монастырь; Мещовский Дорогощанский Троицкий монастырь; Мосальский Успенский Боровенский монастырь или Ферапонтова Пустынь; Перемышльский Богородице-Рождественский или Георгиевский женский монастырь; Перемышльский Николаевский Резванский мужской монастырь; Перемышльский Троицкий Лютиков монастырь; Перемышльский Шаровкин Успенский монастырь; Рышковский Успенский монастырь; Шатрищегорский Казанский мужской монастырь.

Самое раннее упоминание о Калужских монастырях относится к 1293 г., когда во время похода хана Нагая на Москву братия Шатрищегорской обители оказала упорное сопротивление, и только после осады монастырь был взят и разрушен. В XIV в. он был восстановлен и просуществовал до XVIII в. Среди других перечисленных монастырей было два, первоначальниками которых были ученики преподобного Сергия Радонежского. Успенский Боровенский монастырь или Ферапонтова пустынь, был основан недалеко от г. Мосальска старцем Ферапонтом. В нем находилась чудотворная икона Успения Божией Матери, данная в благословение на утверждение новой обители преподобным Сергием. Другой монастырь -- Покровский Боровский -- был основан по просьбе Боровского князя Владимира Андреевича Храброго в XIV в. на восточной окраине города Боровска преподобным Никитой Высоцким (Костромским), учеником преподобного Сергия Радонежского, пришедшим из Серпуховского Высоцкого монастыря[13].

XVII и XVIII вв. были сложными для калужских монастырей. Почти все они были разорены в период Смуты, и некоторые из них были закрыты из-за крайнего обнищания. В XVIII в. отдельные обители пришли в запустение в связи с проведением государственной реформы. Согласно Прибавлению к «Духовному регламенту» 1722 г. малочисленные монастыри либо упразднялись, либо становились приписными к большим, «степенным». В это время ряд калужских монастырей утратил свою самостоятельность, некоторые были упразднены, а их храмы стали приходскими.

Проведенная императрицей Екатериной II секуляризация (изъятие в пользу государства) церковных земель, когда многие монастыри лишились основных своих угодий, сильно сказалась на их положении, ибо сельское хозяйство было основным средством, обеспечивающим их жизнедеятельность. Государство не могло компенсировать выделяемыми монастырям дотациями тот урон, который оно причинило им своими реформами. Это стало причиной упадка и закрытия многих монастырей[15].

Такое положение дел привело к тому, что в 1764 г. на территории епархии действующих осталось только 5 штатных монастырей и 4 заштатных, а через год заштатных стало 3, т. к. Свято-Никольский Черноостровский монастырь в г. Малоярославце был упразднен «по недостатку средств». Несмотря на переживаемые экономические трудности в конце XVIII--XIX вв. монастыри стали возрастать духовно. В них благодаря трудам учеников преподобного Паисия Величковского стала возрождаться древняя традиция внутреннего делания[14].

С образованием самостоятельной Калужской епархии ее правящие архиереи стали проявлять особую заботу о развитии монашества и состоянии монастырей, и уже 1861 г. в епархии действовало 9 штатных монастырей. Среди них была всемирно известная Оптина пустынь, в которой процветало духоносное старчество. Процесс роста обителей продолжался весь XIX век, и к 1917 г. Калужская епархия имела 18 монастырей и монашеских общин: Дугненский женский монастырь в честь иконы Божией Матери «Отрада и утешение»; Жиздринская Мелхиседекова пустынь; Калужская Тихонова пустынь; Калужский Казанский девичий монастырь; Калужский Крестовский мужской монастырь; Калужский Лаврентьев мужской монастырь; Козельская Оптина Свято-Введенская пустынь; Лихвинский Покровский Добрый мужской монастырь; Малоярославецкий Николаевский Черноостровский мужской монастырь; Медынская Николо-Печерская женская община; Медынская Скорбященская женская община; Мещовский Георгиевский мужской монастырь; Мосальский Казанский Боголюбивый женский монастырь; Мстихинский Сергиев скит; Пафнутьев-Боровский мужской монастырь; Перемышльский Лютиков Свято-Троицкий мужской монастырь; Тарусский Свято-Троицкий общежительный женский монастырь; Шамординская Казанская Амвросиева женская пустынь.

После революции 1917 г. декретом СНК РСФСР от 23 января 1918 г. «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви» монастыри, как религиозные организации, были лишены всех юридических и имущественных прав. У них было изъято все имущество, отобраны земли, и монахи, как социально опасный класс, были подвержены репрессиям. Инициатива закрытия монастырей, как института, не имеющего права на существование, обычно принадлежала местным властям. Калужская губерния первой по России приняла решение о ликвидации всех монастырей и выселении из них монахов и монахинь (более 4000). 23 октября 1918 г. по монастырям было разослано уведомление, чтобы все насельники освободили монастырские здания в двухнедельный срок[16].

Единственной возможностью сохранить монастырь было создание на его основе сельскохозяйственной артели, т.к. в соответствии с «Основным законом о социализации земли» от 19 февраля 1918 г., право пользования землей было предоставлено всем, независимо от отношения к религии, но при этом возглавлять такие артели должны были советские работники. Но это ненадолго отдаляло закрытие монастырей. С 1919 г. началась широкомасштабная кампания по их ликвидации, так что к 1923 г. не осталось ни одной монашеской общины на территории области.

В национализированных монастырях размещались санатории и дома отдыха, больницы и музеи, школы, техникумы и курсы, детские колонии и тюрьмы. Занимая монастырские здания под советские учреждения, руководство не обращало внимания на историческую и культурную ценность храмов и монастырских комплексов. В результате такого отношения полностью были разрушены: Дугненский женский монастырь в честь иконы Божией Матери «Отрада и утешение»; Жиздринская Мелхиседекова пустынь; Калужский Крестовский монастырь; Калужский Свято-Лаврентьев монастырь; Лихвинский Покровский Добрый мужской монастырь; Медынская Николо-Печерская женская община; Медынская Скорбященская женская община; Мосальский Казанский Боголюбивый женский монастырь; Мстихинский Сергиев скит; Перемышльский Свято-Троицкий Лютиков монастырь; Тарусский Свято-Троицкий общежительный женский монастырь;

Юхновский Казанский монастырь, вошедший в состав Калужской губернии вместе с Юхновским уездом.

Возрождение калужских монастырей связано с Перестройкой. 17 ноября 1987 г. советское правительство издает распоряжение о передаче Оптиной пустыни Русской Православной Церкви, которая была открыта как ставропигиальный монастырь, т.е. находящийся в непосредственном ведении Святейшего Патриарха Московского и всея Руси. В 1991 г. были переданы в пользование Церкви часть зданий Пафнутьев-Боровского монастыря, и в нем был образован первый епархиальный мужской монастырь.

Возрождение монашеской жизни встречало множество трудностей как внешних, так и внутренних. Все возвращаемые монастырские храмы и корпуса требовали серьезных восстановительных работ, некоторые из них находились в руинированном состоянии. Не хватает для возрождения внутренней жизни монастыря и духовно опытных наставников. Но все это нисколько не умаляет значения монастырей в возрождении человеческой души. Современные монастыри оказывают большое духовное воздействие на наше общество, а также ведут просветительскую, благотворительную и миссионерскую деятельность. Они создают подсобные хозяйства для развития собственной сельскохозяйственной базы. Но главным в монастырской жизни является духовное укрепление как самих насельников, так и прихожан.

В настоящее время в епархии действуют 6 монастырей: 3 мужских -- Свято-Пафнутьев Боровский монастырь, Калужская Свято-Тихонова пустынь и Спаса Нерукотворного пустынь в с. Клыкове Козельского района; и 3 женских -- Свято-Никольский Черноостровский монастырь в г. Малоярославце, Казанский девичий монастырь в г. Калуге и Богородицерождественская девичья пустынь в с. Барятине Дзержинского района. 3 монастыря восстанавливаются, в них формируются монашеские общины: Свято-Лаврентьев монастырь в г. Калуге, Георгиевский Мещовский монастырь и Спасо-Преображенский Воротынский монастырь.

Кроме того, на территории области действуют 2 ставропигиальных монастыря: мужской монастырь Свято-Введенская Оптина пустынь и Казанская Свято-Амвросиевская женская пустынь в с. Шамордино.

Преподобный Тихон Калужский, по преданию, был родом из Киева. Иноческий постриг он принял в московском Чудовом монастыре. Возжелав подвигов пустынножительства и стремясь к уединению, в середине XV века он удалился в глухие леса Калужского края. Здесь, на правом берегу речки Вепрейки, впадающей пятью километрами южнее в р. Угру, он и поселился в дупле векового дуба. Пищей преподобному Тихону служили дикорастущие растения, а питием -- вода из колодца, ископанного им своими руками при истоке Вепрейки.

Вскоре слава о святом подвижнике благочестия распространилась среди окрестных жителей. К преподобному стали приходить люди, желавшие его духовного окормления. Собралась первая монастырская братия.

Об этом узнал владелец окрестных лесов князь Василий Ярославович. Обнаружив во время охоты жилище святого, князь повелел преподобному покинуть его владения, и в гневе замахнулся на него плетью. Но высоко поднятая рука князя словно окаменела. Устрашенный, князь Василий стал умолять святого простить его. По молитве преподобного Тихона рука князя чудесно исцелилась.

Князь просил угодника Божия не покидать его владений, и обещал помогать в устроении монастыря. На средства князя, трудами преподобного Тихона и его учеников был основан монастырь, и воздвигнуты церкви: соборная -- в честь Успения Божией Матери, и церковь Трех Святителей. Монастырь был наименован Успенским.

Отошел ко Господу святой угодник в 1492 году, в глубокой старости, "украшенный сединами возраста и мудрости духовной", в основанной им обители, на руках учеников, приняв, согласно монастырскому преданию, перед кончиной великую схиму.

Вскоре после кончины преподобного были обретены его святые мощи, прославившиеся чудесными исцелениями по молитвам святого. По монастырскому преданию, мощи преподобного Тихона "почивали открыто".

Почитание святого чудотворца распространилось далеко за пределы Калужской земли, и не прошло и ста лет с кончины преподобного Тихона, как он был прославлен в лике Российских святых на Московском Соборе 1551 года[18].

Основанная преподобным Тихоном обитель в честь Успения Божией Матери, за которой к XVII веку утвердилось наименование Тихонова пустынь, была разорена в 1610 году войсками самозванца Лжедмитрия II, безнаказанно разбойничавшим в Калуге и ее окрестностях. Грабители сожгли соборную церковь Успения Пресвятой Богородицы, разогнали и побили монахов. Главная святыня обители -- святые мощи преподобного Тихона -- были сокрыты от осквернения в земле, и с того времени почивали под спудом в уцелевшей церкви во имя Трех Святителей. Позднее, после переноса церкви в подмонастырскую слободу, на этом месте был выстроен соборный храм в честь Преображения Господня.

После заключения мира с Польшей при царе Михаиле Романове разоренная обитель стала постепенно возрождаться. Вновь были выстроены две церкви: соборная -- во имя Успения пресвятой Богородицы -- деревянная шатровая, холодная; и теплая -- во имя святителя Николая Чудотворца -- деревянная, с клетью и с трапезою, многоглавая.

В 1677 году, стараниями настоятеля игумена Ионы, началась постройка первого в обители каменного храма во имя Преображения Господня на месте Трехсвятительской церкви, где и почивали под спудом мощи преподобного Тихона.

В 1684 году обитель была приписана к Московскому Донскому монастырю и почти на столетие превратилась практически в его подсобное хозяйство, что не могло не сказаться на состоянии обители.

Возрождение обители преподобного Тихона относится к XIX веку. В 1837 году строителем Тихоновой Пустыни был определен оптинский скитский иеромонах Геронтий (Васильев), один из ближайших и любимых учеников преподобного старца иеросхимонаха Льва (Наголкина). При нем дело обновления обители пошло быстро и успешно.

Две древние обители Калужской земли, Тихонова и Оптина пустынь, в начале XIX века возрастали и взаимно укрепляли друг друга, обмениваясь монашествующими. Оптинские старцы не забывали обители преподобного Тихона, и, по завету своего учителя, старца Льва, посылали приходивших к ним людей поклониться преподобному Тихону в созданную им тихую обитель, искупаться в целительном источнике, который так любил старец Лев.

17 сентября 1858 года строителем Тихоновой Пустыни определен оптинский иеромонах Моисей (Красилъников). Отец Моисей принадлежал к числу учеников оптинского старца иеросхимонаха Макария. Подобно старцу Льву, преподобный Макарий нередко навещал Тихонову Пустынь.

Стараниями о. Моисея и ближайшего его помощника иеросхимонаха Иоанна (в схиме Ефрема) были построены: соборный пятикупольный храм в честь Преображения Господня, взамен старого, в котором почивали под спудом, напротив правого клироса и храмового образа Спаса, святые мощи преподобного Тихона; колокольня высотой 75 метров с часозвоном и новыми колоколами, три гостиницы и два странноприимных дома, больница, свечной завод, кирпичный завод, пять братских корпусов, настоятельский корпус, хлебопекарня, баня, бассейн на площади, водопровод со святого источника, водокачка и другие строения. На святом колодце преподобного Тихона был устроен скит с построенной 1887 году церковью во имя иконы Божией Матери "Живоносный источник" и три корпуса.

В конце настоятельства архимандрита Моисея, был заложен -- в 1894 году -- новый Успенский соборный храм, по проекту калужского инженера Болеслава Антоновича Савицкого, оконченный и освященный 28 августа 1904 года, уже при настоятеле архимандрите Лаврентии. Вместе с колокольней, величественный собор образует главный архитектурный ансамбль строений монастыря.

При настоятеле архимандрите Моисее братство монастыря значительно выросло. Богослужения в обители приобрели большую торжественность. Особенно празднично, торжественно и широко отмечался церковный юбилей в 1892 году -- 400-летие блаженной кончины преподобного Тихона.

Особо почитаемы были святые мощи преподобного Тихона. Множество паломников стекалось со всех концов России в надежде на помощь угодника Божия -- поклониться его памяти у драгоценной серебряной раки и омыться в воде целительного Святого источника. Большое количество случаев исцелений по молитвам Преподобного исследовались и заносились в особую книгу в монастыре. Удивительным было действие святой воды из источника преподобного Тихона: выздоравливали заболевшие дифтеритом, туберкулезом, оспой, параличом, страждущие многими другими болезнями.

В годы Первой мировой войны монастырь много и щедро помогал военным и беженцам деньгами, одеждой, продуктами и прочим, участвовал в обществе Красного Креста. К 1917 году братии было 226 человек.

Дальнейший рост благосостояния обители был прерван революционными событиями 1917 года. В апреле 1918 года монастырь был ограблен. 22-24 апреля 1918 года губернскими Советскими властями и Волисполкомом крестьянских депутатов в Тихоновой Пустыни был проведен обыск с изъятием денег и ценностей, сопровождавшийся бесчинствами и насилием над монахами. В монастырь был назначен комиссар. В мае того же года комиссар монастыря конфисковал гостиницы, скотный двор и все отрасли монастырского хозяйства. Вскоре монахи были официально выселены из монастыря.

11 октября 1918 года исполком Калужского уездного Совета принял решение о закрытии монастыря Тихонова Пустынь. Передают, что при закрытии монастыря были убиты монахи Арсений, Иероним, Софоний и Феоктист. Настоятеля архимандрита Платона сменил иеромонах Иона (Бронников). Монастырский корпус передан в 1918 году в ведение Калужского коммунального отдела, который по своему усмотрению распорядился имуществом и зданиями монастыря. Уцелевшие монахи расселились в окрестных деревнях.

В конце 20-х гг. разрушен до основания центральный собор обители в честь Преображения Господня (на данный момент восстанавливается на прежнем месте), разобрана часовня над дубом преподобного Тихона, разобран и ряд строений в монастыре. Полностью уничтожен скит на святом источнике и Сретенский скит.

Особо почитаемый в народе за свои целебные свойства святой источник преподобного Тихона Калужского Чудотворца власти пытались сделать недоступным для посещения.

В начале 90-х годов в зданиях монастыря размещались: клуб с кинотеатром, классы и общежитие сельхозтехникума, отделение милиции, магазины и гаражи. В храме Успения Божией Матери был склад сельхозтехники и свалка мусора.

Возрождение древней обители стало возможным лишь с 1988 года, когда, после празднования 1000-летия Крещение Руси, отношения между Церковью и Советским Государством заметно потеплели. Возвращение земли и монастырских зданий началось с передачи Калужской епархии земли на Святом источнике. Передача состоялась 15 апреля 1991 года, и вскоре началось благоустройство этого святого места.

Организуются паломнические и трудовые поездки верующих из г. Калуги на Святой источник; силами паломников была снята колючая проволока вокруг источника, очищена территория, проложены дорожки.

На месте разрушенной деревянной церкви на Святом источнике 21 марта 1992 года архиепископ Калужский Климент освятил основание нового храма в честь иконы Божией Матери "Живоносный Источник".

Юбилейные торжества проходили на Калужской земле с 27 по 29 июня 1992 года, и не только в церквах и монастырях Калужской епархии, но как общенародный праздник.

В день памяти преподобного Тихона торжественное всенощное бдение и Божественную Литургию возглавил Святейший Патриарх Алексий II, в сослужении духовенства и монашествующих, на открытой площадке возле Свято-Троицкого собора г. Калуги. Его Святейшеством был отслужен также и молебен с водоосвящением на святом источнике преподобного Тихона.

Через год с небольшим после визита на Калужскую землю Святейшего Патриарха Алексия II было принято решение об открытии мужского монастыря Калужской Свято-Тихоновой Пустыни.

В 1993 году на территории святого источника был построен первый деревянный домик с кельями для братии, небольшая купальня на ручье источника, и начато строительство каменного братского корпуса.

В декабре 1993 года, были возвращены Калужской епархии первые строения монастырского комплекса Тихоновой Пустыни в с. Лев-Толстое (прежнее название -- Тихонова слобода). 22 декабря 1996 года, архиепископом Калужским и Боровским Климентом был освящен храм во имя иконы Божией Матери "Всех Скорбящих Радость" в бывшем Больничном корпусе. В феврале 1997 года обители был возвращен храм святителя Николая.

Древняя обитель преподобного Тихона вновь обретает свой прежний облик и славу. Завершено восстановление и реставрация храма святителя Николая с трапезной, реставрируется Успенский собор и величественная колокольня, на месте разобранного Преображенского собора воздвигается новый, под фундаментом которого почивают святые мощи великого подвижника.Вновь открыты для паломников двери монастырской гостиницы. Ежедневно, колокольным звоном, созываются ранним утром на молитву братия обители и паломники. Богослужение в монастыре совершается неспешно, негромким молитвенным унисонным пением.

В скиту на Святом Источнике принимают всех страждущих купальни, чудотворная вода которых вот уже более пятисот лет дарует исцеления по молитвам Преподобного.

2.2 Технологии организации религиозных туров в Калужской области

Калуга - Полотняный Завод - Свято-Тихонова Пустынь (2 дня и 1 ночь)

Первый день туристы проведут в Калуге, где познакомятся с городом, посетят памятные места, связанные с проживанием в Калуге семьи Гончаровых, увидят их дом, побывают в областном краеведческом музее, где представлена экспозиция, посвященная пребыванию А.С. Пушкина на земле Калужской.

На второй день экскурсанты выезжают в Полотняный Завод, расположенный в 32 км от Калуги. Здесь они увидят дом, где жили Гончаровы, где останавливался А.С.Пушкин в 1830 и 1834 г.г., пройдут с экскурсоводом по тенистым аллеям парка к памятнику поэта, посмотрят филиал областного краеведческого музея, посвященный А.С.Пушкину и работающий в доме Гончаровых. Экскурсанты посмотрят живописные берега реки Суходрев, пруды, где расположена бумажная фабрика, построенная еще А.А.Гончаровым - дедом жены А.С.Пушкина. Потом гости на автобусе переедут в поселок Льва Толстого, который расположен в 10 км от Полотняного Завода, совершат экскурсию по действующему Свято-Тихонову монастырю, а затем пройдут к источнику родниковой воды.

Примерно в 10 километрах от железнодорожной станции "Тихонова Пустынь" расположена обитель преподобного Тихона Калужского чудотворца.

Основателем монастыря был преподобный Тихон. Свое служение он начал в Москве, где в Чудовом монастыре поступил в монахи. Оттуда Тихон удалился на берега речки Вепрейки, впадающей в Угру. Жилищем ему служило дупло исполинского дуба. Питался он дикорастущими травами и плодами, а воду брал из колодца, который выкопал своими руками. Скончался старец приблизительно в 1492 году. Когда он основал монастырь неизвестно, хотя имеются сведения, что он построил храм во имя Пресвятой Богородицы, в котором и был погребен. Спустя 50 лет после смерти Тихона уже именуют преподобным, а на церковном соборе 1551 года он был причислен к лику святых.

До революции Тихонова пустынь имела много различных построек, но за годы советской власти большинство из них значительно пострадало. Ныне монастырь действует и проводит большие восстановительные работы. Монастырю принадлежит величественный, построенный в византийском стиле Успенский храм начала XX века. Он сооружен в упоминание о первом соборном храме монастыря.

Примерно в трех километрах от обители находится источник с чудодейственной водой, возле которого устроена купальня.

До 1838 года в особой часовне находился дуб, в котором жил преподобный Тихон Калужский

Калуга - Козельск - Оптина Пустынь (2 дня и 1 ночь)

Первый день будет посвящен подробному знакомству с городом Калугой.

На второй день гости выезжают в город Козельск, расположенный в 70 км от Калуги. Экскурсанты посетят краеведческий музей города, услышат подробный рассказ экскурсовода о героической обороне города от полчищ хана Батыя. Затем переезд в Оптину Пустынь, где туристы посетят действующий Свято-Введенский мужской монастырь, пройдут в скит монастыря, где бывали Л.Н.Толстой и Ф.М.Достоевский, осмотрят литературный музей, посвященный им, а на обратном пути заедут в действующий Шамординский женский монастырь, где познакомятся с его прошлым и настоящим.

Монастырь Свято-Введенской Оптиной пустыни был основан в XV веке. До XVIII века его материальное состояние было тяжелым. В 1773 году в монастыре было всего два монаха - оба глубокие старики. В конце XVIII века обстановка изменилась. Со всех сторон России стали поступать пожертвования; монастырь приобрел угодья, мельницу, обустроил каменные здания. В 1821 году в монастыре был устроен скит. Здесь селились особо сподобившиеся "пустынники" - люди, которые многие годы провели в совершенном уединении. Всей духовной жизнью монастыря стал ведать "старец" (настоятель оставался администратором). Со всех сторон к монастырю потянулись страждущие. Оптина стала одним из духовных центров России.

От Козельска до Оптиной пустыни около двух километров. Дорога пересекает реку Жиздру и идет вдоль прекрасной монастырской рощи. В 1832-1839 годах вокруг монастыря была построена невысокая ограда и четыре наугольные башни.

В плане монастырь почти квадратный. В центре находится главный храм монастыря - Введенский собор.

Вокруг собора крестообразно расположены церкви. На севере - церковь Марии Египетской, переделанная в 1858 из старой трапезной, на юге - Казанская церковь, построенная в 1811 году, на востоке - Владимирская.

За монастырской рощей расположен скит.

Когда он устраивался, вокруг него было запрещено рубить лес, "дабы навсегда он был закрытым". Здесь еще целы домики, где останавливались Гоголь и Достоевский. Сохранилась деревянная церковь Иоанна Предтечи(1822), срубленная из того самого леса, который рос на месте скита.

С Оптиной пустынью связаны многие великие произведения русской литературы. В значительной степени на материале Оптиной написан "Отец Сергий" Л.Н.Толстого. Ф.М.Достоевский приехал в Оптину сразу после тяжелой драмы - смерти сына в 1877 году. Он прожил в скиту не долго, но множество деталей в "Братьях Карамазовых" возникло под впечатлением поездки. Прототипом старца Зосимы явился старец Амвросий, живший в то время в скиту Оптиной пустыни.У Толстого с Оптиной была особая родственная связь: его родная сестра М.Н.Толстая была настоятельницей основанного Амвросием женского монастыря в Шамордино.

Создание Казанской Амвросиевской Шамординской женской пустыни связано с деятельностью иеросхимонаха, старца Козельской Свято-Введенской Оптиной пустыни, преподобного Амвросия, который в 1870 - 1880 годах участвовал в создании целого ряда монастырских женских общин, главным образом для неимущих женщин. Деньги на строительство были пожертвованы богатейшим московским купцом, чаеторговцем Перловым (владельцем всем известного "китайского чайного домика" на Мясницкой).

Для строительства монастыря было выбрано изумительное по красоте место на высоком берегу Серёны. Вот как писал о расположении монастыря Владимир Солоухин: "Я вообще не видел нигде такого места, как в Шамордине. Ну, бывают пригорки, холмы, увалы и дали, бывают луга с извилистой через них рекой, но чтобы все это было представлено в таком исполнении - редко, исключительно. Я не видел".

Кроме главного храма, поражающего своими масштабами и красотой, были возведены усыпальница, трапезная, больница, корпус для сестер, "футляр" для кельи Амвросия.

При пустыни имелась школа, типография, мастерские художественного рукоделия, фотографии, живописи, по чеканной работе, золочению и другие. В Шамординском монастыре Амвросий организовал благотворительные заведения: приют на 60 девочек-сирот, приют на 10 калек, женскую богадельню, больницу для бедных с бесплатным лечением и лекарствами, странноприимный дом. Здесь же, в своей келье, он и скончался 10 октября 1891 года.