Принципы разработки и организации познавательных туристских путешествий в исламском регионе РФ

Праздники и священные места мусульман символизируют возвращение к Пророку, временное и пространственное сближение с ним. В 622 г. состоялась хиджра - переселение Мухаммеда из Мекки в Медину. От этого события ведет счет мусульманский календарь, который делит год на 12 лунных месяцев по 29,5 дней в каждом. В отличие от иудеев и христиан, мусульмане выделяют в качестве праздничного дня недели пятницу. Особо сакральным считается рамадан - девятый месяц мусульманского лунного календаря. В одну из ночей этого месяца пророк Мухаммед получил откровение от Аллаха.

Самое священное место для мусульман - город Мекка (в нынешней Саудовской Аравии). Здесь в центре «Заповедной мечети» (аль-Масджид аль-Харам) находится святилище - Кааба. В восточный угол Каабы вмурован «черный камень» (белый яхонт, который, по преданию, почернел от людских грехов), якобы посланный Аллахом с неба. Он имеет метеоритное происхождение и символизирует «мировую ось» - место, где земля соединяется с небом. Поклонение Каабе восходит к доисламским временам, когда она считалась зримым воплощением Аллаха - одного из древних арабских богов. Наряду с Меккой почитается Медина, город, где Мухаммед начал строить исламское государство.

Шииты имеют свои священные места, связанные с жизнью Али и его потомков. Это города Мешхед, Кербела и Неджеф, которые являются предпочтительными местами захоронений.

Утверждение ислама влекло за собой коренное преобразование внутренней цивилизации. Над традиционной структурой родоплеменных отношений надстраивалась община единоверцев - умма. Когда Мухаммед вместе со сторонниками совершил хиджру, были разорваны прежние связи и установлены новые. Это, естественно, сопровождалось преобразованием правил жизни. Следование этим правилам и составляет основное содержание исламской культуры (в переводе с арабского «ислам» означает «покорность»).

Отношения между людьми в исламе регулируются шариатом (шариа - истинный предписанный путь, указанная свыше дорога к оазису) Максуд Р. Ислам. - М., 1999. - С. 156.. У мусульман нет разницы между каноническим (священным) и гражданским правом, поэтому религиозно-нравственная оценка поступков практически совпадает с правовой. Мусульманские улемы (правоведы) издавна стремились создать точную градацию человеческих действий. Различие между хорошим и дурным определяется на основе указаний, содержащихся в священных текстах. В своей нравственной доктрине ислам соединил подходы иудейской и христианской этики. С одной стороны, различие между добром и злом, рекомендуемым и запретным устанавливается заповедями Аллаха, переданными через Мухаммеда; с другой стороны, и само поведение Пророка в тех или иных ситуациях выступает для правоверных образцом. Для соотнесения положений Корана и Сунны с изменяющейся общественной жизнью сложилось мусульманское право фикх (от араб. - понимание), занимающееся непосредственно толкованием Закона. Фикх является теоретическим обоснованием и осмыслением праведного пути жизни мусульманина, благодаря которому можно дать оценку каждой вещи, недостаточно ясно определенной в шариате.

Коран и Сунна не могут исчерпать всего многообразия человеческих действий и ситуаций. Для того, чтобы определить, к какому классу относится то или иное деяние, не упомянутое ни в Коране, ни в хадисах, мусульманский правовед Малик ибн Анас выдвинул принцип иджмы (от араб. - решать что-либо) - согласного мнения ученых людей святого города Медины. Впоследствии этот принцип приобрел каноническое значение, распространился на группу признанных авторитетов в области шариата. Иджма касается не только спорных правовых ситуаций, но и дискуссионных проблем исламской теологии.

Мусульманин обязан поддерживать пять так называемых «столпов ислама» Максуд Р. Ислам. - М., 1999. - С. 239.: 1) исповедовать символ веры шахада, выраженный формулой «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед - пророк его»; 2) совершать 5 раз в день в определенное время суток молитву салят; 3) исполнять закят (обязательная материальная помощь нуждающимся, строго соответствующая размерам дохода); 4) держать пост саум в течение месяца рамадан, т.е. воздерживаться от пищи, питья, табака, половых сношений в то время суток, пока можно отличить белую нитку от черной; 5) совершать хадж (паломничество в Мекку) - своеобразный символ приближения к недостижимому Аллаху.

Шииты считают «шестым столпом» джихад (букв, «усердие») - постоянную борьбу против греха и несправедливости во всех проявлениях. Эта борьба включает малый джихад, или джихад меча (вооруженную борьбу с неверными), джихад руки (наказание преступников и нарушителей нравственности), джихад языка (повеление достойного одобрения и запрещение достойного порицания). Высшую ступень образует Большой джихад (Джихад сердца) - борьба с собственными дурными склонностями.

В целом ислам занимает иную позицию, чем Новый Завет Христа, в отношении того, что объявляется злом. К непререкаемому авторитету священного слова добавляется упование на силу, в том числе на вооруженное действие против тех, кто угрожает вере: «Сражайтесь на пути Божием с теми, которые сражаются с вами; но не будьте несправедливы, потому что Бог не любит несправедливых. Убивайте их, где не застигнете их; изгоняйте их, откуда вас они изгнали: искушение губительнее убийства» Коран, 2, 184-187.. Зло подлежит физическому уничтожению, милость по отношению к нему неуместна.

Отсюда вытекает беспощадное отношение к нарушителям запретов. К самым большим грехам принадлежат многобожие, вероотступничество, детоубийство, прелюбодеяние, воротзство. Первые четыре караются смертной казнью, а посягательство на чужую собственность - отрубанием руки. Грех, заключающийся в разрушении «первого столпа», не может быть прощен.

На вершине исламской культуры находился калам - догматическое богословие как умение отстаивать определенные взгляды и действия, которые провозглашает Пророк, и опровергать противное. Люди, сведущие в каламе, назывались мутакаллимами. Как и христианская теология, он развивался в борьбе с еретическими течениями мутази-литов, исмаилитов и пр. Основы мусульманской теологии заложили аль-Ашари (874-935) и аль-Газали (1059-1111) Скрипник А.П. Культурология: учебное пособие для студентов вузов. - М.: Гардарики, 2006. - С. 184.. Отправной точкой является 112-я сура Корана, формулирующая исламский Символ веры, согласно которому Аллах един, всемогущ, вечен.

В силу своей общественной сущности человек подчиняется чувству коллективизма, и поэтому верующая среда оказывает активное влияние на самих верующих, постоянно поддерживая их религиозность. Это явление, известное в практике под названием суггестии, выступает весьма активным психологическим фактором, подпитывающим мусульманскую веру среди различных категорий населения.

Регулятивно-контролирующая функция непосредственно связана с состоянием суггестии; мусульманская община широко опирается на мнение верующих, подчиняя таким образом к исполнению предписаний ислама и контролю за их соблюдением. И хотя Коран провозглашает принцип добровольности в религии, фактически мусульманская община всегда принуждала к исполнению предписаний ислама Мавлютов Р..Р. Ислам М., 1974, с.91 . Для этого в руках общины есть Шариат с его жесткими требованиями к нерадивым мусульманам. Традиция же выработала своеобразную форму контроля за действиями мусульман, которые бы согласовывались с учением Корана и требованиями Шариата, это - общественное мнение на местах (в селениях, кварталах, по месту работы, в мечетях).

В регионах ислама была и существует специальная «полиция нравов», карающая нарушителей норм Шариата плетьми и тюрьмой.

Шариат предписывает строго следить за исполнением «законов Аллаха». Вероотступников надлежит карать смертью. Мусульманка не должна выходить замуж за немусульманина, но если все-таки один из супругов мусульманин, дети должны воспитываться в духе ислама. Авторитетнейший сборник мусульманского права по ханифитскому толку «Хидая» (составлен в Фергане, XII в.), требует: «По принятии ислама одним из супругов, судья должен предложить другому также принять ислам, и в случае отказа брак должен быть расторгнут». Подобных ограничений, связанных со взаимоотношениями с немусульманами, Шариат предусматривает немало.

Все они преследуют единственную цель: не подрывать, но всемерно укреплять единство мусульманской общины. А для этого традиция создала на местах твердое общественное мнение, навострила глаза и уши, дабы жизнь мусульман протекала по неизменным «законам Аллаха».

И в современных условиях ислам сохраняет свою коммуникативно-интегрирующую функцию. По различным международным каналам, через мусульманские партии и организации осуществляется связь единоверцев. Активную роль в этом процессе играют многочисленные мусульманские издания, радиостанции, телевидение, форумы, конференции, делегации и т.д. Ежегодные и круглогодичные паломничества к святыням ислама в Аравию больших масс мусульман буквально со всего мира создают эффект чувства локтя единоверцев. То же достигается в результате паломничества шиитов к своим святыням в Кербелу, Кум и другим местам. Поистине огромные массы верующих разных национальностей посещают почитаемые священные места (мазары, азизы, кадам-жаи, тюрбэ) на всем мусульманском Востоке.

Мусульманин может скрыть от посторонних глаз многое, но только не свое отношение к вероучению и принятым традициям. Здесь «око веры» и «длинное ухо» - так называют осведомленность и ее передачу о ком-либо у среднеазиатских мусульман, - не пропустят мимо небрежение к своему «мусульманскому долгу» вплоть до враждебного отношения к ним. Еще хуже приходится неверующим и атеистам (ар. мулхид, тюркс. динсиз). Порой им создают невыносимые условия проживания. Известны факты гибели убежденных неверующих, которые предпочли двоедушию и лицемерию честное отношение к традициям ислама.

Мировоззренческая функция ислама сводится к двум основным моментам: признанию единственно верной картины мира по Корану и отвержению всех остальных воззрений, противоречащих этому священному авторитету.

Нравственно-этическую функцию ислама можно считать самой популярной среди мусульман. Они могут не знать догматики самой веры, Корана, Сунны и прочих богословских основ ислама, но прекрасно осведомлены в сфере нравственно-этических традиций. Не зная объективных закономерностей возникновения морали независимо от религии, верующие убеждены, будто они обязаны исламу за все лучшие нравственно-этические нормы. Знание и исполнение этих норм связывается с верой в Аллаха. Полагают, что истинной купелью и хранительницей положительной морали является вера (иман). Всякое морально-этическое прегрешение и тем более преступление расценивается отступлением от принципов веры. На этих представлениях основывается отрицательное отношение к атеистам: если у них нет искренней веры (иман) и исполнения религиозных предписаний, то нет и основы для понимания морали. Поэтому иногда атеистов попросту именуют «бесстыдниками», людьми, не знающими совести.

Такие представления о неразрывности веры и морали приобрели в сознании мусульман характер стереотипа. Никакие аргументы в пользу противоположных мнений обычно не действуют. Ну, хотя бы те, что в человеческих сообществах, не знающих религии, - таковые, находящиеся на уровне каменного века, открываются и изучаются в наше время, - имеется мораль и господствуют нормы трогательного отношения друг к другу.

Мировоззренческая функция ислама сводится к двум основным моментам: признанию единственно верной картины мира по Корану и отвержению всех остальных воззрений, противоречащих этому священному авторитету.

Мусульмане могут не знать догматики самой веры, Корана, Сунны и прочих богословских основ ислама, но прекрасно осведомлены в сфере нравственно-этических традиций. Верующие убеждены, что они обязаны исламу за все лучшие нравственно-этические нормы. Знание и исполнение этих норм связывается с верой в Аллаха. Полагают, что истинной купелью и хранительницей положительной морали является вера (иман). Всякое морально-этическое прегрешение и тем более преступление расценивается отступлением от принципов веры.

Известная кодификация моральных норм священными источниками религии и придание им статуса обязательных имеет большое положительное значение. Так, Кораном сведены многие нормы общечеловеческого содержания, в целом смягчены отдельные из них и, закрепленные именем Аллаха, передаются от поколения к поколению. Это, несомненно, имеет большое воспитательное значение и потому столь ценимо в мусульманской среде. Именно положительные нравственно-этические нормы Корана нередко играют роль главного фактора благорасположенности к исламу как хранителю и транслятору общечеловеческих моральных ценностей. Чаще всего люди не вдаются в тонкости богословской мистификации морали, проходят мимо анахронизмов средневековых норм, но благоговеют перед тем лучшим, что составляет основу нашей земной жизни.

Таким образом, исламская культура - это преображение человека через его включение в религиозную общину, переустройство мира в соответствии с ее потребностями, воспитание в нем покорности воле Аллаха, выраженной в словах и поступках пророка, в истинах фикха и калама.

Для понимания исторической социальной роли ислама важна проблема соотношения государства и духовенства. В исламе нет и церкви, служащей посредником между человеком и Аллахом, ни духовного сословия, обладающего особой благодатью; духовная и светская власть в исламской теории, да отчасти и на практике - нераздельны.

Лозунг превращения религиозной общности всех мусульман в единство политического порядка не раз выдвигался и поддерживался крупными мусульманскими государствами, претендовавшими на особую лидирующую роль.

Самым значительным из наблюдаемых в настоящее время процессов можно назвать возрождение ислама как религиозной и политической силы во всем исламском мире. Противовесом так называемой «исламизации» (само слово «исламизация» И родственное ему «исламист» вызывают сомнения, так как разделяют мусульман по группам. Некоторые из этих движений строгие и догматичные («фундаменталисты»), другие - даже жестокие, но многие просто стремятся к построению мусульманского общества, которое смогло бы существовать в современном мире.) служит активизация Запада в мусульманских странах. Но, несмотря на привнесение новых, передовых технологий и научных достижений, для традиционных мусульман главным является все же другое: половая распущенность, материализм и секуляризация как подлинные атрибуты западного мира. Поэтому переход в мир современных национальных государств, после окончания эпохи колониализма, дается мусульманам нелегко, и в основе всех потрясений, выпадающих на их долю, лежат неопределенность и неустойчивость, которую приносят с собой перемены.

Пятьдесят лет назад мало кто из исследователей ислама мог предсказать возрождение веры и благочестия, наблюдаемое сейчас у мусульман. Когда в середине XX века мусульмане освободились от колониального правления европейских держав, первое, с чем столкнулись их страны, - это с бедностью, ограниченными ресурсами и чуть ли не поголовной неграмотностыо населения. Ощущая отчаянность своего положения, они в то же время видели, что в другом, западном мире совершенно иная картина: стремительными темпами развиваются наука и техника, богатство непрерывно растет. Мусульмане обнаружили, что они живут в XX веке, в мире с особыми, новыми для них требованиями, а они не были к этому готовы. В значительной мере все это верно и для нынешней ситуации. И все же, несмотря ни на что, мусульмане как бы заново открывают для себя ислам. Гордясь наследием предков, они обращаются к традициям и установкам этого вероучения и при этом стараются приспособить их к новым реалиям жизни.

Намерения других стран модернизировать ислам были отсрочены или отвергнуты, и вскоре стало модным превозносить величие ислама и противопоставлять его «падшему» Западу, погрязшему в грехах, таких как безбожие, материализм, утрата семейных ценностей и свободный секс.

Еще одно противоречие в мировоззрениях - в исламском мире понятие о правах человека отличается от западного. Согласно мусульманскому учению, права человеку даны Богом, то есть дарованы через Коран и традиционный мусульманский закон. Бог является высочайшей властью, а люди - его представители или даже наместники, но ни в коем случае не властители. Западное демократическое представление о суверенитете людей неприемлемо для традиционного мусульманства, поэтому неизвестно, насколько мусульманские общества смогут усвоить ту или иную форму западной идеи прав человека. Впрочем, по двум вопросам - о правах женщин и свободе совести - уже сейчас заметны определенные позитивные подвижки, позволяющие надеяться, что со временем все войдет в норму Малашенко А.В. Исламская альтернатива и исламский проект. М.: 2006. - С. 47..

2.2 География проживания и культура мусульманских народов РФ

На территории России проживают представители более чем 20-ти коренных мусульманских народов. Это понятие весьма условно и используется нами для удобства в ходе дальнейшего исторического повествования. Многие представители мусульманских народов СНГ (абхазы, азербайджанцы, казахи, киргизы узбеки, таджики, туркмены и т.д.) не одно столетие живут на территории сегодняшней России. Например, в Астраханской области 14 % населения составляют казахи, есть районы их компактного проживания.

Большинство из представителей мусульманских народов России имеет свою государственность в виде национальных республик в составе Российской федерации. По разным подсчётам число представителей «коренных» мусульманских народов в стране на сегодняшний день составляет более 19 млн. человек. Преобладают мусульмане суннитского толка. Мусульмане-шииты живут, главным образом, в приграничных районах Северного Кавказа. Каждый из этих народов имеет свою более чем тысячелетнюю историю, богато насыщенную событиями и каждый из них имеет свои давние традиции государственности.

Итак, основная масса приверженцев Ислама приходится на Поволжье, Приуралье и Северный Кавказ. Самым многочисленным мусульманским народом России являются татары. Их численность достигает 7 млн., из них лишь 1,7 млн. в силу сложившихся исторических обстоятельств проживают в родной республике Татарстан. Остальная часть проживает в Башкорстане -1,3 млн., в республиках Средней Азии - 1,5 млн. Коренными территориями этнического расселения являются так же некоторые регионы Сибири и Урала, а так же практически всё Поволжье. Есть районы компактного проживания татар в Астраханской области. Современный татарский язык относится к кыпчакской группе тюркской языковой семьи и имеет три диалекта: казанскотатарский, западный (мишарский), восточный (сибирских татары); особняком стоит язык крымских татар. Ислам является фундаментальной основой культуры татарского народа; 98, 7 % верующих татар - это мусульмане-сунниты. \

Предки татар участвовали в создании таких огромнейших и величайших империй Раннего Средневековья как Держава гуннов (IV -V вв.), Тюркский каганат (VI-VIII вв.), Великая Булгария (1-aя пол. VII в), Хазарский каганат (VII- кон. Х в). Впервые имя татар упоминается в связи с событиями VI в. в Тюркском каганате (союз тюркских племён отуз-татар). Одной из важнейших составляющих татарского этноса явились кипчаки (куманы), которые в Х в. создали в степях Восточной Европы государственное объединение известное под названием Дэшти-Кипчак. Позже, после завоеваний монгол, преобладая количественно, кипчаки смешались с булгарами - тем самым образовалась смесь булгаро-кипчакского языка, который, в свою очередь стал основой татарского языка. Роль же того этнополитического и культурного ядра, на основе которого формировался татарский этнос и традиция его государственности, сыграла Волжская Булгария. Здесь в 922 г. при хане Алмуше Ислам стал государственной религией - вскоре Волжская Булгария сделалась страной с классической исламской цивилизацией. В 1236 г., после долгих лет упорной борьбы Волжская Булгария пала под ударами монгольских войск Бату-хана. Образовалась огромная империя - Улус Джучи или так называемая Золотая Орда, которая на протяжении двух столетий была сильнейшим государством в Восточной Европе и Средней Азии (государственной религией здесь был Ислам). Именно в это время за тюркским населением Поволжья начинает закрепляться этноним «татары». В середине ХV в. в результате распада некогда единого татарского государства образовалось ряд независимых ханств - Казанское, Астраханское, Сибирское, Крымское и полунезависимое Касимовское, которые стали основой для формирования соответствующих этнических групп татар. Все они впоследствии были завоёваны или поглощены русским государством в течение 2-й пол. ХVI -ХVII вв. Лишь в ХХ в., после долгих столетий политики угнетения со стороны российского самодержавия, татары в результате революции смогли начать реализовывать свои давние мечты о потерянной государственности. Татары активно поддержали идею федерации и сыграли в процессе федерализации России активную роль. На этой основе был создан в 1918 г. проект республики Идел-Урал, в составе федеративной России, который, однако, в силу развития гражданской войны и победы в ней большевиков не был реализован. Однако в 1920 г., большевиками, хотя и номинально, была воссоздана государственность татарского народа, в виде ТАССР. Но лишь в 1990 г., в результате принятия Декларации о независимости Татарстана татары почувствовали, что у них есть своё государство. Начался процесс обретения народом своей религии и национальных традиций.

В России в целом, вслед за татарами численно следуют башкиры. Их около 1,7 млн.чел. В самом Башкорстане их более 1,5 млн, 160 тыс. живут в соседней Челябинской области; немало их в Оренбургской области и в Татарстане (20 тыс.). Являются представителями тюркских народов (тюркско-кыпчакская языковая группа); единый литературный язык оформился к 20-м гг. ХХ в.

Крупным народом, исповедующим ислам являются чеченцы - около 1,4 млн. человек. Свыше миллиона живут в Чечне, в соседней Ингушетии живёт около 100 тысяч, в Дагестане - около 90 тыс. Чеченский язык относится к нахской группе языков, иберо-кавказской семьи. Чеченцы -- мусульмане-сунниты.

Судьба чеченского народа всегда тесно была связана с родственным ингушским народом. В России проживает свыше 413 тыс ингушей, из которых подавляющее большинство живет в самой Ингушетии (361тыс.). Ингуши являются мусульманами-суннитами; у них самый высокий показатель рождаемости в России.

Значительная часть исламской общины (уммы) России приходится на народы Дагестана: аварцы (почти 815 тыс.), даргинцы (более 510 тыс.), кумыки (более 420 тыс.), лезгины (более 411 тыс.), лакцы (более 156 тыс.), табасараны (более 130 тыс.), ногайцы (60 тыс.).

Аварцы (самоназвание -- аварал, ма'арулал)-- крупнейший народ современного Дагестана. Населяют большую часть горной части Дагестана, а отчасти и равнины (Буйнакский, Хасавюртовский и др. районы). Аварский язык относится к нахско-дагестанской группе северокавказской семьи и имеет более десятка диалектов. Несомненно немалое влияние древнего народа авар, создавших мощное государственное объединение - Аварский каганат, на этногенез аварцев. Подавляющее большинство верующих аварцев -- мусульмане-сунниты шафиитского толка. Однако, как известно из многочисленных источников, аварское государство Сарир (VI--XIII вв.) на раннем этапе развития было преимущественно христианским.

Незначительная часть аварцев под влиянием Хазарского каганата исповедовала иудаизм. Ислам же стал проникать в среду авар в середине VII в. из района Дербента. На протяжении веков исламская религия медленно, но систематически расширяла ареал своего влияния, охватывая одно владение за другим, пока не проникла в XV в. в самые отдалённые районы Дагестана. Аварцы стали тем фундаментом, на основе которого стал развиваться ислам на Северном Кавказе.

Второй по численности дагестанский этнос (после аварцев) - даргинцы, составляют 16,5 % населения республики. Территория традиционного расселения даргинцев -- горные и предгорные регионы среднего Дагестана.

Третьи по численности - кумыки, которые принадлежат к тюркской языковой группе. Кумыкский язык был в регионе языком межнационального общения до присоединения Дагестана к России.

Лезгины - так же один из коренных народов Дагестана. Предками современных лезгин были многочисленные племена, жившие на Восточном Кавказе, в древнем государстве Кавказская Албания. До XIX века лезгины не составляли единого политического целого. Они преимущественно входили в небольшие объединения независимых сельских общин -- «вольные общества», а часть -- в феодальные образования на территории Дагестана и современного Азербайджана. Лезгины -- наиболее многочисленный народ в лезгинской подгруппе дагестанской языковой группы, куда также входят родственные им дагестанские народы -- табасараны, агулы, рутулы, цахуры, которые так же исповедуют Ислам суннитского толка.

Ногайцы (самоназвание -- ногаи) тюркский народ, живущий на территории Дагестана, общая численность которых достигает 60 тыс. чел. Ногайский язык во многом близок к татарскому, хотя в последние столетия изменился под влиянием кавказской среды. Ногаи -- мусульмане-сунниты. Являются потомками различных тюркских и монгольских народов, входивших в улус золотоордынского темника Ногая, смешавшихся с кипчаками и воспринявших язык последних.

В северокавказском регионе России ислам традиционно исповедуют так же кабардинцы (самоназвание адыге), которые входят в адыгскую группу народов. Общая численность в России -- 520 тыс. человек, из них в Кабардино-Балкарии -- 499 тыс. (55% населения республики). В настоящее время это самый многочисленный адыгский народ России. Потомки кабардинцев-махаджиров, покинувших Кавказ в XIX веке, проживают в Турции и странах Ближнего востока, где вместе с потомками других адыгских субэтносов называются черкесами. Часть кабардинцев, переселившихся в первой трети XIX века в верховья Кубани вместе с потомками различных западных адыгов, переселённых русскими на равнину, образуют современных российских черкесов (40 тыс.) Карачаево-Черкесии. Формирование Кабардинцев как отдельного народа относится к XII -- XIV векам, когда часть адыгов, изначально живших на западе Кавказа, переселилась на современную территорию, где образовались феодальные княжества Большая и Малая Кабарда. С 1557 г. Кабарда оказалась под протекторатом России, но лишь в 1827 г. она окончательно вошла в её состав. Кабардинцы наряду с другими народами Северного Кавказа участвовали в Кавказской войне, против притеснений царизма. В 1922 г. была образована Кабардино-Балкарская АО, которая стала республикой (АССР) в 1936 г. В 1944 г. они так же разделили участь других народов Сев. Кавказа и были депортированы в Казахстан, откуда большая часть вернулась в 60-е гг., после восстановления АССР.

Кабардинский язык относится к абхазско-адыгской группы северокавказской семьи, который близок к адыгейскому языку и составляет вместе с ним единый литературный язык. По вероисповеданию кабардинцы -- мусульмане-сунниты, до XVIII века часть кабардинцев исповедовала христианство. Крещёные кабардинцы основали крепость Моздок.

В этническую общность адыгов, Адыгэ (самоназвание, 560 тыс. чел.) входят кроме кабардинцев и черкесов адыгейцы (123 тыс.). Этот народ имеет давнюю историю, они известны ещё с раннего средневековья, а также имеет давние государственные традиции. Исповедуют Ислам суннитского толка; имеют собственную республику Адыгею, входящую в состав Российской Федерации.

Кроме того на Северном Кавказе проживают осетины, потомки легендарных алан, часть из которых так же исповедуют ислам суннитского толка.

Балкарцы (самоназвание таулу, малкъарлы) -- тюркский народ, близкий карачаевцам и говорящий с ними на едином литературном карачаево-балкарском языке. Численность в России -- 108 тысяч человек, из них в Кабардино-Балкарии -- 105 тысяч. Живут преимущественно в южной и юго-западной частях республики. Традиционно исповедуют ислам суннитского толка.

На этногенез балкарцев сильное влияние оказало тюркское население Прикубанья и Приазовья - особенно булгары, хазары, а после и кипчаки. Предки балкарцев участвовали в создании Тюркского, Хазарского каганатов и Великой Булгарии. После монгольского нашествия предки балкарцев были оттеснены с равнины в горные ущелья, где они образовали пять крупных «обществ»: Балкарское, Хуламское, Безенгийское, Чегемское и Урусбиевское. Во второй половине XIX в. часть балкарцев переселилась на равнину, часть переселилась в Турцию, где и сейчас живут их потомки. В 1944 году балкарцы в полном составе были депортированы, после 1957 года вернулись в Кабардино-Балкарию, небольшая часть их остались в Казахстане и Кыргызстане

Карачаевцы (самоназвание Къарачай, къарачайлыла) -- один из древних горских тюркских народов Северного Кавказа, вместе с родственными балкарцами говорящий на карачаево-балкарском языке. Численность в России -- 192 тысячи человек, из них 169 тысяч -- в Карачаево-Черкесии, где они составляют 38,5 % населения, являясь самым многочисленным народом республики. Исповедуют Ислам суннитского толка.

В формировании карачаевского этноса, принимали участие местные горские племена и тюрки, главным образом кипчаки. Предположительно, на территории нынешнего проживания карачаевцев располагалась столица средневековой Алании, именуемая Маас. В ХIV в. сюда вторгается легендарный Тимур, который кроме разрушений открыл дорогу более полному утверждению Ислама на этой территории. В 1831--1860 годах карачаевцы принимали активное участие в Кавказской войне. В 1861--1880 годах многие карачаевцы покинули земли Северного Кавказа и переселились на территории современной Турции. В 1922 г. была создана Карачаево-Черкесская АО, которая прекратила своё существование в ноябре 1943 г., после депортации его населения. В 1957 г. вновь восстановлена, а в 1991 г. она преобразована в республику в составе Российской Федерации.

2.3.Важнейшие историко-архитектурные объекты ислама на территории РФ

Архитекторы мусульманского средневековья, освоив и используя доставшееся им богатейшее культурное наследие и выработав собственные эстетические концепции, создали принципиально новые виды отдельных зданий, такие, как мечеть, минарет, медресе, маристан (госпиталь), ханака, завия или такия/текке (суфийские обители, странноприимные дома), кубба, гумбад или тюрбе (мавзолей), хаммам (баня), и разнообразные виды комплексных сооружений, такие, как каср (замок-дворец), рибат (укрепленная обитель), машхад (мемориально-поминальный комплекс), хан, или караван-сарай, сук (рыночный комплекс с крытыми торговыми артериями). Одновременно они разработали универсальные композиционно-планировочные схемы, что позволяло, например, строить и дворец, и город по одному и тому же принципу и при необходимости безболезненно менять назначение сооружений. Однако именно эта особенность исламской архитектуры - использование универсальных парадигм в планировке и композиции построек различного назначения и практического использования - затрудняет изучение ее типологии, четкое определение типов культовых, гражданских, жилых и мемориальных зданий.

Типологический принцип исследования исламской архитектуры не получил пока широкого развития. Между тем, без изучения архитектурных типов, выявления обстоятельств их возникновения, путей их формирования, особенностей их бытования, функционирования и развития невозможно дать историко-теоретическое осмысление проблемам средневекового исламского зодчества, определить его специфику, выявить причины, ответственные за признаки и качества, которые связывают в единое целое структуры, глубоко различные по техническим и художественным характеристикам, принадлежащие разным эпохам и регионам.

Эволюция типов мечети обычно рассматривается на материале исследования истории создания и анализа композиционно-планировочной структуры, художественных и иконографических особенностей наиболее значительных памятников, представляющих одновременно и разные типы мусульманского молитвенного здания - колонной, или арабской, айванной, или иранской, центрально-купольной, или турецкой мечети, и региональные школы исламского зодчества.

Большинство мечетей в России в настоящее время колонного типа. В отличие от святыни, архетип которой сформировался в доисламские времена и был переосмыслен религиозной практикой мусульман, архитектурный тип главного культового здания ислама складывался параллельно с формированием мусульманского образа жизни, в котором коллективная молитва и хутба (пятничная проповедь в соборной мечети) изначально получили важнейшую роль. Вероятно, именно это обстоятельство послужило причиной того, что типы молитвенного здания, предназначенного для собрания общины и коллективной молитвы - джами и мусалла начали складываться раньше, чем более скромный тип мечети для ежедневных молений - масджид. Архитектура последней, по мнению Г. Э. фон Грюнебаума, была воспринята от синагоги.

Импульсом к появлению здания соборной мечети - джами и Большой (главной соборной государственной) мечети - Джами аль-Кабир послужила необходимость организации места коллективных молений при доме пророка Мухаммада в Медине. Композиция просторного, открытого, квадратного в плане двора с зонами тени - навесами на пальмовых стволах стала отправной точкой в развитии джами колонного, или арабского типа. Большинство современных мечетей построены в том же стиле.

Изучение планов, описаний и реконструкций мечетей показывает, что тип здания с внутренним двором и многостолпным молитвенным залом появился не вследствие воздействия примера иранской ападаны, а как результат собственных (имея в виду ранних мусульман) поисков не требующей больших затрат рациональной формы культового сооружения, отвечающего нуждам стремительно разрастающейся общины. Прежде всего, это доказывается исключительной простотой планировки первых стационарных мечетей Ирака и Египта: вместительный открытый четырехугольный двор, замкнутый по периметру глубокими теневыми зонами, создаваемыми навесами-галереями на столбах или колоннах. Характерный для ранних мусульман рациональный подход к строительству сказался и в широком использовании готовых строительных материалов, архитектурных деталей, колонн и более крупных фрагментов старых зданий.

Развитие архитектурного типа медресе большей частью было связано с появлением и развитием айванной композиции, хотя археологические и источниковедческие данные позволяют предположить, что первые медресе могли иметь форму прямоугольного двора, обстроенного по периметру цепочкой простых комнат-худжр в один или два этажа. Соединение в самой деятельности медресе как учреждения функций духовной школы, богословско-теологического центра и общежития неизбежно привело к соединению в архитектурном типе этого здания черт культовой, учебной и жилой архитектуры.

К сожалению, за пятьсот лет, прошедших после падения Казани, российский исламский стиль никак не развивался. В присоединённых татарских ханствах большинство построек были деревянными и сгорели, а каменные мечети были умышленно разрушены после покорения Казани.

Глава III. Принципы разработки и организации познавательных туристских путешествий в исламском регионе РФ (на примере районов компактного проживания татар Астраханской области)

3.1 Ресурсы познавательного туризма с ознакомлением с исламской культурой в рассматриваемом регионе

Ислам является одной из традиционных религий в Астраханской области. Согласно историческим сведениям, проникновение ислама на территорию Нижнего Поволжья началось в VIII в., в эпоху Хазарского каганата. Вначале это было связано с арабской экспансией в Юго-Восточной Европе, в результате которой, в частности, один из хазарских каганов в 737 г. был вынужден временно принять ислам. Во второй половине VIII в. ислам распространяется в Хазарин уже не как религия завоевателей, а как наиболее влиятельная конфессия Ближнего Востока и Средней Азии. В столице каганата г. Итиле, который находился в низовьях Волги, возникает крупная мусульманская община. Её составили переселенцы из Средней Азии (Хорезма) и Арабского Халифата - наёмные воины, купцы, ремесленники. В Итиле было несколько мечетей, мектебе (мусульманских начальных школ), существовали отдельные суды для мусульман. Некоторые исследователи, в частности А.П. Новосельцев, считают, что мусульмане составляли большинство населения Итиля.

После падения Хазарского каганата, в XI-XII вв. в дельте Волги формируется этнокультурная общность, известная из русских летописей как саксины. Она сложилась на основе гузского, булгарского, остатков хазарского и, возможно, кыпчакского компонентов. Центром этой общности был г. Саксин. В городе было несколько соборных мечетей, в нём проживали кадии, факихи, хатибы. Большинство мусульманского населения составляли сунниты ханифитского мазхаба, хотя были и приверженцы маликитского и шафиитского мазхабов (в основном, арабские купцы).

В XIII в. территория Нижнего Поволжья вошла в состав одного из улусов обширной монгольской империи, известного как Улус Джучи или Золотая Орда. Уже во второй половине XIII - начале XIV вв. наметились тенденции и сложились предпосылки, приведшие к исламизации золотоордынского государства в первой четверти XIV в. Принятие ислама было изначально обусловлено принадлежностью этого улуса к определённому культурному региону, где у ислама имелся приоритет (население Хорезма, Волжской Булгарии, отчасти Нижнего Поволжья были носителями преимущественно именно этой религии). Социально-экономическое развитие Орды (развитие городов и торговли) было также в значительной степени обусловлено связями с мусульманским Востоком. Ислам более всего подходил для государственной идеологии, способствующей централизации государства и усилению власти хана. Были и определённые внешнеполитические предпосылки: сближение с мусульманским Египтом на почве совместной борьбы с Улусом Хулагу. Становление ислама в Золотой Орде, таким образом, шло нога в ногу со становлением городской культуры, развитием торговли, процессом упрочения государственной власти, и сыграло определённую роль во внешнеполитической ориентации джучидского государства.

Первыми ханами-мусульманами были Берке (1258 - 1266 гг.) и Туда-Менгу (1281-1287 гг.). Они лично принимали ислам, но ещё не решались вводить его во всём государстве. Однако в годы их правления мусульмане, пользующиеся покровительством властей, получали доступ в правительственные учреждения, разворачивали миссионерскую деятельность, начался переход части монгольской аристократии в ислам. Принятие ислама в качестве государственной религии произошло при Узбеке (1312-1342 гг.). Его сын Джанибек (1342 - 1357 гг.) продолжил планомерную исламизацию населения джучидского государства. Ислам становится официальной идеологией Золотой Орды. Быстрыми темпами развивается культовое зодчество. В столице государства г. Сарае, по свидетельству Ибн Баттугы, было 13 соборных и множество простых мечетей. Ислам способствовал развитию культуры в Орде, которая всё более приобретает восточные, мусульманские черты. В Улусе Джучи существовало несколько направлений ислама. Преобладал суннитский толк ханифитского мазхаба и, кроме того, были представлены шафиитский и маликитский мазхабы и шиизм.

В XV в. Золотая Орда распалась на ряд мусульманских государств, одним из которых было Астраханское ханство. В 1556 г. оно было присоединено к России. С основанием в 1558 г. новой русской Астрахани Нижнее Поволжье становится южным форпостом государства Российского и, следовательно, южным форпостом русской православной церкви (особенно после учреждения в 1602 г. Астраханской епархии). С конца XVI в. православие являлось доминирующей конфессией в Астраханском крае. Однако ислам, несмотря на пошатнувшиеся позиции, попрежнему играл традиционно важную роль в конфесснекультурной ситуации в Нижнем Поволжье. Все мусульманские приходы Астраханской губернии находились в подчинении Оренбургского Магометанского Духовного Собрания, учрежденного по указу Екатерины II от 22 сентября 1788 г.

В революционных событиях января 1918 г. мусульманское население города и губернии оказалось по разную сторону баррикад. Так, представителями татарской буржуазии, националистически настроенной интеллигенции и мусульманского духовенства еще в 1917г., после Февральской революции было создано Национальное управление («Милли Идера»), во главе которого стояли Абд. Умеров, Ф. Шаймаси и Н. Гасри. Используя религиозные лозунги, они призывали мусульман к сплочению под знаменем ислама и противодействия большевикам. Управление установило контакты с Османской империей и руководством Астраханского казачьего войска, сформировало собственное воинское подразделение - мусульманскую боевую дружину, выпускало газету «Сарай». В противовес Национальному управлению, в январе 1918г. большевиками был создан Мусульманский революционный комитет (возглавленный К. Туйбахтиным), много сделавший для сплочения татар, казахов, персов, вокруг Советской власти. Ревком опирался на мусульманскую роту 156 запасного пехотного полка, дислоцированного в Астрахани, и интернациональную боевую дружину грузчиков, основу которой составляли персы. Военные подразделения Национального управления и мусульманского ревкома принимали участие в боевых действиях 12 - 26 января 1918 г. После победы большевиков «Милли Идера» было распущено, а ревком 7 мая 1918г. был преобразован в губернский (краевой) комиссариат по мусульманским делам Астраханского края, который развернул широкую работу среди мусульманских народов региона. В 1930-е гг. значительные потери понесло мусульманское духовенство. Многие муллы были репрессированы. Между тем, несмотря на столь жесткие методы антирелигиозной политики Советской власти, ислам «выжил» и на протяжении всего советского периода продолжал сохранять свою роль и влияние в жизни тюркских народов края. Татары, казахи, ногайцы, туркмены и другие из года в год праздновали «курбан» и «уразу», производили обрезание мальчиков (суннат), справляли свадьбы по мусульманскому обычаю (никах), хоронили в соответствии с шариатскими обрядом джаназа. Существовали подпольные мусульманские школы, в селах действовало так называемое «бродячее духовенство», тщательно оберегаемое от властей. Из-за отсутствия мечетей очень часто их подменяли святые места. Отчасти все это можно объяснить слабостью и не планомерностью антирелигиозной работы. Но в целом причины «выживаемости» ислама лежат в особенностях самой этой религии, в ее всеохватности и тотальности. Ислам выступает не только как вера, но и как образ жизни, как социоорганизующая система и традиционная форма сохранения этнической идентичности.

В Астраханской области насчитывается около 40 могил мусульманских святых, которые носят название аулья, авлия, эвлия и т.п. (от араб. аулийа - «святые», «находящиеся под покровительством (Аллаха)», «близкие, друзья (Аллаха)»).

Одни аулья позабыты и заброшены, другие находятся в стадии забывания, третьи активно действуют как культовые объекты. В число аулья входят святые места всех видов и масштабов: от локальных святых могил, о которых знают лишь в одном селении, до святилищ, которые известны не только во всей Астраханской области, но и за пределами региона (напр., аулья Сеит-баба Хожетаевский у с. Малый Арал в Красноярском районе Астраханской области, аулья Махмуд-ишан у пос. Мошаик в Ленинском районе г. Астрахани).

На Нижней Волге культ мусульманских святых и их могил сформировался в эпоху Золотой Орды (XIII-XV вв.) и Астраханского ханства (XV-XVI вв.) под мощным влиянием среднеазиатского суфизма (суфизм - мистическое течение в исламе). Исламизация золотоордынского государства протекала во многом благодаря миссионерской деятельности суфийских проповедников из Бухары и Хорезма (особенно из суфийских братств йасавийа и кубравийа). Это было обусловлено тем, что именно суфии являлись наиболее активными распространителями ислама среди тюрков нижнего поволжья. Для облегчения исламизации последних, суфии охотно включали в комплекс своего вероучения доисламские обряды и культы, проповедовали и создавали религиозную литературу на тюркском языке и др. Поэтому ислам в суфийской форме был наиболее жизнеспособен в степи.

Известно, что многие из суфиев, способствовавших распространению ислама в Золотой Орде, при жизни или после смерти почитались в качестве святых, а места их захоронений становились объектами культа. Почитание святых могил суфийских шайхов сохраняется и в постзолотоордынских государственных образованиях (Астраханском ханстве, Ногайской Орде и др.), а также после их падения. Большинство золотоордынских почитаемых мавзолеев было забыто, хотя сохранились сведения, что развалины одного из них на территории современного Селитренного городища в Харабалинском районе Астраханской области (остатки столицы Золотой Орды - г. Сарай ал-Махруса) под названием Джигит-хаджжи почитались окрестными ногайцами и татарами в XVIII в.

В XVI-XIX вв. почитание нижневолжских святых могил было воспринято юртовскими (астраханскими) татарами, татарами-переселенцами (казанскими и мишарскими), туркменами, ногайцами - карагашами и казахами. Во многом это восприятие было облегчено тем, что ислам у этих народов был идентичен тому исламу, который исповедовало тюркоязычное население Нижнего Поволжья в XIV-XVI вв. Это был суннизм ханафитского мазхаба, достаточно «либерального» для инкорпорирования доисламских верований и обрядов кочевников. Естественно, что культ святых переосмысливался тюркскими мигрантами. Старые святилища забывались, но сохранялось главное - традиция культа, а потому он пополнялся почитанием святых могил новых народов. Ныне существующие могилы святых, в основном, относительно недавнего возникновения (XVIII-XIX вв.), за исключением некоторых культовых объектов, предположительно, более раннего времени. Таким образом, культ мусульманских святых и их могил в Астраханской области имеет древние истоки и сложился в эпоху средневековья, в основном, благодаря суфизму. Однако, помимо собственно исламских, суфийских основ данный культ связан с определёнными доисламскими корнями.

Большинство святых могил находятся на мусульманских кладбищах, хотя некоторые аулья располагаются отдельно (на бугре, на берегу реки, во дворе дома). Существует несколько культовых комплексов, объединяющих две и более могилы святых.

Среди тех аулья, о которых хоть что-нибудь известно, можно выделить следующие группы святилищ:

захоронения выдающихся религиозных деятелей (суфиев и представителей духовенства);

могилы разного рода знахарок, гадалок и т.п. (в основном, женщин);

усыпальницы светских лиц - представителей родоплеменной знати;

святилища, связанные с именами святых (как правило, мужчин), которые похоронены в других местах - т.н. «имитационные аулья»;

святые места, связанные с «исламизированными» в той или иной степени доисламскими объектами поклонения, имеющими отношение к культу природы.

Могилы святых имеют традиционную для всех мусульманских захоронений ориентировку с соблюдением киблы - направления на Каабу в Мекке. Наиболее характерным типом надмогильных сооружений аулья является деревянная или кирпичная постройка с двускатной/односкатной крышей, имитирующая жилой дом. Она обычно состоит из одного (реже - из двух) помещения, в котором находится могила святого. Ранее большинство аулья представляли собой глинобитные домики из самана (сырцового, необожжённого кирпича). Также распространены кирпичные, деревянные и железные ограды (последние иногда стилизованы под юрту). Некоторые аулья просто отмечены каменной вертикальной стелой, поставленной в ноги погребённого.  

Культовые комплексы аулья представляют собой группу святых могил, расположенных рядом друг с другом (комплекс у с. Малый Арал в Красноярском районе), либо объединённых общей оградой (комплекс у пос. Мошаик в Ленинском районе г. Астрахани), либо находящихся под общей могильной плитой (комплекс у с. Килинчи в Приволжском районе Астраханской области).

Самый характерный отличительный признак могилы святого - повязанные на оградах ленточки (белого, зелёного, голубого, красного, жёлтого цветов) или платки и даже полотенца. Часто на надмогильном сооружении или на примыкающих к нему шестах укрепляются небольшие флажки (байраки) из белой материи. Реже устанавливаются более крупные флаги (туги) зелёного и белого цветов. Около некоторых святых могил растут священные деревья или кустарники, находятся священные водоёмы.

Культ мусульманских святых и их могил в Астраханской области является важнейшим компонентом народного ислама, который представляет собой синкретичный комплекс исламских и доисламских религиозных представлений тюркоязычного населения Нижней Волги. Муллы астраханских мечетей, в основном, не поддерживают поклонение аулья, но и не препятствуют этому, а кое-где в сельской местности даже поощряют паломничества на святые места. Влияние же данного культа на мусульман области сохраняется до сих пор, обнаруживая даже некоторую тенденцию к усилению.

Рассматриваемый культ, сформировавшейся в средние века, адаптировал и инкорпорировал доисламские верования и обряды тюркского населения Золотой Орды и Астраханского ханства. Мусульманские святые восприняли функции духов предков, духов-хозяев местности, шаманских духов-покровителей. Старые, доисламские святые места связывались фольклорной традицией с теми или иными мусульманскими подвижниками. Таким образом, культ святых был одной из форм, с помощью которых ислам смог утвердится в Нижнем Поволжье.

Во многом культ мусульманских святых и их могил в Астраханской области сохранил элементы архаических верований и обрядов, восходящих своими корнями к домонотеистической эпохе. Так, в данном культе нашли своё отображение древние анимистические и тотемистические верования. Образы некоторых святых обнаруживают связь с родовым шаманством. Кроме того, культ мусульманских святых вобрал в себя некоторые традиции архаического культа предков. Почитание священных деревьев, кустарников и водоёмов при некоторых аулья генетически связано с доисламскими традициями тюрков Нижней Волги и имеет отношение к культу природы.

Следует заметить, этот пласт доисламских по происхождению религиозных представлений не был чем-то застывшим, а постоянно эволюционировал. Доисламские верования и обряды всё более упрощались, теряя свои наиболее архаические черты. Сохраняющиеся в настоящее время представления уже достаточно исламизированы и органично вплетёны в систему местного ислама.