Экологическое мировоззрение в контексте национального самосознания в условиях глобального общества

Размещено на http://www.allbest.ru/

19

Контрольная работа

Содержание

1. Экологические вопросы национального самосознания

2. Экологическая философия С. Полоцкого

3. Образовательные инструменты формирования экологической культуры в глобальном обществе

4. Вопросы формирования экологических представлений у студентов

Литература

1. Экологические вопросы национального самосознания

Экофильные установки национального самосознания приобретают особую актуальность в контексте современных глобальных процессов, поскольку отношение человека к природе во многом определяет моральный облик общества и личности, является основой безопасности жизнедеятельности и дальнейшего развития народных традиций, способствует толерантному взаимодействию в мире множества культур, каждая из которых имеет свои идеалы, систему духовных и нравственных ценностей.

Экофильные приоритеты и ценности современного белорусского общества в значительной мере обусловлены христианским пониманием отношений между человеком и природой, которое выступает подосновой истории белорусской философии и отражено в вероучениях и социальных концепциях традиционных для Беларуси конфессий.

1. Предметный онтологизм восточнославянской философии, антропологической и этической по существу, раскрылся в ее истоках, в учениях Е. Полоцкой, К. Смолятича, К. Туровского. Эти белорусские мыслители раскрыли тему «личностной бытийной ориентации, которая совпадает с фундаментальным онтологическим вектором от человека к Богу» (А.А. Козел). «Самобытное мудрование», не тождественное православию, но вдохновленное им, отечественная философия всегда отличалась свободомыслием и антроподицеей, показывала «космоустроительную роль человека в мировом процессе бытия» (А.Ф. Замалеев).

Русская религиозная философия как православная экзегеза показала «включенность познания в отношение к миру и действование в нем» (В.В. Зеньковский). Исследовала «относительно сущее и смысл жизни» (В.С. Соловьев), «жизненный опыт» (С.Л. Франк, И.А. Ильин), «нравственный онтологизм» (В.Ф. Эрн).

2. Экофильные православные контексты отечественного умозрения могут быть рассмотрены канонически и неканонически. В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», догматически единой с Белорусским Экзархатом РПЦ, в разделе XIII «Церковь и проблемы экологии» сказано, что «одним из главных принципов позиции Церкви в вопросах экологии является принцип единства и целостности сотворенного Богом мира», а попрание жизни есть вызов, брошенный Господу. «Взаимосвязь антропологии и экологии с предельной ясностью открывается в наши дни, когда мир переживает одновременно два кризиса: духовный и экологический», и очевидно, что «преобразование природы должно начинаться с преображения души человека».

3. Канон онтологической сотериологии православия учит о восприятии жизни как дара Божьего и природы как храма, в котором человек не хозяин, но работник, послушник. Православная сотериология как религиозно-аскетический образ спасения души не означает «отвержение мира и презрение плоти», но требует «преображения и освящения мира» (В.В. Зеньковский). Сотериология православия заповедует внутреннее преображение человека, онтологически совпадающее с образом его жизни, нравственным осознанием обязанностей по отношению к самому себе, другим людям, обществу, природе.

Экофильные установки православного вероучения берут свое начало в амартологии (учении о грехопадении человека), которая сообщает, что человек, сотворенный духовным существом, отпал от Бога в результате грехопадения и призван преодолевать свое несовершенство. В православной антропологии интегрируются основоположения о трех началах человека (естественном, разумном и божественном) сообразно трем сферам его бытия (природного, социального и религиозного), трем дарам (свободы, ценностей, смысла жизни), трем отношениям (к самому себе и другим людям, миру, Богу) и трем ступеням пути духовного спасения (норма, ценность, благо).

Онтологическая сотериология православия учит о данности человеку образа Божьего и заданности, ввиду греховности, богоподобия. Духовное спасение человека предполагает онтологическое и соборное преображение как изменение всего строя личности, ее бытия и отношения к миру. Несмотря на богатый аскетический опыт обуздания страстей, накопленный в монашеской традиции, отрицанию в православной сотериологии подлежит не тело, а его пороки. Происхождение грехов имеет нравственный, но не природный характер. Поэтому возможно превратить свое тело в храм духа: следует трудиться, соблюдать моральную чистоту, целомудрие, пост, воздержание, трезвение. Заповедуется любить грешника и ненавидеть грех.

Монодуальная догматика православной сотериологии раскрывает экофильные силы человека и мира. Нераздельность и неслиянность Божественного и человеческого, данность и за- данность благодати и свободы предполагают встречное усилие со стороны человека. «Небеса снижаются к земле в ответ на горние взлеты человеческого духа» (Г. Флоровский).

4. Неканоническая трактовка экофильных потенций православия связана с изучением «оязыченного христианства» в культуре восточных славян. Точнее, традиция исследования христианских архетипов духовной культуры общества базируется, как правило, на понимании их соотношения с дохристианскими архетипами мировоззрения и увязывается либо с самодостаточностью язычества, либо с противоречиями язычества и христианства, либо с их преемственностью.

Сторонники первого исследовательского подхода рассматривают дохристианское языческое мировоззрение восточных славян как «религию радости», восхищения перед силой и красотой природы. Религию метафизическую, не антропоморфную, с тенденцией к монотеизму. «Религиозная метафизика язычества выше многих религиозных построений», поэтому и «влияние христианства на духовную культуру русского народа носило в основном поверхностный характер, изменило не духовную культуру, а культ» (Ю.П. Миролюбов).

Авторы второй точки зрения усматривают экофобию христианства в его незаинтересованном отношении к природному в мире и человеке; в призыве «свернуть природоохранную деятельность» и заняться невозможным - выправлением души человека. Экофильные ценности рассматриваются в этом контексте как самодостаточные и экстравертные, христианские приоритеты - как несамодостаточные и интровертные.

Адепты третьего, здесь излагаемого подхода к пониманию сути оязыченного христианства восточных славян проясняют его экофильные установки, опираясь на исследования преемственности образцов духовного опыта с позиций взаимодействия автохтонного и рецептивного в отечественной культуре.

5. Генезис православия в Киевском периоде восточнославянской истории связан с автохтонными экофильными ценностями: панэтизмом и панэстетизмом языческого миовоззрения. Для исконного богородичного православия характерны внешняя обрядность, пантеистическое содержание, бессознательное двоеверие, обрядоверие и суеверие, воплощенные в текстах Начальной летописи и древнерусской книжности. Так спасительная религия была принижена до уровня стихийного, природного человека в условиях первоначального христианства. Под влиянием языческой этики иначе осмысливалось христианское благочестие: праведником был не молитвенник, но добродетельный в жизни человек.

Экофильность современной православной сотериологии также во многом определяется богородичным православием. «Богородица, в отличие от Христа, спасителя человеческой души, спасает весь мир и тем самым делает тварное бытие сопричастным к святости и небесному блаженству» (А.Ф. Замалеев).

Таким образом, экофильные ценности вошли в духовный опыт религиозного (философского и конфессионального) жизнеучения восточных славян, стали ракурсом мироуяснения и морального совершенствования. Канонические экофильные установки православной сотерио- логии преемственно развивают дохристианское мировоззрение восточных славян, и этим объясняется их функциональная неканоничность. И дело не в отсутствии метафизических противоречий между язычеством и христианством, а в историческом выборе нравственноонтологической сотериологии православия. Экофильность отечественного умозрения способствует духовному сплочению народов и культур в контексте глобальных процессов современности. По мысли Максима Исповедника, человек может превратить в рай всю землю только тогда, когда он будет носить рай в себе самом.

2. Экологическая философия С. Полоцкого

Теоретический поиск XVII в. в философии восточных славян, в отличие от предшествующей традиции, представляет собой достаточно сложное и многоаспектное явление. Прежде всего, идеи Реформации предопределили становление нового видения мира и места человека в его структуре. В это время в западноевропейской культуре зарождается стиль барокко, который отказывается от ренессансного антропоцентризма и вновь возвращается к средневековой идее бога как первопричины и цели земного существования.

Смена мировоззренческих ориентиров предопределила переосмысление проблемы отношения социума к природе. Христианский тезис о господстве человека над окружающей средой трансформируется в идею ее тотального покорения. Развитие классического естествознания в немалой степени содействовало окончательному отделению человека от природы (что в конечном итоге привело к возникновению в конце ХХ в. глобального экологического кризиса).

На восточнославянские земли идеи барокко проникают через территорию Польши в конце XVII века. Культура восточных славян данного периода характеризуется зарождением и противостоянием различных философских и общественно-политических направлений, которые соединили в себе традиции своего региона с западноевропейским научным опытом.

Одним из наиболее интересных представителей восточнославянской философии конца XVII века является Симеон Полоцкий. Несомненно, его идеи оказали большое влияние на развитие белорусской и русской культуры. Философские взгляды С. Полоцкого были основаны на христианской системе ценностей, а духовная жизнь человека стала главной темой его рассуждений. Им рассматривались и приоритеты обычного человеческого бытия. Его взгляд на историческое развитие нашел свое воплощение в концепции единого истока возникновения восточнославянских народов, под которым он понимал «российский род». Относительно белорусской земли также выдвигается подобного рода установка, ибо она, согласно рассуждениям

С.Полоцкого, изначально «давняя русская» территория.

Философские поиски С. Полоцкого включают в себя не только вышеназванные темы. Следует отметить, что восточнославянская культура конца XVII - первой половины XVIII вв. в целом была ориентирована на поиск антропо-природного равновесия. Почему-то данная проблематика редко затрагивается современными исследователями истории национальной философии. С. Полоцкий при рассмотрении природы соединил философско-теоретические традиции интерпретации социоприродного взаимодействия с достижениями современного ему естествознания. В своих рассуждениях он отдает дань античности и при анализе природных явлений выстраивает собственную концепцию четырех стихий, борьба и взаимодействие которых порождает все существующие космические и природные структурные элементы: «Блажен человек есть, ему же от Бога // Иакова помощь и надежд много // На Господа живо, ибо сотворил он // небо, землю, море и все исполнил.» [2, с. 67-68]. Из приведенной цитаты можно сделать вывод, что в центре теоретических разработок мыслителя стоит общехристианская идея человека как вселенского владыки.

Следует отметить, что С. Полоцкий значительное внимание уделяет и проблемам познаваемости мира, которые являлись основополагающей темой новоевропейской философии рассматриваемого периода. Его гносеологическая позиция была близка идеям западноевропейского сенсуализма. С. Полоцкий говорит об изначальности и приоритетности чувственного познания в постижении природы и человека, который метафорично представлен в его творчестве как город с пятью входными воротами (органы чувств), через которые он и приобретает первичные знания.

Философия С. Полоцкого пронизана отголосками архаического мировоззрения о ритмичности жизнедеятельности человека в контексте природно-календарных циклов, лежащих в основе всего социального бытия. В своем творчестве он развивал характерные для христианской культуры идеи семиотической природы творения. Согласно им, природный мир преисполнен изначальным смыслом и божественным промыслом. В творчестве С. Полоцкого формулируется и идея синхронизации деятельности социума с биоритмами природного пространства его проживания. Эта позиция заложила в восточнославянской философской мысли основы истолкования природного мира как сложноорганизованной полиструктурной реальности, которую можно читать по аналогии с книгой. В своем стихотворении «Мир как книга» С. Полоцкий пишет: «Первый же лист есть небо, на нем же светила, // Яко письма, Божия, крепость положила. // <...> Четвертый лист, соим водный в ней вся обретает, // в том животных множество удоб ся читает. // Последний лист есть земля с древесы, с травами, // со крупицы и с животными, яко с писменами» [2, с. 55-56]. Следует отметить, что сравнение природы с книгой не является новационной идеей в западноевропейской философии. Начиная с эпохи Возрождения, окружающая среда воспринималась в ней как текст (по-аналогии со Священным Писанием), который нужно уметь читать, ибо он согласуется с божественным порядком.

В поэзии С. Полоцкого мы находим и указание на предопределение реальности и природы законами, исходящими от Бога: «Но в законе господня воля полагается // чему днем и ночью себя поучает. // Будет ли древо при водах посажено, // если дает оно во время свой плод неизменный.» [2, с. 65]. Часто в своих произведениях С. Полоцкий говорит о том, что поэт является вторым богом, ибо поэтическое творчество соотносится с деятельностью Демиурга.

Восточнославянская философия данного периода пронизана интенциями растворимости человека в контексте окружающего природного мира как наиболее органичной части самой природы. В теоретическом плане С. Полоцкий может рассматриваться как последователь Ф. Скорины и Н. Гусовского. В его работах актуализируется проблема охраны окружающей среды, создания природоохранных технологий, способствующих восстановлению природного гомеостазиса, что находит свое дальнейшее развитие в философии К. Нарбута, Б. Добшевича, Г. Конисского и др., которые рассматривали человека как хозяина природного мира, на котором лежит ответственность за состояние окружающей среды, ее совершенство и разнообразие. Возможно, это привело к возникновению тенденций актуализации зависимости здоровья человека от состояний окружающей его природной среды, а также к зарождению идеи поддержания ан- тропоприродного равновесия и ответственности социума за мир и бытие природы.

Центральной тематикой последующего религиозно-философского поиска становится эстетическое восприятие природного мира, наполненного божественной красотой и благодатью, законы которого равнозначны установленным всевышним параметрам функционирования окружающей среды. Данная тематика имплицитно содержится в литературно-философском сборнике С. Полоцкого «Вертоград многоцветный». Стоит отметить, что по замечанию Т. Исаченко, слово «вертоград» в Православной церковной культуре отождествляется не только с садом, но и с Травником, где содержатся предписания для преодоления как физических, так и духовных немощей человека [1, с. 194].

В контексте одухотворения природы начинает можно усмотреть начала становления идеала гармонического равновесия систем «человек-природа» и «человек-социум». Христианская духовность отдает природу в угоду человека, при этом без единого умаления ее значимости, что говорит о неразрывном единстве их судеб. Известная исследовательница творчества

С.Полоцкого Л.И. Сазонова, говорит о том, что «вертоград» или «сад» олицетворяет «рай мыслительный, духовный, приносящий плоды мудрости и знания» [3, с. 43-45].

Философское и литературное творчество С. Полоцкого по-новому осмысливало природный мир как основополагающий фактор человеческой истории, который зачастую выступает посредником между социальным и божественным мирами, а также служит местом свершения мировых судеб. Такой подход к истолкованию значимости природы явился одной из вех в теоретическом осмыслении ответственности человека за состояние окружающей среды, решающим моментом чего стала констатация необходимости природоохранных действий. Идеи

С.Полоцкого о значимости поддержания антропоприродного равновесия и ответственности человека за окружающий мир - одна из ступеней в теоретических поисках социоприродной гармонии последующих мыслителей.

3. Образовательные инструменты формирования экологической культуры в глобальном обществе

Актуальность проблемы формирования экологической культуры личности обусловлена стремительными трансформациями ценностей техногенной цивилизации. Экологически негативные явления, связанные с истощением природных ресурсов и загрязнением окружающей среды, в той или иной мере проявились во всем мире. В странах с развитой экономикой решение этой проблемы связано в основном с ограниченностью естественной сырьевой базы и поиском путей интенсификации природопользования. Для Республики Беларусь - это создание действенного хозяйственного механизма, способствующего снижению антропогенного воздействия на окружающую среду, борьба с последствиями аварии на ЧАЭС, и воспитание бережного отношения к богатствам природы.

Создались условия, когда экологический императив потребовал нравственного императива, причем с наложением весьма жестких условий «на характер человеческой активности и поведение отдельных людей, в частности, а выполнение нравственного императива основной массой людей, живущих на нашей Земле, - это, прежде всего, результат воспитания и обучения» [1, с. 258].

В Беларуси решение экологических проблем средствами образования нашло отражение в новой концепции образования и воспитания. Основная идея Концепции - «создание на национально-культурной основе с учетом общечеловеческих ценностей системы образования и воспитания, способной к саморазвитию в соответствии с требованиями личности и общества» [2, с. 7].

Следует отметить, что глобализационные процессы привели к формированию не только единого экономического, политического, культурного пространства, но и пространства образовательного. Чтобы направить образование на решение проблем современности, ведутся исследования, организовываются конференции, заключаются межгосударственные соглашения. Все это дает возможность выявить недостатки современного образования и наметить основные направления его развития в будущем. Проведенные теоретические исследования подтвердили необходимость выработки международных стандартов образования, концепция которого должна включать понимание проблематики, связанной с глобализационными процессами, становлением информационного общества, охраной окружающей среды.

Система образования «международного образца» призвана формировать представление о том, что современные технологии должны способствовать сохранению биосферы и невосстановимых природных ресурсов, без чего немыслимо продолжение жизни на Земле. Такое образование должно устранить противоречие между экономическим развитием и законами природы, дать знание о взаимосвязи между глобальным характером экологических проблем, глобализацией общества, универсализацией науки и основанных на ней технологиях.

В Республике Беларусь ведется поиск оснований и ценностных ориентиров, на которых может базироваться процесс устойчивого коэволюционного развития. Чтобы осуществить эту стратегию, нужны точные знания о социальной структуре общества, роли и возможностях государственных и политических институтов и организаций. Сегодня необходимо направлять усилия не столько на поиски альтернативы современному положению вещей, изучать глобальные экологические процессы, пытаясь включить туда экологию и демографию, сколько «на изучение спектра интересов и тех возможностей, которые еще не используются человеком для управления процессами, протекающими в биосфере и человеческом обществе» [3, с. 248].

До недавнего времени не было достаточно развито понимание того, что человечество есть единое сообщество, населяющее Землю. С одной стороны, всегда существовали определенные универсальные нравственные нормы, представляющие общечеловеческую мораль. С другой стороны, люди всегда были поделены на множество сообществ, которые, если открыто не конфликтовали, то относились с настороженностью друг к другу. И только с развитием глобализационных процессов мировое сообщество объединилось: налажены крепкие связи между отдельными его частями, сформировалось осознание всеобщего единства на планете. Начался процесс взаимопроникновения отдельных культур, развитие отношений взаимозависимости, уменьшения национальной или государственной изоляции и автономного выживания. Пришло понимание того, что наличие самобытности и специфических черт не может исключить общность человечества.

В этом контексте к традиционным общечеловеческим ценностям добавилась потребность сохранения природной среды как необходимого условия сохранения жизни для всех. Осознание угрозы глобального кризиса потребовало формулировки универсальных нравственных норм, выражающих новое отношение человечества к его общему дому. Это новое отношение способствует становлению экологического сознания, которое должно содержать новые этические нормы, являющиеся компонентами экологической культуры.

На путях целостного разрешения экологических вопросов современности необходимо осуществить качественный скачек в восприятии человеком себя и окружающей среды, т.е. внести кардинальные изменения в культуру, и особенно в культуру «западной цивилизации». Ибо культура как раз и является сферой «определяющей возможность или невозможность злоупотреблений в использовании природы, создает человеческий подход во взаимодействии общества и природы, дает потенциальную возможность его перестройки в соответствии с законами самоорганизации в биосфере» [4, с. 46].

Поэтому формирование экологического императива в мышлении каждого человека есть необходимое условие для выживания человечества. Мы стоим на пороге нового витка цивилизационного развития, которое будет выражаться не в отказе от достижений современной науки и техники, а в реализации некой всепланетарной стратегии, поднимающей на качественно новый уровень взаимоотношения природы и общества, обеспечивающей их стабильность и взаимное развитие. Эти проблемы, затрагивающие интересы всего человечества, оказываются приоритетными и отвечает общечеловеческим ценностям.

Образование для общества, вступившего в период глобализации, - не роскошь, а условие выживания в современном мире. Настало время для критического переосмысления концепции образования, ее содержания и целей, традиционно не учитывающих наличие глобальных проблем, включения в нее материала, способствующего преодолению узколокальных представлений, т.к., перед человечеством стоит задача осуществления всеобщего безопасного развития. Такое развитие предполагает необходимость нового понимания окружающей среды, современных технологий и выработки новых норм поведения. Следование этим нормам стало индикатором наличия экологической культуры.

Важнейшим направлением решения стоящих перед цивилизацией экологических проблем стоит назвать повышение экологической культуры человека, серьезное экологическое образование и воспитание, все то, что искореняет главный экологический конфликт.

4. Вопросы формирования экологических представлений у студентов

Философское знание как результат рефлексии над мировоззренческими универсалиями культуры может существовать в различных формах. Главные среди них - абстрактнопонятийная и художественно-образная. Проникновение в основы мироздания и поиск места человека в нем с помощью строгих категориально-философских схем дает логически-стройное, системно-организованное, структурно-упорядоченное знание. Выражение сущностных характеристик бытия на языке художественных смыслообразов таковым не является. Оно концептуально размыто, лишено четких семантических берегов, полно намеков и недомолвок. Но если абстрактно-понятийный философский дискурс является «холодным», беспристрастным, отчужденным от чувственности человека, то художественно-образный всегда эмоционально окрашен, индивидуально переживаем, выступает в форме личностного знания.

В наибольшей степени сказанное касается т.н. «философской поэзии», лучшие образцы которой представляют собой своеобразное «созвучие ума и сердца» (И.В. Киреевский), сплав Логоса и Красоты. Великие мастера художественного слова «дочувствуются» до истины, видят и слышат вечное и бесконечное, а, нередко, и осязают онтологический ход исторического времени. Более того, многие из них настойчиво приглашают читателя переводить вместе с ними смысл в зримость или слышимость, делятся своим опытом синестезического видения мира («Сонет о гласных» А. Рэмбо, «Глоссалолия» А. Белого, «Азбучная радуга» В. Набокова и др.).

Важно также отметить, что присутствие в соответствующей системе философского знания национальной компоненты (философия как «живая душа народа») наиболее четко просматривается именно тогда, когда ее идейное содержание переложено на язык ярких поэтических образов. Это вполне объяснимо. Ведь поэзия, наполненная философско-мировоззренческим и гражданско-патриотическим звучанием, по словам И.А. Ильина, является «органом национального самосознания» [1, с. 174].

Превращение сухих абстрактно-понятийных схем философии в живое, эмоционально- окрашенное, переживаемое знание важно при освещении любых философских тем. Ведь истина прочно усваивается только тогда, когда при ее восприятии задействован не только разум, но и чувства. Потребность в синтезе эмоционального и рационального особенно остро ощущается в процессе осмысления глобальных экологических проблем современности. Студенты должны не просто понять, но и прочувствовать весь трагизм ситуации, в которой оказалась человеческая цивилизация на пороге XX-XXI вв. Обходиться здесь лишь сухим абстрактно-понятийным или графико-схематическим языком недостаточно. Экологическую, как впрочем, энергетическую, демографическую и иную проблематику (а это в соответствии с общеобразовательными стандартами высшей школы рекомендовано делать прежде всего при изучении философии) нужно пропустить, как говорится, через сердце. И здесь неоценимую помощь оказывает «философская поэзия».

Фрагменты каких поэтических произведений уместнее всего использовать при освещении экологической глобалистики - это в значительной степени вопрос эстетического вкуса преподавателя. Важно только, чтобы поэтические образы, литературные афоризмы, раздумья мастеров художественного слова оживляли сухие, категориально-понятийные схемы философии, наполняли их эмоциональной «плотью» и «кровью», делали их более яркими и запоминающимися и, что чрезвычайно важно, стимулировали процесс нравственного переживания истины и тем самым способствовали формированию нового экологического мышления и соответствующего ему способа взаимодействия с окружающей средой.

Ограниченные рамки настоящего сообщения не позволяют дать развернутую панораму технологии использования художественной литературы как эффективного средства экологического образования и воспитания. Остановимся лишь на некоторых учебно-познавательных эпизодах, которые, на наш взгляд, способны подчеркнуть эффективность интеграции философского и поэтического дискурса с целью экологизации сознания студенческой молодежи.

Так, при рассмотрении одной из самых трудных для своего разрешения и крайне опасной с точки зрения выживаемости Земной цивилизации проблемы предотвращения угрозы термоядерной войны важно показать, что такая война, в том числе «локальная», «ограниченная» привела бы к гибели миллиардов людей и огромным разрушениям в результате мощной ударной волны. Но подлинная трагедия заключается в другом. Ядерная война сопряжена с необратимыми экологическими последствиями глобального масштаба. В случае ее развязывания наступит то, что сегодня называют «ядерной ночью» или «ядерной зимой». «Сценарий» ее наступления и последующего развития подробно описан академиком РАН Н.Н. Моисеевым. Он показал, что в течение месяца после катастрофы гигантское черное облако окутает всю планету сплошным, почти непроницаемым покрывалом. Количество солнечной энергии, достигающей поверхности планеты, резко сократится. Земля начнет быстро остывать и все живое на планете вымерзнет.

Усилить эмоциональное воздействие и так впечатляющей информации можно с помощью Байрона, который более полутора веков назад мастерски изобразил предсмертную агонию живой материи на замерзающей планете. В 1814 году в Индонезии неожиданно заговорил вулкан Тамбор. Выбросы вулканического пепла и пыли были так велики, что небо даже на большом удалении от Тамбора было покрыто мглой. Температура во многих местах земного шара начала резко понижаться. Летом 1815 года в Великобритании выпал снег. Пылкое воображение Байрона позволило ему увидеть в этом природном явлении реальность наступления глобальной климатической катастрофы на нашей планете. Написанное им на столь грустную тему стихотворение «Тьма» в свое время было переведено И.С. Тургеневым. А совсем недавно, когда в связи с появлением идеи о допустимости так называемой ограниченной атомной войны заговорили о возможности «ядерной зимы», новый перевод «Тьмы» сделал Андрей Вознесенский, который, кстати, категорически требовал при цитировании поэтических произведений не спрямлять строки, ведь они «живые, им больно». Поэтому приведем целостный фрагмент этого стихотворения в его первозданной форме.

Все опустело. Стало пустотой,

Что было лесом, временем, травой,

Тобой, моя любимая, тобой,

Кто мог любить, шутить и плакать мог - стал комом глины, амока комок!

И встретились два бывшие врага, осыпав пепел родины в руках, недоуменно глянули в глаза - слез не было при минус сорока -

и,усмехнувшись, обратились в прах.

Гневные оценки буйства иррациональных сил на нашей планете можно найти и у белорусских поэтов: Максима Танка, Нила Гилевича, Рыгора Барадулина, Анатоля Вертинского, Евгении Янищиц и др. В частности, Е. Янишиц написала пронзительное стихотворение о трагических последствиях непродуманной мелиорации на белорусской земле:

Сыновья полесских мужиков,

Бабок здешних выросшие внуки,

Сколько рек родных и ручейков Вы убили

именем науки?!

И разумный и дурной совет - Все на веру принимали веси...

Только черных аистов уж нет,

Клюквы нет под снегом на Полесье...

Где они, лозовые кусты,

Из которых мы лукошки вили?

На озерах синих и густых - Помню! - рыбу ведрами ловили...

Не забуду, как сказали две Тетки

Об ученом человеке:

- У него пустыня в голове,

А глаза, как высохшие реки!

Можно использовать и другие стихотворения, которые повышают «эмоциональный градус» восприятия экологической проблематики.

экологический приоритет самосознание социум природа

Литература

1. Моисеев, Н.Н. Человек и ноосфера / Н.Н. Моисеев. - М., 2010.

2. Концепция образования и воспитания в Беларуси. - Минск, 2004.

3. Моисеев, Н.Н. Человек и биосфера. Опыт системного анализа и эксперименты с моделями / Н.Н. Моисеев, В.В. Александров, А.М. Тарко. - М., 2005.

4. Дорошко, О.М. Экологическая культура: педагогический аспект. - Гродно, 2001.

5. Исаченко, Т. Рукописи митрополичьего скриптория в библиотеках России и Литвы (к истории уникальной Вильнюсской рукописи царского травника) // KNYGOTYRA. - № 54. - 2010. - С. 186-196.

6. Полоцкий, С. Вертоград многоцветный // Памятники литературы Древней Руси. XVII век: в 3-х кн. - Кн. 3. - М., 2004. - С. 55-158.

7. Сазонова, Л.И. Поэт и сад (из истории одного топоса) // In Folia litteraria Acta Univewersitatis Lodziensis. - № 22: Studiaz literatury rosyjskiej i radzieckiej. - Lodz, 1988 - S. 17-45.

Размещено на Allbest.ru