Мусульманское духовенство в СССР в 1940-1980-х гг.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Мусульманское духовенство в СССР в 1940-1980-х гг.

Статья Кобзева, А.В.

Цель статьи - раскрыть тему духовенство мусульманских государство, который во время правления СССР возникли много проблемы и как решили этих проблемы советских правительства. Данная проблема существовал во всех краях СССР по этому я взял материалы из других статьей: «М.М. Гасанов, И.Х. Сулаев

Мусульманское духовенство во внешней политике Советского государства. 1945-1980-е гг.» и т.д. Итак ,в статья Кобзева А.В. обсуждено все вопросы касающийся на этому тему, так как « должность служители культа, муллы ,имамы? Как они получили религиозные образовании? Кто они на самом деле? Как они служится на верховного властью и на обществу? и т.д.», чтобы донести основное понятие на читателю…

В советский период существовали две категории мусульманского духовенства - официально назначенные на должность служителя культа, для которых совершение богослужений являлось основным источником доходов, и исполнявшие религиозные обряды без разрешения духовного управления и без регистрации в совете.

Предлагаемая работа посвящена низовому звену официального мусульманского духовенства - имамам и муэдзинам в приходских мечетях Ульяновской области. Основным источником изучения их юридического статуса, экономического положения, характера отношений с верующими и государственными органами власти являются регистрационные дела мечетей, автобиографии имамов, квартальные и годовые финансовые отчеты религиозных общин.

Заметный след в эволюции социально-экономического и правового положения духовенства в СССР оставили 1920-1930-е гг., когда власти не только продекларировали, но и предприняли все необходимые меры для вытеснения служителей культа на периферию общественной жизни. Секуляризация церковного имущества, провозглашенная в декретах «О земле» и «Об отделении церкви от государства», вытеснение из сферы образования и семейно-брачных отношений, из управленческих структур в религиозных приходах послужили основой к превращению служителей культа в одну из наиболее дискриминируемых социальных групп советского общества. Повышенные нормы налогообложения и оплаты за обучение детей, неравноправное наделение землей в сельской местности, лишение прав на получение социальной помощи и отнесение к категории «нетрудового», «эксплуататорского класса», поражение в гражданских правах, распространявшееся на членов семей, запрет на участие в профессиональной деятельности в органах государственной власти и общественных организациях максимально ограничили социальную мобильность духовенства, перекрыли все возможные социальные лифты (3).

В Ульяновской области в середине 1940-х гг. было зарегистрировано 16 мусульманских приходов. В середине 1980-х гг. их было всего шесть. За этот период по архивным данным были выявлены имена и фамилии 38 имамов, служивших в мечетях области. По 34 муллам сохранились анкетные данные и автобиографии, позволяющие ответить на такие вопросы, как возраст имамов на момент их официального вступления в должность, дата назначения в мечеть, образование, профессиональные занятия, наличие или отсутствие судимости.

Как рожденные в дореволюционное время, все они получили начальное религиозное образование и подготовку, проучившись в мектебе. По крайней мере, из 34 человек 27 обучались в начальной мусульманской школе. Точно установлено, что девять татар-мусульман в свое время окончили медресе и получили среднее и высшее духовное образование. Возможно, что их было несколько больше - 15 человек. Дело в том, что еще шестеро татар, которые по анкетам обозначены, как учившиеся в мусульманской школе, еще до 1940-х гг. были муллами. Всего их насчитывается 11 чел., причем семеро из них служили имамами в мечетях в дореволюционное время и видимо по социальному происхождению были из потомственных мулл. Один имам Ахват Гарифуллович Гарифуллов из села Енганаево Чердаклинского района так и представился в анкете (5). Четверо татар стали служителями культа в 1918-1941 годах. Кроме них еще четыре человек в свое время служили муэдзинами. Начиная с конца 1920-х гг., под репрессивным давлением государства многие имамы вынуждены были оставить это занятие (6). Как написал в автобиографии вновь избранный муллой Фатых Мардугалимов из села Елховый Куст, «в 1928 г. бросил работать муллой по приказанию государства» (7). Не случайно, четверо вновь избранных мулл были осуждены в 1930-х гг. по 58, 60, 61, 169-ой статьям Уголовного кодекса (8). До Великой отечественной войны известны две волны репрессий в отношении мусульманских служителей культа. Первая волна пришлась на 1928-1929 годы. Многие имамы были сосланы тогда в лагеря Урала и Сибири. После трех лет заключения они были освобождены, но затем вторично репрессированы в середине 1930-х годов (9).

Прочие татары-мусульмане, ставшие муллами в 1940-1980-х гг., прежде духовно-религиозной деятельностью не занимались, не были ни имамами, ни муэдзинами. Их профессиональная деятельность во многом была связана с жизнью в деревне, нередко - с тяжелой, неквалифицированной физической работой. Некоторые из татар до конца 1920-х гг. занимались своим крестьянским хозяйством, затем стали колхозниками. За время до назначения имамами, татары были конюхами, пастухами, истопниками, кочегарами, малярами, штукатурами, сторожами, возчиками, рабочими на местных текстильных фабриках, работали на нефтепромыслах в Баку, чернорабочими и разнорабочими в колхозах и совхозах. Редко кто был связан в прошлом с административной работой и сферой услуг. Таких татар-мусульман насчитывается всего два человека. Хисамутдинов Мухмамет-Шариф Хисамутдинович из с. Новые Тимерсяны с 1933 по 1950 г. работал заведующим почтовым отделением (10). Из того же села Фахрутдинов Жамалдин с 1918 по 1940-е гг. был секретарем и председателем сельсовета, зав. финотделом района, и зав. магазином (11). Все татары, ставшие имамами в 1960-1970-х гг., уже завершили свою трудовую деятельность и были пенсионерами.

Старение служителей культа и снижение их образовательного уровня особенно в послевоенное время стали общесоюзным явлением, отражавшим состояние исламской конфессии в стране (13). Эти тенденции, наметившиеся в 1930-х гг., отчетливо проявившиеся в деятельности вновь созданных мусульманских приходов в 1940-х гг., стали доминирующими в последующие десятилетия. Так, согласно отчетам уполномоченного по Ульяновской области за 1977-1978 гг. всем муллам в мусульманских общинах было за 70 лет. У них был 2-8-летний стаж службы в мечети. Как правило, муллами были бывшие прихожане, имевшие 3-4-летнее начальное, приходское образование (14). Такая ситуация не изменилась и в 1980-х годах. В отчетах за 1983 и 1986 гг. уполномоченный писал, что шестерым из семи мусульманских служителей культа было за 60 лет. Из них только один самый молодой имам имел высшее духовное образование - мулла мечети г. Ульяновска Аюп Дебердеев. Все остальные имели только начальное образование, правда, в документах не уточняется какое - светское или религиозное (15). Не лучше обстояло дело и в соседних мусульманских регионах, таких как Башкирская АССР. Там в 1969 г. 14 имамов были в возрасте старше 60 лет, из них только один имел высшее образование (16).

В послевоенное время процедура избрания и назначения в должности имамов выглядела следующим образом. Муллы обычно выбирались на заседаниях двадцаток. Об этом позволяют говорить данные протоколов собраний в 13 мусульманских общинах, состоявшихся в 1946-1990 годах. Всего за это время документально было зафиксировано 24 случая официального избрания муллы. Понятно, что подобных случаев реально было больше, чем указано в источниках. Не все они зафиксированы, хотя справки о регистрации имамов в делах присутствуют. Из выявленных случаев избрания мулл, в большинстве - в 15 случаях из 24 - имамы были избраны на заседаниях двадцаток и мутаваллиата. На это прямо указывает название собрания в протоколе и сведения о численности участников собрания, которая не превышает 25 человек. Как следует из некоторых протоколов, на выборах присутствовали представители местных органов власти: уполномоченный СРК, депутат, зампред горисполкома, секретарь райисполкома, зампред комиссии содействия.

Мусульманское духовенство в СССР прошло сравнительно длительный путь эволюции в своем социально-экономическом и правовом положении. В качестве одного из институтов религиозной общины служители культа в 1920-1930-е гг. подвергались жесткому притеснению во всех сферах общественной жизни. Максимальное ограничение социальной мобильности, физическое устранение целой возрастной когорты имамов привели к неизбежному разрыву в преемственности и восполнении служителей культа. Пришедшие на смену кадровому профессионально подготовленному духовенству новые имамы послевоенного времени отличались по возрастным и образовательным характеристикам - они были людьми преклонного возраста, подчас имели только начальное религиозное образование. Многие из них по личным убеждениям, будучи верующими людьми, поддерживали посильный минимум обрядности в стенах мечети, необходимый для частичного воспроизводства религиозных традиций. Острый дефицит в профессионально подготовленных имамах в еще большей степени делал актуальным морально-нравственные характеристики кандидатов в муллы, однако, некая инертность общей массы верующих, зависимость религиозных объединений от государства, отчужденность управленческого аппарата общины от прихожан несколько нивелировали их. Как следствие, этого меркантильность устремлений и игнорирование интересов прихожан были чертами, характеризовавшими поведение части приходского духовенства, что, по мнению исследователей, являлось проявлением общего кризисного состояния исламской конфессии в 1970-х годах.

К началу Великой Отечественной войны в результате массированной идеологической работы атеистической пропаганды, а также после нескольких общесоюзных кампаний по закрытию молитвенных зданий позиции ислама в СССР еще больше ослабли. К этому времени в Советском Союзе шариатские суды были закрыты, сеть религиозных школ как традиционалистских, так и «новометодных» практически больше не существовала. Правда, в середине 1940-х гг. религиозная политика Советского государства подверглась существенной либерализации. Это во многом было связано с патриотической позицией религиозных организаций в годы Великой Отечественной войны. Верующие принимали самое активное участие в военных действиях и в сборе материальных средств для нужд Красной Армии. В то же время жесткий контроль, установленный сталинским режимом над всеми сторонами общественной жизни, в том числе духовной, подавление любых проявлений несоответствия с советским образом жизни и мышления в условиях войны были невозможны. Поэтому неудивительно, что в эти годы многие верующие в Советском Союзе стали открыто выражать свою приверженность к той или иной конфессии, открыто посещая молитвенные здания и отправляя обряды, игнорируя тем самым многие запреты и ограничения.

Еще в годы второй мировой войны в международных отношениях двух враждующих политических систем - капитализма и социализма важную роль стал играть религиозный фактор, который пока не получил достаточно полного освещения в исторической литературе.

Именно в годы войны советское правительство пересмотрело свою конфессиональную политику. В 1943 г. были учреждены Совет по делам Русской православной церкви и Совет по делам религиозных культов при Совете Народных Комиссаров СССР, которые ведали делами конфессий [1]. В СССР было разрешено создание Духовных управлений мусульман, в том числе - Духовного управления мусульман Северного Кавказа (ДУМСК) в Дагестане. В ограниченном количестве открывались молитвенные дома и легально проводились религиозные обряды.

Война еще не закончилась, а Совет по делам религиозных культов совместно с Всесоюзным обществом культурных связей с заграницей (ВОКЗ) предпринимал усилия для того, чтобы продемонстрировать иностранным государствам результаты наступившей в СССР "религиозной оттепели". В частности, в 1945 г. планировалось показать за рубежом, в первую очередь в странах мусульманского Востока, кинодокументы об организационных съездах мусульманского духовенства, издать материалы съездов, снять документальный фильм о том, как отмечали мусульманский праздник Ураза в соборных мечетях Москвы, Баку, Ташкента, Казани и Уфы [2]. 18 августа 1945 г. председатель Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР И. В. Полянский просил разрешения на проведение подобных мероприятий у заместителя Председателя Совнаркома СССР В.М.Молотова [3], но санкцию не получил.

мусульманский духовенство советский

Литературы

Кобзев, А. В. Мусульманское духовенство в СССР в 1940-1980-х гг. / А. В. Кобзев // Вопросы истории. - 2014. - № 1. - С. 149-158

1.Научное общество Кавказоведов http://www.kavkazoved.info/news/2015/08/09/musulmanskoe-duhovenstvo-sssr-1940-1980-gg.html

2. Губернатор и Правительство Уляновкая области http://ulgov.ru/page/index/permlink/id/10620/

3. Исламская энциклопедия http://islamist.ru/

Размещено на Allbest.ru