История древнерусского монашества XI–XIII вв.

Размещено на http://www.allbest.ru/

36

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

Глава 1. Монашество в XI веке: истоки и первые шаги

1.1 Исторический экскурс в православное монашество Востока

1.2 Первые монашествующие в Древней Руси

1.3 Возникновение монастырей в Киевской Руси

1.4 Преподобный Феодосий и Киево-Печерский монастырь

1.5 Монастыри на Руси в XI веке

Глава 2. Монашество на Руси до преподобного Сергия Радонежского

2.1 Монастыри на Руси в XII-XIII вв.

2.2 Общественная деятельность монастырей

2.3 Просветительская деятельность монастырей

Заключение

Литература

Введение

Актуальность темы. «Будьте совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф. 5, 48). Послушная своему Божественному Основателю, Церковь Христова вот уже без малого две тысячи лет стремится к достижению не достижимого без благодати Божией идеала совершенства, заданного Господом в Нагорной проповеди и лежащего в основании великой христианской аскетической традиции. Эта традиция, давшая необъятный сонм святых аскетов, несомненно, не появилась в одночасье, но стала плодом многовекового развития и оттачивания своих форм и норм. «Вглядываясь в русскую историю, в самую ткань русской культуры, мы не найдем ни одной нити, которая не приводила бы к преподобному Сергию Радонежскому. Нравственная идея, государственность, живопись, зодчество, литература, русская школа, русская наука - все эти линии русской культуры сходятся к Преподобному. В лице его русский народ сознал себя, свое культурно-историческое место, свою культурную задачу и получил историческое право на самостоятельность. Куликово поле, вдохновленное и подготовленное у Троицы, еще за год до самой развязки, было пробуждением Руси как народа исторического»? - так в начале минувшего столетия, перед лицом постигшей Россию катастрофы, священник Павел Флоренский писал о преподобном Сергии Радонежском и его времени. Сегодня 2014 год - это 700-летие со дня рождения преподобного. Это время, когда нужно обратить свой взгляд в историю благочестия Древней Руси, которая создала добрую почву, для прорастания такого Радонежского цветка благочестия. Изучение монастырского жизни, быта и нравов XI-XIII вв. имеет большое значение как исследование. При этом под понятием «быт» следует понимать совокупность таких элементов как повседневные занятия, одежда, рацион и т.д., а под понятием «нравы» - духовную жизнь монастыря, особенности духовно-нравственного восприятия все - возможных явлений из жизни древнерусских обителей и монастырскую аксиологию.

Цель работы заключается в изучении появления и осмысление дальней истории древнерусского монашества XI-XIII вв.

Задачи определены соответственно поставленным целям:

- описать причины и обстоятельства появления монашества на Руси;

- рассмотреть особенности первых монастырей;

- освятить личности подвижников благочестия;

- проанализировать распространение монашества по другим регионам;

- сделать анализ форм взаимодействия монастырей с внешним миром.

Новизна данного исследования определяется тем, что впервые предпринимается комплексная реконструкция всех возможных сторон быта монастырей XI-XIII вв.

При обзоре литературы, непосредственно связанной с нашей темой, считаем целесообразным исходить из общей проблематики нашего исследования. Хронологически историографию вопроса можно поделить на дореволюционный, советский и современный этапы.

Дореволюционную историографию проблемы исследователи разделяют на два направления - «школу историков-иерархов» и светскую историческую науку. Различаясь по методам исследования, оба направления рассматривали такие вопросы как происхождение института. Общий очерк истории монастырей, основанный на широком привлечении разнообразных источников, в том числе и неопубликованных, впервые вводимых в научный оборот, дается в «Истории Русской Церкви» митрополита Макария (Булгакова). Опубликованная более ста лет назад, она сохраняет актуальность и для науки сегодняшнего дня, хотя с тех пор появилось значительное число публикаций источников и глубоких исследований, посвященных отдельным периодам, явлениям, событиям истории Церкви, монастырей и монашества. Не меньшее значение имеют соответствующие разделы «Истории Русской Церкви» академика Е.Е. Голубинского. Эти ученые детально проанализировав все источники и известную литературу своего времени, дают оценку всем событиям в православной традиции.

Для истории монашества первостепенное значение имеют произведения агиографического жанра. Исследование В.О. Ключевского «Древнерусские жития святых как исторический источник» остается единственным опытом исследования истории явления в целом. Хотя существуют и другие труды о русских святых, в том числе преподобных, однако они значительно уступают очерку Ключевского по широте источниковой базы.

Следующий этап изучения института монашества - советская историография. Атеистическая доктрина не могла признать роли Церкви в истории, поэтому были практически прекращены публикации о Церкви, а монастырям отводилась роль эксплуататора, отнимающего у крестьян освоенную землю Будовниц И.У. Монастыри на Руси и борьба с ними крестьян в XIV веке. - М., 1987.. Но со временем советская историческая наука переоценила свое отношение к монастырям Древней Руси. Значительный вклад в изучение древнерусского монашества внес Я.Н. Щапов. Ему принадлежат исследования в области ктиторскиой деятельности князей, роли архимандритии на Руси, социальной роли монастырей.

Советские историки уделили значительное внимание древнерусскому монашеству в процессе изучения городов Древней Руси. Особенно показателен в этом смысле труд М.Н. Тихомирова «Древнерусские города» Тихомиров, М. Н. Древнерусские города. - М., 1956.. «Монашество в этот первоначальный период истории русской церкви было тесно связано с городами» - справедливо отмечал М.Н. Тихомиров Там же, - С. 174.. Большое значение для изучения жизни древнерусских монастырей имеют археологические данные. В этой связи особенно ценны реконструкции архитектурных сооружений древнерусских городов П.А. Раппорта Раппопорт П.А. Зодчество Древней Руси. - Л., 1986..

Следует особо выделить русскую эмигрантскую историческую науку: А.В. Карташев Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. - Минск: Белорусский экзархат, 2007. - Т. 1. и И.К. Смолич Смолич И.К. Русское монашество. - М.: Православная энциклопедия, 1999.. Для нее в отношении изучения древнерусского иночества характерны попытки осмыслить древнерусскую святость и увидеть ее исторические истоки. Реконструкции монастырского жизни представлены только в исследованиях И.К. Смолича. Однако построены они, в основном, на поздних источниках.

Помимо указанных монографий о возрождении интереса к монастырской истории свидетельствует выпуск сборника статей «Монашество и монастыри в России. XI-XX в.» Монашество и монастыри в России. XI-XX вв. : Исторические очерки. - М.: Наука, 2002.. Для настоящего исследования особый интерес представляет статья Я.Н. Щапова «Монашество на Руси в XI-XIII веках» Щапов Я.Н. Монашество на Руси в XI-XIII веках // Монашество и монастыри в России. XI-XX вв. : Исторические очерки. - М.: Наука, 2002. - С. 13 - 24. и М.И. Бълховой «Монастыри на Руси XI - середины XIV вв.» Бълхова М.И. Монастыри на Руси XI - середины XIV вв. // Монашество и монастыри в России. XI-XX вв. : Исторические очерки. - М.: Наука, 2002. - С. 25 - 56..

Объектом настоящего исследования является монашество XI-XIII вв. Греческое слово «монах» («один», «живущий в уединении») нашло себе в русском языке очень выразительный синоним - «инок», то есть человек, живущий иным образом, нежели остальные люди. Древнерусское монашество как носитель этого «иного жития» и составляет объект.

Предмет исследования - история, быт и нравы монастырей, находившихся вблизи крупнейших центров древнерусской государственности - Киева и Новгорода в конце XI - XIII вв. Этот выбор объясняется, главным образом, степенью сохранности источников настоящего исследования.

Источниковая база исследования. Летописи остаются основными источниками, содержащими сведения по истории монастырской жизни в Древней Руси, но круг затрагиваемых в них проблем ограничен. В них содержатся конкретные сведения об устройстве обителей, строительстве в их пределах, уточняются даты настоятельства. В зависимости от того, где создан летописный свод, содержатся факты о жизни в монастырях в разных регионах Древнерусского государства. Так, в работе использованы «Повесть временных лет», Новгородская, Ипатьевска и Лаврентьевская летописи.

Летописные сведения дополняются свидетельствами других нормативных источников. К их числу относятся агиографические сочинения, то есть жития святых. Количество дошедших до нас ранних житий невелико. Почти все известные жития связаны с деятелями, занимавшими значительное место в истории Древней Руси. Несмотря на то, что списки житий, дошедшие до нас, значительно удалены от времени смерти святого, в них можно выявить сведения по истории монастырей в древнерусских городах.

Особое место занимает Киево-Печерский Патерик. Рассказывающий о ранней истории Киево-Печерского монастыря и его первых подвижниках, он формировался начиная с первой трети XIII в. Патерик содержит несколько десятков рассказов о печерских подвижниках. Описываемые события происходили в середине XI-XII вв. Благодаря этому источнику можно проследить постепенный рост монастыря, его внутреннюю жизнь, виды подвижничества, отношения с князем и боярством, а также и распределение обязанностей монахов.

Таким образом, исследователь монастырской повседневности располагает целым рядом исторических источников, позволяющих произвести реконструкцию отдельных сторон жизни монастырей в Древней Руси.

Хронологические рамки исследования охватывают первые века существования собственно русского иночества: XI-XIII вв. В данный отрезок времени монашество пережило свой первый расцвет на нашей земле, связанный в основном с жизнью и деятельностью преподобного Феодосия Печерского, распространением Студийского устава и т.д.

Методологию настоящего исследования в значительной степени определяет характер используемых в нем источников. В основе исследования - системный подход. Системный подход реализуется через использование комплекса методов, выбор которых определяется содержанием конкретных исследовательских задач. В настоящей работе использованы историко-генетический, проблемно-хронологический, сравнительно-исторический, культурологический, психо-исторический методы исследования.

Научная новизна данного исследования определяется тем, что предпринимается комплексная реконструкция всех возможных сторон быта монастырей XI - XIII вв.

Структура работы исходит из поставленных в исследовании задач, а именно:

- рассмотреть и проанализировать причины и историю появления первых монастырей в Древней Руси;

- дать характеристику монашества до времени преподобного Сергия Радонежского.

Глава 1. Монашество в XI веке: истоки и первые шаги

1.1 Исторический экскурс в православное монашество Востока

В период обращения Руси в христианство, монашество в Восточной Церкви уже приобрело законченные черты. Поэтому следует дать краткий и схематический очерк его исторического пути, чтобы лучше понять те процессы, которые происходили на Руси в период появления русского иночества.

При своем зарождении монашество отличалось особым аскетизмом. Это вызвано самой идеей возникновения института монашества на христианском Востоке. Протоиерей А. Шмеман так описывает причины и характер первого монашеского подвига: «Монашество есть не что иное, как воплощение в новых условиях того исконного, евангельского понимания христианства, которое определяло собою жизнь всей ранней Церкви. Отречение от мира есть условие христианства. В эпоху гонений, сама принадлежность к христианству уже «отделяла» человека от мира и его жизни… когда эти условия изменились и мир перестал бороться с христианством, а, напротив, предложил ему союз, который мог стать и очень скоро стал более опасным для духовных ценностей, не допускающих «натурализации», монашество стало как бы выражением их независимости. С самого начала также и идеал девства и вообще вольного отказа от тех или иных, не плохих самих по себе, благ, развивался параллельно с мученичеством. Когда же это последнее исчезло, монашество не могло не стать всем, что мученичество воплощало и выражало» Шмеман А., прот. Исторический путь православия. - PARIS: YMCA-PRESS, 1985. - С. 145-147..

Первые монахи-отшельники появляются уже в начале IV в. на территории Египта. Великий сонм древнеегипетских анахоретов, самыми яркими представителями которого являются преподобные Антоний Великий, Макарий и Пахомий Великий, обрел в лице последнего «начальника египетской киновии». Братия, которая собралась вокруг преподобного Пахомия, образовала первый христианский монастырь. Возник он в Тавенне, возле Фив, в318 или в319 г. Его устав стал основой общежительного аскетизма. Становление и развитие монашества в точном определении сущности и основных черт принадлежит уже святителю Василию Великому Смолич И. К. Русское монашество. - М.: Православная энциклопедия, 1999. - С. 22.. Его аскетические творения, написанные для монашеских общин Каппадокии, содержат в себе богословское и пасторское обоснование киновии Творения иже во святых отца нашего Василия Великого архиепископа Кесарии Каппадокийской. - Сергиев Посад, 1901. - Ч. V..

Палестинские обители, в которых первоначальниками киновии были Илларион Газский и Харитон Великий (IV в.), превратились в общежительные монастыри, получившие наименования «лавра». Ефимий Великий (V в.), Феодосий Киновиарх (ок. 529 г.) и, в особенности, игумен преподобный Савва Освященный были основателями монашеского общежития, которое в Палестине имело свои особые местные черты. В V в. иночество процветало уже в Сирии и на Синайском полуострове. Образы великих сирийцев Ефрема и Исаака, Иоанна Лествичника и Симеона Столпника свидетельствуют о необычайной высоте, на которую взошло там иноческое отречение от мира.

В течение IV-VI вв. восточное монашество стало играть чрезвычайно важную роль в жизни Церкви; его церковно-общественное и государственно-политическое значение станет нам более понятным, если обратиться к «Кодексу» императора Юстиниана (VI в.), в котором новеллы, касающиеся монастырей, занимают весьма важное место. В VIII-IX вв. значение монашества выросло еще больше. Оно нашло в себе силы выступить против иерархии и императорской власти, по крайней мере, встать в оппозицию к ним, чтобы отстоять учение Церкви по важнейшим вопросам православной жизни. Известно, что в судьбоносной для Церкви борьбе за почитание икон именно монашество обеспечило торжество иконопочитания. Победа этой «партии» еще более возвысило и упрочило положении монастырей в Византии. Эпоха иконоборчества - время великих лидеров. Пример тому - судьбы преподобных Феодора Студита, Иоанна Дамаскина и другихШмеман .А., прот. Исторический путь православия. - PARIS: YMCA-PRESS, 1985. - С. 89.. После поражения иконоборчества монашество вступило в самый блистательный период своей истории. Возрастает число обителей, влияние монахов становится настолько сильным, что современники называли Византию «царством монахов», а свое время - «эпохой монашеской славы».

1.2 Первые монашествующие в Древней Руси

В появлении русского иночества расцвет византийского монашества имел чрезвычайно важные последствия. Эхо иконоборчества и та роль, которую сыграли монахи в Торжестве Православия, в пору Крещения Руси были еще живым воспоминанием. Рассматривая историю русского благочестия, можно с уверенностью сказать, что святые иконы и «равноангельный чин» монахов были окружены особым почтением в сознании древнерусского человека. В самой истории становления древнерусского монашества можно увидеть связь с событиями иконоборческой эпохи, - связь не внешнюю, а внутреннюю, духовную. При появлении иконоборчества многие исповедники православия бежали в Таврию и Крым. Святой Стефан Новый (+ 767), ревностный поборник иконопочитания, называл северные берега Черного моря надежным пристанищем для монахов-беженцев. В его житии читаем: «Византия осиротела, как будто все монашество было уведено в плен. Одни отплыли по Евксинскому Понту, иные на остров Кипр, а другие в старый Рим» Житие Стефана Нового // Журнал Министерства народного просвещения. - СПб.: Типография В.С. Балашева, июнь 1877. - Часть CXCII. - С. 299. . Пещеры, которых так много в Крымских горах, могли быть первыми кельями для этих беженцев Морженков Р. Весь Крым: практический путеводитель для отдыхающих. - Симферополь: Свит, 2013. - С. 15 - 17.. В житии святого Стефана, архиепископа Сугдейского, много потрудившегося для просвещения язычников в Крыму, можно увидеть новые свидетельства того, что здесь было тогда много поборников почитания икон Содержание подробнаго славяно-русскаго Жития и критическия замечания к оному // Труды В.Г. Васильевскаго. - Петроград: Типография Императорской Академии наук, 1915. - Т. 3. - С. CCXXVIII.. Поэтому вполне возможно, что именно монахи, бежавшие из Византии, принесли с собой в Южную Русь усердное почитание икон. После прибытия на полуостров монашеская братия очень скоро освоилась и умножилась числом. Доказательством этому служит послание святого Феодора Студита к сосланным в Крым епископам, где с похвалой говорится о проповеднических трудах прибывших на полуостров иноков: «ваша ссылка устроена спасающим все Промыслом не только ради вашей безопасности, но и для спасения тамошних жителей. Ибо, прибыв туда, вы явились светильниками для находившихся во мраке и заблуждении жизни, руководителями слепых, учителями добродетели, проповедниками благочестия, обличителями совершенной здесь страшной дерзости против Христа».

Важно отметить еще и то, что пещеры, обжитые людьми и похожие на монастыри, обнаружены не только в Крыму. Археологические находки VIII и IX вв. в верховьях Дона у реки Тихая Сосна, притока Дона, вблизи городов Коротояка и Острогожска свидетельствуют о христианских катакомбах-пещерах, которые являлись руинами древних монастырей. Такое мнение встречаем и у В. Зверинского. Если монахам удалось прейти на северо-восток, то можно и предположить, что подобное продвижение происходило и в северо-западном направлении, тем более что пришедшие из Византии иноки были носителями деятельного христианства, а в этих областях условия для проповеди Евангелия были особенно благоприятны, потому что со стороны восточнославянского населения она не встречала никаких препятствий Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. - М.: Общество любителей истории, 2002. - Т. 1. - С. 63-104.. Распространяясь на северо-запад, христианская проповедь достигла Киева. Уже во второй половине X в., при князе Святославе, когда страна и народ уже приобрели черты государственно-политической организации, христианство проникло на княжеский двор: княгиня Ольга, мать киевского князя, была крещена в Константинополе.

Трудно дать точную характеристику всей монашеской деятельности в Киевском государстве, потому как сведения о самом начале христианства на этой земле имеют большие пробелы. Известно только то, что христиане жили в Киеве еще до Крещения Руси и что у них был свой храм - церковь святого пророка Илии. Это видно из договора между Киевом и Византией от 944/45 г. Среди этих христиан, несомненно, были подвижники, которые вели благочестивую и строго аскетическую жизнь. Вспомним, к примеру, первых киевских мучеников - варяг убитых в 983 г., на которых пал жребий для жертвоприношения. Но внешних следов, которые бы указывали на монастырские строения или нечто подобное, пока обнаружить не удалось.

1.3 Возникновение монастырей в Киевской Руси

В древнейших источниках упоминания о монастырях на Руси относятся лишь к эпохе князя Ярослава (1019-1054). Его современник, митрополит Киевский Иларион в своем знаменитом похвальном слове, посвященном памяти князя Владимира, - «Слове о законе и благодати», говорил, что уже во времена Владимира в Киеве «монастыреве на горах сташа, черноризцы явишася». Противоречие это можно объяснить двояко: вполне вероятно, что монастыри, которые упоминает Иларион, не были монастырями в собственном смысле, а просто христиане жили в отдельных хижинах вблизи церкви в строгой аскезе, собирались вместе на богослужение, но не имели еще монашеского устава, не давали иноческих обетов и не получали правильного пострижения. Такого мнения придерживается митрополит Макарий (Булгаков) и церковный историк Е.Е. Голубинский. С другой стороны - составители летописи, которая включает в себя «Свод 1037 г.», имеющий весьма сильную грекофильскую окраску, склонны были недооценивать успехи в распространении христианства в Киевской Руси до прибытия туда митрополита Феопемпта (1037), вероятно первого в Киеве иерарха греческого поставления и греческого происхождения.

Под тем же 1037 годом летописец повествует: «И при сем нача вера хрестьянска плодитися и раширяти, и черноризьци почаша множитися, и монастыреве починаху быти. И бе Ярослав любя церковныя уставы, попы любяше повелику, излиха же черноризьце». И дальше летописец сообщает, что Ярослав основал два монастыря: святого Георгия и святой Ирины - первые монастыри в Киеве. Но это были так называемые ктиторские или княжеские обители, потому что их ктитором был князь. Для Византии такие монастыри были привычным явлением, но не преобладающим. Из позднейшей истории этих обителей можно увидеть, что древнерусские князья использовали свои ктиторские права на монастыри. Это в большей степени проявлялось при назначении новых настоятелей. Поэтому с уверенностью можно говорить о точном повторении характерных для Византии отношений между ктитором и основанным им монастырем. Такие монастыри обыкновенно получали наименование по имени святого покровителя ктитора. Так, христианское имя Ярослава - Георгий, а Ирина - имя святой покровительницы его супруги; эти обители впоследствии становились родовыми монастырями, они получали от ктиторов материальные средства и другие дары и служили им семейными усыпальницами.

На основании изученного материала можно предположить, что почти все обители, основанные в домонгольскую эпоху, а это период до середины XIII в., были именно княжескими, или ктиторскими, монастырями.

Совершенно другое начало было у киевской пещерной обители - Печерского монастыря. Он возник из аскетических устремлений отдельных лиц из простого народа и прославился не знатностью ктиторов и не своими богатствами, а любовью и святостью жизни своих насельников, вся жизнь которых проходила «в воздержании, и в великом пощеньи, и в молитвах со слезами».

Печерский монастырь очень скоро приобрел общенациональное значение и на долгое время сохранил свое влияние на духовно-нравственную жизнь всего христианского народа.

Об основании пещерного монастыря летописец повествует под 1051 г., в связи с рассказом о возведении на митрополичью кафедру священника Илариона в селе Берестове, что расположен к юго-западу от Киева. Он был «муж благ, книжен и постник». Жизнь в Берестове, где князь обычно проводил большую часть времени, была неспокойной и шумной, потому что там находилась княжеская дружина. Поэтому Иларион, стремясь к духовным подвигам, вынужден был искать уединенного места, где бы он мог молиться в удалении от суеты. На лесистом холме на правом берегу Днепра, к югу от Киева, он вырыл себе маленькую пещерку, которая и стала местом его монашеских бдений. Этого благочестивого пресвитера Ярослав выбрал на вдовствовавшую тогда митрополичью кафедру и велел епископам хиротонисать его. Он был первым митрополитом русского происхождения. Новое послушание Илариона поглощало все его время, и теперь он лишь изредка мог приходить в свою пещерку для подвигов.

О происхождении пещер на берегу реки Днепр можно найти следующее: «В одном из подземелий изрытых варягами, для того чтобы укрывать в них награбленное имущество, за два года до смерти В. К. Владимира т.е. в 1013 г., уроженец черниговской губернии, местечка Любеча, некто Антипа, родившийся в 983 г., принявший монашество на Афонской горе, в монастыре Есфигменском и с ним имя Антония, пришел в Киев и, ища уединения, нашел пещеры варяжския и поселился в них».

Итак, согласно сказанному еще до митрополита Илариона в киевских пещерах подвизался инок Антоний. И далее: «Смуты происходившия по смерти В. К. Владимира между его сыновьями, заставили Антония оставить пещерножительство и возвратиться в Есфигменскую обитель, где он тогда принял схиму т.е. великий ангельский образ. В последния годы княжения В. К. Ярослава, Антоний возвратился в Киев и поселился на Берестове, близ варяжской пещеры в небольшой пещере, ископанной пресвитером церкви св. апостола Петра и Павла - Иларионом, который в то время был уже митрополитом». Так отшельник под именем Антоний стал основателем Печерского монастыря. Нужно сказать, что в его жизни многое остается для нас неясным, потому что сведения о нем отрывочны. Ведь его житие написано в семидесятые или даже восьмидесятые года XI в. Точно нельзя сказать, есть уверенность только в том, что написано оно до 1088 г. Это утверждает А.А. Шахматов, который говорил о том, что список широко был известен в XIII в., но через три столетия оказался утраченным.

Известно только, что Антоний был из города Любеча, имел сильное стремление к подвижничеству. Он пришел в Киев, некоторое время пожил там в пещерке Илариона, а потом отправился на юг. Был ли он на Афоне или в Болгарии, как утверждает М. Приселков - также не совсем ясно. Но этот вопрос для истории Печерского монастыря имеет лишь второстепенное значение, потому что как наставник братии на первом плане стоит не преподобный Антоний, а настоятель монастыря преподобный Феодосий. Преподобный Антоний принадлежит к тем подвижникам, которые подают яркий пример своей собственной жизнью, но не имеют призвания к наставничеству и учительству. Из жития преподобного Феодосия и из Печерского патерика видно, что преподобный Антоний предпочитал оставаться в тени и управление новой обителью передал в руки других братий Киево-Печерский Патерик: полное собрание житий святых в Киево-Печерской Лавре подвизавшихся. - 2-е изд. в новом полном переводе Е. Поселянина. - М.: Издание книгопродавца А.Д. Ступина, 1900. - С. 25.. Лишь житие Антония, которое могло быть составлено в связи с очень запутанными церковно-политическими событиями в Киеве, говорит нам о благословении Святой горы на основание монастыря. Возможно, что упоминание такого благословения было с умыслом придать Печерскому монастырю, выросшему из аскетических устремлений русской среды, печать «византийского» христианства, связав его со Святой Афонской горой. Однако речь больше о том, что именно благочестие преподобного Антония нашло у верующих великое почитание, что даже сам князь Изяслав, сын и преемник Ярослава, приходил к нему за благословением.

Антоний недолго оставался в одиночестве. Уже между 1054 и 1058 гг. к нему пришел священник, который в Печерском патерике известен под именем Великого Никона (или Никона Великого). Интересен и важен вопрос о том, кем был этот Никон. М. Приселков утверждает, что Великий Никон был не кто иной, как митрополит Иларион, который в 1054 или 1055 г. по требованию из Константинополя был сведен с кафедры и заменен греком Ефремом. Иларион сохранил священнический сан, поэтому появляется уже как иерей, принявший великую схиму. При пострижении в схиму ему было дано Никон. Теперь в растущем монастыре его деятельность приобретает особый размах. Будучи священником, он, по желанию преподобного Антония, постригает послушников. Со временем Никон оставляет Печерскую обитель и после недолгого периода снова возвращается, становится настоятелем и умирает, прожив долгую, насыщенную событиями жизнь. Конечно, Никон стоит в самом средоточии национально-культурных событий XI в., поскольку все они так или иначе были связаны с Печерским монастырем. Он представлял монашество, которое составляло оппозицию как греческой иерархии, так и вмешательству киевских князей во внутреннюю жизнь Церкви.

1.4 Преподобный Феодосий и Киево-Печерский монастырь

Преподобный Феодосий в 1062 году был избран настоятелем Печерского монастыря. Он еще при жизни снискал особое почитание и любовь у своих современников, потому что поистине был «первоначальником общежития на Руси». Его житие и Патерик Печерского монастыря - главные источники, знакомящие нас с его деятельностью и с его наставлениями своих учеников. Патерик ценен и тем, что он помогает составить целостное представление о древнерусском монашестве XI-XII вв., и в особенности о внутренней жизни монастырей в тот период. По своему содержанию Печерский патерик - это агиографическое описание Печерской обители и подвигов ее насельников от возникновения монастыря до конца XII или начала XIII в.

Составителем жития преподобного Феодосия был черноризец Печерского монастыря по имени Нестор. Он написал житие в конце 80-х гг. XI в., когда настоятелем монастыря был Великий Никон - то есть примерно через пятнадцать лет после кончины святого игумена, так что еще были живы многие из братии, знавшие его при жизни. Хотя сочинение Нестора обнаруживает влияние некоторых образцов византийской агиографии, оно все-таки написано весьма реалистично и несет на себе отпечаток личности автора. Образ Феодосия был тогда еще настолько живым, почти современным для писателя, что, несмотря на использование Нестором византийских житий, образ этот наделен специфическими чертами русского подвижника. Поражает в Феодосии не только ревностное стремление совершенствовать свою душу и, отрешившись от всего внешнего, превратить земную жизнь в небесное жительство, но и его стремление к воздействию на мир. Эта черта проступает и в жизнеописаниях преподобного Варлаама Хутынского и преподобного Авраамия Смоленского.

Известно, что преподобный Феодосий пришел к преподобному Антонию в 1032 г. в возрасте двадцати трех лет. Благодаря ревности в своих духовных подвигах преподобный Феодосий занял видное место среди братии обители. Не удивительно, что через некоторое время он был избран настоятелем монастыря. За это время число братии умножилось настолько, что преподобные Антоний и Варлаам (первый игумен монастыря) решили расширить пещеры. Число братии продолжало расти, и преподобный Антоний обратился к киевскому князю Изяславу с просьбой пожаловать обители землю над пещерами для строительства церкви. Монахи получили просимое, выстроили деревянную церковь, кельи и обнесли строения деревянным забором. В житии преподобного Феодосия эти события отнесены к 1062 г.. Составитель жития Нестор поэтому связывает возведение наземных монастырских строений с началом настоятельства преподобного Феодосия. Правильнее было бы считать, что ко времени настоятельства преподобного Феодосия относится лишь завершение этого строительства. Само «Житие» преподобного Феодосия по словам историка И. Смолича было издано шесть раз: Бодянским в «Чтения», Яковлевым в «Памятники русской литературы XII и XIII вв.», А. Поповым в «Чтения», Шахматовым в «Чтения», Абрамовичем в «Памятники славяно-русской литературы», «Киево-Печерский патерик (1911)», Абрамовичем в «Киево-Печерский патерик (1930)».

Важнейшим деянием преподобного Феодосия в первый период его игуменства было введение общежительного устава Студийского монастыря. Из жития преподобного можно узнать, что он стремился к самому строгому исполнению братией иноческих обетов. Его труды заложили духовное основание Киево-Печерского монастыря и сделали из него на два столетия образцовую древнерусскую обитель.

Итак, будущий преподобный был еще юношей, когда пришел к преподобному Антония. Ему пришлось выдержать долгую борьбу, чтобы получить от матери, не одобрявшей его склонности к иночеству, благословение на пострижение в монахи. Преподобный Антоний принял беглеца из мира и юный послушник своим смирением и терпением, своей духовной настроенностью вскоре приобрел любовь старца-отшельника, который велел Великому Никону постричь его. Молодой инок скоро снискал любовь и у братии. Поэтому после перевода по воле великого князя игумена Варлаама в монастырь святого Димитрия, преподобный Феодосий берет на себя послушание игумена.

Трудно сказать, каким уставом руководился Печерский монастырь до игуменства Феодосия, но многое говорит о том, что Печерский монастырь в первые годы своего существования строил свою жизнь на основе «Устава Великой церкви», как и другие киевские обители, возникшие до него Дмитриевский А.А. Описанiе литургическихъ рукописей, хранящихся въ библiотекахъ Православнаго Востока: в 3 т. - Киев: Типография Г.Т. Корчух - Новицкаго, Мих. ул., № 4, 1895. - Т.1. - С. XCV-XCVI.. Но время показало, что этот Типикон был мало пригоден для устройства монастырской жизни, потому что в нем содержались лишь богослужебные правила. Новый настоятель вероятно знал о существовании монастырского устава преподобного Феодора Студита. Поэтому он посылает в Константинополь инока к монаху Ефрему, который когда-то был пострижен в Печерском монастыре, а теперь спасался в одном из греческих монастырей, чтобы получить от него список Студийского устава. Преподобный Феодосий, получил устав, однако не в том списке, который был сделан рукой самого преподобного Феодора и по которому жили в его монастыре, а в его позднейшей обработке, выполненной Алексием, патриархом Константинопольским (1025-1043).

Этот устав в редакции не подробный монастырский устав, который предусматривал бы все обстоятельства монастырского быта, здесь содержатся лишь некоторые богослужебные указания, идущие от самого патриарха Алексия, и самые общие правила постов и монашеской жизни вообще. Однако обязательно следует заметить, что преподобному Феодосию было важнее всего сохранить основу устава - принцип строгого общежития, который он и старался провести в жизнь во все время своего настоятельства. Он сам непрестанно подвизался, говоря «в руках работа, в устах молитва», и требовал того же и от вверенной ему братии. Простое и в простоте своей такое впечатляющее и живое повествование Нестора показывает нам и многосторонний пастырский дар Феодосия, и его ревностное стремление к неукоснительному соблюдению принципа общежительства. Он не поощрял изощренной или чрезмерно суровой аскезы, характерной для сирийских отцов, потому как понимал, что такой подвиг реально может стать общей основой монастырской киновии. В особенности это было невозможно и в тот период, когда иночество на Руси только-только делало свои первые шаги, а впереди был долгий и трудный путь, чтобы стать со временем подлинным примером христианского благочестия. Это, конечно, не значит, что преподобный Феодосий отвергал высшие ступени подвига. Он хорошо знал, что только они дают духовный опыт и способность к духовному руководству, что для настоятеля они являются единственным источником вдохновения.

Сам он усердно подвизался, но в смирении своем не любил, чтобы о его подвигах знала братия и вообще современники. Лишь в юности он носил вериги. Молитва, смирение, пост заполняют его жизнь. Свой игуменский сан он несет с величайшим смирением, его бедное одеяние показывает братии и великим мира сего, что бедность украшает христианина. Он всегда в посте: сухой хлеб, редко овощи без масла - вот и все его пропитание, но лицо его всегда радостно. Свое монашеское делание он совершает в ночи, весь день он посвящает работе, он заботиться о братии, но руководит ею без чрезмерной суровости. Воспитывает ее больше своим примером, чем словами, а поучает притчами. Провинившихся он увещевает с любовью и кроткой строгостью. Чудеса преподобного Феодосия, дар пророчества, представлены в житии как следствие его добродетелей. Эти чудеса большей частью относились к общению с внешним светским миром, лежащим за монастырской стеной, потому что, с одной стороны, подчеркивали значение милостыни мирян для монастырской жизни, а с другой - укрепляли у мирян уважение к христианским добродетелям иночества.

Житие дает нам ряд примеров служения преподобного Феодосия ближним, так что его можно считать первоначальником социально-христианского служения миру. Монах Нестор называет его заступником вдовиц, сирых и убогих. Его подвиги напоминают нам о палестинском иночестве. Вскоре о преподобном Феодосии услышал киевский княжеский двор, где он был в большой чести благодаря своим прозорливым советам. Это явно выразилось в его споре с князем Святославом, в котором он победил: своевольному князю пришлось склониться перед духовной властью будущего святого.

Преподобный Феодосий проповедовал и в кругу монастырской братии. Его поучения затрагивали основные принципы иноческого жития, но он не давал в них наставлений о том, как делать те или иные аскетические упражнения.

Мнение преподобного Феодосия о разных случаях повседневного монастырского быта выражены в оставшихся после него пяти поучениях для монахов, принадлежность которых святому не вызывает сомнений. В основу воспитания преподобный Феодосий кладет ревностное стремление к совершенствованию. Главную цель монашеской жизни своего времени он видит в смирении и терпении, в молитве и любви к братьям. Но он не требовал от монахов чрезмерно трудных внешних монашеских подвигов. Для святого игумена было ясно, что от первого поколения иноков нельзя сразу требовать слишком многого. Эти поучения свидетельствуют о том, как медленно и постепенно утверждалось христианско-аскетическое мировоззрение, и о том, что всякое ужесточение требований могло бы только повредить монастырской жизни. Для развития древнерусского иночества было чрезвычайно важно, что у Феодосия аскетические требования шли рука об руку с практическими пастырскими задачами, ибо только так могло монастырское общежитие удержаться на определенной высоте.

Монах Печерской обители во времена Феодосия проводил день в молитве и рукоделии. Из жития Феодосия можно узнать, что в монастыре ежедневно служились утреня, часы и литургия. Время между богослужениями монахи заполняли рукоделием: они плели лапти и шляпы, которые потом продавали в городе, чтобы на вырученные деньги закупить зерно для обители. Это зерно монахи сами мололи и сами пекли из него хлеб. Весной и летом братия работала в монастырском огороде. Еда была простой и скудной: в будние дни пища состояла в основном из хлеба и воды, лишь в субботу и воскресенье, когда по уставу дозволяется разрешение поста, для братии варилась каша или овсяный суп. Но часто у братии не было ни каши, ни даже хлеба. Ели все вместе в трапезной, и преподобный Феодосий строго запрещал брать с собой в кельи какую-нибудь пищу, кроме сухого хлеба. Особенно сурово постились в Святую Четыредесятницу и в Страстную седмицу.

Тем не менее, такие социальные и культурные связи монастырей с внешним миром позволили многим исследователям, в особенности советской историографии, назвать Печерский монастырь культурным центром домонгольской Руси, а также дали повод говорить об отклонении монастыря от «первоначального идеала монашества, которое знает лишь религиозную жизнь вне мира, лишь аскезу и главным делом которого было спасение собственной души монаха».

С другой стороны о великом духовном значении Печерской обители для того времени можно судить по написанному в конце XII в. посланию епископа Симона монаху Поликарпу. Епископ Симон в свое время был иноком монастыря и соавтором Печерского Патерика. «Кто невесть мене, грешнаго епископа Симона, и сия соборныя церкви, красоты владимирския, и другиа суждальския церькви, юже сам создах? Колика имеета градов и сел! И десятину собирают по всей земли той и тем всем владеет наша худость. И сия вся бых оставил, но веси, какова велия вещь духовная и ныне обдержит мя и молюся Господеви, да подаст ми благо время на правление. И свесть тайная Господь, истинно глаголюти яко всю сию славу и честь вскоре яко кал вменил бых, аще бы ми трескою торчать за враты или смятением помятену быти пред враты честныа тоа лавры и сотворитеся просителю, - то лучше бы ми временныа сия чти. Един день в дому Божия Матери паче тысячи лет, и в нем изволих быти паче, нежели жити мне в селех грешничих» Киево-Печерский Патерик. - М., 1759. - С. 18.. Поэтому снова повторим, что именно святой игумен Печерского монастыря стал правилом веры не только для своих собратий и современников, но и для всего древнерусского иночества. В его образе монашеское благочестие обрело свою идеальную меру подвижничества. Именно поэтому, когда после некоторого перерыва древнерусское иночество переживало свой самый высокий расцвет, в понимании смысла аскезы оно сохранило внутреннюю связь с преподобным Феодосием.

После мирной кончины преподобного Феодосия, стремившегося удержать братию монастыря на ступени строгой киновии, его «система» монашеского кормления стала претерпевать некоторые изменения. Печерский монастырь, как и другие городские обители, находился в слишком тесных отношениях с миром. Следствием этих отношений стало постепенное обмирщение внутри монастырского быта. С другой стороны, иночество, в противодействие этому обмирщению, явило ряд примеров строгого подвижничества, которое в свою очередь в отдельных случаях приводило к впадению в прелесть. Житие преп. Никиты затворника // Киево-Печерский Патерик: полное собрание житий святых в Киево-Печерской Лавре подвизавшихся. - 2-е изд. в новом полном переводе Е. Поселянина. - М.: Издание книгопродавца А.Д. Ступина, 1900. - С. 219-224. Для Печерского монастыря особое значение имели отношения с правящим киевским князем. Монастырь, как и другие обители, должен был считаться с княжеской милостью или немилостью. Сам преподобный Феодосий с его великим авторитетом мог противиться княжескому своеволию, но после него не всем настоятелям удавалось держаться такого авторитета. Все эти обстоятельства так или иначе влияли на монастырскую жизнь, и в позднейшие времена братия Печерского монастыря выглядит в ином свете, чем при преподобном Феодосии. Прежнее единство, которое составляло краеугольный камень общежития преподобного Феодосия, теперь распадается.

И еще одно очень важное обстоятельство: со сменой внутреннего строя монашеской жизни, монастырь сразу начинает черпать вдохновение из другого источника, чем прежде. Так дух киновии преподобного Феодосия можно сравнить с палестинским подвижничеством. Неслучайно преподобный Феодосий в поучении братии вспоминал имена преподобных Ефимия Великого и Саввы Освященнаго. Образ жизни этих отцов и их окружения способствовал введению общежития в особенности общей трапезы и молитвы. Этот монастырский идеал был у преподобного Феодосия связан и со Студийским уставом, который тоже требовал строгого соблюдения правил общежития. В свою очередь, чрезмерность монашеских подвигов, характерная для иноков монастыря в XI-XII вв. и описанная в Печерском Патерике, напоминает уже о сирийских подвижниках, или о некоторых египетских иноках. Вспомним и жития святогорцев XI в., которые сопротивлялись введенной святым Афанасием Святогорцем киновии. В стремлении к жизни по своему разумению, тоже впадали в прелестное состояние. Руководствование в монашеском подвиге только своим разумением и зачастую только чрезмерностью находим в Печерском. Лишь не многим этот путь становился узким путем ко спасению души. Для неопытных и особенно для тех, кто не прошел школу общежительства это был путь отчаяния, колебаний и искушений, и как свидетельствует Патерик, часто и умалишения. Все это, по мнению И.К. Смолича, свидетельствует о внутреннем надломе монашества в домонгольский период Смолич, И.К. Русское монашество. - М.: Православная энциклопедия,1999. - С. 34..

Об этом говорит и другой источник - житие преподобного Авраамия Смоленского. В XII веке Смоленск недолгое время переживал культурный подъем и даже соперничал с Киевом Духопельников В.М. История России XII - XVIII вв.: учебное пособие для студентов исторических специальностей высших учебных заведений. - Харьков, 2005. - С. 7.. Преподобный Авраамий родился в Смоленске вскоре после 1146 г. в богатой семье, получил очень хорошее для своего времени образование, не исключено, что он знал и греческий язык. Пострижен в монастыре вблизи Смоленска, где его стремления к настоящей монашеской жизни могли лишь усилиться, благодаря изучению хранившихся в монастыре творений святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого, Ефрема Сирина и жития преподобного Феодосия Печерского. Преподобный Авраамий провел здесь около тридцати лет, живя в строгом воздержании и посвящая время молитве. Монах Ефрем, ученик Авраамия и составитель его жития, сообщает, что великие палестинские подвижники, такие как преподобные Илларион, игумен Савва или Ефимий были ему примерами для подражания. Это позволяет посчитать его сторонником палестинской традиции. В 1197 г. преподобный Авраамий был рукоположен в священный сан. Дальше Ефрем пишет, что преподобный каждый день совершал Божественную Литургию, за которой всегда произносил проповедь. Сила и яркость его слова привлекали к нему толпы людей. Такая слава вызывала зависть и недоброжелательства у настоятеля монастыря и у монахов, так что преподобный Авраамий подвергся притеснениям.

Тогда он вынужден был перейти в монастырь святого Креста в Смоленске и продолжал там свое пастырское служение и проповедничество. При этом преподобный Авраамий проявлял себя ревностным сторонником древнерусских эсхатологических учений. Вскоре, однако, и на новом месте у преподобного Авраамия появились завистники и недоброжелатели, которые и обвинили его перед епископом в ереси. На суде присутствовал смоленский князь и епископ, они обнаружили, что обвинение было клеветой. Однако епископ все - равно отправил преподобного Авраамия в монастырь, в котором когда-то начал свой иноческий путь. Ему было запрещено совершать Божественную Литургию и принимать посетителей. В житии сказано, что за такую несправедливость Смоленск постигла Божия кара - сильная жара и засуха. После того, как епископ отменил запрещение, по молитве преподобного Авраамия пошел дождь. Тогда владыка назначил его настоятелем монастыря.

Обитель преподобного Авраамия вскоре стала местом паломничества верующих. В монастыре он вел строгое монашеское правило и делание. Преподобный преставился в1219 или 1220 г. Его житие представляет собой ценный материал по XII в., подобно тому, чем является житие преподобного Феодосия для XI в. Духовная среда, окружавшая преподобного Авраамия, повторяет некоторые черты, знакомые нам по Печерскому Патерику. Можно конечно считать, что древнерусское домонгольское монашество вступило тогда уже в полосу упадка. Но нельзя забывать, что причина этого заключена не в самом тогда еще новом для Руси монашестве, а в тогдашних условиях государственно-политической и церковной жизни. Внутренняя зрелость и сила иночества покоится на многолетнем непрестанном духовном делании, а древнерусский черноризец такой духовной школы пройти еще не успел. Век преподобного Феодосия был слишком краток и его влияние сохранялось в одном - двух поколениях монастырской братии. Русское монашество еще не впитало в себя всего аскетического опыта иночества, не усвоило основ общежития.

Аскетические творения святых отцов говорят о том, как медленно совершается этот процесс, какой вред может причинить перерыв в духовном делании и как легко могут подвергнуться монастыри обмирщению Щапов Я.Н. Монашество на Руси в XI - XIII веках // Монашество и монастыри в России. XI-XX вв. : Исторические очерки. - М.: Наука, 2002. - С. 19.. Для того чтобы удержаться на достигнутой высоте, иночество нуждается не только в устоявшемся аскетическом предании, но и в живых носителях его, которые бы воспитывали бы новые поколения монахов в духе этого предания. А этого-то как раз и не было, потому что при всей своей личной духовности и благочестии: преподобный Феодосий Печерский не создал «школы» аскетического миросозерцания - ни для всего домонгольского монашества вообще, ни для Печерского монастыря, в частности. Поэтому в иночестве этой эпохи мы не видим «золотой середины» - строгого общежития, киновии, первой и самой важной школы черноризца. Вместо этого либо чрезмерные подвиги, либо обмирщение монастырского быта. Преподобный Феодосий своим житием указал на высоту монашеского чина, на его необходимость для христианского общества и сам был примером аскетической доблести для новообращенного народа. При этом он был скорее воплощением нового русского христианства вообще, чем русского иночества. Хотя именно при преподобном Феодосии и был первый расцвет Печерской обители.

1.5 Монастыри на Руси в XI веке

Одновременно с расцветом Печерского монастыря в Киеве и в других городах появляются новые обители. Из рассказа в Патерике о ссоре наставников печерской братии, Антония и Никона, и князя Изяслава из-за пострижения в монашеский чин княжеских дружинников Варлаама и Ефрема, узнаем, что в Киеве уже тогда был монастырь святого Мины. О том, как и когда возник этот монастырь, нет точных сведений. Возможно, что такого монастыря и вовсе не было в Киеве, а просто там жил черноризец-болгарин из византийского или болгарского монастыря святого Мины, ушедший вместе с Никоном из Киева. Такое мнение высказывает церковный историк Е.Е. Голубинский. Никон оставил город, чтобы избежать княжеского гнева, и направился на юго-восток. Он пришел на берег Азовского моря и остановился в городе Тмутаракани, где правил князь Глеб Ростиславич, внук князя Ярослава. В Тмутаракани он основал монастырь в честь Божией Матери и оставался в нем до 1068 г., до своего возвращения в Киев, в Печерский монастырь, где с 1077/78 по 1088 г. он подвизался уже как настоятель.

Свято - Димитриевский монастырь был основан в Киеве в 1061/62 г. князем Изяславом. Для управления им Изяслав пригласил настоятеля Печерского монастыря. Соперник Изяслава в борьбе за Киев, князь Всеволод, в свою очередь тоже основал монастырь - Михайловский Выдубицкий и в 1070 г. велел построить в нем каменную церковь. Через два года в Киеве возникли еще две обители. Спасский Берестовский монастырь, вероятно, был основан Германом, ставшим впоследствии Новгородским владыкой (1078-1096), - в источниках этот монастырь часто называют «Германичем». Другой, Кловский Влахернский монастырь, называвшийся также «Стефаничем», был основан Стефаном, настоятелем Печерского монастыря (1074-1077/78) и епископом Владимира-Волынского (1090-1094), просуществовал он до разрушения Киева татарами.