Руйнація церковних споруд в роки радянської влади (1917-1938 роки)

Размещено на http://www.allbest.ru/

Вступ

періодизація церковний радянський споруда

У 1917 році в Росії стався жовтневий переворот, в результаті якого до влади в країні прийшов комуністичний уряд. Її особливістю був яскраво виражений богоборчого антирелігійний характер. Причиною цього був була атеїстична ідеологія, принципово відкидала релігію. Не дивно, що відразу після свого приходу до влади, комуністи почали широкомасштабну і безкомпромісну боротьбу з релігією. Найсильніший удар обрушився на Російську Православну Церкву, як домінуючу на території Росії.

У 20 столітті Церква в Росії зазнала найстрашнішим гонінням, які коли-небудь обрушувалися на християн. Радянської влади було необхідно знищити Православну Церкву, так як сам факт її існування спростовував основи марксистської світогляду. Таким чином, знищення РПЦ було найважливішою ідеологічної завданням богоборчої влади. Той факт, що Церква вистояла і перемогла в цій боротьбі, можна пояснити лише з урахуванням Промислу Божого. Разом з тим, як вчать Св. Отці, "Бог спасає нас не без нас" і без подвижників, готових віддати життя за свою віру, Помісна Церква в Росії була б знищена. Імена святих Патріарха Тихона, митроп. Володимира (Богоявленського), митроп. Веніаміна (Казанського), митроп. Петра (Крутицького), архиєп. Луки (Войно-Ясенецького), прот. Петра Скіпетрова, прот. Філософа Орнатського та інших новомучеників і подвижників РПЦ XX століття нескінченно дорогі серцю кожного російського православного людини. Саме ці люди зуміли зберегти і передати нам найцінніший скарб - православну віру.

Актуальність роботи. Очевидно, що докладне вивчення історії гонінь на РПЦ в 20 столітті і подвигів її захисників абсолютно необхідно для кожного православного росіянина. Це має як духовно-повчальну, так і практичну цінність, оскільки не можна виключати можливість нових гонінь. Звідси випливає релігійно-моральна актуальність даної роботи. У зв'язку з крахом Радянського держави стали відомі факти широкомасштабної та послідовної репресивної політики комуністичної влади проти Церкви. Ряд сучасних досліджень проливають світло на ці події. Однак багато чого залишається невідомим і зараз, тема повністю не розроблена досі. Багато джерел стали доступні лише останнім часом. Автори наявних праць часто користуються різними джерелами, що призводить до розбіжностей (особливо це стосується статистичних даних). Нарешті, дослідники постійно розходяться в оцінках поведінки церковних діячів тієї епохи (полеміка між Зарубіжної і Руською Православними Церквам.

Хронологічні рамки роботи: 1917-1941 рр.. Перша дата природно обумовлена Жовтневим переворотом, приходом більшовиків до влади і початком антирелігійної політики держави. Аж до 1941р. Радянська влада цілеспрямовано намагалася ідеологічно і фізично знищити Церкву, використовуючи для цього ефективну каральну машину. З початком війни інтенсивність репресій різко знизилася і через деякий час держава навіть пішло на реальну нормалізацію відносин з Церквою (фактично це була поразка ідеології атеїзму). Згодом в історії СРСР вже не було настільки жорстоких гонінь на Церкву. У відповідності з цим і взято дані хронологічні рамки. В даний час для вивчення стало доступна величезна кількість літератури про гоніння проти РПЦ в 1917 - 1941 рр.. Дана тема викликає величезний інтерес як світських, так і церковних вчених. У пропонованому історіографічному огляді автор не ставив завданням перелічити всі відомі роботи з даної теми, але спробував дати уявлення про основні напрямки, що склалися в історіографії, вказавши найважливіші праці, що вийшли у світ.

Наявні праці природно розглядати в 2-х розділах: світська і церковна історіографія. Кожен з цих напрямків також слід диференціювати за часом і простором.

За часом. Відомо, що в радянську епоху в Росії не було ніякої свободи слова і совісті. Тому як церковні так і світські автори не могли, навіть якщо і дуже хотіли, писати правду. Найбільше, що могли зробити чесні історики того часу - писати алегорично, сподіваючись, що читач знайде заховану "між рядків" істину. Наприклад, у курсовому творі прот. А. Іванова "РПЦ в 1917 - 1958 рр.." (ЛДА, 1958) автор зумів поруч натяків розповісти про арешт Патріарха Тихона, про що тоді заборонено було навіть згадувати. Після краху, Радянського режиму стало можливим написання правдивих церковно-історичних праць і в Росії.

У зв'язку з розвалом Радянського Союзу історики в нашій країні отримали можливість писати правду, отримали доступ до державних архівів і змогли підвести серйозну документальну базу під дослідження про гоніння на Церкву в СРСР, тоді як до цього історики змушені були задовольнятися вкрай мізерними і недостовірними джерелами.

По простору. Тут мається на увазі вітчизняна і зарубіжна історіографія. Якщо в СРСР створення правдивих історичних праць було майже неможливо, то за кордоном вже тоді виходили об'єктивні твори про становище РПЦ в Радянській Росії. Хоча имевшаяся інформація була уривчасті і часто недостовірної, цінність цих праць полягала в тому, що вже в ту епоху в наявності були більш-менш об'єктивні відомості про гоніння на РПЦ.

Періодизація історіографії. Тут можна виділити два періоди: "пред-архівальний" і "пост-архівальний" (термін ввів Арто Луукканнен) У зв'язку з розвалом Радянського Союзу історики отримали доступ до державних архівів. Це дозволило підвести серйозну документальну базу під дослідження про гоніння на Церкву в СРСР, тоді як до цього історики змушені були задовольнятися вкрай мізерними і недостовірними джерелами.

Церковна історіографія радянського періоду. Хоча в Радянському Союзі Церкви було вкрай важко здійснювати видавничу діяльність, все ж їй вдалося випустити ряд гідних уваги праць з історії РПЦ в 20 в. Незважаючи на жорстку цензуру, з цих творів можна почерпнути корисну інформацію. Тут можна назвати роботи Іванова А. "Російська Православна Церква в 1917-1957гг." (ЛДА, 1958), Шишкіна А. "Руська Православна Церква після революції" (ЛДА, 1959), Павлова С. "Нарис історії Російської Православної Церкви в період відновленого Патріаршества "(ЛДА, 1982).

Величезне значення в цей час мали праці церковних авторів за межами Радянського Союзу. Про становище РПЦ в Радянській Росії правдиво писали православні автори західноєвропейського екзархату РПЦ, представники інших Помісних Церков. Сюди відносяться праці таких авторів, як, Регельсон Л. "Трагедія Руської Церкви" (ІМКА-Прес, 1976), та інші (див. список літератури)

Російська Православна Церква за кордоном також внесла вклад у вивчення гонінь на Церкву в СРСР. Незважаючи на деяку тенденційність, що виражається в критиці Московського Патріархату, праці істориків-зарубіжників довгий час залишалися єдиними джерелами, що дають достовірну інформацію про гоніння на Церкву в Радянській Росії. Так робота прот. Михайла Польського "Нові Мученики Російські" (Джорданвілі, том 1-й, 1949, том 2-й 1957) є першим систематичним описом гонінь на РПЦ в 20-му столітті і не втратила своєї цінності дотепер. Цікавий праця В. Степанова (Русака) "Свідоцтво звинувачення. Церква і держава в Радянському Союзі "(Нью-Йорк, 1987).

Винятково велике значення має і зберігає досі твір прот. Димитрія Константинова "Гнана Церква" (1-е англійське видання - Нью-Йорк, 1967 р., 1-е російське видання - Нью-Йорк, 1999). Ця праця, можливо, є кращим в описі становища РПЦ під ярмом Радянської влади. Тут же можна назвати книгу архиєп. Іоанна (Шаховського) "Російська Православна Церква в СРСР" (Нью-Йорк, 1956) та анонімний твір "Єпископи-сповідники" (Сан-Франциско, 1971), в якому дано біографії ряду єпископів, постраждалих під час гонінь.

Церковна історіографія новітнього періоду. Після розвалу СРСР церковні автори нарешті отримали можливість писати без ідеологічних обмежень. Сучасні церковні письменники приділяють велику увагу темі гонінь проти РПЦ в 20-му столітті. Тут слід назвати праці прот. Ципіна В. "Історія Російської Православної Церкви в 1917-1991 рр.. "(М., 1991) та" Історія Російської Православної Церкви в 20 столітті "(М., 1997), - фундаментальні роботи, що виражають офіційну позицію РПЦ. Твір Поспеловского Д. В. "Російська Православна Церква в 20 столітті" (М., 1995), є однією з основоположних праць з цієї теми. Автор використав багату джерельну базу, ввів в обіг невідомі раніше матеріали. Ще одним капітальним працею є колективна монографія "Історія Російської Православної Церкви", тому. 1-й, 1917-1970 роки (СПб., 1997). Слід згадати цікаву роботу прот. Георгія Митрофанова "Історія Російської Православної Церкви в 1900-1927 роках" (СПБ., 2002), в якій дається систематичний опис гонінь, засноване на першоджерелах.

З творів, що зачіпають більш вузькі теми, в першу чергу слід назвати багатотомник ігумена Дамаскина (Орловського) "Мученики, сповідники і подвижники благочестя Руської Православної Церкви XX століття" (Твер 1995-2003, книги 1-7). На основі документів каральних органів радянської Росії, використовуючи тільки перевірену інформацію, автор розповідає про трагічні долі сотень подвижників РПЦ. Ця праця може бути покладений в основу для складання Житій святих.

З початком "епохи застою" положення щодо стабілізувалося. Поряд з розгромно-викривальними виробами (наприклад, книги відомого борця за атеїзм Бєлова А.В.) у цей час зустрічаються серйозні праці, автори яких намагаються, незважаючи на цензуру, об'єктивно вивчити церковну історію. До цієї категорії можна віднести колективну монографію "Російське Православ'я: віхи історії" (М., 1989). Проте в цілому до самого розвалу СРСР ставлення до Церкви у радянських істориків продовжувало залишатися негативним.

1.Періодизація церковно - радянських відносин

В цілому вдалою, на наш погляд, є періодизація, запропонована М. Крапівіним, який виділяє такі періоди:

1) Церква і більшовицька революція (1917-1920рр.)

2) Релігійний НЕП (1921-1927 рр..)

3) Войовниче безбожництво і більшовицький терор (1928-1941 рр..)

Однак ця періодизація не зовсім точна і недостатньо докладна.

Відомий Санкт-Петербурзький історик А. Кашеваров виділяє "ключові" етапи: 1917-1920, 1929-1932, 1941-1945 роки. Незважаючи на виділення найважливіших моментів у переслідуваннях проти РПЦ, ця періодизація очевидно є неповною.

Що стосується церковної історіографії, то в ній поки немає чіткої та науково обгрунтованої періодизації історії Церкви даного періоду. За основу поділу часто беруться такі події як смерть патріарха, проведення Помісного собору, що не завжди відповідає періодам церковної історії. Церква і Держава під час Громадянської війни. Перший період інтенсивних гонінь (1917-1920 рр..) В цей час більшовики, згідно з вченням Маркса, щиро вірили, що Церква, як ідеологічна "надбудова" експлуататорського суспільства, зникне сама собою з руйнуванням останнього. Для цього треба позбавити її підтримки держави. У відповідності з цим було проведено відділення Церкви від держави, вона позбулася елементарних громадянських прав, стався ряд прямих репресій, здійснювалися пропагандистські кампанії. На Церква обрушився ряд потужних, але непослідовних ударів. Вона змогла витримати "кавалерійські атаки" цього часу.

Перший період відносної стабілізації (1921-1928 рр..) У цей період більшовики були вимушені тимчасово відмовитися від широкомасштабних репресій проти Церкви. Тепер вони зробили ставку на розвал Церкви зсередини, провокуючи й підтримуючи розколи всередині неї (обновленство і "розколи праворуч"). Не добившись цієї мети, комуністи спробували взяти під контроль кадрову політику Церкви. Священноначаліє було змушене піти на це, щоб зберегти Церкву від повного знищення. Але головне, - Літургійна життя Церкви, - було збережено.

Другий період інтенсивних гонінь (1929-1933 рр..) У зв'язку з колективізацією та індустріалізацією держава спробувала розгромити Церква. При цьому головну роль грали репресивні заходи. Церкви було завдано тяжкого шкоди, однак повністю знищити її комуністичному державі не вдалося.

Другий період відносної стабілізації (1934 р.) Через опір віруючих і міжнародного резонансу Радянська держава тимчасово призупинило активні гоніння проти РПЦ. Однак перерва була дуже недовгим.

Третій період інтенсивних гонінь (1935-1938 рр..) Це був час найстрашніших випробувань для РПЦ. За всю історію християнства не було гонінь, які за своїм розмахом були б співставні з гоніннями на Руську Церкву в ці чотири роки. Радянська держава вирішило повністю знищити релігійне життя на своїй території. Саме в цей час РПЦ як організована структура була майже повністю розгромлена. Початок Другої Світової війни, без сумніву, було промислітельно для РПЦ і врятувало її від повного знищення.

Третій період відносної стабілізації (1939 рік - 1-я половина 1940 року) У зв'язку з початком Другої Світової війни і з захопленням СРСР західних територій репресії проти Церкви різко скоротилися: владі треба було спочатку утвердитися на завойованих землях, де Православ'я було вірою більшості населення. До того ж влада, напередодні вступу у війну, потребувала консолідації суспільства, для чого використала і РПЦ. Але і це була чергова тактична пауза в гоніннях, необхідна для підготовки нових репресій.

Початок четвертого періоду гонінь (сер. 1940 - сер. 1941 р.) Не підлягає сумніву, що комуністична держава не залишило наміру знищити Церкву і в цей час. З середини 1940 р. маховик репресій знову став набирати обертів. Лише початок війни і кардинальна зміна ситуації змусило Радянську владу почати з Церквою мирний діалог.

1 пунткт. Церква і держава в період громадянської війни (1917-1920 рр..) Ця глава повністю присвячена часу Громадянської війни, першому періоду інтенсивних гонінь на РПЦ.

2 пунткт"Релігійний НЕП". Церква і держава в 1921-1928 рр.. Ця глава присвячена першому періоду відносної стабілізації у відносинах Церкви і Радянської держави, коли прямі репресії змінилися спробами влади спочатку розкласти Церква зсередини, а після невдачі цього плану, - взяти її під повний контроль.

3пункт. Тотальна війна проти Церкви в 1929-1941 рр.. Ця глава присвячена другому, третьому і початку четвертого періоду гонінь на Церкву і періодам тимчасової стабілізації між ними. По суті справи, це був один великий етап гонінь проти РПЦ Радянської держави, який включає в себе кілька періодів затишшя. Це час, коли влада намагалася повністю знищити Церкву. У 1941 р. закінчуться одна і починається інша епоха в історії РПЦ.

2.Зруйновані церкви Києва

1936 рік познаився нечуваними в новітній світовій історії руйнаціями художньо-історичних пам'яток у Києві. Ця формула є безумовно точна, бо вже впродовж тривалого часу ніде у світі не нищено (тим більш, свідомо й не вимушено жодними "надзвичайними" обставинами) першорядних архітектурних творінь такої віддаленої від нас доби, як XII століття. А в Києві, в умовах цілковитого миру, без щонайменшого впливу "нездоланної сили", розпочато знесення таких пам'яток, до того ж у масових масштабах. Для будинку уряду забракло в Києві іншого майданчика, як той клапоть землі, де стояли незагиблі в буревіях восьми століть дорогоцінні свідки далекого руського минулого. І ось, як про це захоплено повідомляють огудники власної вітчизни, "на стрімчастому березі Дніпра, на території колишнього Михайлівського монастиря і Трьохсвятительської церкви, споруджується шестиповерховий будинок Раднаркому УРСР" (1).

Скільки галасу було здійнято свого часу з приводу загибелі, що загрожувала Реймському соборові. Загроза не здійснилася, і собор відбудовано. Загибель собору Михайлівського монастиря в Києві - доконаний факт. Тим часом потрібно на повну силу утвердити ту істину, що серед явищ художньої культури собор Михайлівського монастиря у своєму роді не менш значний, аніж його молодший перевесник - Реймський собор. У кожному з них виражена своя і велика правда художнього умогляду й творчості. А якщо так, то будівники анекдотичного ("шестиповерхового": знайшли чим похвалитися) будинку Раднаркому УРСР у Києві суть нищителі наайвизначніших скарбів свого народу.

Братський Богоявленський монастир

Училищний "монастир, заснований Київським братством в 1615 р. для забезпечення всім необхідним Братської школи (пізніше Києво-Могилянська академія, з 1819 р. Київська духовна академія). Монастир ліквідований на початку 1930-х років, після чого ансамблю історичних споруд було завдано великої збиток. З 1992 р. тут діє університет "Києво-Могилянська академія".

На підставі окремих документальних свідчень більшість дослідників XIX в. доводили, що Братський монастир з Богоявленської церквою і школою існував уже в 1590-х роках. Зазвичай посилаються на благословення патріарха Єремії у 1589 р. і купчу Андрія Обухова 1594 р., який продав Братському монастиреві дворове місце Сверщовское на Подолі. Нібито первісний монастир згорів в 1614 р. і в наступному році був лише відновлений. Однак більш пізні історики ставляться з недовірою до згаданих документів і вважають, що Братський Богоявленський монастир був заснований лише після 1615

Ансамбль монастиря остаточно сформувався після пожежі 1811 року, під керівництвом Андрія Меленського. У 1820-30-ті роки на монастирському подвір'ї їм зведені кілька корпусів келій, просфорня, новий академічний корпус і корпус лавок, реконструйована дзвіниця. Ці споруди виконані в стилі ампір. У той же час, реставруючи Богоявленський собор і Старий академічний корпус, Меленський зберіг барокові форми архітектури.

Духовна академія остаточно припинила свою діяльність на початку 1920 р. Чернеча громада ліквідована на початку 1930-х років, монастирські споруди передали промислової державної артілі. У 1935 р. зруйнований Богоявленський собор, в 1953 р. - дзвіниця. Довгий час на місці обителі розміщувалися Київське вище військово-політичне морське училище, філія Центральної наукової бібліотеки АН УРСР, лікарня. На території були зведені нові будівлі.

У 1991 р. рішенням Верховної Ради була відновлена ??діяльність Києво-Могилянської академії на її історичній території як світського незалежного університету.

На території древнього монастиря зараз є чинними дві церкви: храм Святого Духа і Благовіщенський храм, що належать Українській Православній Церкві Київського Патріархату.

Покровський жіночий монастир

Один з небагатьох київських монастирів, заснованих наприкінці XIX в. Цілісний архітектурний копмлекс у псевдо-руському стилі.

Виникнення монастиря на цьому місці було передбачене прп. Феофілом Київським († 1853; пам. 28 октября/10 листопада). Заснований великою княгинею Олександрою Петрівною Романовою (в чернецтві - Анастасія; † 1900). Вона з 1880 р. жила в Києві, де вклонилася лаврським святиням й отримала полегшення після важкої хвороби. Велика княгиня вирішила заснувати в місті власним коштом монастир і створити при ньому благодійну медичний заклад. У 1888 р. вона придбала для майбутньої обителі ділянку на Лук'янівці загальною площею 6 десятин (близько 6,6 га). Частина ділянки колись належала Осипу Діковський. Тут був просторий сад, який часто відвідував блаженний старець ієросхимонах Феофіл. Задовго до споруди монастиря він передрік святість цього місця.

На замовлення великої княгині єпархіальний архітектор Володимир Ніколаєв підготував проект численних споруд - переважно дерев'яних на цегельних фундаментах: Покровської церкви з головними келіями, лікарні з домашньою церквою та інших житлових і службових будівель. Закладка комплексу відбулася 12 січня 1889 р. У травні того ж року велика княгиня Олександра Петрівна оголосила про свій намір пожертвувати садибу з комплексом споруд для нової жіночої обителі. У липні 1889 р. Синод затвердив підставу обителі на честь Покрова Пресвятої Богородиці. Її першою ігуменею стала колишня черниця пристрасного монастиря в Москві Неофіта. Олександра Петрівна переселилася в новозбудовані монастирські келії з домашньої Михайлівською церквою; пізніше вона таємно постриглася в черниці під ім'ям Анастасії. 17 грудня 1889 освячений головний престол Покровського храму, 28 січня 1890 р. - Домашня лікарняна церква св.Агапіта Печерського. За монастирською огорожею спорудили готель при обителі.

У наступні роки територія монастиря розширювалася завдяки новим придбанням великої княгині і надання суміжних ділянок Синодом і міською думою; на 1909 р. площа монастирській території досягла 9,5 га. Тут велося масштабне будівництво. Зокрема, в 1893-95 рр.. був розширений корпус лікарні, в 1895-96 рр.. зведена нова аптека для безкоштовного відпуску ліків. Протягом 1897-98 рр.. на пожертвування Миколи II, який відвідав обитель 21 серпня 1896, споруджений новий терапевтичний корпус лікарні з церквою Богоматері "Всіх скорботних Радості" і нова амбулаторія з водонапірної вежею (архітектор В.Ніколаєв). Таким чином благодійна лікарня при монастирі отримала ім'я Миколи II. Вона була забезпечена найсучаснішим обладнанням (зокрема, ще в 1896 р. тут вперше в Києві застосували рентгенівський апарат). Завдяки зразковому утриманню лікарні обитель набула широкої популярності, не зменшену і після смерті Олександри Петрівни (1900). Крім лікарні, на території монастиря діяли школа для дівчаток, притулок для сліпих, численні майстерні. Обитель являла собою яскравий приклад "живого чернецтва": його насельниці об'єднували з молитвами самовіддану роботу на користь нужденним. У 1896-1911 рр.. в монастирі збудовано Миколаївський собор, що став найбільшим храмом Києва. Протягом 1910-11 рр.. зведено новий двоповерховий з підвалом хірургічний корпус лікарні, при ньому освятили домашню церкву Св.Пантелеймона (зараз - медичний заклад по вул. Пимоненка, 8); в 1912-13 рр.. за огорожею споруджений триповерхова змішана, обкладена цеглою подорожніх (зараз - приміщення УВС по Бехтерівський пров., 12); обидві будівлі - по проектам Євгена Єрмакова. Крім згаданих вище окремих і домашніх церков, діяла невелика каплиця з іконою Божої Матері "Неопалима Купина" при покійницькій та секційного лабораторії з північного боку від Покровської церкви, реконструйована в 1906 р. (не збереглася). Монастирська дзвіниця була невеликою, дерев'яної, тимчасовою. У зовнішньому оформленні споруд обителі переважав псевдоросійський стиль. З 1894 р. філією Покровського монастиря був старовинний Межигірський монастир.

Під час Першої світової війни на території обителі діяв госпіталь; колишню амбулаторію (не збереглася) з 1918 р. займала українська гімназія. У 1919 р. радянська влада оголосила про націоналізацію всього монастирського майна. У серпні 1920 р. радянські органи офіційно зареєстрували Київську Покровську жіночу громаду. Однак у 1922 р. монастир було ліквідовано. На території обителі влаштували робоче містечко і різні сторонні закладу. Церкви закрили (останніми, в 1934 р. - храми в Миколаївському соборі) і знівечили, знищивши купола. У 1941 р., при нацистської окупації, релігійне життя в обителі відновилася, вона стала центром православної російської конфесії в Києві. Після війни монастир залишився чинним в значно скорочених територіальних межах. Будівлі первісного комплексу були частково знесені (зокрема, в північній частині обителі). З 1980-х рр.. ведеться поступова реставрація уцілілих споруд. Зараз у монастирі живуть більше 100 черниць.

Після пожежі 1981 р. був розписаний Микільський собор (таємно від богоборчих властей, в 1982-1983 рр..). Тільки недавно обителі повернута частина її колишній території. Після капітального ремонту розписаний і відкритий (в 1999 р.) Покровський храм. Відкрито храм на честь прп. Агапіта Печерського при чернечій богадільні. Встановлені купола на собор.

Церква Різдва Іоанна Предтечі на Подолі (Борисоглібська)

Дерев'яна церква Різдва пророка Іоанна Предтечі заснована в XVII в. як тепла при церкві свв.Боріса і Гліба. Кам'яна будівля споруджено в 1691 р. Піддалася істотним перебудовам протягом XIX в., Коли до неї перейшов Борисоглібський прихід. Знищена в 1930-ті роки. Знаходилася за адресою вул. Борисоглібська, 10.

Кам'яна будівля була споруджена в 1691 р. на кошти київського полковника Григорія Карповича Корівки-Вольського. Нова церква була трехчастной і мала три куполи. У 1737-41 рр.. вона була розписана видатними київськими майстрами Василем Романовичем і Федором Камінським, але в XIX в. ця стінопис була замінена новою. Після того, як в 1791 р. головну Борисоглібську церкву довелося розібрати, її начиння перенесли в Предтеченський храм, в якому в 1799 р. освячений боковий вівтар цієї назви. У 1802 р. на кошти міщанина Климента Тернавського з північного боку прибудовано окремий приділ свв.Боріса і Гліба. Після цього церковну споруду стали називати по висвячення не головного, а бічного престолу - Борисоглібській. Десь в середині XIX в. із заходу прибудували триярусну ампірний дзвіницю, зняли два бічних купола.

Протягом 1902-04 рр.. за проектом Миколи Казанського, затвердженим у 1900 р., розширили північний Борисоглібський боковий вівтар з пристроєм нової апсиди, зробили симетричну прибудову північного придела. Так церква стала трехнефной, з центральним грушовидним куполом на приземкуватих восьмигранному барабані.

Радянські органи зареєстрували парафіяльну православну громаду у вересні 1920 р. До 1934 р. храмом користувалися віруючі традиційної "старослов'янської" орієнтації. У червні 1934 р. президія міськради підтримав прохання працівників комунальної електростанції на Андріївській вул. про закриття та знесення храму (правда, розібрали його трохи пізніше: на початку 1936 р. в колишній церкві ще був склад електростанції).

Зрештою на цвинтарі храму звели нові будівлі (нинішня адреса - вул. Борисоглібська, 10 і 12). Збереглося в перебудованому вигляді цегляна будівля парафіяльної школи по вул. Андріївській, 15.

3.Знищеня церковних споруд Полтащини

Свято-Успенський кафедральний собор (Полтава)

При Петрі І, як видно з планів і документів, соборною церквою була Успенська дерев'яна, існувала до половини XVIII сторіччя, майже на тому ж місць, де нині коштувати собор. Спорудження його почалася в 1748 р. штукатуром (архітектором) Стефаном Стабанскім, які займалися будівлями в Новій Сербії, керованої генерал-майором Іваном Хорватом, що уклали 8 листопада 1748 про будівництво договір з полковником Полтавським Андрія Горленка, обозним Руновскім, полковим писарем Бачинським, городовим отаманом Волховським, ктиторами: Максименко, Тарентенком, Белушенком і Кириловим за 3000 руб. і різних харчів. Хід справи по споруді виявив відсутність завзяття в будівельниках, так що, не дивлячись на заготовление значної кількості матеріалу і пожертвуваний громадянами капітал, хоча в 1751 р. і почалася робота поставки "мура до вікон", в якому, ймовірно, була здійснена і закладка собору, але, за "невістарченьем контрактодавцамі потрібних матеріалів", призупинилася до 1753 Потім, після різних незгод між ктиторами, церква ледь остаточно відбудована лише в 1770 році.

Вартість всієї споруди, за відсутністю точних відомостей, важко визначити, але, судячи з розмірів храму в довжину (15 саж.), Ширину (8 саж.) І досить значну висоту, а також по кількості спожитих матеріалів і тривалості самої споруди, вона, треба думати, була дуже велика, не дивлячись навіть на нечувану в той час дешевизну будівельного матеріалу, життєвих припасів і відрядної плати.

З збереженої, між іншими паперами, видаткової зошити, з 1754 по 1767 р. включно, видно, що за цей час витрачено на будівництво собору 8637 р. 25 1/2 коп. Але тут від початку і до закінчення будівлі бракує близько 10 років, протягом яких витрата невідомий. Головними будівельниками соборної церкви були: Полтавський полковник Андрій Горленко, полковий обозний Андрій Руновскій, полковий суддя Григорій Сахновський і бунчуковий товариш Дмитро Белушенко (він же Білуха).

До побудови нинішнього храму існувала в трьох сажнях від нього, на тому ж цвинтарі, дерев'яна церква теж в ім'я Успіння Пресвятої Богородиці, колишня також Полтавським міським собором, побудована, як можна з достовірністю вважати, в XVII столітті, але в якому році - невідомо. Церква ця в 1776 р. продана на знесення в с. Івашки, Полтавського повіту (в 12 вер. Від Полтави), куди була перевезена в червні того ж року і спожита там, головним чином, на спорудження нової церкви.

У 12 саж., На захід, від собору побудована кам'яна дзвіниця. Споруда її розпочата була на кошти прихожан в 1774 році. Але коштів у прихожан на подальше спорудження капітальної будівлі бракувало, а тому, на їхню проханням, видана була, з дозволу архієпископа Слов'янського Никифора Феотоки, з духовної консисторії в 1783 році прохальна книга, яка, як треба думати, також мало допомогла справі, особливо з вибуттям в 1785 р. з Полтави головного діяча по споруді собору і дзвіниці протопопа Якіма Яновського, і дзвіниця ця, завдяки ретельності і пожертвам колезького асесора Олександра Яншина і Івана Пономарьова, була закінчена будівництвом тільки в 1801 році.

В вівтарі, за словами Н. І. Арандаренка (в 1846 році), зберігалася древня ікона, перенесена сюди з церкви с. Яковець, Полтавського повіту, де була колись місцевої іконою; вона зображала св. Василя, у золотому полі, і була порізана шведами на шахову дошку. Де тепер знаходиться - відомостей немає.

У цьому ж соборі зберігаються 12 знамен ополчення 1812 року і 13 знамен ополчення 1855 року.

У 1899 році турботами нинішнього Преосвященного зроблено розширення собору допомогою кам'яної прибудови з західної сторони: всередині знято два передніх стовпа, хори відсунуті до західної сторони. Прибудова ця кінчена в 1900 році; має в довжину до 17 1/2 і завширшки до 20 аршин. Вартість її близько 20,000 руб. При закладці була покладена мідна дошка з наступним написом: "Розширення Полтавського кафедрального собору прибудовою із західного боку скоєно при державі благочестивих самодержавного государя нашого Імператора Миколи II всієї Росії, по думки і благословення Преосвященного Іларіона, єпископа Полтавського і Переяславського, заради більшого простору і зручності моляться , особливо учнів дітей, на кошти, пожертвувані і зібрані від інших благодійників духовенством Полтавської єпархії, співчутливо відгукнулися на заклик свого коханого архіпастиря до участі в цім ділі, в літо тисяча восемьсот дев'яносто дев'ятого від Різдва Христового. - 1899 року, 7 серпня ".

До цього часу собор займав землі 680 кв. саж., а потім, за клопотанням єпископа Іларіона, міська дума в VII-му черговому зібранні, 23 вересня 1899 року, дозволила поступитися 84 кв. саж. міської землі на соборній площі для розширення цвинтаря кафедрального собору.

З зберігається при соборі церковної опису 1827 видно, що собору в той час належали лавки, за які від думи виходило на причт 300 руб. щорічно. Тепер цих лавок немає, так само як в соборі і відомостей немає про те, коли і куди вони поділися.

Храм був зруйнований в 1934 році. Залишилася дзвіниця довгий час використовувалася як приміщення для музею історії архітектури Полтави. В даний час відповідно до Державного планом відродження історичних пам'яток собор відновлений. На черзі - роботи по улаштуванню інтер'єру храму. У дзвіниці проводить богослужіння громада УПЦ-КП.

Стрітенський храм (Полтава)

Церква Стрітення Господнього знаходиться на розі Олександрівської та Стрітенської вулиць, кам'яна, про п'яти розділах, дуже гарною грецької архітектури; побудована у вигляді квадрата з тупими кутами, досить обширна в підставі (32 арш. В довжину і стільки ж у ширину) і значної висоти * ). Побудована вона остаточно в 1787 році, а розпочата була спорудою в 1782 році. Оновлена ??у 1805 році, 29 квітня. Головними будівельниками цієї церкви були: настоятель протопоп Іоанн Станіславський († в 1799 році), ієрей - намісник Микола Ортинський († в 1796 році), ктиторами - військовий товариш Пантелеймон наказного та Яків Каліушко.

До побудови нинішнього Срітенского храму, на томі ж помсти існував і колись храм, теж в ім'я Стрітення Господнього, який був з боковим престолом в ім'я Іоанна Богослова. Він був дерев'яний і триголовий. Легенда розповідає, що храм цей у 1784 році від ветхості зруйнувався, і що руйнування це трапилося у свято Різдва Христового, через дві години після Служби Божої. Не маючи ніякого приводу не вірити цим переказом, зауважимо однак ж, що вказуваний їм рік руйнування, здається, не зовсім точний. Набагато раніше, саме з 1782 р., проводилася вже, як сказано, споруда справжнього храму, який безсумнівно стоїть на місці старого. Отже, треба думати, що останній зруйнувався ніяк не пізніше 1782 року. А так як в підписний книзі пожертвувань на споруду нинішнього храму за 1781 р., в заголовку, писаному 1 лютого, говориться про старому храмі, як ще існуючому то, взявши до уваги вказуваний переказом день його руйнування, справедливо буде припустити, що він зруйнувався в Наприкінці 1781 року. Час побудови колишньої церкви в точності невідомо. З напису на стародавньому Євангелії можна укласти, що вона існувала вже в 1706 р. і під час Полтавської битви знаходилася поза містом і становила цвинтарну церкву *). При цій же церкві була велика дерев'яна дзвіниця, розібрана по старості в 1807 році, а на місце її в 1808 р. була влаштована в стороні від храму невелика дзвіниця на 4 стовпах, що існувала до побудови нинішньої.

У 1900 році, 9 червня і 12 вересня, по Стрітенській вулиці, проти нинішньої церкви, рили канави для водопровідних труб і вирили кілька людських черепів і кісток, що ясно вказує на існуюче тут у XVIII столітті цвинтар.

Нинішня дзвіниця кам'яна, у три яруси, готичної архітектури, з високим шпіцеподібних восьмигранним куполом, покритим білою англійською бляхою, значно вище самої церкви; побудована вона у 1851 р. коштом парафіян, при головному участю колишнього тоді настоятеля протоієрея Павла Катранова **), церковного старости, почесних громадян: Олександра Петровича Ворожейкіна ***), Василя Гавриловича Ворожейкіна *) і купця Стефана Медведєва **). Одночасно з будівництвом дзвіниці влаштовано був із західного боку храму двоповерховий притвор, який з'єднує дзвіницю з храмом, і в верхньому поверсі його тепла в ім'я св. Духа церква (50). При цьому були зняті існуючі притвори з західної та південної сторони храми, а північний - звернений до ризниці. Всієї суми, спожитої на ці споруди з дзвіницею, за прибутково-видатковим книгам церкви значиться всього до 7000 руб. і в тому числі 700 руб., сплачених художнику за іконостас в теплу церкву. Не можна думати, щоб єдино на цю суму можна було виробити таку капітальну споруду. По всій імовірності, старанні і багаті парафіяни Стрітенські жертвували на неї, крім грошей, і матеріалами, які по записах не значаться.

У 1878 році на кошти церкви з трьох сторін навколо неї влаштована кам'яна огорожа із залізними гратами.

Храм зруйновано у 1937-1938 рр.. На його місці в 1955-1957 рр.. побудований будинок міської Ради, який тепер займають державні установи.

4.Пропавші безвісті храми приазов'я

Катерининська (грецька) церква

Закладена митрополитом Ігнатієм в 1780 році як соборна церква для грецького суспільства в ім'я священомученніка Харлампія. Після прибуття переселенців з Криму в Павловськ митрополит спочатку вів службу в Свято-Миколаївської церкви, "кам'яної, критої очеретом" (очеретом), побудованої ще запорізькими козаками. Припускають, що Харлампіївська соборна церква була зведена на фундаменті запорізької (на Базарній площі, нині площа Визволення). У 1786 році в Харлампієвський церкві був похований митрополит Ігнатій. Після зведення в 1845 році Харлампієвський собору цей перший в Маріуполі християнський храм став називатися Катерининською церквою. У 1868 році її відремонтували, і по святах в ній відбувалася літургія на грецькій мові. У народі Катерининську церкву називали грецької. Знесена в 1930-і роки.

Харлампієвський собор

Харлампіївська соборна церква була мала і тісна навіть для нечисленного населення Маріуполя XVIII століття. Тому поряд з нею (на тому місці, де зараз Будинок ДОСААФ на площі Визволення) почали будувати нову. Споруджували її більше двадцяти років. У 1845 році в центрі Маріуполя був освячений чудовий храм у візантійському стилі з трьох прибудов. Центральний вівтар був зведений в ім'я великомученика Харлампія, від чого і весь, собор став називатися Харлампієвський, правий - на честь Георгія-Побідоносця, а лівий - був присвячений святителю Миколаю, в пам'ять про запорізької Свято-Миколаївської церкви. Святителя Миколая російські парафіяни особливо шанували. У 1891-1892 роках побудували нову дзвіницю і з'єднали її з церквою. Тепер Харлампієвський собор вміщав вже п'ять тисяч людей одночасно. Це було найбільше приміщення в історії Маріуполя. Харлампієвський собор став осередком майже всіх святинь і національних цінностей маріупольських греків. Зокрема, тут зберігалася чудотворна ікона Георгія-Побідоносця, ставилася, за переказами, до 1891 року. Собор знесений в 193О-і роки.

Марії-Магдалинівський церква

Першу церкву честь Марії Магдалини, закладену губернатором В. А. Чертковим, опечатали в 1891 році, а потім і розібрали. Але парафіяни вирішили цей храм відродити і почали збір пожертвувань. Тоді ж було визначено нове місце храму - Олександрівська площа (нині Театральний сквер). Однак фундамент нової Марії-Магдалинівської церкви заклали тільки через сім десятиліть - в 1862 році. Ще 35 років пішло на будівництво цього храму. Він був освячений у 1897 році. Тоді ж навколо храму було закладено сквер, який в наші дні став улюбленим місцем відпочинку маріупольців. У Марії-Магдалинівської церкви серед інших цінностей зберігаються запрестольна ікона Спасителя часів запорізьких козаків. Храм був знесений в першій половині 1930-х років. У 1960 році на місці Мaріі-Магдалинівської церкви було зведено будівлю драматичного театру.

Успенська церква (Церква Успіння Пресвятої Богородиці)

Вона перебувала на Успенській площі Мар'їнки, колись околичному поселенні Маріуполя. На сучасній карті Маріуполя ця площа позначена без назви. На ній розташований міжміський автовокзал. Закладена церква а 1780 митрополитом Ігнатієм, але вже через 14 років вона занепала. Новий Успенський храм освятили у 1804 році, але і ця будівля виявилося недовговічним. Кілька десятиліть потому, знесли друга будівля і збудували третє, яке освятили у 1887 році. В Успенській церкві знаходилася особливо шанована ікона Божої Матері Одігідріі, вивезена греками з Криму. Вона вважалася чудотворною і віруючі йшли до неї з різних країв цілий рік, а до храмового свята 15 серпня збиралися десятки тисяч. Всі маріупольські храми були побудовані на кошти місцевих парафіян; крім Успенської церкви, яку звели виключно "на кошти притекающих на поклоніння". Риза ікони Божої Матері Одігідріі була "... вишита з перлів, місцями перли рідкісної величини, і обсипана діамантами, алмазами та іншими дорогоцінними каменями - свідчить старовинний джерело і повідомляє про цю ризі." Прочани жертвують, крім грошей, безліч дорогоцінних речей, наприклад , кілець, сережок, золотих і срібних монет, браслетів тощо, які тут же на ікону і вішаються. Зібрані таким чином речі продавалися, а камені залишалися, і з цих каменів черниці вишили багатющу ризу ", На місці, підірваної Успенської церкви в 1936 році була побудована середня школа № 36.

Храм різдва богородиці

Храм заклали в 1780 році переселенці з кримського Карасу-Базару, в російській переробці Карасівка. Церква Різдва Богородиці перебувала в кінці Таганрозької вулиці (пізніше вул. Артема) на Спасо-Дем'янська площі (після 1917 року площа втратила своє найменування, а нині і зовсім зникає). Стіни і дзвіниця цього храму були з червоної цегли, а купол дерев'яний. Особливо шанованою була в цьому храмі ікона Косьми і Даміана, вивезена греками з Криму при переселенні. Не менш шанували парафіяни та ікону св. Параскеви, якій приписувалися чудодійні властивості. У церкві Різдва Пресвятої Богородиці хрестили А. І. Куїнджі, який згодом став видатним художником-пейзажистом. Тут же в 1875 році Архип Іванович вінчався з Вірою Леонтіївна Кечеджі-Шаповалової. У першому пункті свого заповіту А. І. Куїнджі записав: "Різдво-Богородичної церкви в м. Маріуполі, в якій я був хрещений, десять тисяч (10.000 руб.) На школу мого імені". Знищений храм у 1937 році. Після знищення цього храму на тій же площі в 1937 році звели середню школу N11.

Цвинтарна церква в ім'я Всіх святих

Була найменшою зі всіх маріупольських храмів. Знаходилася на старому цвинтарі - нині закритому. Її, кам'яну з дерев'яним куполом, побудували на кошти колезького реєстратора Кирила Матвійовича Калері. Рід Калері переселився в Маріуполь безпосередньо з Греції та багато коштів пожертвував на благодійні цілі. Церква була холодною (не опалювалася), приходу не мала і спочатку її приписали до Харлампієвський собору, Пізніше тут по суботах проводилося богослужіння. Церква "Во ім'я всіх святих" розділила сумну долю маріупольських православних храмів: в 1930-і роки вона була знищена.

Церква на слобідці

Слобідка молодше Маріуполя більш ніж не 60 років. Вона виникла в 1840-ті роки "самобудом". Селилися тут відставні солдати, чому в народі називали її Солдатської слобідкою. Міські власті вели наполегливу боротьбу з самозабудовникам, поки граф Воронцов не узаконив цю частину Маріуполя. Внаслідок запізнілого "визнання" Слобідки довгий час православного храму тут взагалі не було. Про церкви на Слобідці не згадується ні в книзі "Маріуполь і його околиці" (1892 р.), ні в джерелах 1908 року. Мабуть, це був самий "молодий" з дореволюційних маріупольських православних храмів. Побудований він, очевидно, між 1908 і 1917 роками. Те ж можна сказати і про Портівські церкви, фотографія якої, на жаль, не збереглася. За деякими відомостями слобідська церква називалася Елено-Костянтинівській. На місці знесеного храму в 1930-і роки вибудувана середня школа № 37.

Безвісти зниклі рами

У грецькому приміському селі Сартана (селище Приморський) діяла кам'яна церква на честь великомученика Георгія. Побудована вона була в 1824 році, але, очевидно, теж взамін прийшов у ветхість храму, закладеного при підставі села в 1780 році. Також існувала церква великомученика Феодора Стратилата в Карасівці, закладена самим митрополитом Ігнатієм. З часом вона прийшла у ветхість і її розібрали. Більше вона не відновлювалася. Коли в кінці XIX століття біля металургійних заводів поблизу Маріуполя виникло селище, його назвали сартанів (нині, як і селище Приморський, входить до складу Іллічівського району Маріуполя). На кошти "Русского Провіденсу" в 1900 році збудували Миколаївську домову церкву. Вона містилася в будівлі міністерського училища. У 1901 році освятили Петропавлівську церкву, побудовану "тщанием" дирекції та робочих "Нікополя". Вона знаходилася в районі нинішнього Іллічівського ринку. Ще менше ми знаємо про церкву в селі Старий Крим, що входить нині до складу Маріуполя. Фотографії цих православних храмів, як і згадуваної Портівське церкви, на жаль, до наших днів не дійшли. Не знаємо ми і точних дат їх знищення. Можна сказати, що це - безвісти зниклі храми. Можливо, знайдуться люди, в сімейному архіві яких збереглися знімки, зроблені, скажімо, відразу після обряду вінчання або хрестин на тлі церков в Маріупольському порту, в сартанів, в Старому Криму, в колоніях заводів "Провіденс" і "Нікополь". Це дозволило б усунути деякі білі плями а історії Маріуполя.

5.Руйнація церков на Єласеветградщині

У 1928-му московська Главнаука визначила критерії збереження храмів як історичних пам'яток. Згідно з ними, зберігати і не чіпати можна було тільки храми, споруджені до 1613 року. З рештою можна було не церемонитися. Храми і до цього знищували. У 23-му році однією з перших повністю була розібрана на матеріали Покровська церква в селі Рівне. Забирали все - від залізного покриття дахів до дров, не кажучи про золотих і срібних речах. У Єлисаветграді не так квапилися. 26 березня 1922 в місті стався бунт. «Уповноважені» прибули грабувати Успенський собор. Велика група віруючих не дала їм цього зробити. Підсумок - 31 заарештований, після люди засуджені до 4 років, але цінності вдалося відстояти. Але вже в травні біля храму відібрали «17 пудів срібла, 23 золотника золота, 15 діамантів» і т.д. все це з усіх храмів відвозять в Москву. А потім були ще й «повторні вилучення». Починаючи з 1925 року, стали вилучати та художні цінності.

На початок 1928 вже в Зінов'євськ окрузі (Зінов'євськ і 13 районів) налічувалося 178 храмів, 32 синагоги і одна кірха. У цьому році половину церков закрили, віддали під клуби, сельстроі (склади будматеріалів), дитячі садки, частина розібрали. З храмів знімали хрести і дзвони, часом не знаючи, що з ними робити далі. Головний удар в цьому році завдали по синагогах - 18 з них закрили.

Все одно церква жила. Тільки в Зінов'євському районі в 1928 році служило 47 священнослужителів. Але влада придумала обкласти їх податком! Міські служителі повинні були віддавати державі у рік від 972 до 997 рублів. Притому, що багато і половини такої суми не бачили ... Ще священиків масово виселяли з їхніх осель просто на вулицю - це була цілеспрямована політика. Деяких не просто виселяли, але і висилали відомо куди. Приміром, у 1928-му був засланий на Соловки протоієрей Микола Піскановскій з Олександрійського району, де й загинув. Вже в 1929-му на Соловки і в Сибір були відправлені десятки священиків з нашого краю ...

З початком індустріалізації та колективізації радянська влада пішла в черговий, як їй здавалося, останній похід на церкву. Масово закривалися мало хто залишилися діючі храми. У 29-30-х роках влада організовувала сходки селян, на яких вони «одноголосно» голосували за зняття дзвонів «для потреб індустріалізації» чи «в фонд тракторізаціі». 15 грудня 1929 «постановили» зняти дзвони у селі Балка зінов'євського району, 21-го грудня - з усіх храмів зінов'євського. 3-го січня 1930 року в селі Буквар Єлизаветградську району, 4-го - в Інгуло-Кам'янці Новгородківського району, 5 січня - в селі Василівка Бобринецького району і т.д. По суті, кожен день народ «по своїй волі» голосував за знищення дзвонів.

Влада підло прилучала до чорної справи навіть дітей. Збереглося безліч відозв типу: «Ми, піонери Балківського клубу, просимо своїх батьків ... зняти дзвони з нашої церкви».

Тільки за грудень 1929 року в Зінов'євськ окрузі було закрито 10 церков, а в січні 1930-го - 42 ... Будівлі передавалися під клуби, гуртожитки, склади. Для збору металу (дзвонів, покриттів) були створені спеціальні пункти прийому. Але з великими обсягами не справлялися, тому на заводських дворах дзвони валялися десятками.

Весь 29-й і 30-й роки знищували головний храм нашого краю - Успенський собор. З нього вивозили все. А 21 вересня 1932 року, згідно з листом зінов'євського міського відділення ГПУ, Успенський собор було наказано віддати «Заготзерно». У ньому почали зберігати зерно. Хоча в 35-му році тут тимчасово влаштували театр. Далі він стояв руїною посеред міста. Забігаючи наперед, скажемо, що вже після війни останки собору розтягували танками до останнього цегли, щоб побудувати на його місці Будинок з колонами - обком партії.

Всюди проходили стихійні мітинги і протести проти закриття і руйнування храмів. Активістів негайно заарештовували і давали терміни. А ікони спалювали на очах у всіх. 4 лютого 1930 в Новомихайлівці Маловисківського району був такий «свято». В окружній газеті в статті «Боги на вогні» так це описували: «Сьогодні селяни-колгоспники вирішили колективно спалити своїх богів ... В степу звалили ікони на одну купу, облили гасом. Звільнилися хати від непотрібного сміття. Поповнилися лави союзу войовничих безбожників Зіновьевщіни «.

Знищення неотрекшегося духовенства перетворилося на щоденне діло. У 1930-му році ледве не щодня в північні краї відправляли нескорених священиків ...

Апогею це чорну справу досягло в так звану безбожну п'ятирічку 1933-37-х років, найстрашнішим став 1937-й рік. Сталінський кат Єжов проголосив усіх священиків антирадянським елементом, і кожній області довели свою норму священиків, яких належало репресувати. Тепер духовенство стали не лише масово садити, але і регулярно розстрілювати. 2 листопада 1937-го засуджений до розстрілу священик Покровської церкви Олександрії Андріан ватажка. У ті ж дні розстріляний настоятель храму в селі Юзефовка Грушківського району Василь Подільський. 30 листопада розстріляний Матвій Добуш, священик з Зленко Маловисківського району. Микола Калішевський з села Триліс Олександрівського району розстріляний в тому ж листопаді. 14 січня 1928-го розстріляли ще двох священиків Александровщіни - Григорія Приходька і Харлампія Фіньковского. І цей список майже нескінченний ...

6.Благовіщенський жіночий монастир на Херсонщині

Благовіщенський чернецький жіночий монастир знаходився в 12 верстах (12,8 км) на північний захід від міста Херсона у мальовничому місці на півострові, між озерами Біле і Безмен, і належав до числа відомих обителей Новоросії.

У 1856 р. Лев Балтазаровіч Скадовський (1814 - 1886) виділив 280 десятин під благодійна установа - притулок для дівчат бідного стану і вдів, що і послужило початком майбутнього монастиря. Спочатку в притулку знайшли притулок 3 черниці і більше ста душ бідних, харчуються монастирським господарством, яким керувала поважна ігуменя Софія. Сестри займалися сільським господарством і поступово облаштовували нове місце, закладаючи фундамент в майбутній, який славився своєю красою, монастир. На території притулку були побудовані житлові приміщення і господарські споруди, розбитий сад. До 1866 року тут уже налічувалося 165 насельниць, які своєю працею на славу Божу заробляли на прожиток собі і немічним або малолітнім сестрам. Місце було красивим і тихим, сестри славилися своїм благочестям і працьовитістю, тому сюди йшли з різних місць Херсонської губернії.

Точних даних про існування першої церкви і часу її закладання немає, проте, спираючись на традиції, можна припустити про існування тут тимчасової дерев'яної церкви або каплиці.

Троїцький собор

У 1900 р. на зовнішньому дворі, відразу за монастирськими стінами, турботами ігумені Євфросинії був закладений Свято-Троїцький собор, розрахований на 800 чоловік і мав досить гігантські розміри. Проект цього собору виконав херсонський архітектор Казимир Квінто. Храм був закладений 30 липня 1900 Преосвященним Мемнона, Єпископом Новомиргородського, і мав три придела: правий приділ на честь Володимирської ікони Божої Матері, а лівий - на честь прп. Єфросинінський. Увінчувався собор 17 позолоченими банями. Архітектура храму витримана в російській стилі. Для будівництва використовувався штучний і бутовий камінь. Довжина храму становила 23,2 / 3 саж, ширина - 12 сажень, висота - 9,5, а разом з куполом близько 20 сажень.