Лексическое воплощение образа женщины в русских народных сказках

Особенности выражения образа женщины в фольклоре разных народов. Лингвистические средства выражения образов. Структурно-типологическая характеристика лексического воплощения образа женщины в русских народных сказках, их жанрово-стилевое своеобразие.

Рубрика Иностранные языки и языкознание
Вид дипломная работа
Язык русский
Дата добавления 18.08.2011
Размер файла 123,4 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Подобно колдунам, ведьмы умирают в страшных муках. Душа покидает тело ведьмы, после того как она передаст свое тайное знание и умирающую перенесут через огонь. В этот момент трясется земля, воют звери, нет отбоя от ворон и воронов. Воронье - воплощение нечистой силы - схватывает душу ведьмы и со страшным криком уносит в свой мир.

Так мифологическое сознание человека и ритуальная практика воссоздавали целый мир видимых и невидимых противников людей не только в эпических и сказочных произведениях, но и в обыденной жизни, в праздничных действах.

Надо отметить, что женские мифические персонификации и божества появились значительно раньше, чем собственно мужские боги. Древнее традиционное представление о значимости женского рождающего начала, покровителя всего живого, отразилось и в более поздних фольклорных образах.

Древнее ритуально-мифологическое существо вроде Мары, Морены, Мараны, воплощавшее мертвящее и живительное начала, несомненно, повлияло на образ степной богатырши Марьи Моревны, в чьем имени двукратно усиливается ее связь со смертью: "мара" - древнее смертоносное существо, "мор" - повальная болезнь со смертельным исходом. Она обладает большой силой, умом, находчивостью и превосходит в этом героя волшебной сказки. Марья поучает его, может выполнить за него любую трудную работу, побить целое войско и даже пленить самого Кощея. Близки к ней сказочные Царевна-лягушка и другие женщины-помощницы.

Герою волшебной сказки Марья Моревна запрещает входить в один из чуланов. Несмотря на запрет благосклонной к нему Марьи, Иван проникает туда и видит Кощея, который висит на двенадцати цепях. Герой доверчиво выручает Кощея, а тот похищает Марью Моревну и мчит на коне в свои края.

Главной помощницей Ивана, отправившегося на поиски жены, является Баба-Яга. Она предварительно испытывает его работой, после чего Иван получает чудесного коня. Помощниками Ивана становятся также благодатные природные стихии в виде Орла (ветер), Сокола (гром), Ворона (дождь, град). Лишь на третий раз, когда в процессе погони волшебный конь Ивана убивает копытом Кощея, герою удается увезти Марью.

Похищение Марьи Моревны Кощеем можно сопоставить с мифологическими представлениями о замирании природы на зиму, а освобождение Марьи - с периодом оживления природы, с началом земледельческого цикла. По наблюдениям Б.А. Рыбакова, время отсутствия пленницы при первых двух попытках бегства совпадает с периодом весенне-летних полевых работ вплоть до осенних праздников урожая с их ритуальной едой и пивом. Вот как говорит конь Кощея о времени возможного отсутствия беглецов: "Можно пшеницы насеять, дождаться, пока она вырастет, сжать ее, смолотить, в муку обратить, пять печей хлеба наготовить, тот хлеб поесть - да тогда вдогон ехать, и то поспеем!". При втором увозе Иваном пленницы конь отвечает Кощею: "Можно ячменю насеять, подождать, пока он вырастет, сжать-смолотить, пива наварить, допьяна напиться, до отвала выспаться - да тогда вдогон поехать, и то поспеем!" Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. - М.: Наука, 1988. - С. 452..

В наиболее древних былинах Кощею противостоят Анастасия или Мария. Если значение имени Мария соотносится со смертью, то Анастасия означает "возрождающаяся", "воскресающая". Следует обратить внимание на отчество былинного героя, действующего вместе с Анастасией (Марией), - Годиныч. "Год" ранее обозначал время вообще. Иван Годиныч увозит просватанную за царя Кощея героиню и тем самым как бы возрождает ее на летнее время. Кощей нападает на него и вызывает на поединок. Ивану удается одолеть Кощея, но льстивый Кощей уговаривает Анастасию помочь ему. Хитрость удалась, и он привязывает Ивана к дубу.

На дуб садится вещая птица, сообщающая, что Кощею не владеть Анастасией. Разозлившись, Кощей стреляет в нее из лука Ивана. Но герой заговаривает стрелу так, что она возвращается обратно и убивает Кощея. Мстя за измену, Иван рассекает Анастасию на части.

Имена героев, увоз невесты, временное торжество Кощея, разрубание царевны, подобно ритуальным "похоронам" Костромы и Ярилы в виде соломенных чучел, которые не только сжигали, но и разрывали на части и разбрасывали по полям, - все это соответствует мифологическим представлениям об умирании и возрождении природы.

Родовые отношения периода матриархата нашли отражение в Елене Прекрасной. Она сама живет во дворце, а при случае становится единственным претендентом на царский трон, который затем передает своему мужу Василию-царевичу, хотя он и уступает ей во многих отношениях. Ее могущество подчеркивается связью с природными стихиями, воплощенными, в частности, в ее брате Ясном Соколе, который помогает ей выполнять порученные работы. Она прямодушна, достойно выдерживает не только разные испытания, но и строящиеся против нее козни.

Подобна мифическим нимфам Василиса Премудрая, дочь Морского царя. Она способна оборачиваться голубкой. Иногда о Василисе Премудрой говорится, что она живет одна на краю света, где восходит красное солнце, то есть в солнечном царстве. Не случайно в сюжет вводится и обитательница тех мест Жар птица (одна из персонификаций солнечной стихии), которую приходится добывать герою прежде, чем он едет за Василисой Премудрой. О связи героини с морем свидетельствует то, что ее подвенечное платье хранится под камнем на дне океан-моря. Добывание героем Жар-птицы, царевны и ее подвенечного платья, купание в кипятке и превращение в красавца царевича - все это соответствует мифологической основе обрядов инициации и свадебных обрядов.

В случаях, когда Василиса Премудрая оказывается превращенной в Царевну-лягушку, особо выделяется ее роль повелительницы птиц, буйных ветров и покровительницы женской домашней работы. Собственная страна Царевны-лягушки находится где-то в глухих лесах и болотах.

Образцом женской преданности и супружеского долга стал эпический образ Настасьи Микулишны, жены Добрыни Никитича. Муж, отправляясь на поиски врагов, завещал ей ждать его шесть лет. По прошествии срока она решает:

- Я исполнила-то его заповедь уж ровно шесть годов,

Я еще ее исполню шесть годов, шесть долгих веков! -

И ждет, несмотря на притязания Алеши Поповича. На образе Настасьи Микулишны еще лежит отпечаток былого могущества женского рода, и поэтому верная жена может противостоять даже такому сильному свату, как Владимир Красное Солнышко.

Эта мифологическая и эпическая традиция продолжается в древнерусской литературе, когда вымысел и реальность еще не были разделены и в одинаковой мере воспринимались как правдивый рассказ. Апофеозом истинной любви и супружеской верности стала "Повесть о Петре и Февронии Муромских", насыщенная мифологическими элементами. Верной покойному мужу остается героиня "Повести о целомудренной жене", проявляющая острый ум и находчивость при испытаниях своего поклонника и не нарушившая своего обета. Затем "женскую" тему продолжают "Повесть об Ульянии Осорьиной", "Повесть о Марфе и Марии", "Повесть о Соломонии Бесноватой" и др.

В русских былинах женщины ни в чем не уступают, а зачастую превосходят мужчин, пользуясь заслуженным уважением. Так, в одной из былин киевского цикла Добрыня попадает в плен к поленице, которая, схватив его за волосы, приподнимает с земли; сам непобедимый Илья Муромец находит себе достойную противницу в Палке, дочери Соловья-разбойника; с женою богатыря Дуная не может сравняться ни один киевский стрелок.

Образ женщины-богатырки, широко распространенный и в народных сказках, был связан, очевидно, и с "наследственностью" сарматских воительниц, и с жизненной необходимостью продолжения рода, воспроизведения здорового потомства. Для девушек, как и для юношей, существовала система инициации, связанная в числе прочего с физическими испытаниями. Отголоски ее долго сохранялись в обрядовых танцах, а затем в народных плясках и подвижных играх, где ценили подвижность и быстроту реакции.

Но сила и ловкость - не самые главные качества, присущие женщине. Древние славяне склонны были видеть в женщине колдунью, имеющую сношения со сверхъестественными мирами и обладающую могучими чарами. Даже вселяемую женщиной любовь приписывали колдовству. Истоки такого отношения к женщине ведут, вероятно, еще к первобытному обществу, в эпоху матриархата, когда в силу специфических телесных особенностей и выполняемых физиологических функций женщина рассматривалась как существо другого порядка, наделенное магическими свойствами, и потому вызывающее страх. В женщине многое пугало, древний человек не переставал ее бояться. В условиях матриархата этот страх стал основой религиозного почитания. Отголоски культа рожениц сохранились в мотивах вышивок и архитектуре до XIX века. Позднее, во времена патриархата этот же страх перед женщиной дал повод для объявления ее существом "нечистым". В Древнерусском государстве матриархатные традиции долго не уступали новому общественному строю, что в значительной мере отразилось в народных обрядах, преданиях, фольклоре. Длительное сохранение матриархата можно объяснить тем, что значительную часть нашей страны занимали племена, которые греки называли женоуправляемыми Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. - М.: Наука, 1988. - С. 746..

Вероятно также, что отголоски этих верований проявляются в более позднее время расцвета патриархального строя, сохранившись в виде различных табу - видеть, говорить, есть с женщиной - в некоторые моменты ее жизни (например, родины).

Народная традиция сломилась только под влиянием Византии и татарского ига. А патриархальная организация нанесла ей решительный удар, создав новый порядок вещей, сущность которого прекрасно передается народной поговоркой: "Кому воду носить? - Бабе. - Кому биту быть? - Бабе. - А за что? - За то, что баба"

Характерен и фольклорный идеал женщины. В русских народных сказках мы не встретим образа спящей принцессы. Напротив, сказочные героини всегда в заботах: содержат дом, помогают женихам или мужьям выполнять сложные царские задания. Подтверждая идею о том, что образ человека каждой эпохи зависит от основной тенденции века, народная сказка (или часто в переработанном виде религиозно-нравственное поучение с тем же сюжетом) рисует образ добродетельной, терпеливой, работящей девушки (чаще всего падчерицы). Счастьем, в лице супруга и детей, она вознаграждается за терпение и незаслуженные страдания.

Народное представление о женской внешности состоит из нескольких клише: лицо должно быть бело, румяно, брови - черна соболя, глаза - словно звезды, ясна сокола, осанка - лебединая, походка - павиная. Эти народно-поэтические представления сохранились в былинах, сказках, народных песнях. Интересен такой факт: как красивая, так и "безобразная" внешность и мужчины, и женщины описываются одинаково: например, у былинных героев тоже глаза ясна сокола, брови черна соболя, русы кудри; Поперек себя толще, Ни рожи, ни кожи, ни виденья; Глядит, как сова, выпучив глаза - эти и подобные им высказывания можно равно отнести к обоим полам.

В.Н. Телия отмечает, что «для русского обыденного самосознания нехарактерно восприятие женщины как "слабого" пола и противопоставлениe ее "сильному" полу...» Телия В.Н. Русская фразеология: Семантический, прагматический и лингвокультурологический аспекты. - М., 1996. - С. 263.. Действительно, если мы обратимся к фольклорному материалу, то обнаружим в нем интересный тип - женщина-богатырша, "поленица удалая": "Едет поленичища удалая, Ай удала поленичища великая" (был. "Илья Муромец и дочь его"). Поленицы вступают в бой с богатырями, они могучи, храбры. Или, например, известные строки из поэмы Н.А. Некрасова: "... Коня на скаку остановит, в горящую избу войдет".

Этот идеал, сложившийся в Древней Руси, сменился на другой вместе с принятием христианства. И. Забелин в своем исследовании, посвященном быту русских цариц, отмечает, что женщина стала восприниматься как существо зависимое, подневольное именно потому, что она "вышла из ребра Адама", это его "часть", "неотъемлемая принадлежность" Там же. С. 263..

Безусловно, христианство оказало огромное влияние на русское мировосприятие и сформировало два типа женщины - праведницы и грешницы. Первый тип (это представление идет от образа Марии) отличается целомудренностью, терпением, покоем. Она - идеал, и прежде всего идеал материнства для любого христианина (христианки). Тип "грешница" возник из библейского предания об Адаме и Еве. Ева - грешница, вечный соблазн для мужчины, символ падения. С другой стороны, именно Ева, а не Мария, согласно Библии, дала потомство, которое населило Землю.

Христианизированная русская культура устраняла женщину из мира (общества), "делала ее принадлежностью только домашнего мира, во главе которого стоял муж" Там же. С. 264.. Это отразилось в наивной картине мира. Если девушка, по народным представлениям, должна быть красивой, то замужней женщине следует забыть о привлекательности, т.к. Хорошая (пригожая) жена - лишняя сухота; Не хвали жену телом, а хвали делом!; Не наряд жену красит - домостройство.

Для русского мифопоэтического самосознания характерно сравнение, отождествление девушки с белой лебедью: Настасья - белая лебедь (был. "Женитьба Добрыни"), Молодой жены да белой лебеди (был. "Дунай и Добрыня сватают невесту князю Владимиру"), "белая лебедушка" из одноименной сказки. Лебедь - символ благородства, чистоты (целомудрия, а также души), женской грации. В сб. Кирши Данилова в былине о Потоке читаем:

И увидел он белую лебедушку,

Она через перо была вся золота,

А головушка у ней увивана красным золотом

И скатным жемчугом усажена Азадовский М. Источники сказок Пушкина // Литература и фольклор. - Л., 1938. - С. 96..

В сказках существуют различные формулы, подчеркивающие исключительность красоты сказочной героини: Что ни в сказке сказать, ни пером описать; Зрел бы, смотрел - очей не сводил! Век бы очей не отвел, все бы смотрел да смотрел!

В традиции русского фольклора обычно сравнение стати, поступи девушки с "павой": И походочка у ей да как павиная; У ей походка павиная; И походочка у ей чтобы упавая (данные формулы повторяются во многих песнях и былинах). Сравнение с павой (павлином) восходит к народным представлениям о том, что именно эта птица воплощает идеал красоты, достоинства. Походка девушки (тем более царевны) должна быть именно с достоинством, величавой.

При этом, важно отметить, что внешняя красота сама по себе не вызывает в народном самосознании уважения и восхищения. Гораздо важнее внутренняя красота. Например, в сказке "Финист - ясен сокол" старшие дочери думают только о своей внешности ("наряжаются в сарафаны нарядные, достают платья новые, надевают бусы золоченые" Белая лебедушка: Русские волшебные сказки / Обр. И. Карнауховой. - СПб., 1991. - С. 7), а младшая не просто красавица, которую "что ни в сказке сказать, ни пером описать: брови соболиные, очи соколиные, русая коса до пояса", она еще и "умница-разумница" Там же. С. 5.. Или в сказке "Серебряное блюдечко и наливное яблочко": старшие дочери - "белоручки, ленивицы", младшей сестрой помыкают, пестро и нарядно одеваются, а младшая Машенька - все за работой, "все сделать готова", "вся краса у Маши - русая коса, до земли падает, цветы задевает" Белая лебедушка: Русские волшебные сказки / Обр. И. Карнауховой. - СПб., 1991. - С. 36. (волосы - символ жизненной силы, мудрости). Именно такие героини добиваются счастья, гармония внешней и внутренней красоты помогает им преодолеть все препятствия.

Таким образом, можно сделать вывод, что в русской картине мира слились два взгляда на женщину: сосуд скудельный и богородица. Первый воплощен в народных представлениях, а второй - в литературе (поиск идеала женщины, гармонии). При этом русская фольклорная традиция соизмеряет требования идеальной внешности с внутренними качествами, душой.

§3 Лингвистические средства выражения образов

Лексическая организация художественного произведения в коммуникативном аспекте является одной из основных форм репрезентации информативной и прагматической сущности текста. Дифференцируясь функционально (по способности выполнять интеллектуально-информативную и прагматическую функцию), лексические прагмемы и информемы обладают разной коммуникативной ориентацией, характеризуются неодинаковой эстетической активностью и выразительными возможностями.

Под лексическими информемами понимаются слова и сверхсловные образования, выполняющие информативно-интеллектуальную функцию, способные отражать «квант» знания о явлениях реальной или художественно воплощенной действительности в сознании коммуникантов и репрезентировать отдельный образ реалии окружающего мира или сознания Болотнова Н.С. Художественный текст в коммуникативном аспекте и комплексный анализ единиц лексического уровня. - Томск: Изд-во Том. ун-та, 1992. - С. 119..

Лексические прагмемы трактуются Н.С. Болотновой как слова и сверхсловные образования, обладающие прагматическим эффектом, способные не только отражать «квант» знания о реальной или художественной действительности и репрезентировать отдельный образ реалии, но и воздействовать на эмоционально-оценочную сферу языкового сознания адресата и выражать индивидуально-авторское отношение к описываемому Болотнова Н.С. Художественный текст в коммуникативном аспекте и комплексный анализ единиц лексического уровня. - Томск: Изд-во Том. ун-та, 1992. - С. 119 - 120..

Лексические прагмемы могут выполнять либо только прагматическую функцию, либо прагматическую и информативно-интеллектуальную. В последнем случае прагмемы являются средствами номинации, в первом - нет. Лексические прагмемы и информемы могут быть узуальными и окказиональными, в объеме слов и сверхсловных образований, характеризующихся смысловой завершенностью Там же. С. 120..

Лексические прагмемы и информемы имеют разные выразительные возможности. Остановимся на них подробнее. В трактовке выразительных возможностей слов как собственно языковой основы их образности (смысловой, стилистической, звуковой, грамматической) и образного потенциала слов как психологической основы их образности (способности вызывать конкретно-чувственные и эмоционально-оценочные представления об обозначаемом, возникающие в сознании носителей языка при восприятии слова вне его контекстной реализации), соотносящихся между собой как причина и следствие (образный потенциал слов базируется на их выразительных возможностях), мы исходим из следующих теоретических положений.

1. Существуют многочисленные концепции образности слов художественной речи (Потебня, 1976; Винокур, 1959; Виноградов, 1963 и др.). Наибольший интерес заслуживают две из них: 1) концепция, связанная с психологической основой образности, трактующая ее как способность вызывать различные представления об обозначаемом (Чижик-Полейко, 1962); 2) теория, связывающая образность с экспрессивностью, эмоциональностью, оценочностью (Балли, 1961), основанная на анализе семантических основ образных средств.

Первая значима в силу ее опоры на специфику художественного образа, формирующегося на основе образного потенциала слов. При этом учитываются особенности художественной речи, рассчитанной на ассоциативность познавательной деятельности читателей. Данные утверждения подтверждаются следующим: 1) «Образность художественной литературы рассчитана на ассоциативность представлений» (Федоров, 1969). 2) Представления, порождаемые словами вне их контекстной реализации (т. е. их образный потенциал), - это база, на которой формируется художественный образ в тексте. 3) Понятие «образ» и «художественный образ» связаны, но далеко не равнозначны. Под художественным образом понимается «не просто форма наглядного представления о действительности, но способ воспроизведения действительности в живой, конкретно-чувственной форме с позиций определенного эстетического идеала» Рудяков Н.А. Основы стилистического анализа художественного произведения. - Кишинев, 1972. - С. 15.. Создавая художественный образ, автор опирается на образный потенциал слов, на его способность вызывать различные представления о денотате: зрительные, осязательные, слуховые, моторно-двигательные и т.д. (так определяет образность слов А.И. Чижик-Полейко).

Значимость второй концепции образности, связывающей ее с экспрессивностью, эмоциональностью, оценочностью, а также с анализом ее семантических основ, определяется тем, что образный потенциал разных слов неодинаков по качеству, богатству, истокам. У одних слов он беден, у других богат. Одни могут вызывать только конкретно-чувственные представления (информемы), другие, наряду с этим, эмоционально-оценочные (прагмемы). Образный потенциал, таким образом, обусловлен их выразительными возможностями, базирующимися на языковых особенностях: характере значения, стилистической маркированности, грамматических свойствах, специфике звучания и т.д. Данная концепция позволяет объективировать и материализовать понятие образности благодаря связи со значением слов, в которых она получает «твердую смысловую базу» (Федоров, 1969).

П. Слова, имеющие оценочные, эмоциональные, экспрессивные компоненты, обладают большей воздействующей силой, большей степенью прагматичности и не случайно относятся некоторыми исследователями к «образным» (Лукьянова, 1976; Купина, 1981 и др.). Однако это не означает, что отсутствие данных компонентов лишает языковые единицы способности вызывать конкретно-чувственные представления об обозначаемом, т. е. не позволяет считать эти слова «образными». В свете позиции Н.С. Болотновой условное деление на «образные» и «упаковочные» средства на языковом уровне связывается с различным запасом, зарядом их потенциальной экспрессии, их разными выразительными возможностями; на уровне художественной речи - с неодинаковой художественной активностью слов, их разной актуализацией в выражении авторского замысла Болотнова Н.С. Художественный текст в коммуникативном аспекте и комплексный анализ единиц лексического уровня. - Томск: Изд-во Том. ун-та, 1992. - С. 123 - 124..

Таким образом, и прагмемы, и информемы способны вызывать эстетический эффект, однако средства его достижения, характер и степень его проявления у них различны. Эстетический эффект лексических информем в тексте обусловлен их соответствием - несоответствием той или иной речевой ситуации (т. е. выразительностью) и задан их предметно-логической соотнесенностью с миром действительности (данное качество отражено в лексическом значении слова). Эстетический эффект прагмем определяется характером эмоционально-оценочных компонентов в их семантической структуре и шире - особенностями коннотации вообще; а также семами, отражающими качественно-количественные особенности предмета, признака, действия и т. д.

Остановимся подробнее на понятии «образная перспектива слова» ввиду его важности в анализе системной организации лексики художественного текста как особой формы коммуникации. В основу понимания Н.С. Болотновой образной перспективы лексических единиц как эстетической активизации их выразительных возможностей в рамках разных контекстов от минимального до максимального в соответствии с авторским замыслом легли концепции В.В. Виноградова, Г.О. Винокура (по мнению которого, «язык со своими прямыми значениями в поэтическом употреблении как бы весь опрокинут в тему и идею художественного замысла» (1959), а также взгляды других исследователей, которые указывают на «обобщенно-символическое звучание слов» (Сиротина, 1968), пишут о «перспективном восприятии слова» (Борисова, 1970), его «художественно-речевой конкретизации» (Кожина, 1977) и «эстетической актуализации» (Глушкова, 1975), «рассмотрении и обогащении идущих от слова и от текста ассоциативных линий» (Григорьева, 1980).

Образная перспектива слов предполагает их анализ во все более расширяющихся контекстах. При этом в восприятии читателя (исследователя) слово художественного текста обрастает различными смысловыми и эмоционально-оценочными оттенками, то сгущенными контекстом, то ослабленными им. Активность разных лексических элементов неодинакова: образную перспективу имеет каждое слово, но «длина» образуемых им в сознании читателя «ассоциативных линий» различна, как различно их участие в создании образа. Это зависит от их выразительных возможностей и эстетически обусловленной концептуальности текста, в котором употребляются лексические единицы. То и другое, т. е. отбор слов и их функционирование в произведении, всецело определяется коммуникативной установкой автора, его интенцией Болотнова Н.С. Художественный текст в коммуникативном аспекте и комплексный анализ единиц лексического уровня. - Томск: Изд-во Том. ун-та, 1992. - С. 151..

Поскольку образ формируется в сознании читателя, воспринимающего текст, целесообразно трактовать образную перспективу как сложное понятие, объединяющее собственно лингвистические и экстралингвистические факторы. К первым относятся речевые средства разных уровней текста, находящиеся в радиусе образного взаимодействия с анализируемым словом в плане усиления порождаемых им ассоциаций или ослабления их. Под экстралингвистическим фактором понимается творческая активность воспринимающего лица, в сознании которого функционирующее в тексте слово преломляется с учетом информационного тезауруса и языковой компетентности субъекта, и автора, намеренно направляющего ассоциации читателя в нужное русло Болотнова Н.С. Художественный текст в коммуникативном аспекте и комплексный анализ единиц лексического уровня. - Томск: Изд-во Том. ун-та, 1992. - С. 152.. «... Все искусство художника и состоит в том, чтобы направить возможные и необходимые, хотя и нечеткие ассоциации по определенному пути, дело же критики и толкователя вскрыть эту направленность и указать те выразительные средства, которые употребил в данном случае художник», - писал Л.В. Щерба. Иначе говоря, экстралингвистический фактор образной перспективы - это творческая активность коммуникантов (автора и читателей), создающих и интерпретирующих текст. Постижение образной перспективы лексических элементов невозможно без тщательного анализа контекста, таящего эти «приметы», а также без опоры на читательское восприятие. То и другое позволяет достоверно судить об эстетических функциях слов в системе художественного произведения.

Последовательно рассматривая активизацию выразительных возможностей лексических единиц во все более расширяющихся контекстах, можно познать их роль в формировании целого эстетического объекта, каким является художественное произведение. С увеличением контекста в спектр образного взаимодействия с анализируемым словом вовлекаются другие речевые средства разных уровней. Представление об эстетической функции слова в рамках целого произведения складывается на основе его стилистических функций в более узких контекстах.

Таким образом, можно сделать вывод, что образная перспектива предполагает диалектику слова и образа, создаваемого на его основе при участии других речевых средств. Выявить образную перспективу лексических элементов - значит определить их участие и роль в формировании образов, связанных с идейной направленностью произведения.

В результате рассмотрения данного вопроса можно сделать вывод о том, что как в мировом, так и в русском фольклоре нашёл своё широкое воплощение образ женщины. В фольклоре разных народов он выражается по-разному, с помощью специальных лексических средств.

Глава 2. Структурно-типологическая характеристика лексического воплощения образа женщины в русских народных сказках

§1 Жанрово-стилевое своеобразие русских народных сказок

Для характеристики образа женщины необходимо установить, какие виды сказок вообще существуют и в чем заключаются особенности их жанрово-стилевого своеобразия.

Мир сказки чрезвычайно пестр, разнообразен и подвижен. Классификация важна не только потому, что вносит в пестрый мир сказки порядок и систему. Она имеет и чисто познавательное значение. Объединение в один разряд гетерономных явлений ведет к дальнейшим ошибкам. Поэтому надо стремиться к правильному объединению однородных сказочных образований. Разные виды сказки различаются не только внешними признаками, характером сюжетов, героев, поэтикой, идеологией и т. д., они могут оказаться совершенно различными и по своему происхождению и истории и требовать различных приемов изучения. Поэтому правильная классификация имеет первостепенное научное значение.

В нашей науке до сих пор нет общепринятой классификации сказок. Это происходит потому, что не найден тот решающий признак, который мог бы быть положен в основу деления. По нынешнему состоянию науки считается, что этим признаком должна быть поэтика отдельных видов сказки. Такая классификация явилась бы подлинно научной и имела бы познавательное значение. Но поэтика отдельных видов сказки так же мало изучена, как и поэтика сказки в целом. Поэтому выделение видов и разновидностей сказки из общего ее репертуара встречает те же трудности, что и выделение сказки из других видов народной прозы. Тем не менее вопрос должен быть решен хотя бы предварительно, в рабочем порядке. Лучшей из имеющихся попыток мы должны признать систему А.Н. Афанасьева.

Афанасьев был первым из наших ученых, кто столкнулся с настоятельной необходимостью упорядочения огромного и пестрого сказочного материала. Первое издание его сказок 1855 - 1864 годов имело довольно хаотический вид. Материал публиковался в форме выпусков по мере того, как он поступал в распоряжение издателя. Не только однородные сказки, но даже варианты одного и того же сюжета разбросаны по разным выпускам этого издания. Но, когда издание было закончено, Афанасьев увидел необходимость какого-то упорядочения, и во втором издании (1873), до выхода которого он не дожил (скончался в 1871 году), сказки уже расположены систематически. Афанасьев не разделял свой сборник на части и не озаглавливал разделов. Если это сделать за него, то получится следующая картина:

Сказки о животных (№ 1 - 86). К ним примыкают немногие сказки о предметах (№ 87, 88): «Пузырь, соломинка и лапоть»; о растениях (№ 89, 90): «Грибы отправляются воевать», «Репка»; о стихиях (№ 91 - 94): «Мороз, солнце и ветер», «Солнце, месяц и ворон».

Волшебные, мифологические, фантастические (№ 95 - 307).

Былинные (№ 308 - 316): «Илья Муромец и Соловей», «Василий Буслаевич», «Алеша Попович» и др.

Исторические сказания (№ 317 - 318): О Мамае, об Александре Македонском.

Новеллистические или бытовые (№ 319 и сл.).

Былички (№ 351 и др.): рассказы о мертвецах, ведьмах, леших и пр.

Народные анекдоты (№ 453 - 527).

Докучные (№ 528 - 532).

Прибаутки (№ 533 - 547).

Всматриваясь в эту классификацию, легко обнаружить некоторую беспорядочность, но ее легко устранить, и тогда достоинства классификации станут очевидными. С точки зрения В.Я. Проппа, «исторические сказания, пересказы былин, былички не относятся к области сказок. Докучные и прибаутки собственно тоже не являются сказками, но, конечно, они самым тесным образом примыкают к ним и должны помешаться в сборниках сказок. Былички частично попали в бытовые сказки, но их легко из них выделить» Аникин В.П. Русское устное народное творчество: Учеб. - М.: Высш. шк., 2001. - С. 455.. За вычетом этих недостатков получается очень стройная классификация, включающая крупные разряды, а именно:

Сказки о животных.

Сказки о людях:

а) волшебные,

в) новеллистические (включая анекдоты).

В своей работе мы положим в основу те разряды, которые установлены Афанасьевым. Вслед за Афанасьевым мы признаем наличие трех больших групп сказок:

1) сказки о животных;

2) фантастические (мифологические), или волшебные сказки;

3) новеллистические сказки.

1.1 Сказки о животных

Сказки о животных восприняли формы вымысла из анимистических и антропоморфических представлений и понятий людей, приписывавших животным способность думать, говорить и разумно действовать. При раннеродовом строе почти повсеместно была распространена своеобразная вера в родственные связи между людьми (чаще всего рода) и каким-либо видом животных. Животное считалось родоначальником - тотемом. Тотем нельзя было убивать. Его следовало почитать, так как он покровительствовал роду. Так, в прозвищах медведя у славян запечатлены представления о кровнородственных отношениях человека с медведем. У гуцулов медведя зовут «вуйко» (ср. русское «уй» - дядя по матери). Сохранились следы тотемизма и в суевериях. У русских медведь - «дедушка», «старик». Верили, что медведь может помочь человеку, вывести заблудившегося из леса. Считали, что в медвежьей лапе скрывается таинственная сила: когти медведя, проведенные по вымени коровы, будто бы делали ее дойной, лапу вешали во дворе от домового или в подполье - «для кур» Попова А.М., Виноградов Г.С. Медведь в воззрениях русского старожилого населения Сибири // Советская этнография. - 1936. - № 3. - С. 79.. Археологи нашли и прямые следы культа медведя. В могильниках Ярославского края обнаружены просверленные медвежьи зубы и ожерелья из зубов, имевших в древности значение талисманов. Существовали такого рода представления и о других животных.

На основе сравнительных наблюдений над характером мифических понятий и представлений можно сделать вывод, что появлению собственно сказок о животных предшествовали рассказы, связанные с поверьями. В них действовали главные герои будущих сказок о животных. Рассказы еще не имели иносказательного смысла. В образах животных действовали именно животные. У рассказов было узкопрактическое назначение: они предписывали, советовали, учили, как относиться к зверям. Такой могла быть первоначальная стадия, через которую прошел в своем развитии фантастический вымысел, позднее усвоенный художественной сказкой Костюхин Е.А. Типы и формы животного эпоса. - М., 1987. - С. 13 - 25.. С отмиранием культа животных в сказку вошло ироническое изображение смешных повадок животных. Эти рассказы изображали зверей, а не людей. Иносказательный смысл еще чужд и этим рассказам.

В русских сказках едва ли можно найти отчетливые следы этого периода в развитии народного баснословия, но у многих народов (в частности, в сказках у народов южно-американского континента) эта связь проступает отчетливо, да и в русских сказках отрицательное изображение зверей есть традиционная черта, усвоенная от той поры, когда древнее почитание зверей сменилось новым, но тоже мифологическим отношением к ним.

История «животной» сказки как художественного явления началась с момента, когда прежние рассказы стали терять связи с мифическими представлениями. Мир животных в сказке стал восприниматься как иносказательное изображение человеческого. В позднем обществе вымысел стал служить выражением людских симпатий и антипатий. Животные олицетворяли реальных носителей тех нравов, которые были чужды народу и осуждались им. Поставленный силой исторических обстоятельств в подчиненное положение, народ придал сказкам иронический смысл, нередко превращал сказку в сатиру. Именно на эту черту сказок указал М. Горький в письме к собирателю адыгейского фольклора П. Максимову. «Очень интересна и сказка о зайчихе, лисе и волке - помощнике старшины, она обнажает социальные отношения людей, чего обычно в сказках о животных не видят» Максимов П. Горские сказки. - М., 1937. - С. 4..

Не правы были те исследователи, которые видели в сказках о животных безмятежную иронию, спокойное, широкое и бессознательно-созерцательное эпическое начало. Сатира в этих сказках, по их мнению, «украшение чуждое и насильственное», а истинное их содержание допускает «множественность применения». Что касается первого утверждения, то оно опровергается смыслом сказок о животных, что же касается последнего, то необходимо уточнить, в каких пределах сказка допускает многообразие толкований иносказательного смысла. Множественность толкования возможна лишь в пределах осознания той определенной жизненной основы, на которой возникло самое иносказание. Корыстолюбие лисы, жестокость волка и глупость медведя - не просто общечеловеческие пороки. В конкретном проявлении, что обнаруживается лишь при разборе сказок, эти черты свойственны лишь определенным группам людей. Глубоко прав был Гегель, сказавший, что «вследствие своей испорченности» человеческое содержание таких сказок «оказывается совершенно подходящим для формы животного эпоса, в которой оно развертывается», и еще: «...в изображении животного царства с чрезвычайной меткостью делается для нас наглядной человеческая низость» Гегель. Эстетика: В 4 т. - М., 1969. - Т. 2. - С. 100..

Остается отметить условность того названия, которое носят сказки о животных. Это не только сказки о животных, но и сказки о людях. Сказка интересовала людей потому, что в ней речь шла и о человеческой жизни.

Обобщая наблюдения над действием традиционных факторов, влиявших на сложение поэтического стиля сказок о животных, можно сказать, что он складывался под воздействием трех факторов: под влиянием связи сказок с древними поверьями о животных, под воздействием упрочившегося в этих устных повествованиях социального иносказания и, наконец, под влиянием воспитательных целей: сказки с течением времени почти исключительно предназначались детям.

То, что сказкам о животных исторически предшествовали рассказы о животных, привело к воспроизведению многих существенных повадок зверей. Как правило, в сказках нет отвлеченного, басенного аллегоризма. Иносказания полнокровны, лишены абстрактности. Великое искусство народных масс тонко и умело сочетает изображение повадок зверей с передачей человеческого смысла повествования. Голодный кот Котофей Иванович -- воевода из сибирских лесов -- кинулся, «начал рвать мясо зубами и лапами, а сам мурчит, будто сердится». Правдоподобие сцены не подлежит сомнению, а иносказательный смысл сюжетного положения раскрыт тем, что мурчание медведь и волк понимают как бормотание: «Мало! Мало!» Медведь говорит: «Невелик, да прожорлив, нам четверым не съесть, а ему одному мало; пожалуй, и до нас доберется» Народные русские сказки А.Н. Афанасьева: В 3 т. - М., 1958. - Т. 1. - № 40.. В сказках о животных сосредоточен народный житейский опыт, здесь отражено знание нравственной жизни и бытового поведения людей. В богатстве смысла и точности психологических деталей состоит замечательное художественное свойство сказок о животных.

Сказкам о животных свойственна несложная композиция. Действие характеризуется нарастающим напряжением и усложнением, но основывается на повторении ситуации с изменением какой-либо тематической подробности. Такие сказки именуются цепными или кумулятивными.

1.2 Волшебные сказки

Волшебную сказку отличают от сказок о животных, равно как и от других разновидностей сказочного жанра, свой вымысел и связанные с ним особые формы устного повествования. Ни одна волшебная сказка не обходится без вмешательства в жизнь человека чуда. Чудо касается не только отдельных сторон повествования, но и образно-сюжетной основы сказок.

Путем сопоставления сказок удалось установить сходство их фантастических сюжетов. Наблюдения важны для уяснения их исторического прошлого. Усматриваемое за всем их разнообразием сходство свидетельствует об идущих с древних времен свойствах древнейшего волшебного повествования. Наиболее систематично, хотя и по связи с особым толкованием происхождения волшебной сказки, сходство действия изучено В.Я. Проппом в работе «Морфология сказки» Пропп В.Я. Морфология сказки. - 2-е изд. - М.: Наука, 1969. - 279 с..

Волшебная сказка возникла в результате поэтического переосмысления древнейших рассказов, преследовавших утилитарно-бытовые цели. Эти рассказы были осложнены обрядово-магическими и мифологическими понятиями и представлениями. Предсказочное баснословие судило и рядило о самых разнообразных явлениях быта, настаивало на соблюдении житейских правил и порядков. Предшественником волшебной сказки был рассказ, который учил соблюдать разные бытовые запреты, так называемые табу (полинезийское слово, обозначающее «нельзя»). По убеждению первобытного человека, в поле, в лесу, на водах и в жилище - всюду и постоянно он сталкивается с враждебной себе живой, сознательной силой, ищущей случая наслать неудачу, несчастье, болезнь, пожар, гибель. Люди стремились уйти из-под власти таинственной силы, обставив жизнь и поведение сложнейшей системой запретов. Запрещения накладывались на ряд действий человека, на прикосновения к отдельным предметам и пр. Нарушение запрета, по убеждению людей, влекло за собой опасные последствия. Табу породили многочисленные рассказы о том, как человек нарушает какой-либо бытовой запрет и попадает под власть враждебных сил Аникин В.П. Русское устное народное творчество: Учеб. - М.: Высш. шк., 2001. - С. 456..

Многие волшебные сказки говорят о запрете оставлять дом, покидать жилище, вкушать какую-либо еду или питье, прикасаться к чему-либо. Сказки по традиции сохранили сюжетные положения, которые, хотя и изменились, обрели новый смысл, но изначально обязаны происхождением древности. Характерно начало многих волшебных сказок. Родители уходят из дома и наказывают дочке: «Будь умница, береги братца, не ходи со двора». Забыла дочка наказ. Налетели гуси-лебеди и унесли мальчика на крыльях («Гуси-лебеди»). Сестрица Аленушка не велит брату Иванушке пить на дороге из копытного следа, полного водицы, а братец не послушался - и стал козленком («Сестрица Аленушка и братец Иванушка»). Княжна нарушила наказ мужа, вышла в сад, стала купаться - и обратила ее злая колдунья в белую утицу («Белая уточка») и т.д. Запреты оказываются нарушенными, и проступки никогда не остаются без последствий. Предшественник сказки - рассказ бытового характера предупреждал, наставлял, учил соблюдать табу.

Вольный или невольный нарушитель табу мог избежать гибельного действия враждебных сил, если предпринимал охранительные действия. Человек придумал спасительную магию, наделил силой «оберегов» множество предметов. Логика защиты лежит в основе многих действий сказочных персонажей. Брошенный через плечо гребешок вырастал в частый лес, полотенце расстилалось рекой и спасало человека от погони чудовища. Эти и подобные им мотивы, поэтически разработанные в сказках, берут начало в обрядовой ма-гии, в вере в спасительную силу предметов-оберегов. В число пред-метов-оберегов входили кольцо, топор, платок, зеркало, пояс, ве-ник, уголь, воск, хлеб, вода, земля, огонь, яблоко, трава, ветка, палка. Предметы и вещества творят чудеса. Например, вода - час-тая принадлежность ряда древних обрядов - в сказках возвращает зрение, прежний облик и благополучие, дарует молодость, исцеляет от болезней, оживляет, делает героя сильнее страшных чудовищ. Есть в сказках и вода, которая может обратить человека в зверя, птицу.

Связь сказочного вымысла с магическим действием обнаруживается и тогда, когда речь заходит о волшебном слове: после его произнесения все подчиняется воле человека. По единому слову возводятся золотые дворцы, строятся хрустальные мосты, мостятся дороги, воздвигаются города, ткутся огромные ковры. Существуют и сюжеты, которые сопряжены с поиском заветного слова, которое защитит от беды, накликанной неосторожно вырвавшимся черным словом. Философ и историк культуры И.А. Ильин в свое время отметил: «Сказка родится из тех же истоков, что и заклинательные песни магов с их внушающей, повелительно-целящею силою... » Ильин И.А. Духовный смысл сказки // Ильин И.А. Собр. соч.: В 10 т. - М., 1997. - Т. 6. - С. 263.. В этом суждении, весьма точном, необходимо заменить лишь «песни магов» заговорами.

Все приведенные соображения позволяют вывести предполагаемую основу древнейшей мифической логики, традиционно легшей в основу многочисленных волшебных сказок. Простейшая схема древнего волшебного мифа могла быть такой: 1) как исходное - существование запрета; 2) запрет нарушался кем-либо из людей; 3) наступало сообразное с характером мифологических представлений следствие нарушения; 4) начинался рассказ о магии; 5) магическое действие приводило к положительному результату, и герой обретал благополучие. Весь мифологический рассказ, прообраз поздней волшебной сказки, пронизывала наставительная мысль о том, что не должен делать человек и что ему делать, если он вольно или невольно нарушил бытовое установление. В отличие от своего далекого древнего предка волшебная сказка как художественное явление была уже свободна от мифического смысла.

Круг персонажей волшебной сказки не столь велик и в достаточной степени канонизирован Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства. - М., 1971. - С. 287., чтобы его безоговорочно признать «переменной» величиной, для которой невозможны операции по выделению инвариантов. Однако единообразие это очевидно лишь в тех случаях, когда речь идет о стереотипных персонажах типа Ивана-дурака, падчерицы, Кощея и т.д. Более проблематичным выглядит это утверждение применительно к таким подвижным фигурам, как, например, чудесные животные или предметы.

В качестве персонажей сказки рассматриваются такие объекты, которые принимают участие в действии и могут исполнять в ней ту или иную роль. Вопрос о том, действует ли данный объект или нет, чрезвычайно важен, так как этот признак позволяет чисто формально отделить «персонаж» от «вещи». Даже в одном и том же тексте действовать могут последовательно человек, животное и, наконец, предмет. Так, в сказке «Волшебное кольцо» (Аф. 191) Сказки цитируются по изданию: Народные русские сказки А.Н. Афанасьева: В 3 т. - М., 1958. герой Мартын вдовий сын сначала действует сам: выкупает на оставленные отцом деньги собаку и кошку, спасает змею из огня, получает от нее «чудодейное кольцо», женится на царевне, которая, завладев кольцом, улетает в тридесятое царство; героя после пропажи царевны сажают в каменный столб, а эстафета действий передается его помощникам - собаке и коту: именно они проникают в тридесятое царство, добывают похищенное кольцо, вынуждают «царя над всеми раками» помочь, когда роняют кольцо в море, доставляют кольцо хозяину; далее действует уже «чудодейная» сила кольца - двенадцать молодцов, возвращающие герою его жену.

Как видим, в волшебной сказке действия совершаются и людьми, и животными, и предметами. Но те же самые люди, животные или предметы спорадически возникают в сказке в качестве фона, на котором разворачивается действие, хотя сами в нем не участвуют. Например, печь, предлагающая девочке вытащить пирожок, а затем укрывающая ее от преследователей, действует (в данном случае ее роль - типичная роль дарителя-помощника, который испытывает героя, а затем помогает ему в прохождении основного испытания), в отличие от печи, служащей местом укрытия Иванушки-дурачка в сказках типа «Сивка-бурка». В последнем случае печь уже не является персонажем, а оказывается признаком локальной принадлежности другого персонажа - Запечника.

Не только предметы, но и люди могут оказаться признаком какого-либо другого персонажа. Так, в некоторых вариантах сказок типа «Сивка-бурка» старшие братья, наблюдавшие за подвигом младшего, рассказывают об увиденном своим женам: «"Ну, жены, какой молодец приезжал, так мы такого сроду не видали! Портрет не достал только через три бревна. Видели, откуль приехал, а не видали, куды уехал! Еще опять приедет..." Иван-дурак сидит на печи и говорит: "Братья, не я ли то был?" - "Куда к черту тебе быть! Сиди, дурак, на печи да протирай нос-от"» (Аф. 179). В других вариантах жены не упоминаются, рассказ старших братьев адресован самому Иванушке-дурачку. Жены в этих сказках не совершают никаких действий, они - признак семейного статуса старших братьев, которые, будучи женаты, не участвуют в брачных испытаниях, в отличие от других сюжетных типов, где соперничество в сватовстве неженатых старших и младшего братьев становится основной пружиной повествования.

Аналогичным образом и животные могут фигурировать в сказке то в качестве своего рода «вещей», то выступать в определенной роли: Коровушка-буренушка - это ключевой персонаж сказок типа AT 511, «коровы - золотые рога и хвосты» - одна из разновидностей сказочных диковинок и, наконец, «стадо коров», пасти которых заставляет Ивана-царевича неверная жена («Слепой и безногий» - Аф. 198), - это атрибут фона, подчеркивающий низкое положение героя.

Временно отвлекаясь от классификации персонажей по ролям, от деления их на героев, антагонистов, ложных героев, дарителей и пр., мы должны избрать какие-то характеристики, которые были бы наиболее постоянными, не зависящими от внутрисюжетных метаморфоз, претерпеваемых персонажем. Такой постоянной характеристикой могут служить наименования персонажей, которые на протяжении повествования остаются в основном неизменными.

Имя персонажа, как правило, небезразлично к тому, какие акции он совершает. Оно либо содержит те признаки, которые обыгрываются в сюжетном действии Неклюдов С.Ю. Особенности изобразительной системы в долитературном повествовательном искусстве // Ранние формы искусства. - М., 1972. - С. 200., либо номинация происходит вслед за описанием какого-либо эпизода, смысл которого фиксируется в имени и затем как бы в свернутом виде продолжает свое существование в сюжете.

Так, например, описание чудесного рождения героя или героев обязательно фиксируется в его имени (Покатигорошек, Медведко, Сученко, Лутоня и др.). Аналогичным образом отдельные сегменты повествования служат развернутым объяснением особенностей наименования персонажа: поиски смерти Кощея Бессмертного или тактика борьбы со Змеем о девяти головах приобретают характер развернутых сюжетных ходов.

Обычно в наименовании фиксируется семейное положение персонажа (Иван девкин сын, Надзей попов внук, Мартын вдовий сын и т. д.), его сословный, имущественный и профессиональный статус (Царенко, Поваренко, Иван Голый и пр.), его духовные (Незнайка, Иван-дурак, Василиса Премудрая и т. д.) и телесные качества (Красота Ненаглядная, Елена Прекрасная, Крошечка-Хаврошечка, Ванюша Недоросточек, Одноглазка и т. д.), а также признаки локальной принадлежности (Затрубник, Леший, Горыныч, Лесыня) и отнесенность к определенной стихии или цвету (Морозко, Водяной, Студенец, Вихрь, Чернушка и пр.).

Часто, однако, само имя персонажа содержит в себе сразу несколько признаков: Царевна Белая Лебедь (Аф. 174), Василиса Золотая коса, непокрытая краса (Аф. 560), Чудо-юдо, морская губа (Аф. 313) и т. д.


Подобные документы

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.