Религиозная этика христианства и ислама: сравнительный анализ

Государственно-правовая политика и основные принципы преподавания религиоведческих дисциплин в государственных образовательных учреждениях. Условия и методологические основы сравнительного анализа религиозной этики христианства и ислама в начальной школе.

Рубрика Педагогика
Вид дипломная работа
Язык русский
Дата добавления 20.12.2015
Размер файла 130,6 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Во вторых абсолютно каждая религиозная система, несет в себе отпечаток опыта проповедников других тысячелетий.

В третьих, условия в которых находились различные народы, в периоды основания вер исповедания, были достаточно похожими, но тем, не менее разными, учитывая территориальное положение и степень развитости и именно поэтому моральные и нравственные принципы у них являются как схожими в некоторых отношениях, так и различными.

В четвертых, имена та пропаганда, которая присуща исламу, основана якобы на высоких принципах гуманизма, как будто не являющаяся похожестью на другие религии. Стоит заметить, что абсолютно никакая религия не возвышает человека, одновременно делая его богозависимым, а то и прямо - рабом. Именно так понимается человек в исламе, который является одновременно творцом, а с другой стороны рабом божьим, которому дана свобода только в сущностном качестве - а именно, быть творцом своего индивидуального и общественного бытия.

В пятых, традиционные мифо-религиозные критерии человека и понимание человечества в целом мистифицируют самое общественное бытие и в силу этого искажают истину. И именно поэтому, единственной идеологически верной концепцией человека, остается научно-филдософская антропология, суть которой можно выразить в следующей краткой формулировке:

В силу законов объективного развития жизни на Земле, человек выбился из царства животного мира и благодаря труду как целесообразной деятельности, приведшей к изготовлению орудий труда и их совершенствованию, повел свою историю как существо разумное, умелое и творческое. Нет, и не может быть ни человека, ни его сообществ вне конкретных условий существования. «Сущность человека, писал К. Маркс, - не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений». И если сознание человека неадекватно отражает законы действительности, если, в частности, где-то господствуют иллюзии о человеке; и его бытии как продукте сверхъестественных сил, то их следует объяснять условиями самой жизни, порождающими в сознании мир превратных идей. По мере развития цивилизации этот мир идей будет тускнеть, и уступать место представлениям о человеке как высшем творении природы и продукте развития своего общественного бытия.

2.4 Сравнительный анализ отношения к миру в христианстве и исламе

Формирование ценностного отношения к обществу и окружающему миру находится в прямой и непосредственной зависимости о представлениях, о человеке и его месте во Вселенной. Именно по этой причине в христианстве, в равной степени, как и в исламе, основной задачей проповедников, является формирование морально и нравственно развитых личностей из числа духовных послушников. Религия должна формировать здоровое представление об окружающей действительности и основах богопослушания, поскольку мы живем именно в мире, который не только отдает нам часть себя, но и требует бережного отношения к нему.

В современном мире, перед православными верующими, достаточно остро стоит вопрос постоянного столкновения на работе, учебе и.т.д., с людьми, которые либо вообще не веруют в Бога и являются атеистами, либо являются мало верующими и именно поэтому не понимают до конца смысл духовного и нравственного просвещения.

Согласно библейской цитате «Для христиан всех времен и народов в отношении своих обязанностей в миру священными остаются слова Самого Господа: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу», стоит заметить, что данное высказывание является многозначительным и содержит в себе массу тайн и загадок, поскольку может пониматься абсолютно по разному. Исходя из моей позиции, я могу сказать, что данное выражение применимо по отношению православных христиан к миру, который нас окружает, поскольку можно жить в миру, но оставаться пленными миром. Мы доверяем наши души именно Богу и во имя его, мы заботимся о чистоте нашего сердца, а в отношении к обществу (кесарю), мы должны оставаться порядочными и честными гражданами. И поэтому в основу духовного воспитания каждого христианина, должны лежать понятия чести, порядочности, долга и ответственности, которые необходимы для формирования полноценно развитого общества, которое понимает смысл того, что все что нам дает этот мир, возлагает на нас определенные обязательства, которые мы должны соблюдать. Именно в этом отношении, мною рассматривается вопрос христианской исповеди как модели формирования полноценного общественного и личностного менталитета.

Самым главным, в этом отношении, является труд, ибо, снова же, по слову Господню «Верный в малом и во многом верен…»(Лк. 16, 10).

Христиане верят в то, что у нашего мира есть Творец, который вложил в этот мир свою веру и любовь и именно по этой причине, христианин, который постигает мир, в определенной степени постигает и замысел его Творца.

Исходя из позиции великого русского ученого Михаила Ломоносова, Бог дал людям две книги: книгу природы, в которых он заложил природные законы, и Библию - основанную на заповедях и именно по этой причине Ломоносов считал, что постигая окружающий мир и находясь в тесных узах с Библейскими заповедями, послушник исполняет великое, а именно, христианское служение.

Стоит заметить, что именно в последнее время человек, вел себя очень провокационно и необдуманно, поскольку за последние десятилетия он перестал видеть в мире, прекрасное создание его творца, а использовал его для достижения скорейшей собственной выгоды, в результате чего исчезли многие виды птиц, растений и животных, а почва, вода и земля стали настолько сильно загрязнены, что на их естественное, природное восстановления уйдут десятилетия.

Христианин искренне полагает, что Творец вручил человеку этот мир для того, чтобы он преумножил его красоту. Христианство не считает людей ровней с животными, но, тем не менее, утверждает, что человек выше природы, но тем не менее он ходит под волею Господа. Именно по этой причине у земли и океана нет разума, а у человека есть. Человек в отличие от природы, имеет свободу, ответственность, совесть, а также образ Божий, что является отображением разума и свободы. Именно из за того что дано человеку, в отличии от других природных организмов и явлений, он несет прямую ответственность за тот мир, который ему дарован.

Для христианина вся природа - это его родной дом и Божий храм. Именно поэтому, тот вред, который он наносит природе, в совокупности возвращается ему в виде страданий в результате этого грехосвершения. Человек, который любит Бога, любим всеми Божьими созданиями. Например, святой Сергий Радонежский накормил голодного медведя последним кусочком хлеба, который у него оставался. Святой Герасим Иорданский приручил взрослого дикого льва. Святой Нектарий Оптинский, с которым жил кот необычайных размеров, шутил: «Отец Герасим велик, у него лев, мы же малы, у нас кот».

Врезка Библейская история. Однажды мир уже пострадал из-за человека. Все человечество стало настолько бессердечным, что Бог решил наказать людей потопом и спасти только одну семью - праведника Ноя. Несколько лет Ной строил корабль-ковчег. Он звал людей, но никто не верил в то, что потоп может захлестнуть мир. Как пошутит потом святой Амвросий Оптинский - «Ной звал людей, а пришли одни скоты». И в самом деле, Ной заполнил свой ковчег только животными, которым угрожал потоп. Чтобы они смогли продолжить свой род, Ной брал их по двое. Отсюда пошла поговорка «каждой твари по паре». Сорок дней сильнейшего дождя смыли все остальное человечество с лица земли… Конечно, при этом погибло и множество животных. Причиной же этой катастрофы были именно бездумные человеческие поступки.

Согласно Корану, который является святыней для ислама и мусульманского народа, Истинно верующий мусульманин никогда не станет источником обиды, ведь пророк Мухаммад (с. г. в) был послан "милостью для миров", как сказал Всевышний Аллах в Коране:

"Мы послали тебя, о пророк, только как милость для обитателей миров".

Всевышний Аллах через пророка Мухаммада (с. г. в) сказал:

"О рабы мои. Я запретил Себе гнет, притеснение и несправедливость, - запретил их и вам! Не притесняйте друг друга, не относитесь друг к другу несправедливо".

Притеснением (зулм.), является пренебрежение необходимым, обязательным и свершение, запретного. Одним из смысловых значений слова "зулм", в арабском языке является использование вещи не по назначению. Из четкого вышеприведенного, смыслового перевода слов Всевышнего Творца, до нас доходит четкое понимание того, что притеснение и гнет, являются запретом (харам.) и может быть применимо как в отношении других, так и к самому себе.

Притеснение себя - это отказ от использования в себе потенциала, игнорирование пути, предписанного Всевышним, лучше всех знающим природу человека. Под притеснением других подразумевается худшее отношение к людям, чем то, которого они заслуживают, а также ущемление их прав.

Сообщается со слов Анаса бин Малика (р. г), что посланник Аллаха (с. г. в) сказал:

"Я был послан для того, чтобы установить лучшие нравы". Один из крупнейших мусульманских богословов Ибн Абд ал-Барр говорил, что данный хадис включает в себя понятия о всяком благочестии и добродетели, религии, чести, мужестве, справедливости, благодеянии, ибо для установления именно таких качеств среди людей и был послан к ним пророк Мухаммад (с. г. в), с его Божественной миссией.

Характеризуя религию ислама с позиции милости и добродетели, можно привести в основу данного исследования следующeю исламскую притчу: Посланник Аллаха (с. г. в) был самым кротким, смелым, справедливым и добродетельным из людей. Его рука никогда не касалась руки женщины, если та не являлась его рабыней, женой или близкой родственницей. Он был щедрейшим из людей, и не задерживался у него до утра; если же у него все же что-то оставалось и он до самой ночи не мог найти, кому бы это отдать, он не возвращался домой, пока не отдавал это нуждающемуся. Из всего, что даровал ему Аллах, пророк (с. г. в) оставлял себе лишь необходимое для пропитания его семьи на год, а остальное расходовал на пути Аллаха. О чем бы его не спросили, он неизменно давал это просителю, а потом принимался раздавать и из того, что откладывал, несмотря на то, что сам начинал нуждаться еще до истечения года и был вынужден занимать то, что ему было нужно. Он сам чинил свои сандалии, ставил заплатки на одеждах и помогал своим женам в работе по дому. Он был самым стыдливым из людей, никогда не смотрел в лицо пристально, принимал подарки, даже если речь шла всего о глотке молока, дарил что-то в ответ, ел то, что ему приносили в качестве подарка, но не прикасался к тому, что люди не носили в качестве садаки, и не превозносился, если его просила о чем-либо рабыня или нуждающийся. Он гневался за своего Господа, но не проявлял гнева, когда дело касалось его самого. Как-то раз, когда в поселении иудеев было обнаружено тело убитого ими сподвижника пророка (с. г. в), он не только не обошелся с виновными сурово, но и выплатил семье покойного выкуп в размере ста верблюдов, несмотря на то. Что у его сподвижников на счету было каждое животное. Пророку (с. г. в), случалось привязывать к своему животу камень, чтобы заглушить муки голода, а ел он то, что у него было, ни от чего не отказываясь. Если у него были финики без хлеба, он ел финики, если у него было жареное мясо, он ел мясо, если у него был пшеничный и ячменный хлеб, он ел хлеб, если у него были сладости или мед, он ел сладости или мед, если у него было молоко без хлеба, он ограничивался молоком, а если у него был арбуз или свежие финики, он ел это. Пророк (с. г. в) не ел, полулежа и не ел за столиком, и ему не приходилось досыта есть пшеничного хлеба по три дня подряд до самой своей смерти, но не по причине бедности или скупости, а потому что он отдавал предпочтение другим. Пророк (с. г. в) был самым смиренным из людей, больше всех хранил молчание, но не из высокомерия, и был самым красноречивым из них, но избегал многословия, и был он самым приветливым из людей, и ничто из относящегося к миру этому не могло внушить ему страх. У него был серебряный перстень, который он мог носить на правом или на левом мизинце; он ездил на осле и мог посадить позади себя своего раба или кого-нибудь еще; он навещал больных, живших в самых дальних концах Медины, любил благовония, общался с бедняками, разделял трапезу с нуждающимися, оказывал уважение достойным и добивался расположения благородных, делая им добро. Он поддерживал родственные связи и ни с кем не был суров, принимал оправдания оправдывающегося, шутил, не говоря ничего, кроме истины, улыбался, но не хохотал, не порицал дозволенные игры, когда видел их, и иногда бегал наперегонки со своей женой. Когда кто-нибудь из грубых людей повышал на него голос, Пророк (с. г. в) проявлял терпение, а ел и одевался он не лучше своих рабов. Пророк (с. г. в) всегда занимался делами на пути Аллаха или делал то, что было ему необходимо. Он посещал сады, принадлежавшие его сподвижникам, не гнушался нуждающимися из-за их бедности и не испытывал страха перед правителями только потому, что они обладали властью, а призывал к Аллаху и тех и других. Посланник Аллаха (с. г. в) ни разу никого не ударил, если не считать того, что делалось им на пути Аллаха Всевышнего, и никогда не метил за себя лично, но наказывал людей в том случае, если ими нарушались запреты Аллаха. Когда бы ни приходилось ему выбирать одно из двух дел, он неизменно выбирал более мягкое из них, если не было в этом ничего греховного и если оно не требовало разрыва родственных связей, ибо от подобных вещей он держался дальше кого бы то ни было из людей, а когда приходил к нему кто-нибудь, будь то даже раб или рабыня, он всегда уделял внимание тому, что было нужно этому человеку. Пророк (с. г. в) всегда приветствовал людей первым, если кто-нибудь по какой-либо причине оказывал ему противодействие, Пророк (с. г. в) проявлял терпение, пока такой человек сам не покидал его; встречая кого-либо из своих сподвижников, он всегда первым протягивал руку для рукопожатия и никогда не вставал и не садился, не помянув Аллаха. При встречах со своими сподвижниками посланник Аллаха (с. г. в) всегда садился на любое свободное место, которое ничем не выделялось среди мест других людей. Пророк (с. г. в) всегда оказывал уважение тем, кто к нему приходил, и иногда даже расстилал для пришедшего свою одежду, усаживая на нее гостя. Пророк (с. г. в) поворачивался лицом к каждому их находившихся в его обществе, в результате чего человеку казалось, что он уделяет внимание только ему, слушает только его и говорит только с ним, а люди, принимавшие участие в подобных встречах, проявляли стыдливость и смирение, придерживались справедливости. Пророк (с. г. в) обращался к своим сподвижникам по их куньям, желая выразить им свое уважение и расположить к себе их сердца. Аллах Всевышний сказал:

"По милости Аллаха ты проявлял мягкость по отношению к ним, а если бы был ты грубым и жестокосердным, то они непременно разбежались бы от тебя (в разные стороны)".

Пророк (с. г. в) давал кунью тем, у кого ее не было, после чего к человеку начинали обращаться по той кунье, которую он ему дал; и Пророк (с. г. в) давал куньи женщинам, как имевшим детей, так и не имевшим их, а также детям, стараясь с помощью этого смягчить их сердца. Пророк (с. г. в) гневался реже, чем любой другой человек, и быстрее всех приходил к удовлетворению. Он был самым сострадательным из людей и приносил им больше блага и пользы, чем любой другой человек.

Сообщается со слов Абд Аллаха бин Амра (р. г), который сказал: Посланник Аллаха (с. г. в) сказал:

"Мусульманин тот, кто не вредит людям руками и языком".

Однажды у пророка (с. г. в) спросили: "О посланник Аллаха! Такая-то женщина проводит ночь в молитвах, а днем постится, и совершает деяния кроме этого, дает милостыню, но при этом обижает своих соседей языком?" На что посланник Аллаха (с. г. в) ответил: "Нет в ней добра. Она из обитателей огня". Сподвижники спросили: "А такая-то совершает лишь предписанную молитву, раздает в милостыню творог и никого не обижает?" Посланник Аллаха (с. г. в) сказал: "Она из обитателей рая".

Сообщается со слов Абу Хурайры (р. г), что посланник Аллаха (с. г. в) сказал:

"Не войдет в рай человек, от обид которого страдает его сосед".

Запрещается оставлять животных взаперти. Сообщается со слов Абу Хурайры (р. г), что посланник Аллаха (с. г. в) сказал:

"Одна женщина попала в адское пламя из-за кошки, которую удерживала, пока та не умерла. Она не кормила ее, не оставила питаться насекомыми".

Запрещается также делать животное мишенью для стрел и метания. Сообщается со слов Саида бин Джубайра, который сказал: "Однажды Ибн Умар проходил мимо двух курайшитов, которые установили птицу, в которую стреляли. Хозяину птицы они отдавали каждую, не попавшую стрелу. Увидев Ибн Умара, они разошлись. Он сказал: "Кто сделал это? Да проклянет Аллах того, кто сделал это. Посланник Аллаха (с. г. в) проклял того, кто сделал то, что обладает душой, мишенью". Также запрещается убивать животное ради забавы. Сообщается со слов Ибн Умара (р. г), который сказал: "Посланник Аллаха (с. г. в) сказал:

"Один из самых величайших грехов у Аллаха, когда мужчина вступает в брак с женщиной, а после удовлетворения желания разводится с ней и забирает махр. И человек, который нанял человека, но ушел, не оплатив ему. И тот, кто убивает животное ради забавы".

Священный Коран не рассматривает человеческую душу априори злой в своей сути, не относится к ней как к заранее порочной или безнравственной, считает ее сотворенной чистой, безгрешной, о чем четко сказано в Священном Коране:

"Обрати же свой лик и свои мысли (о Мухаммад) к религии с искренностью и будь подальше от их заблуждений. Сохрани установления Аллаха, который сотворил людей так, что они принимают единобожие и не опровергают его. Нет изменений в творении Аллаха. Ведь единобожие - истинная вера и прямой путь, но многобожники не ведают этой истины".

Священный Коран учит, что человеческая душа уже в самом начале своего формирования приобретает способность чувствовать добро и зло. Она способна как к своему развитию и возвышению, так и к падению и неудаче. И Всевышний Создатель клятвенно заверяет нас в том, что человек способен воспитывать самого себя, владеть своими чувствами:

"Клянусь душой и Тем, Кто ее сотворил совершенной, наделив ее силой и разными способностями. Он разъяснил ей, что такое добро и что такое зло, и наделил ее способностью совершать из них то, что она пожелает. Поистине, преуспел тот, кто очищал ее повиновением Аллаху и совершением благочестивых деяний. А тот, кто осудил свою душу, не будучи добродетельным, и погубил в ней способность вершить добро, несомненно, потерпел убыток".

Всевышний также сказал:

"Разве Мы не наделили его парой глаз, с помощью которых он может видеть, языком и парой губ, чтоб он мог говорить и выражать свои мысли? И указали ему на путь добра и на путь зла, и направили его к выбору. Он не извлек пользы из того, чем мы наделили его, и не преодолел препятствие, которое мешает ему идти по пути спасения - скупость своей души.

Конечно, на практике далеко не все люди прислушиваются к таким назиданиям, но важны не они, а те, кто внимает Божьей заповеди и стараются изменить свой внешний облик.

Ислам сопрягает нравственные, моральные ценности не только с их формальным принятием человеком через его внешнее поведение, но непременно и с его внутренним миром, с его духовностью, ибо природа человека по своей сути - двойственна: с одной стороны, она видима, очевидна, ощущаема, а с другой - внешне невидима, не ощущаема. Внутреннее состояние человека в исламе имеет не меньшее значение, чем внешнее, поскольку внешний облик человека оказывается в конечном счете лишь проявлением, выражением его внутреннего облика. Вот почему моральные ценности и нравственные нормы в исламе связываются в первую очередь с внутренним миром человека, с его умом, его душой; ибо если человек внутренне благочестив, если у него добрые намерения, чистая душа, то и его внешний облик, и его поведение будут праведными. Ислам несет в себе человеколюбивые и жизнеутверждающие ценности. Эти ценности все народы считают высокогуманным, общечеловеческим достоянием. Мы можем поставить в их первый ряд милосердие и благородство, благодетельствование и справедливость, смирение и терпимость, ответственность и умеренность, усердие и отзывчивость. Быть мусульманином - значит заботиться о родителях, муже или жене, детях, всех близких, соседях, помогать тем, кто нуждается в милосердии, у кого нет крова, одежды или еды. Все мироздание - это творение Милостивого и Милосердного Аллаха. Поэтому мусульманин должен чувствовать свою ответственность за природу, все живое, каждую травинку и живое существо. Ислам - это путь истинного благочестия, а потому и спасения, подлинной духовной свободы для человека, который в современном мире устрашаем морем зла, конфликтов, испытывает множество соблазнов и искушений. Что же нужно верующему, чтобы достойно, спокойно, уверенно идти по прямому, благочестивому пути Ислама?

Благонравие являвшееся свойством посланника Аллаха (с. г. в) становится наилучшим результатом дел правдивейших, плодом усилий благочестивых, и тем качеством, которое вырабатывают в себе поклоняющиеся. Что же касается дурных нравственных качеств, то они являются губительными ядами, побуждающими к постыдным поступкам, явными пороками и той скверной, которая удаляет от Господа миров и приводит человека к пути шайтана. Дурные нравственные качества представляют собой открытые врата, пройдя через которые человек окажется в пылающем огне Аллаха, и этот огонь охватит сердца, тогда как прекрасные нравственные качества являются такими вратами, пройдя через которые человек познает райское блаженство и будет приближен к Милостивому. Дурные нравственные качества есть не что иное, как недуги сердец и болезни душ, но недуги эти губительны для жизни вечной, а поэтому болезни, которые губят только жизнь тела, не идут с ними ни в какое сравнение. Какое бы огромное внимание не уделяли врачи определению методов лечения тел от болезней, которые способны погубить только преходящую жизнь, уделять внимание недугам сердец, способных погубить жизнь вечную, все же важнее. Таким образом, изучение этого раздела медицины является обязанностью каждого обладающего разумом, поскольку нет таких сердец, которые были бы свободны от недугов, но если не обращать на них внимания, болезни будут накапливаться, следовать друг за другом и усиливать друг друга. Это значит, что рабу Аллаха, прежде всего, следует уделять пристальное внимание распознаванию болезней сердца и их причин, а затем упорно работать над их исцелением.

Желая воздать хвалу Своему пророку и проявить милость Свою к нему, Аллах Всевышний сказал:

"И, поистине, ты - (человек) великого права".

Сообщается, что посланник Аллаха (с. г. в) сказал:

"Благочестие, есть благонравие".

Сообщается, что, когда посланника Аллаха (с. г. в) спросили: "О посланник Аллаха, что такое злополучие?" - он сказал: "Дурной нрав".

Однажды пророка (с. г. в) спросили: "О посланник Аллаха, кто из верующих обладает наилучшей верой?" - он сказал: "Обладающий наилучшим нравом". Аль - Хасан сказал: "Человек, отличающийся дурным нравом, мучает самого себя". Вахб сказал: "Отличающийся дурным нравом подобен разбившейся глиняной чашке, которую невозможно ни залатать, ни снова превратить в глину". Аль - Фудайл сказал: "Поистине, общество нечестивца с хорошим нравом мне нравится больше, чем общество такого поклоняющегося, который обладает дурным нравом". Аль - Хасан также сказал: "Благонравие - это приветливость, проявление щедрости и отказ от нанесения обид (людям)". Аль - Васити сказал: "Благонравный не пререкается с людьми из-за силы своего знания об Аллахе Всевышнем". Он также сказал: "Благонравие есть способность ублаготворять людей в радости и в горе". В основе благонравия лежат четыре свойства: мудрость, смелость, воздержание и справедливость. Под мудростью мы имеем в виду такое качество души, которое позволяет отделять правильное от ошибочного в любых предложенных обстоятельствах. Под справедливостью мы имеем в виду силу души и такое ее качество, которое позволяет управлять проявлениями гнева и страстями, побуждать душу к тому, чего требует мудрость, и осуществлять над нею контроль сообразно требованиям мудрости и независимо от того, дает она себе волю или прибывает в подавленном состоянии. Под смелостью мы имеем в виду состояние подчиненности силы гнева разуму независимо от того, осмеливается душа на что-либо или отказывается от этого. И, наконец, под воздержанностью мы имеем в виду способность подчинения силы страсти требованиям разуму и шариата. Гармоничное сочетание этих четырех основ и порождает все достойные нравственные качества, на которые в Коране указывается в том аяте, где говорится о качествах верующих.

Аллах Всевышний сказал:

"Верующими являются только те, кто уверовал в Аллаха и Его посланника, а потом не испытывал сомнений, не жалея своего имущества и самой жизни на пути Аллаха. Они - то и являются искренними". Таким образом, вера в Аллаха и Его посланника (с. г. в) без примеси сомнения является проявлением силы убежденности, плодом разума и пределом мудрости; способность не жалеть свое имущество есть щедрость, в основе которой лежит использование силой страсти, а способность не жалеть собственной жизни есть смелость, в основе которой лежит использование силы гнева в соответствии с требованиями разума и справедливости. Характеризуя сподвижников пророка (с. г. в) Аллах Всевышний сказал:

"Суровы по отношению к неверным и милосердны в отношениях между собой". Эти слова указывают на то, что для проявления суровости есть свое время, а для проявления милосердия - свое, тогда как неизменное проявление суровости или милосердия независимо от обстоятельств не имеет ничего общего с совершенством.

Наш Бог - Милостивый и Милосердный Аллах. И есть только одна подлинная основа, один фундамент благочестивой жизни - вера в Аллаха как Единственного Истинного Бога. Мусульманин должен не просто считать себя приверженцем Ислама, а проникнуться верой в Аллаха всем сердцем, душой, всеми своими помыслами осознать все Его могущество, всеведение, всевластие над сотворенными Им мирами, над жизнью и смертью каждого существа. Всевышний сказал:

"Он - Аллах, нет никакого божества, кроме Него. Он - истинный Властитель, которому принадлежит все. Он - совершенный, свободный от любого недостатка и от всего, что не подобает Его величию. Он поддерживает Своих посланников, ниспосылая им чудеса и знамения. Он наблюдает за каждой вещью. Он - Победитель, который над всем сущим властен. Он - Всемогущий и Великий, превыше того, что не подобает Его совершенству и величию, и чему они поклоняются наряду с ним. Он - Аллах, Творец, который сотворил все вещи из небытия без подобия и создал их наилучшим образом. Он придает вещам облик, который Он пожелает. Он - Обладатель самых прекрасных имен! Его славит то, что в небесах и на земле, отвергая от него все, что не подобает Его величию. Он - Великий, Всемогущий, Мудрый во всем, что устроил и предписал".

2.5 Сравнительный анализ отношения к Богу в христианстве и исламе

По ясному и точному указанию Священного Писания, главная обязанность человека в отношении к Богу - любовь к Нему. Эта любовь была заповедана еще в Ветхом Завете, где было сказано: "Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всею мыслию твоею". А в Новом Завете Сам Господь Иисус Христос об этой заповеди сказал: "Сия есть первая и большая заповедь".

К этой главной заповеди Закона Божия Спаситель присоединил еще вторую - о любви к ближнему, как к самому себе. Об этой заповеди Он сказал, что она "подобна ей" - т.е. подобна первой заповеди - о любви к Богу. И святая Церковь, основываясь на этих словах Самого Господа, всегда устанавливала следующий порядок в нравственных обязанностях человека: ниже всех стоят обязанности к самому себе. Поэтому любовью к себе нужно жертвовать во имя любви к Богу и ближнему. Любовь к ближнему как бы занимает среднее место. Она господствует над любовью человека к самому себе, но в свою очередь, подчиняется высшей любви - любви человека к Богу, Которого мы должны любить больше всего.

Теперь часто можно слышать речи о том, что сильная любовь человека к Богу будто бы вредит и мешает его любви к ближнему. Поэтому (так говорят те, кто так думает) человек больше всего должен думать и заботиться о своих обязанностях по отношению к ближнему, и этим он исполнит и обязанности по отношению к Богу. Люди, думающие и говорящие так, в особенности восстают против подвигов отшельнической жизни. С их точки зрения, отшельнический образ жизни есть проявления эгоизма и нелюбви к другим. Отшельник (по их мнению) есть человек, занятый исключительно самим собой и спасением своей души, и нисколько не думающий о других.

В этих рассуждениях есть доля истины. Едва ли станет кто-либо спорить против того, что служа своему ближнему, христианин этим исполняет и свои обязанности по отношению к Богу. Больше того. По учению апостола любви Иоанна Богослова, любовь к ближнему есть показатель любви к Богу... "Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?" И ни один христианин не сомневается в том, что делая добро ближним, мы этим служим Богу, ибо исполняем Его закон любви.

Однако, не менее несомненно и то, что любя Бога, мы никогда не можем этою любовию к Нему помешать своей любви к ближнему. Бог есть любовь (1 Иоан. 8,16). Любя Бога, мы этим переводим себя в высшую духовную атмосферу - атмосферу любви и нового "дыхания жизни". И сердце христианина, исполненное такой божественной любви, всюду посылает, на всех обращает лучи этой христианской любви. Таким образом, вопреки тому мнению, которое мы выше приводили, любовь человека к Богу не только не препятствует его любви к ближнему, но наоборот - укрепляет и углубляет ее.

Прекрасное разъяснение связи между любовию к Богу и к ближнему дано одним из подвижников нашей православной Церкви, аввою Дорофеем. Оно дается нам в такой математической иллюстрации.

В круге А центр есть Бог, а люди - точки на окружности. Радиусы соединяют их с Богом, а дуги - с собою. И вот - мы видим, что люди, приближаясь к Богу (по радиусу), одновременно с этим приближаются и друг ко другу, с приближением точек окружности к центру, т.к. дуги, соединяющие их, укорачиваются. Но и к Богу, и к ближним человек может приблизиться только чрез любовь.

А отсюда следует с несомненностью то, что любя Бога, человек непременно будет любить и своих ближних. А круг В указывает нам на то, что христианская любовь к ближнему - в свою очередь, приводит человека к любви к Богу, и, приближая себя чрез любовь к другим людям, человек чрез это приближается и к Богу. Так оба эти рода христианской любви неразрывно и тесно связаны между собой.

В истории христианского подвижничества мы постоянно видим, как подвижники, пламеневшие любовию к Богу, оставляли мир с его соблазнами. Это они в мире: "кто любит мир, в том нет любви Отчей" (1 Иоан. II, 15). Но напрасно думают о них, будто они этим отрекались и от своей любви к людям, живущим в мире. Нет, они сами постоянно указывали на то, что они бежали не от людей, а от грехов, разлитых в мире, от соблазнов грешной мирской жизни. Но любили они своих братий, остающихся в мире неизмеримо больше, чем те, кто в этом мире жил и участвовал в его грехах. Не следует забывать того, что уединение этих подвижников всегда было заполнено молитвой, а христианская молитва есть не только о себе, но и о других. Из жития преподобного Пахомия Великого, уроженца города Александрии, известно следующее. Однажды он узнал о том, что на его родине - в г. Александрии - свирепствует голод и эпидемии болезней. Тогда преподобный три дня провел в слезах, и оставил вовсе и ту скудную еду, которую позволял себе. Ученики упрашивали его подкрепить себя пищей, но св. Пахомий отвечал: "Как могу я есть, когда братия мои не имеют хлеба"... Как далеко до такой любви и страдания - и самым лучшим из нас!

Так любовь христианина к Богу есть не только вершина его нравственного восхождения, но и основа его духовного бытия. Без любви нет и не может быть духовной жизни, подвига, добродетели. А высшее служение христианской любви - служение пастырское - только и может существовать у того, кто полюбит Христа. Недаром Сам Спаситель, призывая апостола Петра на проповедь, спрашивал его: "Симоне Ионин, любиши ли мя паче (больше) сих?.." Но и вообще, религия наша - религия любви. "Потому узнают все, что вы - Мои ученики, если вы будете иметь любовь между собою", говорил Господь. Здесь речь идет не только о взаимной христианской любви людей друг к другу, но еще больше - о сыновней любви и детской преданности Тому, Кого Евангелие постоянно называет "Отец наш Небесный". И потому-то основой истинно-христианской жизни в человеке является сердце не только верующее в Бога, но и детски преданное Ему, и проникнутое искренним влечением к Нему как к Любящему и любимому Отцу.

В каждом языке, как известно, есть одно или несколько слов для обозначения Бога и одновременно других божеств. Слово Аллах к таковым не относится. Аллах - собственное имя Единственного Подлинного Бога. Только Он, и никто больше, имеет право называться этим именем. У имени нет множественного числа, оно не обозначает род. В этом его уникальность. Возьмите, к примеру, слово «бог» - его легко можно преобразовать во множественное число «боги» или «божества», либо в женский род «богиня». Любопытно, что «Аллах» - собственное имя Бога на арамейском - языке Иисуса и языке, родственном арабскому.

Один Истинный Бог - отражение уникального представления Ислама об Аллахе. Для мусульманина Аллах - это Всемогущий Творец и Содержатель Вселенной. Он не похож ни на кого и ни на что, и ничто не сравнится с Ним. Сподвижники спрашивали об Аллахе пророка Мухаммада, да благословит его Аллах. И Господь тут же Сам ответил на их вопрос, ниспослав короткую суру, которая передает всю сущность Аллаха и является выражением единобожия.

С именем Аллаха Милостивого Милосердного. «Скажи (О Мухаммад): Он - Аллах Единственный. Аллах Самодостаточный. Он не родил и не был рожден и нет никого, равного Ему» (Коран 112).

Кто-то голословно заявляет, что Бог в Исламе суров и жесток, так как требует безоговорочного и полного подчинения Своей Воле и потому не может быть любящим и добрым. Эти люди даже не понимают, как далеко их утверждение от истины! Разве недостаточно того, что из 114 сур лишь одна не начинается словами «С именем Аллаха Милостивого Милосердного» ? В одном из хадисов пророка Мухаммада, да благословит его Аллах, говорится:

«Господь проявляет к людям больше любви и доброты, нежели мать к своему ребенку».

В то же время Господь справедлив. Ведь грешники и нечестивцы должны получить свое наказание, а благочестивые - награду от Всевышнего. На самом деле, милосердие Бога полностью выражается в Его справедливости. Отношение Всевышнего к тому, кто всю жизнь ограничивает себя ради Него, и тому, кто угнетал других, просто не может быть одинаковым. Ожидание одинакового отношения к обоим означало бы отрицание предстоящего Великого Суда над каждым, следовательно, отметало бы надобность и стремление к нравственной и благочестивой жизни. Коран ясно говорит об этом:

«Воистину, для богобоязненных у их Господа приготовлены Сады блаженства. Неужели Мы мусульман приравним к грешникам?» (Коран 68:34-35).

В Исламе Господь ни в коем случае не предстает в образе человека и никогда не предпочитает один народ другому из-за его расовой принадлежности, мощи, власти или богатства. Человек может выделиться перед Богом и заслужить Его благосклонность лишь благодаря своему благочестию.

С исламской точки зрения «Господь, отдыхающий на седьмой день от трудов миросотворения, Господь, борющийся с одним из Своих воинов, строящий заговор против человечества, или Господь во плоти человека» - является богохульством.

Уникальное использование слова «Аллах» в качестве собственного имени Бога отражает важность чистоты веры в Него, в чем и заключалась суть учения всех посланников. Поэтому приобщение сотоварищей Богу в Исламе считается смертным грехом, который Он никогда не простит.

Творец должен отличаться от Своих творений, ибо если Он станет обладать той же сущностью, то не будет вечным и будет нуждаться в создателе. А значит, нет ничего подобного Ему - Он вечен. Если Он вечен, значит, Он не был когда-либо рожден или сотворен. Он существовал всегда, следовательно, ничто не помогает ему продолжать существование - Он Самодостаточен! Он не нуждается ни в ком для продолжения существования, значит, оно не может иметь окончание, поэтому Он Самодостаточный, Самосуществующий и Вечный, или, если прибегнуть к Корану - Аль-Кайум «Первый и Последний».

Творец не создает, чтобы потом бросить. Он заботится о творениях, становится причиной всего, что происходит с ними, потом забирает данную жизнь.

Наши мусульманские друзья верят, что Коран является книгой Господа и что он существует наравне с Господом извечно. Они верят, что Господь ниспосылал его Мухаммеду через архангела Гавриила в различных ситуациях в течение нескольких лет. Это было заявление самого Мухаммеда в отношении Корана. В начале Мухаммед не был уверен на этот счет, он был неуверен и боялся делать такое заявление. Но затем, однако, он исполнился уверенности.

Теперь, нам бы хотелось пролить свет на Коран и его содержимое, для того, чтобы открыть истину нашим собратьям мусульманам, некоторые из которых прочитали о том, что известные исламские авторитеты говорили о Коране. Они также будут очень удивлены, если узнают, что соратники Мухаммеда также как и праведные халифы говорили о том, что некоторые части Корана были утеряны. Более того, Коран подвергся изменениям со стороны соратников Мухаммеда несогласных с некоторыми главами Корана, некоторыми стихами и их значением. Для мусульман практически невозможно вообразить такие вещи об их книге, которую они искреннее уважают и которой поклоняются.

Пелена тумана, которая окружает Коран должна быть рассеяна, и вуаль, которая закрывает его, должна исчезнуть. Если это беспокоит и раздражает мусульман, это также поможет им очнуться ото сна их заблуждения, которое не приносит им пользы, а напротив, наносит вред.

2.6 Сравнительный анализ пути к Богу в христианстве и исламе

Часто люди путают понятия веры и суеверия или просто наивной доверчивости. На самом деле вера ничего общего не имеет с суеверием и очень мало -- с наивностью. Вера начинается всегда с конкретного религиозного опыта. Что-то случается с человеком, что внедряет в него непоколебимое убеждение в том, что невидимый мир существует, что Бог жив и действенен.

Вера не совпадает с самим опытом. Святой Макарий Великий в одной из своих проповедей очень интересно это раскрывает; он рассказывает, как человек, который переживает глубокий религиозный (можно было бы даже сказать -- просто человеческий опыт), уходит в этот опыт совершенно; пока этот опыт имеет место, он не может ни его проследить, ни за собой следить. Он и опыт совпадают совершенно. Но приходит момент, когда этот опыт перестает быть актуальным, -- как море, отходит от берега; постепенно опыт стушевывается, делается прозрачным, и человек снова приходит как бы в полное, объективное сознание, может себя самого переживать, за собой следить, уловить то, что происходит в его душе. И вот в этот момент начинается область веры, то есть совершенной уверенности в том, что ставшее невидимым, не являющееся актуальным опытом данного момента -- безусловно и совершенно достоверно. Человек еще весь полон переживаний, которые были в нем несколько секунд до того. Они для него так же достоверны, -- нет, я скажу: более достоверны, чем вновь открывающееся осознание окружающего мира. И вот здесь начинается область веры. Человек уверен в реальности того, что теперь стало невидимым. Как я уже сказал, это относится не только к вере в Бога, это относится ко всем глубочайшим переживаниям: любви, захватывающей радости, горя, в котором мы можем потонуть. Это относится ко всему, что так глубоко, что мы всецело в это уходим. И когда мы из этого выходим, это не остается в нас только мертвым, умственным воспоминанием. Это прибавило к нашей жизни знание, опыт; и этот опыт, когда он относится к Богу (или к человеку), можно назвать верой.

И вот пути к Богу бывают разные; согласно словам и примерам Священного Писания, можно говорить об опыте апостола Павла -- с одной стороны и с другой стороны -- об опыте апостола Петра и прочих апостолов.

Павел был гонителем, врагом Христа. Не потому, что он был безбожник, не потому, что он ненавидел веру; но потому, что представление, которое у него было о Боге, никаким образом не могло совместиться с тем, что он видел во Христе. Бога беспомощного, Бога уязвимого, Бога как будто побежденного, презренного он себе не мог представить, потому что он верил в Бога Святого, недоступного, сияющего такой славой, что человек слепнет, когда подходит к Нему. И он стал гонителем. Но всей душой он верил в Бога, он устремлен был к Нему, он жил Им и для Него. И он встретился лицом к лицу с воскресшим Спасителем Христом, то есть с Тем же Богом, Которого он видел беспомощным и Который вдруг явил Себя во славе: с Богом, носящим пронзенную гвоздями плоть, и в то же время сияющим славой вечной жизни. Это в какой-то мере было и моим опытом: я открыл Христа именно как воскресшего Христа, в момент, когда впервые читал Евангелие для того, чтобы себя убедить или, вернее, убедиться в том, что все это неправда и что нельзя верить.

Но вы скажете: это исключительный опыт; какая же для меня в этом надежда?.. Надежда, может быть, гораздо большая, чем та, которую мы можем получить от исследования, от труда, от искания. Часто нам не дано искать. Книг -- нет; Евангелие --недоступно; нет никого, кто бы наставил. И вот мы можем спокойно, с совершенной уверенностью думать и знать, что Господь может нас взыскать непосредственно, открыться глубинам нашей души в опыте, которого человек создать не может, но который Бог может нам подарить, именно даром. Так стал верующим протестант барон Николаи [1] , один из членов ранних кружков студентов в Ленинграде, в начале этого столетия, который в момент глубокого отчаяния, не будучи в состоянии найти Бога и одновременно чувствуя, что без Него жизнь бессмысленна, воскликнул: “Господи, если только Ты существуешь, откройся мне!” И вдруг на него сошел непостижимый покой, такая глубина переживания и радости, которой он до того никогда не переживал; и в этой глубине и радости он нашел Бога. Это кажется очень нелогичным. Но разве логичен опыт любви, опыт красоты? Его можно разложить потом и сделать как будто убедительным. Но не из составных частей он созидается, а от непосредственного, глубинного опыта, который более убедителен, чем все составные его части.

Но есть иной путь, путь других апостолов, путь Петра. Они Христа открыли постепенно, не внезапно. Они Его знали по деревне, в которой Он жил; они Его знали как молодого человека, как юношу. Может быть, Он их поражал Своей личностью, но они еще не видели в Нем Бога. И постепенно Он им начал раскрываться в такой глубине, что они стали познавать, что Он -- не как все. Постепенно, постепенно раскрылся Он им во всем величии Своего Богосыновства: Сын Божий, ставший человеком. Так случилось раскрытие веры в людях, которые годами, постепенно Его открывали, день за днем, год за годом. Это путь искания. Но и этот путь в какой-то момент совпадает с путем Павла; в какой-то момент что-то случается, чего никто не мог предвидеть: вдруг какая-то пелена разрывается, и человек видит, видит во славе, в сиянии, в глубине то, чего не познавал раньше.

Вы скажете: Христа мы не встречаем, как они встречали... Да; но мы встречаем людей, которые знают Христа, которые веруют в Него. Есть старое присловье: никто не может отречься от всего, чтобы последовать Богу, если не увидит на лице хоть одного человека сияние вечной жизни... Иногда человек сияет. Иногда мы находим в человеке такую глубину, такой простор любви, самозабвения, который уже не принадлежит земле. Это нам раскрывает уже начало небесного.

Вот два пути, по которым можно пройти: один путь, требующий громадной, строгой подготовки, и другой путь -- искания медленного, вдумчивого, который тоже в какой-то момент увенчивается встречей. И здесь начинается вера.

На пути к Богу очень важно уметь справедливо, умно делать различие между проблемами и преградами, которые стоят на дороге. Проблема -- это задача, которую надо разрешить. Перед проблемами стоит ученый, мыслитель; перед проблемами стоит человек в течение всей своей жизни. Они не обязательно являются преградами: наоборот, они полны увлекательного интереса; для того, чтобы разрешать эти задачи, стоит жить. По отношению к Богу эти проблемы бывают иногда страшно мучительны; вместе с Иовом иногда хочется сказать: “Господи, я Тебя не понимаю! Я Тебя знаю как Любовь, верю в Тебя -- и минутами так страшен тот мир, который Ты допускаешь”. Такими проблемами можно назвать проблемы зла, бессмыслицы, проблему, которая стоит перед человеком, когда он потерял ребенка -- и не может понять: как это может быть. Это -- богатая почва встречи между премудростью Божией и умом человеческим, и человек имеет право, больше того: он обязан вглядываться в эти проблемы, вдумываться в них и разрешать их с помощью опыта, но всецелого опыта, не только ума, а целостного человеческого опыта, и с помощью веры.

Но на пути к Богу стоят также преграды, которые не являются задачами или проблемами; они стоят между нами и самим вопросом о Боге, о мире, о человеке. Бывают нравственные преграды. Я помню человека, который мне говорил, что он всей душой хочет встретить Бога и что-то ему не дает. Я его спросил тогда: “Что бы вы сделали по отношению к человеку, который поступил плохо: вы его простили бы или осудили?” И он с искаженным злобой лицом сказал: “Я бы его изничтожил!” -- “Благодарите Бога, -- сказал я ему тогда, -- что Он не является вам: если бы Он теперь встал перед вами, -- Он, Который является всепрощением и Любовью, -- вы не устояли бы на суде”...

Есть другие преграды: психологические, умственные, которые не дают нам добраться до самой задачи, до самой проблемы, которые не позволяют нам правильно, справедливо, умственно справедливо сформулировать самую проблему.

Это -- предвзятые мысли, какие у нас есть; например, нелепые, карикатурные представления о Боге, о Церкви, о Христе, которые не соответствуют ничему, которые надуманы, но раз мы их приняли, мы не можем разрешить этого вопроса, потому что такого Бога нет, и поэтому связанных с Ним вопросов решить никак нельзя.

И есть еще преграда: это -- априорное наше отношение к тому, как подходить к вопросам жизни.

Сейчас наука играет такую громадную роль (вполне справедливо, и я радуюсь этому), что нам кажется, будто все вопросы должны решаться так, как решаются научные вопросы, и мы хотим применить чисто научные методы к темам, к которым они неприменимы. Мы же не применяем методов физики к биологии, методов химии к истории. С какой стати мы должны применять методы физических наук к области человеческой души? Я когда-то занимался наукой, в частности, физикой. Всякий физик может разложить музыкальное произведение на составные части, разобрать их математически, превратить в кривые; это называется акустикой, но это не называется музыкой.

После того как вы анализировали физическими приборами музыкальное произведение, у вас никакого представления нет о том, прекрасно оно или ничтожно, потому что восприятие красоты в музыке происходит на другом плане. И вот если мы хотим справедливо, умно подойти к проблеме о Боге, надо, с одной стороны, с большой смелостью формулировать эти проблемы, но формулировать их по отношению к реальной ситуации, то есть по отношению и к Богу реальному, и к человеку, и к жизни ставить вопросы с предельной остротой и справедливостью; и одновременно быть страшно осторожным, чтобы не воздвигать ложные преграды в этом искании. создавая себе такие образы, которые нам будут мешать и формулировать проблему, и ее разрешить, так как формулировка будет невозможна из-за карикатуры, с которой мы начинаем, а анализ проблемы будет невозможен, потому что мы к нему подойдем методами, применимыми к другим предметам, но ни к истории, ни к человеку, ни к духовной жизни, ни к Самому Богу неприменимы.

Согласно писанию Корана, «Аллах приемлет души в миг их смерти, а души тех, в ком смерть не наступила, во время сна Он держит у Себя, и души тех, кому Он смерть назначил, Он оставляет у Себя» (сура 39:42, Прх). В то же время сура 75 полностью посвящена «ал-Кийама», или воскресению мертвых.

В ней есть такие слова: «Днем Воскресения клянусь... Ужель уверен человек, что Мы костей его не соберем?.. И вопрошает он: „Когда ж День Воскресения наступит?“ [...] Ужель умерших Он не может воскресить?» (сура 75:1, 3, 6, 40, Прх).

В согласии с учениями Корана, души постигает разная участь: одних ожидает блаженство в небесном райском саду, другие обречены на адские муки в огне. В Коране говорится: «И вопрошает: „Когда наступит День Господнего Суда?“ То будет День, когда их испытаниям подвергнут над адовым огнем! Вкусите ваше испытанье! Ведь это -- то, с чем торопили вы» (сура 51:12--14, Прх). «Им -- наказание в сей жизни, и, несомненно, более жестоким им будет наказание в другой,-- им нет защиты от Аллаха!» (сура 13:34, Прх).

Звучит вопрос: «Как объяснить тебе, каков он, этот Ров? Слепящим пламенем горит он!» (сура 101:10, 11, Прх). Эта ужасная участь описывается в подробностях: «Поистине, тех, которые не веровали в наши знамения, мы сожжем в огне! Всякий раз, как сготовится их кожа, мы заменим им другой кожей, чтобы они вкусили наказания. Поистине, Аллах -- великий, мудрый!» (сура 4:56, Крч). А вот еще одно описание: «Поистине, геенна -- есть засада... [место], в котором они пробудут века, не вкушая там ни прохлады, ни питья, кроме кипятку и гною» (сура 78:21, 23--25, Крч).

Мусульмане верят, что души умерших попадают в барзах («преграду»). Согласно комментарию к одному изданию Корана, «преграда» означает «место или состояние, в котором находятся люди после смерти до Судного дня» (сура 23:101, 102, Крч).


Подобные документы

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.