Новые религиозные движения в России

4) Подтвердились представления о большой подверженности мифам, всевозможным стереотипам в восприятии НРД, слабым представлением о каких либо НРД.

5) Зафиксирован большой уровень религиозной нетерпимости, фобии.76% респондентов предпочли ограничительные действия по отношению к НРД. 18% отнеслись к НРД нормально (см. приложение, диаграмма 2).

Общий образ НРД среди студентов ОмГУ оказался соответствующим предварительной гипотезе. Итог таков, что этот образ не соответствует реальности.

Данные по опросу молодежи подтверждаются проводимыми опросами среди всех возрастов, по данным исследования ВЦИОМ, число последователей православия на начало 2010 года достигло 75%. Количество неверующих составило 8% от числа опрошенных (в 2006 году таких было 16%) «Верим ли мы в Бога?» / Информационно-аналитический центр "сова": URL: http://religion.sova-center.ru/discussions/1BDDB2D/E999E7C (5,05,10). Как видно, атеистов среди молодежи значительно больше(20%).

А теперь сравним полученные данные с данными опроса ВЦИОМ о соблюдении религиозных предписаний среди всех возрастных групп:
На начало 2010 года опрос показал, что большая часть православных верующих в России не может вспомнить религиозные ритуалы, которые они соблюдают (38%). Сравнительно небольшая часть респондентов указывает, что посещает церковь (17%), соблюдает пост и религиозные праздники (по 11%). Значительно меньше верующих сообщили, что принимают таинства и молятся (по 7%), носят нательные религиозные символы (3%), соблюдают заповеди (3%), поминают усопших (1%) Опубликованы данные опроса ВЦИОМ о соблюдении религиозных предписаний / Информационно-аналитический центр "сова": URL: http://religion.sova-center.ru/discussions/1BDDB2D/EA30795 (5,05,10). Среди молодежи процент соблюдающих обрядовую сторону учения лишь незначительно ниже.

В результате анализа, для меня большинство проблем, связанных с НРД свелось к низкому уровню толерантности в российском обществе вообще, и низкой религиозной толерантности в частности.

ГЛАВА ПЯТАЯ. БОРЬБА С НОВЫМИ РЕЛИГИОЗНЫМИ ДВИЖЕНИЯМИ В ОМСКЕ

Общее состояние борьбы и нетерпимости.

Современная ситуация в России и в Омске такова, что российская православная церковь активно борется с любыми религиозными организациями. Борьба эта активно началась в середине 90х годов. Кризис мировоззрения, произошедший после распада СССР и крушение картины мира привели к тому, что население страны стало более восприимчиво к влиянию религиозных идей. Причем отсутствие религиозного опыта, образованности способствовало безудержной вере, вере даже весьма сомнительным людям, которые присутствовали в некоторых НРД. Социальный состав НРД в 90х представлял собой людей с социальными проблемами, духовными проблемами, проблемами психическими. Видные деятели НРД вполне могли быть нечистыми на руку, использовать веру людей в своих целях, удовлетворять свои амбиции и т.п. (однако это не означает, что скажем, лидеры и последователи НРД не верили в своё учение).

Верующие люди, которые стали появляться после крушения СССР и снятия запретов на религиозную жизнь, вызывали негативную реакцию в обществе, ввиду своей непривычности для общества. Людей пугала организованная религиозная жизнь, неизвестная обрядовая сторона, собрания, плохо известное до этого богослужение. Если по отношению к русской православной церкви подозрения гасились, так как это древняя и безопасная традиция, то к чему-то нетрадиционному, неизвестному, эти подозрения оставались. А ведь состояние ярого верующего можно назвать примерно одинаковым во многих учениях (в том числе и в НРД), так как можно выделить некоторые общие черты в поведении. Если взять ярого верующего из НРД и традиционного учения, то по степени влияния на личность учения новой религиозности и учения традиционных религий примерно равны.

Некоторые обвинения, выдвигавшиеся против НРД в 90е годы можно считать адекватными. Борьба с такими движениями была адекватна как ответ на их экспансию.

Остальные обвинения выдвигались из-за главной причины ненависти - боязнь потерять свою культурную идентичность под давлением неизвестных организаций. Культурная идентичность после распада СССР, основных цементирующих институтов и идей была чрезвычайно важна, а общество защищать её было готово до конца.

Сейчас же специфики 90х годов больше нет. Прошло достаточно времени, и многое изменилось, религиозные движения социализировались, приобрели мирные черты. С другой стороны ослабляется волна защитной реакции общества на появление новорелигиозных групп. Это позволяет размышлять о столь сложных процессах как «новая религиозность» более адекватно, а также дать более адекватную оценку.

Однако периодически происходят всплески активности, с 2008 года можно говорить о некой новой волне борьбы с НРД в Омске, возможно, это был импульс, дошедший в Омск из Москвы с 2006 года, после активных антикультовых действиий А.Л. Дворкина. Всякая борьба увлекает и, в конце концов, делает борца своей жертвой, лишая смысла цель этой борьбы. Именно это произошло с лидерами «антисектантского» движения в России. 2008 год показал, что стремление бороться со всеми неправославными не только доводит до абсурда «сектоведение», но и делает его антихристианским. Дело в том, что деятельность Центра во имя св. Иринея Лионского, на который ориентируются многие антикультисты в епархиях на местах, в том числе и в Омской Области, радикально отличается от содержания предмета «сектоведение», который, к примеру, преподается в духовных семинариях и основан на попытке понять степень богословских различий с другими конфессиями и степень их «заблуждений». Именно в 2008 году было замечено больше всего логически абсурдных акций «антикультистов» Комментарий дня: театр антикультового абсурда. 2008 год стал пиком вырождения "сектоведческой" деятельности в России // Портал-credo.ru: URL: http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=67728&type=view (7,5,10).

Представители Русской православной церкви (РПЦ) ведут активную борьбу со многими религиозными организациями, поэтому в целях борьбы стараются подчеркнуть отрицательные стороны, обличить эти их. Церковные деятели очень активно пользуются терминами «культ» и «секта», в которое вкладывается крайне отрицательный смысл. Это можно видеть в различных справочниках Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера (справочник) - Белгород: Миссионерский Отдел Московского Патриархата Русской Православной Церкви, 1997..

Как новые религиозные движения, так и антисектантские движения, используют в своих пропагандистских целях терминологию, которая призвана опорочить своих оппонентов и внушить стереотипы. Это приводит к тому, что научное исследование феномена «новой религиозности» затрудняется. Так, например, Церковь Сайентологии называет людей «источником неприятностей» и «угнетателями», мормоны и мунисты клеймят общество за пределами своих движений как «сатанинское», антисектантские движения говорят о последователях НРД, называя их «беспомощными жертвами», «зомби» и прочееРелигиозная ситуация в современной России // http://www.dp5.ru/SearchBaseRKD/htm/www.dp5.ru_0000082880.htm.

Если посмотреть на современную литературу и труды деятелей РПЦ - то практически все они - антисектантской направленности. К примеру, помимо многих справочников, можно привести работы А. Л. Дворкина - «Сектоведение» Дворкин А.Л. Сектоведение. Тоталитарные секты // http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=931.

В различных постановлениях, документах официальной власти термины «культ» и «секта» часто чрезвычайно расплывчаты, не определенны и аморфны, их можно по-разному трактовать.

Многие авторы используют термин «деструктивный культ», и предпочитают пользоваться именно им лишь из-за того, что во многих группах, как результат практики у человека в повседневной жизни наблюдается разрушение личности или психические отклонения. Второй их аргумент - постановления официальной власти, например постановления государственной думы, вестник федерального собрания Российской Федерации Решение суда // http://nevskiy.orthodoxy.ru/center/spravochnik/documents/horoshevsky.html. А так же справочники и труды представителей русской православной церкви.

Против иноверцев - «сектантов» в общественно-политической жизни выступают те партии и движения, в идеологии которых делается упор на те самые традиционные духовные и культурные ценности. Среди таких общественных сил можно назвать коммунистов, ЛДПР и другие националистические партии. Приверженность православию при этом может занимать второстепенное или даже ничтожное место в мотивах, которыми руководствуются сторонники этих партий, когда они выступают против «сектантов, губящих Россию». Многие иные политические партии затрагивали в своих избирательных программах тему борьбы с сектами. В частности, этот лозунг использовали представители движения «Наш дом - Россия».

Священноначалие РПЦ, к сожалению, стало в полной мере выразителем этой идеологии борьбы с «чуждым религиозным влиянием». В общественно-политической жизни верность национальной культурно-духовной традиции предков стала ее официальной точкой зрения. В этом направлении постоянно осуществляется давление Московской патриархии на федеральные и региональные власти любой политической окраски. Неожиданным для РПЦ как христианской организации является и понимание проповеди в ее Миссионерском отделе. Оно скорее связано с борьбой против инаковерующих, против «нетрадиционных» религий, так называемых «сектантов», то есть преобладает не миссионерский аспект, а охранительно-боевой. Одним из самых ярких деяний Миссионерского отдела стало издание по благословению архиепископа Иоанна Белгородского справочника по деструктивным культам в России в 1996 г., распространенного среди чиновников по всей России.

Борьба же с теми конфессиями, которые трудно причислить к сектам, такими, как протестанты и католики, обосновывается с помощью теории «канонической территории». Этой территорией является Россия, она принадлежит Московской патриархии, и все иные христианские исповедания, в особенности католики, не имеют права заниматься проповедью на данном пространстве. В любом случае проповедь в России инаковерующих - это уже не проповедь, а «элементарный прозелитизм на чужой территории» Лункин Р., Филатов С. Конец 90-х: возрождение религиозной нетерпимости / Нетерпимость в России: старые и новые фобии. - Под ред. Витковской Г., Малашенко А. - М.: Моск. Центр Карнеги, 1999. - 196 с..

У некоторых возникает стереотип, что почти все зарубежные миссионеры работают на иностранные разведки (большей частью, естественно, на ЦРУ). Об этом упоминалось в конце 90-х очень часто, да и в современный период можно ещё отыскать людей с такими стереотипами. Во многих регионах России почитают поэтому за обязанность принять законы о миссионерской деятельности, согласно которым любой иностранной миссии нужно пройти аккредитацию на практически невыполнимых условиях. Принятие антимиссионерских законов уже распространилось достаточно широко (Липецкая, Орловская, Воронежская, Тульская области и др.). К русским миссионерам отношение иное. Их могут счесть заблудшими овцами, обманувшимися американскими подачками, а могут и прямо назвать предателями родины.

Есть несколько причин, которые вызывают неприязнь по отношению к протестантам. Русскому человеку противен прежде всего прагматизм, определенная врожденная «правильность», конкретность в понимании, к примеру, каждого слова в Библии. Отсутствие обрядовых форм и простота проповеди, совмещенная порой с инструментальной музыкой, позволяет некоторым обвинять протестантов в слишком фамильярном отношении к Богу и к вере вообще. Все это в целом является ничем иным, как активным неприятием западного стиля поведения и образа мыслей. Из этого неизбежно следует вывод о том, что они «не наши», они чужды национальной духовности, а следовательно, и не будут поддерживать идею величия России и интересы российского государства. Именно поэтому они должны занимать второстепенное место в российской религиозной жизни, а также подвергаться всяческим ограничениям, что непременно приветствуется властями и значительной частью общественности. Ярким примером подобной реакции является отношение к закону «О свободе совести» 1997 г. Разделение на традиционные конфессии и «секты», которые необходимо ограничивать и контролировать, сформулированное в законе о религиях, уже содержалось в массовом сознании. Власти и Московская патриархия только продолжают культивировать этот стереотип.

К протестантским учениям в целом относятся терпимо, однако резкие выступления, например, против баптистов происходят только в тех случаях, когда они ведут себя «слишком активно» и становятся заметны на общем фоне общественной жизни. Заказные ругательные статьи сопутствовали строительству домов молитвы и евангелизационным акциям в Брянске, Липецке, Ставрополе, в г. Венёве Тульской области. Лункин Р., Филатов С. Конец 90-х: возрождение религиозной нетерпимости / Нетерпимость в России: старые и новые фобии. - Под ред. Витковской Г., Малашенко А. - М.: Моск. Центр Карнеги, 1999. - 196 с. Обычно баптистов называли «врагами русского народа» и обвиняли в том, что они не крестят младенцев и не почитают преп. Сергия Радонежского. В Омске по информации на 2005 год зарегистрировано 7 религиозных организаций баптистов.

Борьба с НРД

Можно привести очень много примеров борьбы с НРД. Пагубность сложившийся ситуации в том, что в пылу борьбы под горячую руку попадают и традиционные для Европы протестантские учения, например, лютеране, пятидесятники, баптисты и т.д. Примером по-отечески народного наказания может служить избиение адвентиста в Анапе. Все произошло стремительно. Молодой адвентист Ю. Салов распространял бесплатные Библии, его схватили казаки и привели к атаману Анапского казачьего округа Кубанского казачества. Он обвинил молодого адвентиста в предательстве православия и в наличии в нем буржуазной веры и отстегал его плеткой. Надо сказать, что казачество вообще неравнодушно к «сектантам». В Анапе даже было распространено обращение казаков, из которого ясно, что представителей всех нетрадиционных религий, замеченных в публичной проповеди, будут пороть. Казаки даже смогли точно назвать, какие религии являются традиционными для Анапы. Это православие, Армянская церковь, католицизм и баптизм. Для казаков было важно, чтобы представители других религий, кроме православия, не совершали публичных мероприятий, которые можно было бы квалифицировать как прозелитизм и предательство родины. Для них это и есть защита православия, а потому и России (сами они при этом в церковь не ходят). Казаки заявляли, что они действуют по благословению местного священника, но православный священник в Анапе самоустранился, сказав, что «это методы казаков и помешать им он не может» Лункин Р., Филатов С. Конец 90-х: возрождение религиозной нетерпимости / Нетерпимость в России: старые и новые фобии. - Под ред. Витковской Г., Малашенко А. - М.: Моск. Центр Карнеги, 1999. - 196 с.. Собственно, связь действий «православной общественности» с православием здесь едва заметна.

В Хабаровском крае сложная ситуация сложилась с иностранными миссионерами. Уполномоченный по связям с религиозными организациями В. Никульников прямо заявил баптистскому пастору Д. Полларду и его помощнику А. Бристолю, что он не допустит присутствия иностранных миссионеров на территории края, потому что миссионеры приносят с собой американскую идеологию, «разрушающую нашу страну» Лункин Р., Филатов С. Конец 90-х: возрождение религиозной нетерпимости / Нетерпимость в России: старые и новые фобии. - Под ред. Витковской Г., Малашенко А. - М.: Моск. Центр Карнеги, 1999. - 196 с..

Кампания против харизматического центра «Новое поколение» в Ярославле была развернута в местной прессе антикультовым центром «Гражданская безопасность», который возглавляют православный активист, убежденный борец с сектами, и журналист, для которого православие - это «господствующая идеология, которую надо защищать». Харизматы получили несколько предупреждений прокуратуры по поводу работы с детьми и учителями. Центр «Новое поколение» не хотели регистрировать в управлении юстиции, однако в результате вместо одного центра харизматы зарегистрировали отдельно 15 своих филиалов по области. Возмущение вылилось в газетные статьи, в которых порицались такие возмутительные факты: у «Нового поколения» в Ярославле 5 тыс. сторонников, связи с чиновниками и коммерсантами, свои театр и газета Лункин Р., Филатов С. Конец 90-х: возрождение религиозной нетерпимости / Нетерпимость в России: старые и новые фобии. - Под ред. Витковской Г., Малашенко А. - М.: Моск. Центр Карнеги, 1999. - 196 с..

Во многом показательной является ситуация в Хакасии, получившая даже международную огласку. Уполномоченный по связям с религиозными организациям республики Н. Волков в течение нескольких лет пытается запретить харизматической церкви «Прославление» в Абакане работу с детьми, вообще проповедническую деятельность, а также закрыть эту церковь как «деструктивную секту». Говоря об этой церкви, он особо ополчается на Америку как «сточную канаву» для всякого рода нетрадиционных движений, хотя церковь «Прославление» принадлежит к движению «Слово Жизни» из Скандинавии. Несмотря на подобное мнение уполномоченного и инспирируемые им иски прокуратуры по отношению к этой церкви, она является самой быстрорастущей и процветающей в Абакане: у нее прекрасное здание в центре города в западном стиле, связи с чиновниками и бизнесменами и, что примечательно, лучшая в республике футбольная команда «Реформация», на которую церковь тратит 100 тыс. долл. в год. Разрыв между гневными высказываниями уполномоченного и реальным положением «секты» налицо Лункин Р., Филатов С. Конец 90-х: возрождение религиозной нетерпимости / Нетерпимость в России: старые и новые фобии. - Под ред. Витковской Г., Малашенко А. - М.: Моск. Центр Карнеги, 1999. - 196 с..

Американскими шпионами в Хакасии считают также лютеранскую миссию в поселке Туим, которая формально связана с Эстонской лютеранской церковью, однако имеет поддержку и со стороны американских лютеран. Миссия приобрела в Туиме бывшее здание исполкома. В эту общину ходят еще не спившиеся жители поселка. Главу миссии лютеранского диакона П. Заякина посещал сотрудник республиканского управления ФСБ, чтобы выяснить, не проводят ли лютеране подрывную деятельность на металлургическом заводе поселка Туим, который давно не работает. Уже упоминавшийся Н. Волков и здесь приложил руку. Он приехал в Туим и с местными чиновниками обходил членов лютеранской общины, чтобы узнать, действительно ли они лютеране, а когда некоторые в испуге отказались от принадлежности к миссии, Н. Волков попытался лишить ее регистрации Лункин Р., Филатов С. Конец 90-х: возрождение религиозной нетерпимости / Нетерпимость в России: старые и новые фобии. - Под ред. Витковской Г., Малашенко А. - М.: Моск. Центр Карнеги, 1999. - 196 с.. В 1998 г. Верховный суд России принял решение в пользу лютеран.

Чтобы получить более полное представление о Н. Волкове, чиновнике, ставшем чемпионом по числу публикаций о нем в правозащитных изданиях, обратимся к его «системе ценностей». У него, человека неверующего, «уважением» пользуются прежде всего две религии - православие и католицизм. Среди традиционных религий Хакасии он называет православие, старообрядчество, духоборчество, католицизм, лютеранство, иудаизм, ислам, пятидесятничество, баптизм и иеговизм. Присутствие в этом списке «Свидетелей Иеговы» можно объяснить историческими особенностями Хакасии, куда еще при И. Сталине было сослано много иеговистов. У них сложились хорошие отношения с властью (положительно относятся к «Свидетелям Иеговы», кроме того, в Иркутске и Тюмени). Баптисты также не вызывают сомнений в своей «традиционности», так как они существовали еще в начале века, а потом дружно вошли в созданный советской властью союз. Для старого уполномоченного они свои, советские баптисты. Ситуация с пятидесятниками та же, так как они входили в один союз с баптистами. Отношение к иным баптистам или пятидесятникам будет иное. Свою первейшую задачу Н. Волков видит в протекционизме по отношению к этим традиционным религиям и в их защите от приезжих проповедников Лункин Р., Филатов С. Конец 90-х: возрождение религиозной нетерпимости / Нетерпимость в России: старые и новые фобии. - Под ред. Витковской Г., Малашенко А. - М.: Моск. Центр Карнеги, 1999. - 196 с.. Упомянутую церковь «Прославление» в Абакане формально можно отнести к пятидесятничеству, но в глазах Н. Волкова она не является традиционной. Католицизм и лютеранство фигурируют в его списке по одной причине: католики в Абакане - это исключительно поляки по происхождению, а лютеране - немцы. Поэтому работа Лютеранской миссии в поселке Туим среди чисто русского населения вызвала откровенное возмущение. Реакция на католическую проповедь была бы еще более оперативной и резкой.

Фобии по отношению к католицизму во многом схожи с отношением к протестантизму. Однако кроме неприятия прагматизма и западного стиля в данном случае существует еще один фактор - страх перед мощной централизованной организацией, которая издавна хотела распространить свое влияние на Россию и осуществить экспансию на Восток. Русское национальное самосознание веками строилось на противопоставлении себя Западу, причем под этим многомерным термином чаще всего подразумевался именно католицизм. Русская духовность, государственность, культура осознавали себя в качестве антитезы «латинству». Православие противостояло неправославию, и этим неправославием был католицизм. Антикатолицизм был не только неразрывно связан с религиозностью и культурой, но не в меньшей мере с национальным сознанием, патриотизмом, верностью политической системе. Два националистических течения - коммунистическое и православно-почвенническое, иногда конфликтуя, а иногда объединяясь, тянут страну к изоляции и стагнации в культурной, религиозной, политической и экономической сферах. И оба эти течения видят в католицизме заклятого врага. Коммунистическая и националистическая пресса часто пользуются одними мифами, предрассудками и обвинениями: католический заговор, католическая экспансия, интриги иезуитов - вот что мешает России жить счастливо.

В Москве и С.-Петербурге и при советской власти было хотя бы по одному костелу, во многом поэтому присутствие католиков не воспринимается там как скандал. В городах, где в советское время католические общины были уничтожены, к католикам отношение уже как к неведомым пришельцам. В Брянске, Орле, Белгороде, Барнауле и других городах католики, требующие вернуть им дореволюционные здания костелов, могут услышать в ответ, что «здесь никогда не было католиков и вдруг они появились». От них просто отвыкли. Еще больший конфликт вызывает независимая неформальная католическая деятельность. Примером может служить попытка нескольких католических организаций создать центр по реабилитации наркоманов под Переславлем Ярославской области. Столкновения с местным православным священником и общественностью начались после того, как католических активистов заподозрили в том, что в селе Яропольцы фактически создается католическая община, а молодежь вовлекают в католицизм с помощью компьютерного класса. Об этом вопиющем примере прозелитизма на заседании Синода РПЦ говорил даже патриарх Алексий II. Сейчас община «Дома Марии» ведет себя намного тише и просто помогает местному детскому дому для умственно отсталых детей Лункин Р., Филатов С. Конец 90-х: возрождение религиозной нетерпимости / Нетерпимость в России: старые и новые фобии. - Под ред. Витковской Г., Малашенко А. - М.: Моск. Центр Карнеги, 1999. - 196 с..

Антизападнические настроения играют роль и в отношении так называемых тоталитарных сект и новых религиозных движений, хотя ксенофобия по отношению к ним имеет и другие причины. Какие-то формы дискриминации по отношению к так называемым «тоталитарным сектам» применяются не только в России, но и во многих европейских странах. Эти организации игнорируют не только «национально-культурную традицию», но и общепринятые нормы взаимоотношения общины с окружающим обществом. Обычно в таких движениях практикуются тоталитарное подчинение лидерам, жесткая дисциплина и агрессивное миссионерство, которое предполагает постоянную вербовку новых членов. Строгая регламентация жизни и быта в этих сектах (при том что это чужеродное для «России православной» явление) вызывает беспокойство и опасения по поводу некоего загадочного «психологического воздействия». Регламентация жизни на основе маргинальной по отношению к большинству общества идеологии, естественно, приводит к частичной изоляции последователей «сектантских» движений от социума и его стереотипов, от его культуры вообще. Появляются отличия в образе жизни и поведении. Это, пожалуй, самая сильная причина недовольства массы общества «сектами»: родители не хотят, чтобы их взрослые дети попадали в неведомый мир «сект», ибо его мало кто знает, а тем более понимает. Русские НРД (такие, как «Белое братство», Богородичный центр, виссариониты) в той же степени подвергаются остракизму, как и иностранные. По отношению к русским нельзя лишь с гневом указать на американский или какой-либо иной зарубежный центр. Власти и простые граждане с подозрением относятся к богородичникам. Первые - из-за того, что они резко критикуют Московскую патриархию, вторые - из-за их закрытости и непонятных обрядов. Родители детей, попавших в секту, пытаются, как известно, бороться с ней, организуя антикультовые комитеты. Самые известные из них - «Комитет Кушнирской» в Москве и «Комитет русских» в С.-Петербурге. Они возбуждали уголовные дела против мунитов и «Свидетелей Иеговы», но обвинение не сумело до сих пор доказать свою правоту. В судах (и не только в России) никогда (или почти никогда) не удается доказать, что последователи НРД на самом деле совершают что-либо противозаконное. Это, в свою очередь, вызывает еще бульшую неприязнь, возникают мифы о демонической способности к конспирации, могущественных покровителях и использовании неведомых науке психотехник Лункин Р., Филатов С. Конец 90-х: возрождение религиозной нетерпимости / Нетерпимость в России: старые и новые фобии. - Под ред. Витковской Г., Малашенко А. - М.: Моск. Центр Карнеги, 1999. - 196 с..

Во многих регионах России, особенно на юге, распространен страх перед сатанистами, которых никак не могут поймать, однако рассказывают о случаях ритуальных убийств. Настоящие сатанисты безусловно должны были бы быть оформлены в соответствующие организации, но борцы с сатанистами в лучшем случае обнаруживают либо психически больных людей, либо группы неорганизованных подростков, рисующих на стенах магические символы, которые используют их рок-кумиры. Тем не менее, в прессе появляются многочисленные истерические статьи об опасности сатанизма.

Неприязнь к инославию выражается совсем не в массовых репрессиях, но в отдельных столкновениях на улице, в избиении «сектантов», грубостях по отношению к ним. Власти отказывают общинам религиозных меньшинств в регистрации, не позволяют приобретать недвижимость, строить молитвенные здания, подстрекают директоров Домов культуры не сдавать помещения «сектам» и т. д.

Судебные преследования и антисектантские кампании против НРД в России с 1990-х годов до нынешнего времени не привели к уменьшению численности последователей таких движений. Примеров устрашающих акций довольно много. Так, в апреле 1998 г. помещение Гуманитарного центра Хаббарда в Москве было подвергнуто обыску представителями прокуратуры и милиции. В распространенном пресс-центром Церкви сайентологии сообщении высказывалось предположение, что «обыск был спровоцирован российской наркомафией, напуганной успехами антинаркотической программы сайентологов». В феврале 1999 г. в четырех московских офисах Церкви сайентологии представителями прокуратуры, налоговой полиции и ФСБ были проведены обыски и изъятия документов. Против церкви возбуждено уголовное дело по обвинениям в нарушении прав и свобод граждан, законодательства в сфере свободы совести, а также в шпионаже в пользу иностранных государств. В июне 1999 г. была запрещена к ввозу из Дании на территорию России книга «Сайентология: теология и практика современной религии», изданная Международной церковью сайентологии. В 2003 -- 2004 гг. начался новый виток репрессий. В регионах местные чиновники отказывались регистрировать центры дианетики. Пресекалось обучение чиновников на курсах Хаббарда по управлению. Так, в феврале 2004 г. прокуратура Амурской области возбудила уголовное дело против главы Сковородинского района Бориса Шалимова за то, что он направлял сотрудников администрации на обучение в ООО «Перформия» и «WISE СНГ», которые распространяют административные технологии, разработанные Роном Хаббардом. Кроме того, 11 марта 2004 г. Верховный суд Башкирии ликвидировал Центр дианетики на территории республики, так как счел работу этой организации опасной для здоровья. В частности, суд отметил, что у центра не было лицензий на образовательную и медицинскую деятельность Лункин Р., Новые религиозные движения в России: христианство и постхристианство в зеркале новых богов и пророков / Двадцать лет религиозной свободы в России. - М.: РОССПЭН, 2009. - 402 c..

Церковь объединения Муна также продолжает оставаться частой мишенью для нападок со стороны анти-культистов и других представителей общественности, обвиняющих ее в обмане и принуждении. Весной 1993 г. российские граждане 25-летний Константин Карпачев и Спартак Сотников подали иск в калифорнийский суд, заявляя, что их заманили в США поездкой на конференцию по правам человека и охране окружающей среды, а в США препятствовали их выезду на родину и принуждали к труду в пользу общины Муна. Представитель Церкви объединения Росс ответил, что оба русских «не могли отправиться в поездку и не знать, что имеют дело с этой церковью» Лункин Р., Новые религиозные движения в России: христианство и постхристианство в зеркале новых богов и пророков / Двадцать лет религиозной свободы в России. - М.: РОССПЭН, 2009. - 402 c..

В конце 1994 г. в России началась кампания против Церкви объединения. Муниты стали в глазах общественности одной из самых «тоталитарных сект». Властные органы постепенно прекратили с ними контакты, а к 1998 г. практически не осталось государственных учебных заведений, куда бы их допускали. Новым общинам часто чинят труднопреодолимые препятствия при регистрации, а в некоторых регионах находят такие методы давления, которые вынуждают их вовсе свернуть деятельность. В 1998 г. антимунитская реакция властей и общественности дошла до судебных разбирательств: мунитов обвиняли в том, что они отрывают детей от родителей, уродуют тело и душу. В Москве дело такого рода рассматривал Кузьминский муниципальный суд. Истцы утверждали, что Церковь объединения ведет деструктивную деятельность, что им самим и их детям -- верующим этой церкви -- был нанесен материальный ущерб. Однако суду не было предъявлено никаких свидетельств или доказательств причинения истцам какого-либо вреда. Проведенные Кузьминской и Пресненской прокуратурами проверки не выявили нарушений закона со стороны Церкви объединения. Суд постановил отказать активистам антикультового движения в удовлетворении иска. Судебные процессы (как правило, затяжные и успешные для мунитов) по ликвидации отдельных общин или общественных организаций, связанных с Церковью объединения, проходили периодически в разных регионах России и в 2000 -- 2003 гг Лункин Р., Новые религиозные движения в России: христианство и постхристианство в зеркале новых богов и пророков / Двадцать лет религиозной свободы в России. - М.: РОССПЭН, 2009. - 402 c..

Агрессивное миссионерство, закрытость и иерархичность организаций Свидетелей Иеговы сформировали в общественном сознании чрезвычайно негативный образ иеговистов как основной «тоталитарной секты». Во многих областях Свидетелей Иеговы стараются не регистрировать, а пресса, особенно православная, старается представить их организацию в качестве опасной «шпионской» сети. Самым громким процессом против Свидетелей Иеговы был иск о ликвидации московской общины со стороны прокуратуры Москвы и Комитета защиты молодежи. Свидетелей Иеговы обвиняли в том, что они выступают против государственной власти, разрушают семьи и заставляют своих членов отказаться от переливания крови, что иногда приводит к летальному исходу. В 2001 г. иск был отклонен Головинским районным судом, и все обвинения признаны несостоятельными (прокуратура опять опротестовала это решение) Лункин Р., Новые религиозные движения в России: христианство и постхристианство в зеркале новых богов и пророков / Двадцать лет религиозной свободы в России. - М.: РОССПЭН, 2009. - 402 c..

Руководство Свидетелей Иеговы старается держаться в тени и выступать, только когда вынуждают обстоятельства, например, по поводу судебных процессов против Свидетелей Иеговы, которые спонтанно возникают в регионах и в столице. Глава Управленческого центра Василий Калин происходит из семьи сосланных в Среднюю Азию Свидетелей Иеговы. В своих немногочисленных выступлениях он отмечает, что Свидетели Иеговы законопослушны и соблюдают собственные установления без ущерба для общества. Кроме того, Калин подчеркивает, что Свидетели Иеговы были гонимы в советское время и массово ссылались при Сталине. Единственным публичным лицом в иеговистском центре является пресс-секретарь. Главы общин или региональных подразделений никогда нигде не выступают. На общественную деятельность лидеров и верующих общин фактически действует запрет Лункин Р., Новые религиозные движения в России: христианство и постхристианство в зеркале новых богов и пророков / Двадцать лет религиозной свободы в России. - М.: РОССПЭН, 2009. - 402 c.

Самому яростному осуждению за искажение православия подвергается Богородичная церковь. В начале 1990-х годов, когда Богородичная церковь переживала самый радикальный период своего развития, ее деятельность имела громкий общественный резонанс, и не только в Москве, но и по всей России. Прокуратура Москвы в 1994-- 1996 гг. расследовала уголовное дело в отношении руководителей и активных участников общественного объединения «Фонд Новой Святой Руси» («Богородичный центр»). Основанием для его возбуждения послужили результаты проверки обращения Московского общественного комитета по спасению молодежи, состоящего из сторонников РПЦ, об отрицательном воздействии деятельности «Богородичного центра» на здоровье граждан. По делу опрошено большое количество свидетелей, со слов которых были выделены следующие требования, предъявляемые в Церкви Божьей Матери Державной к новообращенным: отказ от белковой пищи, сон в течение трех-пяти часов, самоустранение от просмотра телепередач, чтения литературы, издаваемой помимо центра, непочтительное отношение к матери, резкое похудание, уход из дома, отказ от работы и учебы. Представители комитета приводили многочисленные примеры людей, которые были психологически подавлены и замкнуты после некоторого времени, проведенного в богородичной общине. После 2000 г. нападки на богородичников стали более редкими, но не прекратились. Поскольку их уже нельзя было обвинить в антисоциальном поведении, им стали предъявлять обычно бросаемые в адрес «сект» обвинения. В 2006 г. в Липецке были задержаны организаторы выставки, посвященной соловецким мученикам и организованной Фондом Богородичной церкви. Епископ Афанасий и другие служители были обвинены в зомбировании школьников, которые пришли посмотреть выставку с православной учительницей. Как отмечалось в многочисленных сюжетах на телевидении, у детей после выставки болела голова. Богородичный Центр духовности в Москве неоднократно подвергался нападениям антисектантски настроенной молодежи Лункин Р., Новые религиозные движения в России: христианство и постхристианство в зеркале новых богов и пророков / Двадцать лет религиозной свободы в России. - М.: РОССПЭН, 2009. - 402 c..

Отдельно стоит отметить победы НРД на правовом фронте, в частности, в Европейском суде по правам человека в Страсбурге. В 2006 г. Европейский суд вынес решение по иску Церкви сайентологии Москвы к России. «Суд единогласно установил нарушение статьи 11 (свобода собраний и объединений), а также статьи 9 (свобода мысли, совести и религии) Европейской конвенции прав человека и основных свобод», -- говорится в документе. В соответствии со ст. 41 Конвенции суд приговорил Россию к возмещению морального ущерба в размере 10 тыс. евро, а также к оплате судебных расходов (15 тыс. евро). Церковь сайентологии была официально зарегистрирована 25 января 1994 г. Она пожаловалась в Европейский суд по правам человека на отказ органов власти в перерегистрации в качестве юридического лица после вступления в силу закона о религии. В документе указывается, что Церковь сайентологии более десяти раз безрезультатно обращалась с просьбой о перерегистрации в Управление юстиции Москвы Лункин Р., Новые религиозные движения в России: христианство и постхристианство в зеркале новых богов и пророков / Двадцать лет религиозной свободы в России. - М.: РОССПЭН, 2009. - 402 c..

В 2007 г. Европейский суд удовлетворил жалобу членов религиозной группы Свидетелей Иеговы из Челябинска. Они указывали на то, что в 2000 г. представители власти и правоохранительные органы незаконно сорвали их богослужение, был расторгнут договор аренды на помещение, которое использовалось для служения, кроме того, Свидетелям Иеговы было фактически отказано в справедливом судебном разбирательстве. В жалобе говорилось, что 16 апреля 2000 г. председатель Комиссии по правам человека при губернаторе Челябинской области Е. Горина в сопровождении сотрудников милиции попыталась в грубой форме сорвать богослужение Свидетелей Иеговы. Затем под давлением представителей власти 17 апреля 2000 г. директор училища № 85 сообщил, что договор аренды, заключенный между училищем и общиной Свидетелей Иеговы, будет расторгнут «в связи с определенными нарушениями, допущенными администрацией училища во время заключения договора». Прокуратура отказалась возбудить уголовное дело по факту действий представителей власти, а в ходе судебного разбирательства Свидетелей Иеговы неоднократно называли «тоталитарной сектой». Судьи Европейского суда признали, что в данном случае были нарушены ст. 9 («свобода мысли, совести и религии») и ст. 6 («право на справедливое судебное разбирательство») Европейской конвенции по правам человека. Суд постановил, что Российская Федерация обязана выплатить заявителям 30 тыс. евро в качестве возмещения морального ущерба и 60 544 евро в качестве компенсации издержек Лункин Р., Новые религиозные движения в России: христианство и постхристианство в зеркале новых богов и пророков / Двадцать лет религиозной свободы в России. - М.: РОССПЭН, 2009. - 402 c..

Следует отметить, что Россия также не в состоянии однозначно решить проблему противостояния части общественности с НРД, как и многие другие, в том числе демократические государства. Например, во Франции почти все новые религиозные движения систематически получали отказ в получении формы юридического лица даже после вступления в силу закона о свободе совести 1905 г., который до сих пор является основой двух принципов -- свободы совести и разделения церкви и государства, основой светскости французского государства. Многие годы Свидетели Иеговы были вынуждены добиваться приобретения такого статуса. В конце 2006 г. более 50 ассоциаций Свидетелей Иеговы были зарегистрированы как культовые ассоциации и приобрели статус, дающий право на налоговые льготы. Контролем за деятельностью «сект» во Франции на официальном уровне занимается Межведомственная миссия по предупреждению и борьбе против злоупотреблений сект. Подобная же система отслеживания активности новых движений существует в Бельгии. Как отмечает директор организации «Права человека без границ» Вили Фотре, под предлогом поисков так называемых злоупотреблений сект эти государственные организации в основном боролись и продолжают бороться против специфических религиозных и мировоззренческих общин иностранного происхождения, таких как Свидетели Иеговы, Церковь объединения, Сахажда Йога, сайентология и т. д. В последние десять лет были созданы различные антисектантские парламентские комиссии, подготовившие доклады, порочащие мелкие религиозные группы, были опубликованы и приняты соответствующие этим докладам законы. Такая политика создала атмосферу нетерпимости и дискриминации в отношении этих групп и их членов Лункин Р., Новые религиозные движения в России: христианство и постхристианство в зеркале новых богов и пророков / Двадцать лет религиозной свободы в России. - М.: РОССПЭН, 2009. - 402 c..

Проявления нетерпимости в Омске

В Омске, помимо всех названных проблем, существует проблемы в виде отсутствия научной и адекватной религиоведческой экспертизы, слабых религиозных свобод, большого влияния церковных охранительных идей на правоохранительные и государственные органы.

Из-за отсутствия религиоведческой экспертизы и общего низкого уровня грамотности правоохранительные органы не могут вынести верное решение по поводу какого-либо движения, организации, их учения, их произведений. Складывается ситуация, что пользуясь существующим законодательством, можно как угодно и к кому угодно применять определение экстремизм и соответственно жесточайшие меры наказания. К примеру, прокуратура Центрального округа возбудила уголовное дело против омича, который обвиняется в экстремизме. В Уголовном кодексе по статье «Возбуждение национальной, расовой или религиозной вражды» предусматривается наказание до 4 лет лишения свободы. У него обнаружили книги «Плоды веры», которые, по анализу омских музееведов и этнографов, содержит призывы экстремистского характера. Что это были за люди, и почему религиоведческой экспертизой занимаются музееведы не вполне понятно. Задержанного отнесли к «опасной секте» нурсистов, которых попутно стали обвинять в возможности терроризма, как было сказано, «От экстремистских лозунгов до терроризма - один шаг» 18 коробок экстремизма // Омская Газета: URL: http://www.omsknews.ru/paper/home.php3?sid=828&dp=15.09.2004&id=24139 (5,5,10).

Более того, проводятся специальные показные митинги и акции против «сект» и происходит нагнетание религиозной ксенофобии, например, круглый стол «Тоталитарные секты - угроза религиозного экстремизма», прошедший 23 апреля 2009 года, участники которого, а это представители праворадикальных проправительственных движений (МГЕР), чиновники, представители РПЦ вынесли обращение к учебным заведением города об усилении контроля за проявлениями нетрадиционных религиозных идей и усилением традиционно-православного, патриотического и духовно нравственного воспитания молодежи. Молодежь против сект! / Единая Россия, Омское Региональное Отделение: URL: http://www.edinros55.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=171:2009-04-24-09-23-49&catid=58:2009-01-30-03-39-56&Itemid=97 (5,5,10)