Влияние византийской цивилизации на древнерусскую культуру

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Томский государственный педагогический университет»

(ТГПУ)

Кафедра отечественной истории и культурологи

РЕФЕРАТ

«ВЛИЯНИЕ ВИЗАНТИЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ НА ДРЕВНЕРУССКУЮ КУЛЬТУРУ»

ВЫПОЛНИЛ: студент 61 АИЯ гр. Олонцева А.И.

ПРОВЕРИЛ: преподаватель кафедры отечественной

истории и культурологии Кочурина С.А.

Содержание

Введение

1. Зарождение русско-византийских отношений

2. Роль Византии в становлении архитектуры и зодчества Древней Руси

3. Византийское наследие в живописи и иконописи на Руси

4. Древнерусская литература

Вывод

Список литературы

Введение

Уже давно историки сошлись во мнении о том, что развитие культуры Древней Руси было в той или иной мере обусловлено византийскими традициями. И это не удивительно, ведь чисто автохтонного развития культуры, не подверженного никаким внешним влияниям, практически никогда не существовало. Тем не менее, разные ученые придерживаются кардинально противоположных точек зрения касательно масштабов влияния византийской цивилизации на древнерусскую культуру. Западники и славянофилы уже более ста лет ведут споры о Византии: одни пытаются показать ее отрицательное значение и опасность для России, другие утверждают, что Россия приняла от Константинополя лучшую часть своего народного достояния.

Данная тема актуальна тем, что внимание к Византии, исчезнувшей с карты мира более полутысячи лет назад, и к ее давним связям с Древней Русью не затухает в России и во всем православном мире до сих пор. Византийская цивилизация оказала глубокое влияние на развитие многих государств средневекового мира. Эта империя обладала высокой материальной и духовной культурой, собравшей в себе лучшие традиции античности и Востока, и на протяжении многих веков считавшейся передовой державой. византия культурный архитектура живопись

Цель данной работы состоит в изучении русско-византийских культурных отношений и рассмотрении методов сотрудничества греческих и русских мастеров. Это позволит четче определить место этих двух крупных стран в системе средневекового мира. В данном случае, нас интересуют различные аспекты становления древнерусского искусства, проходившего в условиях сильной экспансии культуры Византии. Я попытаюсь проследить основные этапы этого процесса в различных областях искусства. Рассмотрение данного материала ограничено хронологическим периодом XI - XVII в., начиная с христианизации Руси заканчивая гибелью Византийской империи.

В данной работе я использовала научные труды известных искусствоведов и историков, посветивших большую часть своей жизни изучению Византии, таких как Лазарев В.Н., Лихачева В.Д., Фрейберг Л.А. и Пиккио Р.

1. Зарождение Русско-Византийских отношений

Первое знакомство славян с Византией произошло в V веке во времена правления византийского императора Юстиниана. Именно в это время в связи с Великим переселением народов славяне особенно интенсивно начинают вторгаться на территорию Византийской империи. Это были территории современной Македонии, побережье Эгейского и Адриатического морей и их острова. Постепенно славяне становятся вторым этносом Византийской империи на Балканах и начинают играть не последнюю роль в жизни этого государства. Славяне принесли с собой общинные отношения, которые способствовали разрушению рабовладения в Византии и становлению феодализма. Тяжелов В.Н., Сопоцинский О.И. - Малая история искусств. Искусство средних веков, Москва: Искусство, 1975 - с. 162 С восточными славянами византийцы познакомились в VIII-IX веках, когда руссы начали нападать на византийские территории в Крыму и на побережье Черного моря. Ко времени прямых контактов с Византией руссы уже были знакомы с ее товарами, торгуя с арабами и с Западом.

Одной из главных тактик первых Киевских князей в отношении Византийской империи было нападение ради получения выгоды от более сильного и развитого государства. Киев и Константинополь подписывали договора, в которые включались военные, торговые и политические статьи. Создавались удобные условия торговли для русских купцов в Константинополе. Олег (882-912) был первым Киевским князем, совершившим поход на Византию. По его же стопам пошел князь Игорь (912-945). Однако, ключевую роль в становлении русско-византийских отношений сыграла Княгиня Ольга. Ее поход 946 года имел огромное значение как для развития русско-византийской дипломатии, так и для дальнейшей судьбы самого древнерусского государства. Во время своего второго посольства в Константинополь Ольга принимает крещение, что открывает большую главу в истории, создает предпосылки новой цивилизации, питаемой греческой культурой и религией. В крещении Ольга принимает имя Елена, в честь царицы Елены, матери императора Константина. Вернувшись на родину, она начинает активную деятельность в области христианизации Руси.

Официальное принятие христианства как государственной религии произошло в 988 г Г.Л. Курбатов, Э.Д. Фролов, И.Я. Фроянов - Христианство. Античность. Византия. Древняя Русь - Ленинград: Лениздат, 1988- с. 271. Первое знакомство с христианством и эпизодическое крещение отдельных русских людей началось значительно раньше, в 860-е годы, но только в середине X в. начало ощущаться утверждение христианства в государственной системе. Крещение соединило Русь с традициями византийской религиозной жизни. Однако усвоение византийского наследия происходило неравномерно и зависело от уровня развития дохристианской культуры. Чем более прочно сохранились в ней традиции языческого народного творчества, тем ограниченнее было воздействие византийской цивилизации. Слияние проникшей из Византии цивилизации с христианизацией не привело киевских славян к тому, чтобы вести собственную жизнь исключительно по схемам, привезенным извне. Также не стоит рассматривать Крещение Руси как начало русского искусства, учитывая существование местных художественных традиций языческого периода. Но, тем не менее, в сознании большинства людей языческие традиции относятся к «доистории» русской культуры.

До официального принятия христианства проникновение на Русь произведений византийского искусства носило, преимущественно, эпизодический характер и было вызвано главным образом потребностями местных общин. Такие общины в Киеве существовали уже при князе Игоре и княгине Ольге. За 100 лет контактов Руси и Византии до крещения десятки тысяч руссов из самых разных социальных слоев ознакомилась с византийской формой жизни, с бытом богатых и бедных византийцев, нормами морали и основами их религии.

Особое значение для развития древнерусской культуры имел византийский экспорт на Русь. Со второй половины XI века произошел приток произведений византийского ремесла в Восточную Европу. Это было обусловлено двумя основными факторами:

1) Вместе со стабилизацией внутри - и внешней политической обстановки в Византийской империи после экономического спада наступает оживление городской жизни. Если в VIII - IV вв. основную массу товарного производства составляли продукты земледелия и скот, то в XI веке торговля и ремесло Константинополя и Фессалоники вступают в полосу бурного подъема. Возрастает объем внешней торговли, усиливается денежное обращение. Сбыт ремесленной продукции, особенно предметов роскоши: тончайших шелковых тканей, золотой и серебреной парчи, ювелирных и стеклянных изделий - находит возрастающий спрос не только у греческой аристократии, но и в среде крепнущей знати восточнославянских государств.

2) С образованием древнерусского государства торговля регулируется специальными договорами. По мере политических и хозяйственных успехов Руси, особенно после принятия христианства, многогранные связи с Византией развиваются и крепнут. В русско-византийских договорах 907, 911 и 944 годов вопросам торговли уделено немало места.

Главным поставщиком произведений византийского и художественного ремесла в Восточную Европу был Константинополь. Из столичных мастерских, многие из которых обслуживали царский двор, происходят серебряные чаши для пиров, перегородчатые эмали на золоте, изделия резной кости, стеатитовые иконки, стеклянная посуда, браслеты, бусы, керамика, шелковые и парчовые ткани, иконы. Константинополь был крупнейшим монопольным центром художественной промышленности и имел тесные экономические и политические связи с Русью. Из Царьграда приезжали в Киев, Галич и Владимир-на-Клязьме купеческие караваны, представители духовенства, архитекторы и дипломатические миссии с богатыми дарами. В составе даров, привозимых политическими миссиями из Византии, предметы из золота и серебра были многочисленны, т.к. ввиду материальной ценности их охотно принимали. Византийская металлопластика влияла на формирование прикладного искусства Древней Руси. Летопись упоминает о многих дарах, полученных княгиней Ольгой в Константинополе. В 15-ой главе второй книги устава византийского двора подробно перечислены денежные подношения Ольге и ее свите. В первый прием она получила 500 милиарисиев на золотом блюдце, украшенном драгоценными камнями. На миниатюре Радзивиловской летописи эти дары представляют собой сосуд в форме чаши с крышкой, продолговатые предметы, напоминающие ларцы, и большую чашу наполненную монетами.

2. Роль Византии в становлении архитектуры и зодчества Древней Руси

Византийское влияние обнаруживалось тем ярче, чем слабее была развита та или иная отрасль русской культуры в дохристианскую эпоху. Влияние достижений византийской цивилизации особенно ярко и наглядно проявилось в строительстве. Десятинная церковь, воздвигнутая князем Владимиром, считается первым памятником искусства Киевской Руси. Согласно «Повести временных лет», начало строительства церкви произошло в 989 году Толочко П.П. Южная Русь и Византия: Сб. науч. тр. (к XVIII конгрессу византинистов) - Киев: Наукова думка, 1991 - с. 80: «В лето 6497… Володимер помысли создати церковь Пресвятыя Богородица и послав преведе мастеры от Грек». За сравнительно короткий период своего существования храм дважды подвергался разграблению и при монгольском нашествии был разрушен. Реконструкция Десятинной церкви показала, что декоративное убранство храма типологически весьма близко к византийским храмам. При раскопках найдено большое количество глазированных плиток различной формы, использованных при оформлении сложной орнаментальной композиции. Часть мраморов, украшенных художественной резьбою, относится к деталям повторного использования, вывезенным из Херсонеса. К их числу относится импостная капитель Юстинианского времени. Десятинная церковь - блестящий образец занесенного из Константинополя каменного строительства, сделавшего известным в Киеве тип крестово-купольного храма со сложным планом и совершенной системой перекрытий с прекрасной техникой кладки. Этот тип храма главенствовал в Византии в VIII-IX веках и отличался тяжеловесной статичностью. Черты крестово-купольного решения зародились после 740 года Тяжелов В.Н., Сопоцинский О.И. - Малая история искусств. Искусство средних веков, Москва: Искусство, 1975 - с. 70 при перестройке базилики VI века - св. Ирины в Константинополе, подвергшейся землетрясению.

Спустя десятилетия после возведения Десятинной Церкви, в 1031- 1036 гг. в Чернигове греческими зодчими был воздвигнут собор Спаса Преображения. Это трехнерфный храм с тремя апсидами - примыкающим к основному объёму пониженным выступам здания, отличительной чертой которого является дополнительное членение восточной части. К северу к западному членению собора примыкает круглая башня. Собор является пятиглавым и построен в смешанной технике: из камня и кирпича. Аналогичная композиция типична для византийских построек более раннего времени (V-IX) и происходит от купольных базилик. Типологические особенности Спасо-Преображенского собора и характер декора фасадов указывают на работу константинопольских мастеров. Именно десятинная церковь и собор Спаса Преображения характеризуют начальный период истории древнерусского зодчества. Княжеские междоусобицы, вспыхнувшие после смерти князя Владимира (1015), не способствовали активизации каменного строительства. Новый этап в его развитии связан с возведением Софийского собора - Кафедрального храма русских митрополитов. Историки также считают, что этот храм был представителем константинопольской архитектурной школы. В Софийском соборе имеется множество нефов - коридоров вдоль и поперек храма. В центре главный купол по традиции покоится посредством треугольных парусов на четырех опорах.

В истории становления зодчества Киевской Руси важную роль сыграл Успенский собор Печерского монастыря в Киеве, возведенный константинопольскими мастерами между 1073 и 1077 гг. Храм был шестистолпный с гранеными апсидами, возведенный в смешанной технике. Он послужил образцом для многих сооружений Древней Руси, однако ни одно из них нельзя считать точной копией. В частности, сказанное относится к Михайловскому Златоверхому собору в Киеве, построенному между 1108 и 1113 гг. Подобный тип сооружений становится доминирующим уже на рубеже XI-XII вв.

Наиболее интенсивно процесс творческого переосмысления византийского культурного наследия протекал в архитектуре Владимиро-Суздальской Руси. Искусство этого края поражает не только обилием памятников, но и наличием среди них большого числа истинных шедевров. Жемчужиной владимиро-суздальского зодчества XII века по праву считается храм Покрова Богородицы на Нерли (1165). Храм с невероятной тонкостью воплотил в белом камне художественные вкусы древнерусского общества. Строгая красота и пластичность архитектурных форм храма, увенчанного куполом на высоком барабане, его несколько удлиненные пропорции создают впечатление устремленности ввысь и легкости всей конструкции. Среди других шедевров владимиро-суздальского творчества особенное место занимают белокаменные храмы, одетые в узорочье каменной резьбы, и, прежде всего, Дмитриевской собор во Владимире и Георгиевский собор в Юрьеве-Польском.

В XI начинает свое развитие каменная пластика. Наиболее ранними ее образцами являются шиферные парапеты хор Спасо-Преображенского собора в Чернигове. Их довольно таки простые орнаментные композиции выполнены в типично византийской манере плоскостной резьбы, сближающей их с рельефами алтарной преграды святой Софии в Охриде. Не исключено, что в Чернигове могли работать македонские резчики. В Киеве сохранился единственный памятник этого же направления - шиферный саркофаг, обнаруженный у северной стены Десятинной церкви, иногда определяемый как гробница княгини Ольги.

Храм Софии Киевской - любимое творение Ярослава Мудрого. Этот храм был призван возродить на русской земле традиции главной святыни православного мира - Софии Константинопольской. В Софии Киевской каменная резьба сохранилась гораздо лучше, чем в других постройках XI века на территории Приднепровья. В отличие от мраморных деталей, которые могли быть привезены в Киев в готовом виде, шиферные рельефы, изготовленные из местного материала, выполнены здесь же, но не киевскими мастерами. Моделями для этих рельефов послужили иллюминованные рукописи, а также византийские и восточные ткани. Каменная резьба в интерьере Софии Киевской не могла не оказать влияние на оформление других церквей в Киеве, возведенных в годы правления Ярослава Мудрого. Недалеко от св. Софии находился храм, в руинах которого найдено несколько фрагментов сохранившихся шиферных рельефов, в том числе с орнаментной резьбой, характер которой существенно отличается от софийских резных шиферов. Дело в упрощенности резьбы и в обращении к иным мотивам. Более высокими в художественном отношении считаются шиферные рельефы с парными изображениями святых всадников, обнаруженные на территории Михайловского Златоверхого монастыря. Признаки стиля этих рельефов наблюдаются в киевской мелкой пластике, выполненной из обожженной глины и бронзы. П.П. Толочко считает, что такой художественный центр Византийской империи, как Фессалоники оказал влияние не только на росписи Десятинной церкви, но и на киевской изобразительной и пластическое искусство XI века в целом. Толочко П.П. Южная Русь и Византия: Сб. науч. тр. (к XVIII конгрессу византинистов) - Киев: Наукова думка, 1991

3. Византийское наследие в живописи и иконописи на Руси

Византийское влияние в живописи было более устойчивым, чем в архитектуре. Возведение первых каменных храмов, вызвало необходимость в привлечении к выполнению росписей квалифицированных живописцев. Мастерам должна была быть известна система росписи византийских храмов, утвердившаяся в послеикноборческий период и они должны обладать большими профессиональными навыками в работе. На тот момент в Киевской Руси таких мастеров еще не было. Константинопольское происхождение подобных мастеров зафиксировано письменными источниками лишь в отношении несохранившихся мозаик Успенского собора Печерского монастыря. В остальных случаях можно предполагать вероятность приглашения солунских или каких-либо других мастеров. Количество храмов с настенной мозаикой невелико, т.к. эта сложная техника на Руси не прижилась. После начала XII века она не встречается вовсе. Все известные нам памятники выполнены под руководством византийских мастеров, скорее всего прибывших из столицы. За пределами Киева мозаические росписи в русских храмах XI-XII в.в. неизвестны.

Всеми достижениями византийского искусства его классической эпохи развития обладают мозаики и фрески Софии Киевской. Мозаиками были выделены алтарь и купол - основные части храма. Центральное место в росписях Софии Киевской занимает образ Богоматери, окруженной архангелами Христа Пантократора. Строго под фигурой Богоматери, образующей верхнюю часть изображения, расположен престол с киворием, составляющий центр композиции «Евхаристии» (причащения апостолов). Масштабы других изображений и композиций меньше, но они согласованы с архитектурными формами и логически составляют единую систему. «Деисус» с обращенными в молении Богоматерью и Иоанном Предтечей получает широкое распространение в Византии после иконоборческого кризиса. Иллюстрации рукописей, возникшие вскоре после восстановления иконопочитания, нередко воспроизводят иконы в форме дисков с погрудным изображением Христа, что впоследствии переходит на византийские монеты. Мозаисты, работавшие в Софии Киевской, обращались к «цитированию» икон, являвшихся символом победы иконопочитания, о которой должны были знать не только византийцы, но и обращенные в христианство славянские народы. Монументальные росписи в Софии Киевской имеют не совсем византийский характер орнаментов. Возможно, тут повлияло народное искусство Приднепровья или работа была выполнена южнославянскими мастерами.

В середине XI века монументальными росписями украшались не только киевские храмы. В Софии Новгородской частично сохранилась купольная композиция с изображением Христа Пантократора, архангела и пророков со славянскими текстами на раскрытых свитках в руках. Данные росписи восходят к киевско-византийской традиции. Согласно З.В. Удальцовой «работавшие здесь греки и новгородцы, несомненно, хорошо знали образцы столичной византийской живописи XI в.» Удальцова З.В. Культурные связи Древней Руси и Византии, Византийский Временник. Том 42 (67) - Москва: Наука, 1981 - с. 31 Работы по украшению храма стенописью были прерваны смертью новгородского князя Владимира Ярославича в 1052 г. Стилистически они принадлежат к тому же этапу развития русского искусства, что и росписи Софии Киевской. Не исключено, что над их выполнением трудились мастера из одной артели. Монументальная живопись Киева в этот период развивалась в тесных культурных контактах с Константинополем, что позволяло приглашать для работы лучших мастеров. В процессе совместной с ними творческой деятельности местные художники могли воспитывать свой эстетический вкус.

Спустя несколько десятилетий, уже в начале XII века, в Киев вновь были приглашены мозаисты из Византии. На этот раз они прибыли из Константинополя, чтобы украсить своими мозаиками собор Михайловского Златоверхого монастыря. В сцене «Евхаристии», в отличие от композиции на ту же тему в Киевской Софии, они стремились разнообразить позы апостолов, изменить ритм движения фигур Лихачева В.Д. - Искусство Византии IV-XV веков, Ленинград: Искусство, 1986 - с. 173. Святой Димитрий изображен в качестве воина, покровителя русских князей, торжественно держащего перед собой свои регалии - щит и меч.

В 90-х годах XII века при росписи Димитриевского собора во Владимире константинопольские фрескисты работают уже на равных основаниях с местными мастерами. Сохранились росписи центральных и юго-западных сводов западной части храма. Русские мастера выполняют важные части композиции. Фигуры апостолов южного склона центрального свода, входящие в сцену «Страшного суда», были созданы византийскими мастерами, в то время как изображения на северном склоне того же свода выполнены русскими. Византийских мастеров приглашали для украшения фресками русских храмов и в более позднее время, вплоть до конца XVI века. Однако национальные традиции уже были сформированы.

Мозаики и фрески XI - XII веков, выполненные как константинопольскими, так и провинциальными мастерами на территории самой Византийской империи, в Киеве, Сицилии, Владимире и в Македонии, отличаются определенной схожестью стиля. В искусстве этого времени начинает преобладать тип святого с определенно восточного характера чертами лица. Если лица и руки художники изображали, передавая их объем с помощью светотени, то трактовка одежды, покрытой геометрическими орнаментами, отличалась плоскостью. Элементы пейзажа и архитектуры практически отсутствовали. От них старались отказаться, предпочитая подчеркивать особое значение сцены с помощью нейтрального золотого либо голубого фона. Данные черты свойственны не только монументальной живописи, но и иконам.

Среди греческих живописцев, трудившихся в Древнерусском государстве нам известен грек Исайя, который украсил фресками церковь Входа в Иерусалим в Новгороде. По приглашению митрополита Феогноста византийские живописцы работали в Архангельском и Успенском соборах Московского Кремля. В 1345 году грек Гоитан расписал фресками церковь Спаса на Бору в Москве. Особенно заметное влияние на развитие древнерусского искусства, в частности новгородского, оказал константинопольский художник Феофан Грек. До прибытия в Россию Феофан «своею рукою» расписал ряд церквей в Константинополе, Халкидоне, Галате (предместье Константинополя) и Каффе. Его приезд на Русь произошел в важнейший период подъема национальной культуры, наступивший еще в годы подготовки к решающему сражению с татарами. Самым самобытным центром русской культуры в то время был Новгород, где и проработал Феофан Грек с 1370 по 1390-ые года. Он расписал церковь Спаса Преображения на Ильине улице в Новгороде, Церковь Рождества Богородицы на Сенях, Архангельский собор Кремля и Благовещенский собор Кремля вместе с Андреем Рублёвым и Прохором с Городца. Долгое проживание Грека на русской земле оставило отпечаток на его творчестве. В частности, это русское влияние особенно заметно в написанным им иконах Благовещенского собора Московского кремля. Создавая эти иконы, Феофан Грек встретился с задачами, которые не могли быть ему знакомы в Византии. Византия не знала такого развитого иконостаса, как Россия. Иконы в иконостасе, писавшиеся Феофаном Греком, были необычно велики по размерам. Таких крупных икон Феофану не приходилось писать у себя на родине, и в них заметно сказалось русское влияние.

Работы Феофана отличаются свободой и непринужденностью, порой возникает впечатление, что созданные им образы являются плодом импровизации. Его яркие, эмоциональные работы сделали его одним из самых известных художников Руси своего времени.

Помимо Феофана в Новгороде трудилось немало заезжих мастеров, в том числе и сербских, о чем свидетельствуют сохранившиеся памятники живописи. Связи с западным миром поспособствовали ознакомлению новгородских художников и зодчих с романским и готическим искусством Европы.

Феофан Грек, Исайа, Гоитан и прочие византийские художники выполняли не только росписи, но и создавали иконы по различным заказам. С момента своего возникновения, с IV века, иконы получили широкое распространение на территории всей Византийской империи. Искусство Византии обладало чрезвычайно разветвленной иконографией, имело свою символику. Это были итоги многовекового развития культуры, взращенной на почве древневосточного и греко-римского наследия. Расцвет византийской иконописи произошел в IX веке, после завершения конфликта иконоборцев и иконопочитателей в 843 году Тяжелов В.Н., Сопоцинский О.И. - Малая история искусств. Искусство средних веков, Москва: Искусство, 1975 - с. 75. Последовавшая за этим эпоха получила название средневизантийской и «второго золотого века». После восстановления иконопочитания столичным византийские мастерам пришлось опираться на народные течения и монастырское искусство, где не прерывалась религиозная изобразительная традиция и разрабатывалась иконография. Русские мастера создавали иконы, следуя византийским образцам, так называемым «подлинникам». Это были свитки, завезенные из византийского государства или переплетные тетради контурных рисунков на пергаменте. Вместе с тем господство иконографического канона и работа по образцам в известной степени сковывали самобытное художественное творчество мастеров Древней Руси. Cо второй половины XIII века тесная связь с Византией была нарушена в результате нашествия Батыя. Это заставило русских иконописцев творить, используя свои собственные традиции, без оглядки на иноземные образы.

В Византии расцвет иконописи происходит в эпоху Палеологов, также известную как «палеологовский ренессанс». Этот исторические период принимает в России русские формы и порождает в соединении с местными традициями новые школы русской живописи. Как в иконе, так и на фреске и в миниатюре, все приобретает движение: одеяния развиваются, усиливается жестикуляция фигур, их повороты становятся намного свободнее. Черты лиц мельчают, выражение приобретает менее строгий характер. Икона «Спас Ярое око», созданная в Москве в 1340 году, является одним из примеров палеологовского классицизма. Считается, что она была создана греческими живописцами, приглашенными митрополитом Феогностом. Нейтральность и безучастность греческих образов первой трети XVI века в этой иконе сменяется эмоциональной участливостью: у Христа страдальческое выражение лица с морщинами на лбу и внимательным, сочувствующим взглядом.

Характерная черта поздневизантийского искусства - строгие лица, темная колористическая гамма. Лики, запечатленные на иконах, с первого же взгляда поражают своей сумрачностью. В Византийских работах нет ни намека на ту просветленность и мягкость, которые так подкупают в иконах поры Андрея Рублева.

Несмотря на то, что практически все сферы искусства Древней Руси были тесно связаны с религией, светская культура так же получило развитие в период расцвета палеологовского ренессанса. Среди народа особенно любимыми становятся темы посещения (императором, царем, королем) того храма, который украшают росписями. Светское начало проявлялось и в трактовке религиозных сюжетов. В это время не случайно становятся распространенным сцены трапезы: «Брак в Кане», «Тайная вечеря», «Троица». Художники увлекаются многочисленными бытовыми реалиями, элементами натюрморта, которые в таких сценах они могут передать весьма подробно. Особенно показательны светские сюжеты среди фресок Киевской Софии. Они сохранились значительно хуже, чем произведения, посвященные христианским темам. На стенах лестничных башен свободно разбросаны фигурки музыкантов и скоморохов, сцены охоты, состязаний, происходящих на константинопольском ипподроме. В портрете княгини Ирины с дочерьми, помещенном на южной стене центрального нефа, художник стремился к точному изображению костюма и его деталей.

Связь русской живописи с палеологовским классицизмом была настолько широкой, что значительно труднее найти памятник русской живописи второй половины XIV- начала XV века, в котором эта связь не могла бы быть отмечена, чем наоборот.

Древнерусское искусство перегородчатой эмали также возникло под византийским влиянием. Сложная технология, требующая высокого мастерства, была усвоена благодаря греческим эмальерам, которые обучили русских. Кроме того, была велика роль греческих образцов, которым следовали местные ювелиры. Киевские эмали обнаруживают тесную связь с произведениями, выполненными для императорского двора в Константинополе.

5. Древнерусская литература

Прежде чем говорить о древнерусской литературе, стоит упомянуть о создании славянской письменности, без которой бы не существовало русской литературы в том виде, в котором мы ее знаем сейчас. Во второй половине IX века византийским императором Михаилом и патриархом Фотием по просьбе славян Моравии и Паннонии (ныне Венгрия) прислать проповедников христианства на славянском языке были направлены в качестве миссионеров братья Крилл и Мефодий. Они были родом из Солуни, где было большое славянское население. Кирилл знал славянский язык и, кроме того, греческий, латинский, арабский и еврейский языки. Кирилл изобрел азбуку из 38 букв, причем некоторые из букв были заимствованы из греческого алфавита. Созданный им алфавит получил название „кириллицы" и перешел впоследствии в русскую письменность. Кириллица просуществовала в неизменном виде до правления Петра I.

У истоков древнерусской литературной культуры был великий процесс ассимиляции. За короткое время вековое наследие было перенесено из Византии в Киев. Новая провинция православия черпала оттуда свои силы до тех пор, пока не сложились элементы своей собственной духовности. B XI - XII веках на Русь проникает большое количество греческих книг, что вызывает необходимость их перевода. Культурные дипломатические и торговые связи Киевской Руси с Византией, Францией, Англией, Германией, Венгрией, Швецией, Польшей, несомненно, должны были повлечь за собой изучение иностранных языков. Свирин А.Н. - Искусство книги древней Руси XI-XVII вв., Москва: Искусство, 1964 - с. 52 Сразу же после принятия христианства на древнерусский язык были переведены отрывки из ветхозаветных библейских книг, составившие сборники так называемых Паремейников, предназначавшихся для богослужебных чтений. Большинство текстов, переведенных с греческого на славянский язык, порождали новые течения, и, в то время как на их языковой родине следовали по пути, указанному древнейшими источниками, на новой духовной почве - в Киевской Руси, они становились идеологическим основанием между дохристианской безвестностью и новой историей. В кирилло-мефодиевском славянском мире этот процесс начался в Болгарии. Киев продолжил его с большим размахом, усвоив произведения, уже переведенные в южнославянской области. Греческие книги стали инструментом для передачи христианской веры. Христиане Руси стремились познать пути спасения и историю творения. Переводя с греческого и приспосабливая славянские тексты болгаро-македонского происхождения, первые «писатели» Руси создавали основу стиля. Идея оригинальности была чуждой религиозному духу того времени, намеренье передать на пергаменте свой собственный замысел мог быть принят за ересь. Киевский князь Ярослав Мудрый, любивший читать книги, основал собственный центр собирателей, переводчиков и составителей славянских книг, положил начало первой библиотеки при соборе св. Софии в Киеве, как об этом повествует летопись.

Освоение византийского литературного наследия не было делом только официальной культуры Древней Руси. За несколько десятилетий возросло количество людей, разбиравшихся в книжной премудрости. Распространение повестей и сказаний, имевшихся в письменных текстах, оказывало влияние на жизнь все больших кругов. В XI-XII веках на Русь начали проникать отвергаемые церковью библейские произведения, ориентированные на народный вкус, именуемые апокрифами. Анонимные переводы с греческого и списки южнославянских рукописей принесли в разные области Руси значительную часть апокрифической литературы, созданной в восточной и иногда даже западной Европе.

Следующей ступенью в развитии древнерусской литературы была агиография, она же житийная литература. Поучительные романы, представляющие собой рассказы о жизни святых, были очень популярны в Византийской империи. Исторические хроники вводили русского читателя в общепринятую устоявшуюся специфически христианского миропонимания всемирной истории согласно представлениям того времени. Иконоборчество, победителями из которого вышли иконопочетатели, придало новый импульс жанру биографий, среди которой жизнеописания Феодора Студита, Феофана Исповедника, Стефана Молодого и т.д. Переводы житий святых дали Руси более конкретную модель литературного жанра, чем славянские переложения апокрифов. Святой в греческих текстах выражал религиозный и политический идеал в соответствии с византийской церковно-государственной концепцией. Русское христианство усилило этот аспект и впоследствии стилизовало его в образе православного князя, защитника Святой Руси. От византийской агиографии киевские жители унаследовали персонажей, одаренных презрением к материальным благам и аскетической любовью к страданию. Из житийных произведений большой популярностью у южных славян и на Руси пользовался перевод двух греческих Синаксарей XI - ХII веков Фрейберг Л.А. - Византийская литература эпохи расцвета IX - XV вв., Москва: Наука, 1978 - с.264. При переводе на славянские языки этот памятник получил название «Пролога».

Интерес русских не ограничивался литературой, связанной с церковными потребностями. Даже в начальный период духовного общения с Византией на Русь проникали сочинения сугубо светской тематики - историко-беллетристические и фольклорно-поэтические. В XI-XII века Византийская литература переживает серьезные сдвиги: старые традиционные жанры уходят на задний план, уступая место новым. Житие начинает «окостеневать» или же превращается в светскую повесть, свободную от специфических религиозных подвигов. Мемуары, описание событий, наблюдателем которых был сам автор, становятся главным жанром Византии. Литургическая поэзия отступает перед светской.

Византийская литература с ее богатейшими художественными традициями, воспринятыми от великой древнегреческой литературы, стала во многих отношениях «наставницей» для молодой, только зарождавшейся древнерусской литературы. Ее влияние сказалось на многих жанрах: эпически-повествовательных, житийных и дидактических. Но это нимало не умаляет самобытности и большой самостоятельности древнерусской литературы. Однако, на первых порах византийские литературное наследие, художественное мышление и культура слова стали благоприятной средой, в которой могла развиваться древнерусская литература.

После завоевания византийского государства турками литература, созданная греками в разные периоды их истории, обретала новую жизнь в переводах, которые продолжали осуществляться в разных европейских странах, в том числе и славянских. В 1518-1555 Фрейберг Л.А. - Византийская литература эпохи расцвета IX - XV вв., Москва: Наука, 1978 - с.269 гг. на Руси трудился как переводчик, педагог и просветитель знаменитый Максим Грек, получивший образование во Франции и Италии. В Москву он был направлен по просьбе великого князя Василия III Ивановича, так как Руси необходим был человек, владеющий греческим языком. Большую роль для русской книжности сыграла деятельность Максима Грека по исправлению ошибок и неточностей в сделанных до него переводах с греческого и латинского. Процесс переводов на древнерусский язык с греческого, в котором принимали участие и русские ученики Грека, был прекрасной школой формирования литературного языка и стиля. Все это послужило фундаментом для выработки литературных норм языка не только того времени, но и последующих столетий. К концу XVII века влияние Византии на Руси стало слабее, чем в предыдущие века, особенно в период XIV--XV вв. Это объясняется внутренними причинами, связанными с государственной историей, прежде всего с начинавшейся переориентировкой русской политики на Запад. В XVII столетии византийское влияние в Древней Руси вступило в свою завершающую фазу.

После падения Константинополя и захвата империи турками византийское искусство продолжало существовать еще долгое время, приняв традиционные формы изобразительного языка и иконографии. Недаром в XIX веке возник термин «Византия после Византии», обозначающий существование ее культуры, когда ее самой уже не было.

Вывод

Подробно разобрав все мельчайшие культурные контакты Византийской империи и Русского государства, мы можем сделать вывод, что вклад Византии в сокровищницу человеческой культуры был огромен. Своеобразное развитие этой страны, специфические черты средневекового строя Византии, длительное сохранение пережитков старого уклада определили путь исторической судьбы империи и ее культуры. На протяжении всего средневековья Византия была главной хранительницей античной традиции. Византийские художники сохранили в центре своего искусства образ человека и противопоставили античной красоте тела духовное совершенство, моральную силу и возвысили красоту внутреннего мира человека. Творчество византийских художников и сейчас поражает современного зрителя.

Тем не менее, культура империи развивалась медленно, византийское общество было привязано к традиции, которая оказывалась подчас тяжелым препятствием на пути развития общественной мысли и художественного творчества. Византийское искусство было застывшим в строгих канонических формах. Воздействуя на молодые народы, появившиеся на средневековой арене, культура самой Византии находилась под «опекой» Константинополя, была характерна унификация и канонизация мышления. По этой причине до нас дошли не все произведения византийской цивилизации, а только творимые определенной частью византийского общества или вышедшие из-под ее контроля.

Византия передала Древней Руси опыт предшествующих поколений, позволила приобщиться к важнейшим творениям древнего мира, сделала непрерывным ход культурного развития. Опыт Византии также сыграл существенную роль в выборе направления художественного творчества балканских стран, Закавказья и стран Западной Европы. Русь использовала Византийское наследие как фундамент для воздвижения своей самобытной национальной культуры. С поразительной активностью она воспринимала все, что объективно вызывалось ее внутренними потребностями. С особенной отчетливостью сказалась в работах русских мастеров сила претворения и умения отлить в национальные формы все занесенное извне. Мы нигде не встретим примитивного копирования или подражания, влияния всегда творчески переосмысливались, обогащались местными элементами, рождая оригинальную древнерусскую культуры. Поэтому нет причин ни увеличивать, ни стремиться уменьшить роль византийской цивилизации в истории русского искусства: их значение не подлежит отрицанию, но они в конечном итоге явились лишь зерном, из которого вырос новый колос. Корни русской культуры уходят глубоко в местную почву.

Список литературы

1. Карева В.В. История Средних веков - Москва: ПСТБИ, 1999.

2. Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство. Античность. Византия. Древняя Русь. Ленинград: Лениздат, 1988.

3.Толочко П.П. Южная Русь и Византия: Сб. науч. тр. (к XVIII конгрессу византинистов). Киев: Наукова думка, 1991

4. Лазарев В.Н. и др. Древнерусское искусство. Проблемы и атрибуции. Т. 10. Москва: Наука, 1977.

5. Даркевич В.П. Светское искусство Византии - Москва: Искусство, 1975.

6. Артамонов М.И. (отв. ред.). Культура и искусство Древней Руси - Ленинград: Издательство Ленинградского университета, 1967.

7. Удальцова З.В. Культурные связи Древней Руси и Византии, Византийский Временник. Том 42 (67). Москва: Наука, 1981.

8. Лихачева В.Д. Искусство Византии IV-XV веков, Ленинград: Искусство, 1986.

9. Свирин А.Н. Искусство книги древней Руси XI-XVII вв., Москва: Искусство, 1964.

10. Тяжелов В.Н., Сопоцинский О.И. Малая история искусств. Искусство средних веков, Москва: Искусство, 1975.

11. Пиккио Р. История древнерусской литературы, Москва: Кругъ, 2002.

12. Фрейберг Л.А. Византийская литература эпохи расцвета IX - XV вв., Москва: Наука, 1978.

Размещено на Allbest.ru