Образ и символика растения в русском декоративно-прикладном искусстве

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Курсовая работа

Образ и символика растения в русском декоративно-прикладном искусстве

Введение

Актуальность исследования.

На всем протяжении существования человеческого общества основной областью художественного творчества являлось декоративно-прикладное искусство. Изначально оно существовало как народное творчество, и не выходило за рамки ремесла, но со временем оформилось в самостоятельную форму искусства, которое отличается от монументального и станкового тем, что объединяет в себе те виды творчества, которые служат практическим целям. Главным достоинством предметов прикладного искусства является соотношение эстетической и практической сторон, красоты и пользы.

В наше время активно идет процесс глобализации, формирование единой мировой сетевой рыночной экономики и её инфраструктуры, разрушение национального суверенитета государств. Процесс сближения наций и народов, может привести к тому, что между нациями сотрутся традиционные границы и народная национальная культура может исчезнуть. Но пока она жива, и мы должны ее сохранять.

Декоративное искусство направлено на создание красивых вещей, с целостным, эстетически выразительным образом. Красота декоративно-прикладных предметов тесно связана с пользой, но является первостепенной и определяющей. Она несёт в себе не только признаки времени, но и социальные идеи, культурные тенденции. Предметы декоративно-прикладного творчества, могут иметь только эстетическое назначение, и не нести никакой утилитарной нагрузки. Их назначение в первую очередь, в украшении интерьера, создании декоративного акцента. В утилитарных целях они могут использоваться в праздничные дни, например: жостовские подносы при чаепитии, хохломская посуда во время свадебных торжеств. Также предметы декоративно-прикладного творчества обладают и функцией сувенира, их можно подарить на память о России.

Степень научной разработанности проблемы.

Данная тема с одной стороны хорошо изучена. Много материала о конкретных промыслах, как в печатных изданиях, так и в электронных ресурсах, много информации о символике цветов в словарях и энциклопедиях, но конкретно образ и символика растений в русском декоративно-прикладном искусстве, их обрядовое значение, освещены слабо. Это интересно и важно, т.к. через символику растений в декоративно прикладном искусстве раскрываются традиции русского народа, его смысловое отношение к жизни.

Анализ литературы убеждает в том, что к теме народных промыслов обращался широкий круг исследователей. История развития домовой росписи Сибири полно и глубоко представлена в книге Кругловой О. «Русская народная резьба и роспись по дереву». Декоративно - прикладное искусство Алтайского края представлено в книге «Народное искусство Алтайского края» Гончарик Н.П. О хохломской росписи хорошо пишут Жегалова С.К. «Хохломская роспись» и Федотов Г.Я. «Сухие травы: Основы художественного ремесла» и многие другие.

Среди множества потребностей человека есть одна, резко отличающая его от животных, - потребность в символизации. Человек живет не просто в физической среде, он живет в символической вселенной. Мир смыслов, в котором он жил на заре своей истории, задавался ритуалами. Ритуальные действия выступали как символы, знание которых определяло овладение культурой, возможность в гармонии жить в этом мире и влиять на него.

Традиционная празднично-обрядовая культура русского народа представляет его многовековой концентрированный опыт, совокупность традиций, обрядов, обычаев и суеверий. Все это - мировоззренческие, нравственные и эстетические ценности, определяющие лицо нации, ее самобытность, уникальность, ее социальную и духовную особенность. Об этом очень хорошо писала Велецкая Н.Н. в своей книге «Символы славянского язычества», где она подробно описала культ предков славян и корни появления ритуала отправления предков на тот свет. Сахаров И.П. собрал и подробно описал праздники, игры, обряды русского народа, которые вышли в книге «Сказания русского народа, собранные И.П. Сахаровым. Русское чернокнижие». Пропп В.Я. в своей книге «Русские аграрные праздники» посвятил восточнославянским календарным ритуалам, создав целостную научную концепцию cемантики и прагматики обрядов годового цикла.

Цель курсовой работы: определение обрядового значения образа и символа растения в русском декоративно-прикладном искусстве на примере промыслов Хохломы, Жостово, Пермогорье, Урало-Сибирской и Обвинской росписях.

Задачи:

1. Рассмотреть образ растения в народном художественном творчестве и декоративно-прикладном искусстве России.

2. Выявить обрядово-мифологическое значение образа растения в декоративно-прикладном искусстве.

Таким образом, объектом исследования являются: Художественные промыслы Хохлома, Жостово, Пермогорье, Урало-Сибирская и Обвинская росписи.

Предметом исследования является: Образ растения в декоративно-прикладном искусстве.

Методологическая база и методы исследования:

Методологическую основу исследования составили труды этнографа-фольклориста И.П. Сахарова, филолога-фольклориста В.Я Проппа, культуролога Н.Н. Велецкой.

Основной метод настоящей работы заключается в сравнительном анализе различных видов декоративно-прикладных искусств, в которых растительный мотив является доминирующим или единственным.

Семиотический подход использовался в рассмотрении растения как знаково-символической интерпретации.

В рассмотрении возникновения того или иного вида декоративно-прикладного искусства использовался исторический подход.

Практическая значимость курсовой работы заключается в том, что ее материалы можно использовать для подготовки и проведения классных часов, и внеклассных занятий в общеобразовательной школе.

Курсовая работа состоит из введения, основной части, заключения, списка использованных источников, литературы и иллюстраций.

1. Образ и символика растения в декоративно прикладном искусстве русских народных промыслов Хохломы, Жостово, Пермогорья, Урало-Сибирской и Обвинской росписи

декоративный прикладной искусство промысел

«И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду ее, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день третий.»

«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; - вам [сие] будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, [дал] Я всю зелень травную в пищу. И стало так. И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой.»

С давних времён растения одевали и обували человека, кормили и лечили, согревали и укрывали от непогоды. Ими восхищались, им поклонялись, ими жили.

Растения рассматривались как полезные в лечении многих болезней. Из измельченных листьев, лепестков и корней извлекались вещества для мазей, эссенций и лекарств, воздействующих на природу и ум человека.

Некоторые растения были удостоены уважения и почитания из-за содержащихся в них веществ, влияющих на психику человека, такие как мак и другие древние растения из которых добывались вещества для предсказания и пророчеств.

Многие из них были введены в культуру, давая пищу, одежду, строительные и поделочные материалы. Даже хлеб наш насущный - в буквальном смысле слова великий дар травянистых растений из семейства злаковых.

Самые крупные и высокие растения - это деревья. Являлись домом и защитой людей с незапамятных времен. Они дают людям тень, плоды, лекарства, дрова, строительный материал для домов, кораблей, мебели. Неудивительно, что им поклонялись как божествам. Некоторые античные народы рассматривали Вселенную как божественное дерево, растущее из одного семени, посеянного в пространстве. У многих народов имеются сказания и легенды, говорящие о дереве, как об Оси мира, на которой вращается земля.

«Поскольку оно корнями уходит в землю, а его ветви устремлены к небу, оно как и сам человек, является отражением «сущности двух миров» и посредником между «верхом и низом».»

Дерево так же рассматривалось как символ Микрокосмоса, то есть человека. «Концепция, по которой вся жизнь происходит от семени, является причиной понятия зерен различных растений в качестве эмблемы человеческого сперматозоида, а дерево при этом рассматривается как символ организованной жизни, развертывающийся из примитивного зародыша. Вырастание Вселенной из этого примитивного семени может быть уподоблено росту могучего дуба из маленького желудя. Хотя дерево явно больше своего собственного источника, тем не менее источник содержит в себе потенциально каждую ветвь, веточку ее, лист, которые в последствии разрастутся.»

«Дерево жизни, или Мировое дерево, было символом человечества, символом вертикали развития. Ствол дерева - ось вселенной; корни - земля; крона - небо; так символически изображались три уровня мироздания… У многих народов украшение дерева связано с поминовением предков. Дерево посаженное на могиле, символизирует место успокоения души… Украшение березки на Троицу, рождественской и новогодней елки - отзвуки языческих представлений.»

Из растений, покрывающих нашу планету, особенно прекрасен мир цветов. Нет ничего на земле красивее и нежнее цветов. Уже многие тысячелетия цветы олицетворяют у людей красоту, радость и совершенство природы, они обладают способностью вызывать эмоциональный отклик в человеческой душе. Есть ли на Земле народ, в художественном творчестве которого нет образа цветка? Сложно себе такое даже предположить, так как любой человек, да и все твари на Земле любуются цветами, их привлекает как красота, так и аромат, и нектар цветов.

Что означает цветок в символике? Определенные значения, закрепленные за растениями, порой переменчивы и противоречивы, поэтому не являются чем-то неизменным. Цветочные символы одного народа нередко отличны от символов, принятых у другого. Это связано с тем, что на цветочную символику влияли не только популярные в народе мифы и легенды, но и важные исторические события, связанные с теми или иными цветами. «Обычно разные цветы имеют различные значения, но довольно часто «цветочную» символику в широком смысле характеризуют два существенно различных аспекта: сущность цветка и его форма. По своей природе это символ мимолетности, весны и красоты.»

Цветы - символы любви и воспоминаний, красоты и скоротечности, а из-за звездообразной структуры лепестков также часто символ солнца. Не случайно монумент, названный Цветком жизни, установлен под Санкт-Петербургом - в память о детях, погибших во время блокады. На белых лепестках, раскрывшихся на пятнадцатиметровом стебле, большими буквами написано: «Пусть всегда будет солнце!» (Приложение1).

«Символизм цветов как таковых весьма широк: от аллегории добродетели - чистота лилий или мудрости - даосский «золотой цветок», до ассоциации с кровавым жертвоприношением, как в ацтекской традиции и смертью богов или людей - красные цветы. Окраска, запах и фактура цветов часто определяют их индивидуальный символизм: белые лилии, например, - символ чистоты; сильно пахнущий красный жасмин - поощряющий сексуальный знак. Вогнутая, чашеобразная форма цветка - символ пассивности и женственности, его трехчастное устройство обозначает космическую гармонию. В 60-е годы цветы стали эффектным символом мира в движении «детей цветов» - хиппи.»

«Иногда цветы воспринимаются не только как невинные вестники весны, но и как символы вожделения и вообще - эротики, как например цветок никте (Плумерия) у майя или роза в средневековом «Романе о розе». С нейтральной точки зрения они символизируют жизненную силу и жизнерадостность, окончание зимы и победу над смертью. В христианской символике открытая кверху чашечка цветка указывает на получение Божиих даров, детскую радость от природы в раю, а также на непостоянство любой земной красоты, которая может быть долговечной лишь в небесных садах. С этим связан обычай копать могилы в садах или сажать на них цветы.»

В Библии цветок является указанием на богоугодность, о чем свидетельствуют расцветшие посох Иосифа и жезл Аарона. Из мертвых сухих палок является новая жизнь, появляются почки и распускаются цветы.

Цветы - символ рождения, умирания и воскрешения, символ скоротечности. «В сохранившейся лирике ацтеков цветы символизируют как радость жизни, так и бренность бытия: «Цветы восходят и распускаются, цветы растут и сияют. Изнутри тебя прорывается наружу пение цветов… Как цветок в летнее время - так веет свежестью и расцветает наше сердце. Тело наше, словно цветок, оно расцветает и быстро вянет… проходит постоянно и расцветает всегда снова, ваш цветок, который приводит в трепет и опадает и превращается в пыль…»»

Аналогично говорится в Библии: «Дни человека - как трава; как цвет полевой, так он цветет. Пройдет над ним ветер, и нет его и место его уже не узнает его»

Цветы - символ любви, верности и памяти. «Когда была вскрыта гробница Тутанхамона, глазам археологов открылось великолепное убранство саркофага, многочисленные драгоценности, украшавшие мумию. Но поверх всех украшений лежал скромный букетик увядших полевых цветов, и казалось, они сохраняли свой аромат. Не золото, не рубины, а цветы были последним знаком любви, последним приветом молодой вдовы ушедшему супругу.»

В традициях многих народов, очень рано возникло особое трепетное отношение к этим божественным созданиям. Именно оно лежит в основе многих сказок, легенд, поверий. Например - «Аленький цветочек», «Каменный цветок», «Цветик - семицветик» и т.д.

Нет ни одного вида художественного творчества в котором бы не был отражен образ цветка. Поэты посвящали им стихи и песни, художники запечатлевали их на своих полотнах, композиторы создавали в их честь свои музыкальные произведения, в театрах ставились спектакли, о них создавались документальные и художественные фильмы, многие архитекторы использовали в декоре зданий растительный орнамент, ювелиры создавали замечательные цветочные украшения из благородных металлов и драгоценных камней.

Поутру, на заре, По росистой траве

Я пойду свежим утром дышать;

И в душистую тень, Где теснится сирень,

Я пойду свое счастье искать… А. Блок

Эти стихи впоследствии были положены на музыку С. Рахманинова и стали одним из самых популярных романсов своего времени.

В музыке наиболее часто тема цветов звучит именно в романсах: «Купите фиалки», «Астры осенние», «Время сирени», «Хризантемы в саду» - эти и многие другие романсы Моцарта, Шумана, Римского Корсакова, Рахманинова, и многих других композиторов. Как здесь не вспомнить и знаменитый «Вальс цветов» из балета «Щелкунчик» П. Чайковского.

Огромное воздействие оказывали цветы и на народное искусство. Крестьянский быт, наполненный обрядовыми элементами декоративно-прикладного искусства, способствовал устойчивому сохранению в народных ремёслах древнейших мотивов. Вышивки, кружева, плетения, набойные ткани, роспись по дереву, металлу и керамике испытывали и продолжают испытывать огромное влияние не только дорогих сердцу народного художника луговых и лесных цветов, но и скромных, порой невзрачных пустырных и болотистых растений.

В отличие от других видов творчества произведения народного декоративного искусства - в большинстве своем утилитарные бытовые предметы, которые украшались резьбой или росписью.

Красота скромных и простых предметов будничного обихода связана с пониманием народом самой жизни как проявления прекрасного, с осознанием важности каждого предмета, необходимого в быту, с верой в то, что хорошая вещь приносит в дом благополучие.

Расписывали не только предметы быта, но и сам дом. «В конце XIX века, когда на Руси происходил переход от черных изб к белым горницам, появился этот обычай - расписывать дома. Крестьяне украшали свои жилища. А кроме того это были своеобразные зашифрованные послания и обереги жилища и его обитателей, ведь в народной культуре очень сильны были языческие корни…».

«Роспись покрывала почти весь интерьер северной избы. Она делалась без предварительного рисунка свободными живописными ударами кисти, которые подчеркивались потом пробелами (оживками). Мотивы этой росписи - разнообразные цветы. Расписывали голбец (крытая отгородка рядом с печкой, с дверью на лестницу в нижнюю клеть), подпечек со створками (куда прятали ухваты), залавошник для посуды, судницу в несколько створок (которая шла от печки вдоль боковой стены), воронец (балка для полатей), полку для икон в красном углу, входную дверь. А в центре яркой, веселой расписной избы висела украшенная росписью люлька.»

В росписях жилых домов на свесах кровли часто во всю длину подшивки проходила изгибающаяся волнистая ветвь с отходящими через равные промежутки цветами и листьями. Крупные причудливые цветы и различные плоды заполняют плоскости. Среди цветов встречаются тюльпаны, розы, гвоздики, среди плодов - виноград, гранат. В этих условных растительных сюжетах заметно влияние профессионального искусства городов. Источниками таких растительных форм были восточные и западные ткани, появившиеся в России еще в ХVI-ХVII вв. Виноград, по народным представлениям, символизировал молодость, а также хорошую, сладкую, счастливую жизнь, с виноградом сравнивается жених, а с ягодкой - невеста.

Со всем растительным миром была связана определенная символика, что нашло отражение в росписях. Белая береза - иногда это образ невесты, за которую сватается дуб - жених. Калина часто символизировала девичество, то же относилось к вишне. Сладкие плоды и ягоды - образы любви.

«Любой крестьянский дом имел планировку, которая включала рабочую зону с печкой и, по диагонали от нее, зону обрядовую, праздничную - красный, или передний, угол. Кроме того, помещение расчленялось на ярусы. Нижний ярус отсекался уровнем, очерченным лавками; средний располагался между лавками и палатным брусом. К верхнему относилось все остальное пространство до потолка. Основой содержания росписи ярусов крестьянской избы в процессе ее формирования служили связи обжитого пространства с окружающим миром: для нижнего яруса связь с матушкой-землей, нижней сферой мироздания; для верхнего - с небом, солнцем, верховными культами; средний ярус - мир человека - ориентирован на реальные события.

Основу росписи среднего яруса составлял растительный орнамент. Главными его мотивами являлись дерево, куст, букет, иногда цветы, поставленные в вазу. Деревья, ягодные ветки, растения с плодами и ягодами были в известной степени символами достатка» (Приложение 5)

Нижний ярус часто украшали травы, цветы, которые назывались в народе «волосами» земли. Земля же имела в представлениях крестьян некоторый антропоморфный характер, о чем говорит выражение «Кормилица - Мать сыра-земля».

Русский крестьянин объяснял по-своему смысл растительного орнамента. Он для него был достаточно ясен и понятен. Например, деление на ярусы крестьянин объяснял как деление на поколения: прародителей, родителей, детей. Растительный орнамент домовой росписи часто дополняют птицы, звери и фигурки людей. И, в зависимости от присутствия этих элементов, содержание композиции получало свой особый оттенок.

Дома расписывались вплоть до середины XX века. У нас в краевом музее изобразительных и прикладных искусств есть фрагмент домой росписи русской художницы Агафьи Семеновны Атамановой (ок. 1860-1942), из села Верхний Уймон. Село Верхний Уймон интересно как одно из самых древних поселений края, основанное крестьянами западных областей России, которые 300 лет назад бежали в Сибирь от тяжкого гнета господ, а главным образом из-за дерзкого неприятия реформ Никона и Петра Великого, и живших с тех пор в труднодоступных, в значительной мере изолированных от внешнего мира теснинах Алтая, бережно сохраняя быт и уклад старорусской жизни.

«С первых десятилетий вхождения Сибири в состав Русского государства, с XVII века, на Алтай переселялись люди, вольно или принудительно, с севера и северо-востока России, из вотчин бояр Строгановых. Сюда шли широкой волной преследуемые правительством старообрядцы или староверы-раскольники, выступившие против реформ Никона в XVII в. «кержаки», а в XVIII в. по указу Екатерины II - поляки. Следующая наиболее крупная волна переселения была после отмены крепостного права, когда в поисках хлеборобных земель на Алтай хлынул поток обезземеленного крестьянства из южных районов европейской России. Переселение охватило огромную территорию от Белоруссии и Украины до Урала.»

Агафья Семеновна Атаманова, родная сестра Вахрамея Семеновича Атаманова, знаменитого на всю округу врачевателя и травника. У него была хорошая библиотека, он выписывал из Барнаула книги по медицине, лечил всю округу, правил кости, принимал роды.

«Интересную характеристику Атаманову дал Рерих: «…Он знает руды, знает и маралов, знает и пчелок, а главное и заветное - знает он травки и цветки. Это уж неоспоримо. И не только он знает, как и где растут цветки и где затаились коренья, но он любит их и любуется ими. И, до самой седой бороды набрав целый ворох многоцветных трав, он просветляется ликом и гладит их и ласково приговаривает о их полезности. Это уж Пантелей Целитель - не темное ведовство, а опытное знание»».

Агафья Семеновна Атаманова, известная в миру, как бабушка Агашевна, как и ее брат, превосходно знала травы и цветы, которыми успешно врачевала всю округу. Но знаменита она другим, Агафья Семеновна расписывала дома односельчан. (Приложение 9) Всевозможные травяные узоры написала она на дверях и наличниках. Дома украшались ею птицами и цветами, а то и желтым грозным львом-хранителем. Образцы ее росписей можно было видеть не только в Верхнем Уймоне, но также во многих окрестных селах, куда она часто приглашалась. Работа бабушки Агашевны ценилась староверами высоко. Во многих домах можно было встретить также расписанные ею цветами, травами самые разные предметы обихода: мебель, прялки, люльки, деревянную посуду. Нравилось это в прошлом, восхищает искусствоведов и теперь, когда в творениях Агашевны, сохраненных в сибирских музеях, они отмечают яркость и богатую фантазию.

Воспоминания старожилов Верхнего Уймона сохранили восхищение домом самой бабушки Агашевны, который выглядел чудо-теремом из русской сказки. Снаружи дом был окрашен белой краской, поверх которой хозяйка щедро разместила горделивых или нахохлившихся птиц, рисунки зверей, а также орнаментальные узоры из цветов и трав.

«Крестьянский дом трудно было представить без многочисленной утвари, накапливавшейся десятилетиями, если не столетиями, и буквально заполнявшей пространство. В русской деревне утварью называлось «все движимое в доме, жилище», по словам В.И. Даля. Фактически утварь - это вся совокупность предметов, необходимых человеку в его обиходе. В русской деревне употреблялась в основном деревянная гончарная утварь. Металлическая, стеклянная, фарфоровая была распространена меньше. Деревянная утварь по технике изготовления могла быть долбленой, бондарной, столярной, токарной. В большом употреблении была также утварь, изготовленная из бересты, плетенная из прутьев, соломы, корней сосны. Некоторые из необходимых в хозяйстве деревянных предметов изготавливались силами мужской половины семьи.»

Среди предметов, постоянно используемых в будничной обстановке, были такие, которые особенно почитались, благодаря их роли в быту: колыбели, хлебницы, солонки, шкафчики-поставцы и др. (Приложение 4А)

Для подачи на стол кушаний использовалась такая столовая утварь как блюдо. Оно было обычно круглой или овальной формы, неглубоким, с широкими краями. В крестьянском быту были распространены главным образов деревянные блюда. Блюда, предназначенные для праздничных дней, украшались росписью. На них изображались растительные побеги, цветы, мелкие геометрические фигуры, фантастические животные и птицы.

Для питья и приема пищи служила чаша. Чаша представляет собой сосуд полусферической формы на небольшом поддоне, иногда с рукоятями или кольцами вместо ручек, без крышки. Часто по краю чаши делали надпись. Либо по венцу или по всей поверхности чаша украшалась росписью, включающей растительный и зооморфный орнамент Широко известны чаши с северодвинской росписью. Небольшие чаши, выдолбленные из глины, употреблялись в крестьянском быту во время обеда - для подачи на стол щей, похлебки, ухи и т.п.

Чтобы молоко у коровы всегда было вкусным и питательным, на молочную посуду принято было надевать купальские венки.

Единственным приспособлением для еды, пока не появились вилки, служили ложки. В основном они были деревянными. Ложка обычно символизирует того члена семьи, которому она принадлежит, а также человека вообще. Ложки украшались росписью или резьбой. Самые знаменитые ложки хохломской росписи.

Традиционной утварью для русского застолья являлись ендовы, ковши, братины. Они также традиционно украшались резьбой и росписью.

Большую важность в русском быту имела, пришедшая из глубокой древности прялка, которая считалась совершенно необходимой вещью. Ее обязательно украшали различными видами росписи от «графической» росписи с тюльпанами, ягодами, до «живописной» с пышными розами и множеством зеленых листьев (Приложение 2).

Создание праздничных обрядовых прялок было развитым видом народного искусства на Руси. Над ними трудились мастера-профессионалы, были выработаны определенные типы композиций прялочного декора, характерные для различных районов, но всегда связанные с определённым назначением прялки.

Детскую прялку родители дарили девочке в знак приобщения к труду. Красота прялки способствовала праздничности момента. Большую прялку преподносили девушке, когда она достигала возраста невесты и должна была появиться на посиделках. Красивая прялка как бы представляла девушку, говорила о благополучии в её семье, служила дополнением к нарядному костюму. Прялку дарил молодой человек своей суженой. Она переходила по наследству от бабушек, матерей. Сохраняла память о близких людях.

Наиболее самобытной разновидностью сельских росписей прялок являлась роспись Обвинского поречья (Пермский край). Для неё был характерен единый принцип построения, в котором главную роль играл яркий контраст цветового фона с растительным орнаментом. В центре композиции на оси симметрии располагались цветы, а травка заполняла свободное пространство. Для обвинских прялок характерно традиционное композиционное построение, когда три цветочные группы располагаются на оси симметрии. Почти во всех Обвинских прялках встречается восьмилепестковый цветок, похожий на звезду или на два четырёхлепестковых цветка, наложенных друг на друга. Мотив расположен либо в верхней части лопасти прялки, либо по сторонам центрального цветка. Часто цвет лепестков чередуется так: красный с белым, зелёный с желтым, синий с белым и т.д.

«В ранних памятниках Обвинской росписи прослеживается её многогранные связи с искусством русского Севера. О близости к северной традиции, прежде всего говорит живописная манера письма, когда непросохшие краски смешивались на расписываемой поверхности, создавая мягкие переходы от цвета к цвету. Пробелы, накладываемые поверх подмалёвок, придавали им формы листьев, цветов или ягод, мотивы приобретали некоторую объёмность.»

Все варианты обвинской росписи объединял образ необычного дерева или куста (Приложение 3). Крестьяне по-разному понимали мотив растущего дерева. Для одних это было дерево жизни, для других символ райских садов. Но он всегда был основой содержания этого искусства, придавал глубокий смысл росписям русских прялок.

Таким образом, русская изба, с ее особым, хорошо организованным пространством, неподвижным нарядом, подвижной мебелью, убранством и утварью, была единым целым, составляющим целый мир для крестьянина.

Декоративно-прикладное искусство - это особый мир художественного творчества, бесконечно разнообразна область художественных предметов, создаваемых на протяжении многовековой истории. В каждом уголке, в каждой местности был свой особый почерк, свой стиль, своя техника выполнения, свои неповторимые изделия.

Подмосковная деревенька Жостово славилась своими расписными металлическими подносами, торговое заволжское село Хохлома, своей «огненной» росписью деревянной посуды, Гжельская волость стала центром народного керамического искусства. Но каждый стиль росписи создан на основе древнерусского растительного орнамента.

Рамки данной работы не позволяют рассмотреть все художественные промыслы, поэтому остановимся на Хохломской, Обвинской, Пермогорской, Урало-Сибирской, Жостовской росписях потому что в отличии от например Городецкой росписи, Палехской миниатюры, Федоскинской, основным орнаментным мотивом является цветок.

Любили на Руси почаёвничать - с вареньем, баранками, сладостями. А поднос при чаепитии - вещь незаменимая. На него удобно поставить горячий самовар и вазочки с вареньем, пряниками, баранками и другим угощением. Да что говорить, поднос - нужная вещь. Должен он быть красивым, взор радовать.

Уральский сказочник П.П. Бажов писал об уральских расписных подносах, но его слова можно смело отнести и к жостовским: «Нарисуют что-либо на железном подносе и покроют лаком. А лак такой, что через него все до капельки видно, и станет та картинка как влитая в железо… Ни жаром, ни морозом ее не берет. Сила мастерства…»

Главная тема украшения жостовских подносов: букеты цветов, гирлянды, своеобразные натюрморты. Роспись выполняют приемами свободного кистевого мазка, без предварительного нанесения рисунка. Чаще всего используется черный фон. Объемы цветов и листьев как бы вырастают из глубины фона. Это делают путем постепенного перехода от темных тонов к более светлым. Техника жостовской росписи как и сама роспись каждого подноса своеобразна и неповторима, так как выполняется без каких бы то ни было образцов. Три-четыре крупных цветка: роза, тюльпан, георгин, а порой более скромные анютины глазки, вьюнки и т.п., окружались россыпью более мелких цветочков и бутонов, связанных между собой гибкими стебельками и лёгкой травкой. (Приложение 8)

«В основе этого народного промысла лежит, как обычно - крестьянская смекалка, семейная династия и Фортуна. Предприимчивый крепостной графа Шереметьева, крестьянин из деревни Жостово - Филипп Никитич Вишняков - в 1780 г. открыл «лакерную» мастерскую. Что производил? Да то, чем славился край - рядом же Федоскино! Расписные изделия из папье-маше под лак: шкатулки, ларцы, портсигары, табакерки, конфетницы, подносы и пр.

Возникновение же самого промысла принято связывать с 1825 годом - датой открытия самостоятельной мастерской сына - Осипа Филипповича Вишнякова. Но тут важен один момент. На одной из торговых ярмарок Осип Филиппыч встретил конкурентов «с Урала», которые бойко торговали металлическими расписными подносами. Быстро смекнув «к чему чаво», т.е. оперативно выяснив конъюнктуру рынка, Осип Вишняков принял решение перейти с папье-маше на производство железных подносов. Чтобы за «плагиат» не получить по шее от горячих уральских парней, роспись на подносах в отличие от старинной уральской примитивно-одномазковой была энергичной и упругой - «долгой», а также жостовские подносы сохраняли внешний вид красивого лакового предмета».

Одна из интереснейших росписей - Урало-Сибирская. Выполняется масляными красками и предполагает особую технику мазка, так называемый разбел, когда на кисть одновременно с белилами берется и цветная краска. для урало-сибирской росписи характерна бедная палитра, основанная на контрастах между цветами. В росписи используется ограниченное количество цветов, которые крайне редко смешиваются.

Возникновение и распространение росписи связано с миграцией русского населения на Урал, пик которой, особенно у старообрядцев, пришелся на XVIII-XIX вв. Освоение новых мест, отсутствие помещичьего землевладения, стремление к лучшей жизни сделали людей более деятельными, сметливыми, переимчивыми. Среди поселенцев было немало красильщиков и маляров. Профессии эти ценились еще с древности, всегда относились к творческому труду.

Народные художники красили на ярмарках торговые ряды, лавки, балаганы, царские палаты, хоромы бояр, дома богатых людей. Известно, что красильщики расписывали травным и цветочным орнаментами даже деревянные церкви. Крестьяне охотно соглашались расписывать свои дома. Роспись отражала их единство с окружающей природой, их радостное, оптимистичное мироощущение, народную мечту о красивой райской жизни и стремление у себя в быту устроить красочный эдем при жизни, не дожидаясь обещанного церковью рая после смерти.

Своеобразный тип растительного орнамента создается, например, в Пермогорье на Северной Двине. Пермогорские прялки и туески, колыбели и ковшики покрывает ковер из зелено - красных веточек на светлом фоне. В их окружении исполнены жанровые сценки. Темно-зеленые «кустики» чередуются с ярко-красными, делая предмет празднично-нарядным (Приложение 7). Пермогорская роспись - графического типа, так как первоначальный рисунок наводится контуром, а затем по нему накладываются цвета. Основным цветом был красный, сопутствовали ему зеленый и желтый. Иногда использовали и синий кобальт, чуть «золота». На более ранних образцах краски приглушенные, желтый был ближе к охре, красный к темно-вишневому или терракотовому, глухой зеленый. На более поздних образцах мы видим белые фоны, яркие краски.

«Техника исполнения пермогорской росписи, ее колорит, сюжеты, композиция указывают на непосредственную связь с древнерусскими книжными миниатюрами и иконописью.

Удивительно своеобразна и красива природа Севера. Пермогорье, расположенно на самом высоком берегу Северной Двины. Поэтому и названа Пристань «Пермогорье», что здесь первые по высоте горы. С верху открываются такие дали, что невольно хочется остановиться и оглядеться: алый цвет зари, зеленая трава, желтые лютики и светлое-светлое небо… Вот откуда, яркие узоры в росписи художников Пермогорья. Они повторяли то, что видели в родной природе Севера. Вместе с яркой росписью в жилище крестьянина входило солнце и лето даже в темный зимний день.»

В росписях хохломской посуды нет жанровых сцен, свое искусство художники направили на исполнение растительного орнамента. Основная особенность этой росписи - получение золотистого цвета в композиции рисунка без применения золота.

Тонкие волнистые стебли с листьями, ягодками и цветами обегают стенки сосуда. На одной чаше стебли и цветы вытягиваются вверх, на других завиваются или бегут по кругу, но никогда не повторяются.

В хохломской росписи сложилось два вида письма «фоновое» и «верховое» (Приложение 6). При «верховом» письме мастер наносит рисунок чёрной или красной краской на золотой или серебряный фон изделия. Здесь можно выделить несколько типов орнамента: «травная» роспись, роспись «под листок» или «под ягодку». «Травная роспись» напоминает знакомые всем с детства и привычные травы: осоку, белоус, луговик. Это, пожалуй, наиболее древний вид росписи. Письмо, в которое помимо травки мастера включают листья, ягоды и цветы, называют «под листок» или «под ягодку». Эти росписи отличаются от «травки» более крупными мазками, образующими формы овальных листочков, круглых ягодок, оставляемых тычком кисти. Народные мастера берут свои мотивы, стилизуя растительные формы. Поэтому не удивительно, что на изделиях хохломских мастеров мы видим цветы, ромашки, колокольчики, листья винограда, земляники, ягоды смородины, крыжовника, клюквы.

В «фоновом» письме выделяют два типа орнамента: - роспись «под фон» и роспись «кудрину». Роспись «под фон», начинается с прорисовки линии стебля с листьями и цветами, а иногда и с изображениями птиц, или рыб. Затем фон записывается краской, чаще всего чёрной. По золотому фону прорисовывают детали крупных мотивов. Поверх закрашенного фона кончиком кисти делаются «травные приписки» - ритмичные мазочки вдоль основного стебля, тычком кисти «налепливаются» ягоды и мелкие цветы. «Золото» просвечивает в таком виде письма только в силуэтах листьев, в крупных формах цветов. Разновидностью «фоновой» росписи является «кудрина». Её отличает стилизованное изображение листьев, цветов, завитков. Своё название «кудрина» получила от золотых кудреватых завитков, линии которых образуют причудливые узорные формы листьев, цветов и плодов.

Традиции хохломского орнамента сложились на основе древнерусской культуры, проникавшей в народное искусство с украшениями рукописных книг и икон. «Писали иконы и украшали бытовые изделия нередко одни и те же художники. В XIII-XIV веках самого большого рассвета достигло искусство древнего Новгорода. Икона этого периода «Рождество Христово»… В центре иконной доски мы видим пещеру с лежащей на ложе Марией, рядом с ней, в колыбели, - младенец. На золотистом фоне мягко светятся небольшие лиловатые ступенчатые горы. А по всему полю разбросаны «кустики» из темно-зеленых травинок с яркими красными ягодами. Гибкие стебельки их напоминают чем-то хохломскую «травку».

Такими «кустиками» средневековые художники условно изображали действие, происходящее на природе, поэтому живописец и разбросал в разных местах похожие друг на друга растения. Поскольку растения, изображавшие природу, напоминали траву, то их исполнение на иконах так и называлось - «травы писать»».

Тот же способ символичного показа окружающей природы перешел с иконописи в народное искусство. В каждом из направлений живописного мастерства выработался постепенно свой излюбленный растительный мотив.

Декоративно-прикладное искусство живет и по сей день, от мастеров прошлого оно передано нашим мастерам через школы, в которых по традиции строго сохранены стиль и техника исполнения мастерства прошлых времен. У нас на Алтае живет мастер Наговицина Тамара Ефимовна. Знаток традиций хохломской, урало-сибирской, гжельской росписи, а также славянской вязи. Свободное владение традиционными приемами и богатый профессиональный опыт позволяют ей создавать самобытные авторские работы в рамках подлинной народной традиции, а синтез традиционных форм и авторской фантазии придает произведениям яркое современное звучание. Свою первую профессию «мастер-исполнитель хохломской росписи» она приобрела в Семеновской художественной школе. Производственную практику проходила в известном объединении народных промыслов «Хохлома». Затем закончила Загорский художественно-промышленный техникум игрушек и сувениров. А последнее образование получала в АлтГУ на факультете искусствоведения мастер-практик пополняет свои знания и занимается научной исследовательской работой влияния язычества и христианской культуры на народное искусство.

Получив уникальное образование Татьяна Ефимовна в своем творчестве не только сохраняет многовековую традицию известных народных промыслов, но и совершенствует мастерство. Работая педагогом, мастер воспитала и научила народным росписям не одно поколение. В краеведческом музее каждое воскресенье Тамара Ефимовна проводила мастер-классы по урало-сибирской росписи.

Из всего выше сказанного можно сделать вывод, что человека с растительным миром связывала определенная символика, что нашло отражение в росписях Хохломской, Урало-Сибирской, Обвинской, Пермогорской, и др.

На развитие декоративно-прикладного искусства в Сибири, на Урале, Алтае, большое влияние оказало переселение народа в XVII веке.

«Уже в первой половине XVII века на Урале появились поселения, которые «заселялись выходцами из Вологды, Тотьмы, Устюга, Вятки, Кай - городка, Чердани, Соликамска»»

Старообрядческие семьи и целые деревни переезжали и осваивали глухие места Сибири, Урала и Алтая. Одновременно с поселенцами пришли священнослужители. При церквах создавались школы иконописи. Помимо основной работы, росписи церквей, они занимались декоративной росписью бытовой утвари и жилых домов. Мечту о красивой райской жизни они стремились воплотить в каждом доме. По потолку писался венок, сплетенный из светлых цветов и темных травок. В простенках между окнами - цветущие кусты. И на входной двери, и на голбце - стенке, закрывающей печь, - такие же росписи.

Способ символичного показа окружающей природы перешел с иконописи в народное искусство. В каждой местности был свой особый почерк, свой стиль, своя техника выполнения, свои неповторимые изделия.

Чаще всего в декоративно-прикладном искусстве на изделиях изображались цветы и травы, произрастающие в данной местности: осоку, белоус, луговик, ромашки, колокольчики, листья винограда, земляники, ягоды смородины, крыжовника, клюквы, а так же заморские розы и тюльпаны. Но так как розы и тюльпаны в живую народный художник не видел, то при изображении цветка к нему приписывались листья, которые видел художник в жизни - это листья папоротника или земляники.

Изображения растений несли свою определенную символику. Цветущий куст - символ возрождения природы, символ жизни. Цветы и ягоды - символ достатка, животные и птицы - выполняли обереговую функцию.

2. Обрядово-мифологическое значение растения в декоративно-прикладном искусстве

С давних пор и до наших дней существует народная традиция особым образом отмечать все самые значительные события в жизни. В семье это были рождение, свадьба, похороны, в труде и хозяйстве - сев, косьба, жатва - дни сельскохозяйственного календаря, связанные с выращиванием хлеба, сбором урожая. Все это - праздники, они сопровождались обрядами и большими народными гуляньями, в которых наряду с музыкой, песнями, танцами немалая роль отводилась цветам и травам.

«Праздник - совершенно особый период непосредственного интенсивного контакта мирской и сакральной сфер, противоположный в этом смысле будням, когда подобного прямого контакта не наблюдается.

Именно потому, что он является периодом непосредственного интенсивного контакта мирской и сакральной сфер, всякий праздник, в конечном счете, утверждает принцип соответствия ритмов жизни человека и общества ритмам космоса, обеспечивая такой утверждение совокупностью обрядово-символических действий…

В силу того, что праздник утверждает принцип ритма (точнее, соответствия ритмов человека, общества и космоса), его становление как особого феномена культуры неразрывно связано с формированием представления о времени и тем самым с появлением календаря.»

В языческом мире славян господствовало природное время. Оно основывалось на цикличности, повторяемости природных явлений, которое, в свою очередь, сопряжено с хозяйственной деятельностью. Путем наблюдений над природно-хозяйственной жизнью сложился большой пласт календарных примет, сформировался народный календарь русской природы.

«Одним из порождений языческого восприятия мироздания как извечного кругооборота жизнь-смерть-жизнь был праславянский ритуал проводов на «тот свет» - высшая форма культа предков. Основная сущность заключалась в периодическом отправлении «посланцев» в космический мир священных предков, - чтобы с помощью их поддерживать нормальное течение жизни на Земле.

Ритуалом проводов «посланников» в значительной мере определялось формирование структуры и знаковой символики обрядового цикла языческих славян, как и других народов Европы. Значимость воздействия ритуала проводов на «тот свет» на календарный обрядовый комплекс явствует из проявлений рудиментов его в основных элементах структуры славянских обрядовых циклов: в святочно-новогоднем (сочельническое дерево-полено), масленичном (карнавальные персонажи, чучела-куклы), летнем (троицкая березка, ветки, венки, гирлянды, цветы; похороны Костромы, Ярилы, «русалки», «кукушки» и т.п.; купальские костры), жатвенном (последний сноп, «борода» и др.), осеннем («кузьминки» и др.).»

Принятие христианства означало начало новой эпохи в жизни Руси. Языческая Русь к этому времени владела не только значительным сельскохозяйственным опытом, знанием закономерностей природы и человеческой жизни, но и достаточно представительным пантеоном языческих богов, системой обрядов, верований, устного народного творчества. Русичам-язычникам после крещения пришлось овладеть не только знанием православного учения, но постичь, принять пантеон христианских святых и соотнести все это с прежними своими верованиями. Все это отобразилось на праздниках: народные, языческие, они вбирали праздники христианские, или наоборот, христианские праздники входили в жизнь и быт народа. Так, Рождество естественно для многих слилось с чествованием языческого божества торжеств и мира Коляды. И никого нынче не удивляет, что в рождественскую ночь по домам ходят ряженые дети и молодежь и колядуют - желают хозяевам счастья и добра, получают гостинцы. И самый светлый праздник Пасхи вобрал в себя языческую Радуницу - день памяти по умершим, когда ушедших родных и близких поминают едой, что не принято в христианстве.

Отдельные дни и числа месяцев получили у славян свои названия в соответствии с признаками обновляющейся или умирающей природы и с приуроченными к ней крестьянскими работами. В христианский период прибавили имена святцев.

Праздник в честь преподобной мученицы Евдокии открывал весну, Авдотья Плющиха (Весновка) праздновался 14 марта (1 марта по старому стилю). И как все праздники на Руси, был наполнен радостью, весельем, надеждой - наступал новый сельскохозяйственный год, природа готовилась одарить земледельца плодами своими.

Существовал обычай «кликать» весну: девушки и дети взбирались на крыши строений или выбирали самый высокий пригорок на околице села и выкрикивали веснянки:

«Приди к нам, весна, с радостью!

С великой к нам со милостью!

Со рожью зернистою,

Со пшеничкой золотистою.

С овсом кучерявым,

С ячменем усатым,

С калиною-малиною,

С черной смородиною,

Со цветами лазоревыми,

Со травушкой-муравушкой!»

Благовещение Пресвятой Богородицы 7 апреля (25 марта по старому стилю). Этот праздник в народе воспринимался, как праздник весны, как символ начала всеобщего благоденствия - в природе и в жизни людей. По существовавшему в России поверью, в Благовещение Бог благословляет все растения, всю природу, и какова будет погода на Благовещение - такова она будет и на Велик день, то есть на Пасху.

Наши предки говорили: «Благовещение - самый большой у Бога праздник». «В народе издревле веровали, что на Благовещение, которое знаменовало начало весны и нового сельскохозяйственного года, сам Господь благословляет землю и открывает ее на сеяние, на плодородие, то есть на благополучие человеческое. Богородица же была покровительницей крестьянского труда и урожая.»

Праздник Благовещение Пресвятой Богородицы связан с белыми лилиями - символом чистоты и невинности. В этот день иконы Благовещения и Богородицы украшают белыми лилиями. Белые лилии - символ непорочности Пресвятой Девы. Вот почему ими обрамляют образа Богородицы на Благовещенье и архангела Гавриила, принесшего весть о рождении Христа. Правда это традиция западная, а не российская, в русских храмах на праздник Благовещения, как и на вербное воскресение приходят с веточками вербы, а не с лилиями, т.к. в России в это время из-за ее погодно-климатических условий лилии не цветут.

На праздник Вход Господень в Иерусалим - воскресение на шестой неделе Великого поста, верующие приходят в храм с ветками, как правило, ивовых растений - вербы, ивы, которые первыми распускаются весной. И этот праздник мы называем Вербным Воскресением. Хотя на самом деле оно должно называться не Вербным, а Пальмовым.

«На Руси этот праздник называется Вербным воскресением. Название происходит от того, что, в храм несут веточки вербы в ознаменование тех ветвей, которые резали иудеи, встречавшие Иисуса в Иерусалиме.

В России, где пальм нет, и где первой распускается верба, с давних времен стали использовать ее ветви, почему и сам праздник стал называться Вербным воскресением. Но подлинное его название - Вход Господень в Иерусалим, Неделя Ваий или Цветоносное воскресение.»

В храмах в этот день проводится Всенощная служба, на которой ветви вербы, освященные молитвой и окропленные святой водой, раздаются молящимся. При воженных свечах верующие стоят до конца службы с веточками верб в руках, что знаменует победу жизни над смертью.

Русские крестьяне не работали в этот день, домочадцы и соседи хлестали друг друга и домашних животных ветками освященной вербы, которая в народном сознании наделялась магической силой. Существовал такой обычай: по возращении домой, люди легонько стегали друг друга освященной вербой и вместо пожелания здоровья от своего имени говорили: «Не я бью, верба бьет». Того же, кто проспал заутреню Вербного воскресенья, хлестали больно, приговаривая: «Верба хлест - бьет до слез».

Еще один народный сельскохозяйственный праздник связан с вербой - 6 мая (23 апреля по старому стилю) день памяти святого Георгия Победоносца, народное название праздника Егорьев день (Егорий Храбрый, Юрьев день, Егорий Вешний). Святой великомученик Георгий почитается как покровитель земледелия, стад и пастухов.

Егорьев день - не только церковный, но и народный праздник. Первый выгон скота в поле приурочивали к этому дню, который воспринимался как большой праздник и соответственным образом обставлялся различными действиями и обрядами, песнями и плясками.

«В день святого Георгия выгоняют скот на траву вербою, оставленной от Вербной недели. Рано утром служат молебны на студенцах, реках, или лугах от всего мира, и после благословения от священника провожают всею деревнею скотину в поле. Здесь угощают пастухов сытною мирскою яичницею, наделяют холстом и деньгами. На этом празднике пастухов веселятся все поселяне.»

«Выгоняя скотину вербой, приговаривали: «Христос с тобой! Егорий Храбрый, прими мою животину на все полное лето и спаси ее!… Крестьяне верили, что Егорий сам невидимо для людей, выезжает в поле на своем белом коне и пасет скот, охраняя его от зверей, над которыми тоже властвует.»

«В Новгородчине, где скот пасся без пастухов, сами хозяева «обходили» стада. Хозяйки выгоняли скотину со дворов вербой, приговаривая: «Как верба не сохнет, так и вы не сохните, богом данные скотинки!». Гнали и порчу от ребенка со словами: «Не я бью, а верба бьет!»»

6 июля (23 июня по старому стилю) - день памяти святой Агриппины, прозванной в народе Аграфеной. Аграфена Купальница - славянский народный праздник. В этот день всё было подчинено подготовке к ночной встрече Ивана Купалы. Всё, что было связано с купанием, баней и травами, нашло отражение в этот день.