История становления и развития субкультур

Особенности субкультурных объединений на Западе. Субкультуры в Советском Союзе и современной России. Изменения природы субкультурных объединений в корреляции с трансформацией коммуникационной составляющей внутри объединений, с массовой культурой.

Рубрика Культура и искусство
Вид реферат
Язык русский
Дата добавления 08.01.2017
Размер файла 95,6 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

История становления и развития субкультур

Содержание

  • Введение
  • 1. Особенности субкультурных объединений на западе
  • 2. Субкультуры в СССР и современной России
  • Литература

Введение

В данном реферате рассмотрено становление и развитие знаковых субкультур на западе, а также на территории СССР и в современной России. Собранные данные были выстроены в хронологическом порядке. Данный порядок был использован для того, чтобы было наглядно видно, как от развития технологий менялась природа субкультурных объединений в корреляции с трансформацией коммуникационной составляющей субкультур внутри объединений, а также с массовой культурой.

1. Особенности субкультурных объединений на западе

В 1940-ых годах на территории Великобритании стало употребляться такое словосочетание, как молодёжная культура. Данное словосочетание использовалась для обозначения объединений детей из семей рабочего класса. Тем не менее молодёжные объединения стали появляться по признаку схожих идей, общности интересов и тд. Также со временем молодёжная культура перестаёт ассоциироваться исключительно с рабочем классом. Идеи определённых объединений и молодёжной идеологии стали проникать в средний класс.

Данный процесс особенно тесно связан с музыкальной сценой 1950-ых годов. В этот момент появляется такой музыкальный жанр как рок. Рок был не просто новым жанром, это был рубеж, а также определённый разделительный аппарат того времени. Потому что рок-музыка стала оппозицией поп-музыке. До этого момента не было тонкой категоризации такого типа. Стоит обратить внимание, что рок-музыка была музыкой рабочего класса. Всё больше представителей среднего класса с музыкой стали принимать культуру рабочего класса, то есть становится против ценностей своих семей.

В пост-военной период молодежь начала создавать новые формы идентичности, которые оспаривали представления о культурной "принадлежности” к определенному социальному классу или даже к нации. В данный процесс были также включены новые отношения со средствами массовой информации (чаще всего связанных с музыкой): пластинки, радио, музыкальные инструменты, ТВ-программы, специализированные издания, и так далее. Почти все музыкальные жанры, которые использовались как фундамент для субкультур, были американскими, за исключением музыки Карибского бассейна.

Первой ярко выраженной субкультурой можно назвать тедди-боев. Данная субкультура появилась на территории Великобритании в 1950-ых годах. Отличительными чертами данной субкультуры были: прослушивание американского рок'н'ролла, блюза, скифла. Их одежда по стилистике напоминала одежды эпохи Эдварда VI, также это была субкультура рабочего класса, которые копировали стиль богатой молодёжи Polhemus T. Streetstyle. - London: Pymca, 2010. C. 99. . Представители данной субкультуры носили зауженные джинсы, приталенное пальто, длинные куртки. Данная субкультура получила массовую распространённость в 1953 году. Тедди-бои в большинстве случаях участвовали в бандах и были достаточно агрессивной субкультурой.

В конце 1950-ых годах субкультура тедди-боев утратила свою популярность. Появилось новая субкультура, которая стала быстро набирать последователей - моды. Субкультура была образована небольшой группой лондонских стильных юношей в конце 1950-х годов, которые были названы модернистами, потому что слушали джаз-модерн. Значимые элементы субкультуры, мод включает в себя:

· следование моде (часто костюмы сделанные на заказ);

· прослушивание музыки (в том числе соул, СКА, и R&B);

· перемещение по городу на мопедах (обычно отдавалась предпочтение фирмам Lambretta, Vespa);

· употребление наркотиков (амфетамина, чтобы танцевать всю ночь в клубах).

В середине 1960-ых годов многие музыкальные коллективы, такие как "The Who”, "The Small Faces" и т.д., стали заимствовать стиль модов. Так субкультура стала расширяться и менять вектор своего развития, став массовым феноменом. Дик Хебдидж утверждал: "субкультура утратила свою жизненную силу, когда она стала принимать коммерческий характер. В какой-то момент стили одежды стали создаваться "сверху" на швейных предприятиях, а не как раньше, разрабатываться молодыми людьми, совмещая различные течения моды” Hebdige D. The meaning of mod //Resistance through rituals: Youth subcultures in post-war Britain. 1976.С. 96. . В конце 1960-ых годов начало происходить смешение стиля мод с хиппи и другими субкультурами, поэтому стала проподать аутентичность групп. Также представители данной субкультуры начали заводить семья, а это значило, что у них оставалось всё меньше времени на мопеды и ночные встречи.

С другой стороны в конце 1960-ых оставались активными некоторые группы улицеориентированных модов, которых также называли хард-модами, они были меньшего достатка. Хард-моды многое почерпнули из субкультуры руд-боев, так как они в большинстве случаях жили в районах наполненных иммигрантами. Хард-моды были привлечены к СКА-культуре, потому что это был секретный музыкальный жанр, который распространялся через неофициальные каналы, такие как домашние вечеринки и "андеграундовые” клубы. Данное ответвление модов стало противовесом субкультуре хиппи, которая была субкультурой среднего класса и интелектуальной элиты. В 1968 году хард-моды трансформировались в такую субкультуру, как скинхеды. В самом начале скинхеды, как субкультура, сохранила основные элементы субкультуры модов - приверженность таким брендам как "Fred Perry" и "Ben Sherman" - но вскоре они смешивают эти элементы с аксессуарами ассоциируюмищеся с рабочим классом: брекетами и сапогами "Dr. Martenes”. В начале скинхеды носили короткие стрижки, но вскоре стали браиться наголо. Такая причёска была не только практичной, при потасовках и необходимой при работе на заводах, но также это был своеобразный ответ на то насколько субкультура модов стала женноподобной. Постепенно скинхеды отошли от стиля модов, так как они не хотели притворяться средним классом, своим стилем они старались показать принадлежность к рабочему классу. В самом начале скинхеды были приверженцы ямайской музыки (регги, ска) как и хард-моды, соответственно в начале они не были никак связаны с расизмом. В последствии многие скинхеды стали привержены влиянию ультра-левых политиков, таких как Энох Пауэлл. Он открыто выступил, используя расистскую риторику, полагая, что продолжение притока черных эмигрантов, большинство из бывших британских колоний, приведет к чему-то вроде падения Рима и смерти "чистой” Британской культуры Brown T. S. Subcultures, pop music and politics: skinheads and" Nazi rock" in England and Germany //Journal of Social History. - 2004. - Т. 38. - №. 1. - С. 157-178. . По-мимо этого Э. Пауэлл аргументировал свою позицию тем, что приток эмигрантов обеспечит рост безработицы. Так как скинхеды были представителями рабочего класса, данные заявляения нашли большое количество последователей. В связи с данной ситуацией внутри данной субкультуры произошёл раскол, образовалось две группы скинхедов: обычных и наци-скинхедов. Данная субкультура существует и по сей день, примерно с такими же разделениями. В конце 1970-х, субкультура скинхедов была возрождена в немалой степени после введения панк-рок. В это же время скинхеды стали присоеденяться к группам футбольных фанатов "хулиганов”. В дальнейшем данная субкультура перенеслась за пределы Англии и Европы и появилась в США. Там данная субкультура была связана со сценой хардкор-панка.

Субкультура хиппи изначально имела форму молодежного движения, которое возникло в США в середине 1960-х годов и стало быстро распространяется в других странах по всему миру. Термин "хиппи" берет своё начало от слова хипстер, и он первоначально использовался, для того чтобы описать представителей движения битников, которые перебрались в Нью-Йорке в Гринвич-Виллидж, а также в аналогичные районы крупных городов США. Для дальнейшего понимания стоит дать определение термину "битник”. Битник - это стереотип, который был создан СМИ с 1950-ых по 1960-ых годов для поверхностного описания приверженцев и последователей литературного движения "Бит-поколения”. Данное движение включало в себя употребление наркотиков, эрудированность, псевдо-интелектуализм, а также подорожание стилю жизни описанному в своих книгах Джеком Керуаком Shakouchi Y. The Stereotypes of the Beatniks and Hip Consumerism: A Study of Mad Magazine in the Late 1950s and 1960s //The Journal of Popular Culture. - 2015. - Т. 48. - №. 6. - С. 127. .

Оба слова "хип" и "хеп" пришли в английский язык из черной культуры и обозначали осведомленность о чём-то недоступном простому обывателю. В русском языке существует аналог данного выражения: "быть в теме”. Ранняя идеология, которой придерживались хиппи, включала в себя контркультурные ценности бит-поколения. Некоторые последователи хиппи-движений создавали свои собственные социальные группы и сообщества, слушали психоделический рок, выступали против войны во Вьетнаме, поддерживали идеи сексуальной революции, и употребляли наркотики, такие как марихуана, ЛСД и галлюциногенные грибы, для изучения измененных состояний сознания. Члены данной субкультуры были приверженцами современного искусства, уличного театра, фолк музыки и психоделического рока. Они возводили проведение досуга таким способом в элементы их образа жизни, а как следствие в способ выражения своих чувств. Хиппи выступали против политических и социальных устоев общества, выбирая антидоктринные идеологии, в которые входил пацифизм, свободная любовь и свобода личности. Данные постулаты движения хиппи, возможно услышать в текстах группы "The Beatles”. Хиппи обычно одевались в яркую одежду, носили длинные волосы, а также всевозможные аксесуары. Субкультура Хиппи испытала свой апогей в 1967-ом году, когда в Сан-Франциско прошёл фестиваль "Summer of Love”, когда в главном парке города собралось более 20000 хиппи Miller T. The 60s communes: Hippies and beyond. - Syracuse University Press, 1999. C. 66. . В последующие два года данная субкультура начала стремительно проникать в массовую культуру. Это было напрямую связано с поколением "Бэби-Бумеров", многие из которых стремились подражать идеологии хиппи: начали жить в общинах, выступать за пацифизм, подражать стилю одежды, носить длинные волосы, также элементы хиппи стали влиять на популярную музыку, кино, искусство, и литературу, причём не только в США, но и по всему миру. В августе 1969 года прошёл фестиваль музыки и художественная Ярмарка "Woodstock" в Вефиле, Нью-Йорк, который для многих олицетворял культуру хиппи, более 500 000 человек прибыли на данный фестиваль Dean M. Rock and Roll: Gold Rush. - Algora Publishing, 2003. C. 99. . Фестивали такого типа стали проходить по всей Америки, распространяя идеалы хиппи. Тем не менее в начале 1970-ых популярность движения хиппи начало терять свою популярность, это было свзано с серией убийств организованных Чарльзом Мэнсоном и его бандой, а также с другими случаями насилия Deresiewicz W. Generation sell //New York Times. - 2011.С. 91. . Тем не менее антивоенное движение хиппи достигло своего пика в 1971 году, когда более 12000 человек протестовали около Белого Дома. После завершения войны во Вьетнаме в 1972-ом году, настроения хиппи пошли на убыль, примерно в тоже время мир начала захватывать новая субкультура родом из Великобритании, а именно панки. К концу 1990-х годов субкультура возродилась вновь в виде кибер-хиппи, которая впостедствии трансформировались в последователей психоделического/Гоа транса.

Панк субкультура включает в себя разнообразные идеологии, тенденции связанные с модой и различные формы самовыражения, такие как: музыка, изобразительное искусство, танец, литературу и кино. Панк-субкультура сосредоточена в первую очередь на агрессивное и громкое ответвление рока, а именно панк рока. Часто данная субкультура связывается с анархизмом, нигилизмом и другими "левыми” идеологами, личными свободами, нон-конформизмом и принципом "DIY" ("do it yourself”, то есть сделай сам). Панк-нигилизм выражался в постоянном саморазрушении, а также отрицании всех общественных устоев. Данная субкультура появилась в Англии в 1970-х годах. Джон Сэвидж описывает данную субкультуры как: ""бриколоаж" почти каждый предыдущий молодежной культуры в западном мире после Второй Мировой Войны” Savage j. Teenage: The Creation of Youth Culture. London: Viking - 2007.С. 13. . Существует широкий спектр стилей одежды в панке, в том числе провокационные футболки, кожаные куртки, обувь "Dr. Martanes”, кеды "Converse”, яркоокрашенные причёски, ирокезы, косметика, татуировки, украшения и пирсинг. Панками в самом начале становились люди из низших классов, хотя в последствии агрессивность данной субкультуры стала привлекать людей из всех экономических слоев, а также пропагандировать равноправие. Стоит отметить, что именно внутри панк-субкультуры появился термин "позер”, который обозначал людей, которые разделяли стилистичиские атрибуты субкультуры, но не разделяли их философию, то есть приобретали форму, но теряли содержание. Уже в конце 1970-х годах панк субкультура стала делиться на огромное количество направлений: ой, пост-панк, хардкор-панк, new wave, ска-панк, хоррор-панк и так далее. Панк субкультура стала одной из самых распространённых по всему миру, до сих пор появляются новые направления данной субкультуры.

В 1970-ые годы в Англии начала формироваться одна из самых значимых спортивных субкультур, а именно футбольные фанаты. Тем не менее агрессивное поведение футбольных фанатов началось ещё в 1880-ые годы Dunning E., Murphy P. J., Williams J. The roots of football hooliganism (RLE sports studies): An historical and sociological study. - Routledge, 2014. - Т. 2.С. 40. . В последствии до 70-ых годов XX века "футбольные хулиганы” не были структурированными объединениями, разные фанатские группировки сосояли из представителей разных субкультур одновременно. Вскоре фанаты стали организовывать структурированные группировки - "фирмы”. Данные организации образовывались для запугивания и физических атак болельщиков других команд. Конфликты между "фирмами" может происходить во время или после матчей. Участники часто выбирают места подальше от стадионов, чтобы избежать ареста полицией, но конфликт может также вспыхнуть спонтанно внутри стадиона или на близлежащих улицах. Концептуальная идея данной субкультуры заключалась в отождествлении себя с люимым футбольным клубом. Внешне фанаты имели спортивный стиль одежды, хотя некоторые элементы их стиля пришли из других субкультур, как допустим приверженность к марке Fred Perry, которая была основной маркой у модов. Данная субкультура распространена по всему миру, особенно в России. В середине 1970-ых годов появилось значительное ответвление субкультуры футбольных хулиганов, которое называлось "casuals”. Данное ответвление по сути было привнесено фанатами клуба "Liverpool”, которые после приезда из Европы, привезли в Англию Европейскую моду. Вскоре одежда европейских дизайнеров, таких как Lacoste, Adidas, Prada стала использоваться повсеместно в фанатской субкультуре. Данная ситуация обуславливается тем что полицейские в то время искали людей одетых в Dr. Martines и мало обращали внимание на людей в дорогих спортивных брендах одежды.

Любители тяжелой музыки, в 1980-ых годах прошлого века, организовали свою собственную субкультуру, которая постулировала максимальную приверженность стилю музыке. Фанаты подтверждали свое членство в субкультуре или принадлежность к сцене, присутствуя на метал-концертах - эта деятельность рассматриваются как концептуальная основа данной субкультуры Weinstein D. Heavy metal: The music and its culture. - Da Capo Press, 2000. C. 90. . Внешний вид металистов включал в себя длинные волосы, кожаные куртки, футболки с названиями и логотипами группы, а также внешнее подражание стилю своих кумиров. Члены данной субкультуры в значительной степени нетерпимы к другим музыкальным жанрам. Приверженность к метал-сцене, как и рок-сцене в целом, связан с употребления алкоголя и наркотиков. Изначально металисты основали собственную субкультуру на принципе того, что это субкультура, которая отрицает молодёжные ценности, в отличие от всех предыдущих субкультур, а также постулирует "мужской" стиль жизни, а музыканты должны быть идеализированым представителем субкультуры. Что касается сравнения рок-сцены и метал-сцены, стоит обратить внимание, что за счёт появления металл-субкультуры музыкальный жанр является до сих пор популярным.

В середине l970-х, стала появляться совершенно новое музыкальное направление - Хип-Хоп. Уже в середине 1970-ых годов вокруг нового музыкального стиля начала образовываться молодежная субкультура в бедных районах Бронкса в Нью-Йорке. Корни данной субкультуры уходят в афро-американские общины города, однако она также активно разделялась среди Ямайский и латиноамериканских общин. В таких общинах были распространены домашние вечеринки. На вечеринках такого типа в качестве развлечения молодые люди стали читать рэп на предварительно записанные электронные биты. Также у данной субкультуры был свой танец - брейкданс, который стал набирать популярность на таких вечеринках, а также в ночных клубах. Изначально в 1980-х годах, стиль одежды хип-хоп субкультуры был уличным включал в себя яркие цветные спортивные костюмы. Тем не менее стиль одежды постоянно изменялся, поэтому сегодня тяжело выделить определённые элементы одежды хип-хоп культуры. С другой стороны целесообразно выделить классические элементы: большие золотые цепи с символами или словамм, бейсболки с плоским козырьком, мешковатые джинсы, большие наушники, брендовые кроссовки, зимние шапки, а также спортивный инвентарь. Данная субкультура появилась в Южном Бронксе, тем не менее она получила наибольшее распространение в Лос-Анджелесе. Изначально представители хип-хопа культуры считали, что она передают "голос улиц”, то есть сообщениях о бесконечной борьбе и медленно изменяющихся прав черной молодежи в Америке. Четыре основных определяющих элемента данной субкультуры: это ди-джеинг, брейкданс, граффити и рэп. Также раняя хип-хоп культура была связана с отсутствием денег, криминалом, наркотиками, семейные проблемами и невзгодами в черте города. Тем не менее в какой-то момент вектор хип-хоп культуры изменился и рэп-исполнители стали петь об успехе, счастье, сексе, огромном количестве денег и так далее.

Хип-хоп в большинстве случаях считается не субкультурой, а стилем жизни, так как мода и другие элементы культуры транслируются через разные информационные каналы. Распространение данной субкультуры по всему миру в форме стиля жизни, образа мысли, попытки реального, а не магического воздействия на окружающий мир, привело к объединению людей в сообщества. Таким образом данная культура имела одинаковое мировозрение в разных городах США, а впоследствии и разных стран. Данные постулаты говорят о том, что хип-хоп культура имеет гибридный характер. Соответственно в данный момент хип-хоп трансформировался из субкультуры в пост-субкультуру. Концептуальной основой почти любой пост-субкультуры является не опозиция доминантной культуры, а разделению однородных культурных практик Иванов С.В. Постсубкультуры в контексте глобализирующегося общества //Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. - 2012. - №. 5-1. C. 13. . Тем не менее изначально хип-хоп культура была образована под влиянием расисзма и социального неравенства царившего в США, в связи данной ситуации появилась филосовская поднаготная субкультуры, со временем она начала стираться и преобретать новые формы. С другой стороны традиции, манеры, нравы, а также модели поведения, которые были выработаны в то время остались в данной пост-субкультуре и по сей день. Стоит также отметить, что на сегодншний день новые формы хип-хоп культуры и стиля жизни формирует хип-хоп индустрия, что явяется прямым признаком того, что данная субкультура стала частью общества потребления, а значит трансформировалась в пост-субкультуру.

В Англии в начале 1980-х годов появляется такая субкультура как готы, она была сфокусирована вокруг готик-рок сцены, которая в свою очередь являлась ответвлением пост-панка Hodkinson P. Goth. Identity, style and subculture. - Berg Publishers, 2002.С. 41. . Готы, как субкультура сохранилась гораздо дольше, чем другие субкультуры той же эпохи, и продолжает диверсифицироваться. Ее образы и культурное поползновения указывают на влияние готической литературы 19-го века, а также фильмов ужасов. Готическая субкультура связана с музыкальными вкусами, определённой эстетикой и модой. Музыка готической субкультуры включает в себя целый ряд различных стилей, включая готический рок, индастриал, дэт-рок, пост-панк, дарквейв и неоклассицизма. Стиль одежды может изменяться в пределах субкультуры от панк стиля, заканчивая одеждой викторианской эпохи или их комбинаций. Чаще всего их одежда была выполнена в тёмных цветах (часто черный), они отличались бледным макияжем и волосами выкрашенными в чёрный цвет, также чаще всего носились серебряные украшения. Готическая субкультура часто описывается как ненасильственная, однако, участники данной субкультуры склонны к самовредительству и суициду "Goths 'more likely to self-harm'". BBC. [Электронный ресурс] URL: http: //gothsubculture2010. blogspot.ru/p/gothic-ideology.html (дата обращения: 18. 03.2016). . Данные порывы среди представителей субкультуры во многих случаях играли роль в идентификации членов внутри субкультуры. Определить идеологию готической субкультуры сложно, так как существуют закономерности, общие черты почти во всех готических сообществах, но каждый участник сообщества определяет свою концепцию субкультуры, то есть, каждый определяет, что значит быть готом. С другой стороны существуют некоторые общие черты данной субкультуры: философия акцентированная на индивидуализм, тесную связь с творчеством и искусством, склонность к интеллектуализации, общность трагичного духа, отрицание консерватизма и склонность к цинизму. Данная субкультура сохраняла свою популярность до середины 2000-ых, на сегодняшний день остались исключительно немногочисленные сообщества готов.

В конце 1980-х годов у субкультуры готов появилось значительное ответвление - киберготы. Данное ответвление стало быстро распространяться под влиянием произведений фантастов и превратилось в концептуально новую субкультуру, а именно в киберпанк. Киберпанк стал развиваться с 1984 года, а именно с публикации первого романа Уильяма Гибсона "Нейромант”. Murphy G. J., Vint S. (ed.). Beyond cyberpunk: New critical perspectives. - Routledge, 2010. C. 33. Соответственно данный роман положил начало новому литературному стилю "киберпанк фантастика”. Термин "Киберпанк-литература” относится к поджанру научной фантастики и антиутопической фантастики. Сам термин происходит от двух английских слов: кибернетика и панк. Основная сюжетная линия используется в центре таких произведений связана с более развитой цивилизацией, в технологическом плане. Действие таких романов происходит в недалёком будущем на земле, а не в космосе, как в обычных произведениях стиля научной фантастики. Сюжет киберпанка направлен на борьбу индивида против многонациональных корпораций. Одной из наиболее важных особенностей киберпанка является нелюбовь границ.

Киберпанковская культура стала развиваться в Англии и США, так как компьютерные технологии стали популяризоваться именно в этих странах. Стоит отметить, что киберпанк субкультура имеет межнациональный характер, таким образом, очень трудно отследить локацию появления данной субкультуры. Значительным понятием связанной с данной субкультурой является киберпространство, в котором проходила по сути вся коммуникация членов данной субкультуры, а слово панк подчёркивает набор активностей направленных против эстеблимента и государства. В целом философия киберпанка была в основном выстроена под влиянием киберпанк литературы, хакерской идеологии, но и отчасти идеологии хиппи и отчасти готической. Данные факторы помогают сделать выводы, что данная субкультура имеет гибридный характер, из данного тезиса можно заключить, что киберпанк является постсубкультурой. Стиль присущей киберпанку тяжело идентифицировать, так как многие черты данного феномена были стёрты процессом коммерциализации, тем не менее можно выделить некоторые закономерности: взлом компьютерных систем, определённая эстетика, идеализация технологического прогресса, симпатия к компьютерным играм, а также прослушивание электронной музыки. Киберпанки пропогандировали отказ от продуктов массовой культуры Hawk A. Future culture manifesto //The Cyberpunk Project. - 1993. . Киберпанк, в отличие от других субкультур и пост-субкультур, не характеризуется визуальными особенностями. В связи с данным фактом, не существует точного понятия как выглядит Киберпанк-мода. Образ киберпанков в основном заимствованы из романов и фильмов. Тем не менее типичный стиль одежды в данной субкультуре был основан на обилие пирсинга, одежда с метлическими вставками, латексные или кожанные элементы одежды, большое количество татуировок, а также экстравагантной причёске в стиле панк Jones S. Hyper©\punk: Cyberpunk and Information Technology //The Journal of Popular Culture. - 1994. - Т. 28. - №. 2. - С. 81-92. . В свою очередь представители киберпанк культуры принимали исключительно синтетические наркотики, в их число входили амфетамины, а также ряд транквилизаторов, как темазепан.

В Чикаго в середине 1980-ых годов начинают появляться ночные вечеринки на которых играет электронные музыкальные жанры, особенно быстро стал развиваться жанр acid-house, который быстро проникает на территорию Великобритании. Изначально данное музыкальное направление набрало популярность в Манчестере, где начали проходить "андеграундные" бесплатные вечеринки, по большей части в индустриальных помещениях, вскоре вечеринки такого масштаба захватили Лондон. В конце 1980 - появляется слово "рейв", которое описывает субкультуру, которая выросла из движения acid-house. Существует несколько теорий относительно появления рейв культуры. Считается, что данный феномен появился на свет в связи с политической ситуацией в Великобритании, в которой уже третье поколение правили консерваторы. В данной ситуации молодёжь теряет всякий интерес к политической жизни общества, пытаясь найти альтернативные способы провидения своего досуга. Примерно в тоже время появляется большое количество синтетических наркотиков. Идею данных культурных объединений можно описать фразой такого типа: класс, пол, возраст и национальность не имеют значения: все сошлись на танцполе с одной общей целью, чтобы весело провести время. Данное движение не входит в категорию исторических субкультур, так как его члены лишь разделяют лишь общий свободный досуг. Люди участвующие в культурном объединение могут не разделять общее мировоззрения, не иметь отличительного стиля одежы, а также активно учатсвовать в доминантной культуре. Иными словами во время совместного культурного досуга люди единятся в эмоциональном порыве и имеют одну цель: развлекаться. Одним из основных аспектов, который отличает рейв культуру от всех предыдущих субкультур является очевидный характер духовности опыта, которая воспринимается участниками почти на религиозном уровне Partridge C. The spiritual and the revolutionary: alternative spirituality, British free festivals, and the emergence of rave culture //Culture and Religion. - 2006. - Т. 7. - №. 1. - С. 41. . "Когда люди объединяются в группы, они преображаются. Это самый элементарный психологический эффект толпы. Сознательная личность каждого человека исчезает. Это как если бы все танцующие становились частью одного организма. Люди не только танцуют и становятся близки друг другу, но и в момент единения больше не существует расы, культуры или запретов” Aaronson B. Dancing our way out of class through funk, techno or rave //Peace Review. - 1999. - Т. 11. - №. 2. - С. 231-236. . Сообщество такого типа, в котором не существует культурных барьеров, не использовалась как основа любой другой субкультуры. Конечно же во всех субкультурах существует некое чувство общности, но также существуют определенные нормы поведения или стиль одежды, которые надо соблюсти для того, чтобы быть частью сообщества. В рейв культуре не существует строгих правил, которые необходимо соблюдать для того, чтобы быть частью сообщества, а значит любой индивид независимо от своего происхождения, возраста, пола или даже от стиля одежды, просто существуя на мероприятии и наслаждаясь музыкой и танцами. Стоит отметить, что музыканты на мероприятии обладали функциями предводителей, жрецов или шаманов, потому что они задавали настроение и темп всему мероприятию, что заставляет нас провести параллель с племенными отношениями. Данная ситуация обуславливается тем, что в конце 1980-х и 1990-х годов, когда рейв культура формировалась, семейные институты стали утрачивать свой авторитет, и традиции больших семей уменьшались, семей с одним родителем и семей с одним ребенком становилось все больше. Это привело к тому, что значительная часть молодежи стали пытаться принадлежать к крупной социальной группе или к городским племенам, которые по сути стали заменять семью. Подытоживая представленный факты о данной культуре, стоит обратить внимание на то что в связи с гибридным характером данное движение можно рассматривать исключительно как пост-субкультуру. Рейв культура по прежнему существует по всему миру, меняя лишь музыкальные жанры.

Эмо, сокращенно от "эмоциональная музыка” - это сложная американская молодежная субкультура, которая слушает определенный жанр музыки, который характеризуется выражениями чувств уязвимости и готовности выражения душевных терзаний, связанных с подростковым возрастом. Данная субкультура возникла в середине 1980-ых годов, связанная с хардкор-панк движением Вашингтона, где он был известен как эмоциональный хардкор или эмокор Bailey B. Emo music and youth culture. // Encyclopedia of Contemporary Youth Culture. Westport University - 2005. C. 44. . Идеи и эстетика, происходящие от вашингтонской сцены, распространились по всей стране через "сарафанное радио”. К середине 1990-х годов появились многочисленные группы играющие в жанре эмо, в США появилось несколько независимых лейблов специализировавшихся на данном жанре. Феномен эмо проник в массовую культуру в начале 2000-х годов. К концу 2000-х годов, популярность эмо начал уменьшаться. Некоторые группы отошли от своих корней, и некоторые эмо-группы расформировались. В 2010-х годах начало появляться движение "эмо возрождения". Для многих молодых людей, субкультура эмо стало сообществом, в котором происходило формирование личности, социальных взаимодействий и эмоциональной вовлеченности. В таких сообществах многие подростки делились своими впечатлениями об окружающем мире и выражали свои чувства о жизни через музыку. Субкультура эмо, как и многие субкультуры того времени превратились из структурированной коллективной субкультуры в весьма спорный набор коллективных культурных практик. Стиль одежды данной субкультуры включал в себя: обтягивающие джинсы, обтягивающие футболки, обилие браслетов, чёрную обувь, черные крашенные волосы с длинной косой челкой, а также подведённые глаза. Основными цветами эмо культуры было сочетание чёрного с розовым, в редких случаях с голубым и фиолетовым. Существует стереотип, что представители данной субкультуры эмоциональны, чувствительны, застенчивы, немного интроверты, а также подвержены частым депрессиям, членовредительству и самоубийству.

В отличие от готов эмо ненавидели исключительно себя, а не всех вокруг. Философия данной субкультуры заключается в открытом выражении собственных эмоций, переживаний, жить по принципам DIY (сделай сам), проповедовать вегетарианство и стрейд эйдж принципов (отказ от наркотиков и алкоголя) Greenwald A. Nothing feels good: Punk rock, teenagers, and emo. - Macmillan, 2003. C. 45..

В 2000-х годах эмо культура стала самой популярной субкультурой во всем мире. Данная ситуация сложилась в связи с тем фактом, что это была первая субкультура, которая появилась в период популяризации социальных медиа. Впервые, даже не выходя из дома, молодые люди могли бы взаимодействовать с группами единомышленников и состоять в определенном сообществе. Новые технологии позволяли упростить процесс коммуникации между членами субкультур, а также распространения информации о эмо в целом по разных городам, а также странам. В середине 2000-х была популярна социальная сеть Myspace, именно через эту социальную сеть распространилась субкультура эмо. Подростки, которые только познавали мир смогли находить людей со схожей ситуацией, а субкультура эмо помогла раскрыть эмоции, связанные с подростковыми переживаниями. В какой-то момент движение эмо стало настолько популярными, что они потеряли своё содержание, став лишь продуктом массмаркета.

Такие бренды масс-маркета, как Topman и H&M начали продавать эмо атрибутику. Бантики, приталенные толстовки и узкие джинсы стали доступны для всех, а не тех, кто раньше находил вещи такого типа в интернете. Впервые мода связанная с субкультурами с такой скоростью стала продуктом массового потребления. Можно утверждать, что эмо культура умерла в конце 2000-ых естественным путем. В это же время MySpace стал терять свою популярность, потому что появилась новая социальная сеть Facebook. Конечно же многие эмо сообщества иммигрировали на новую коммуникационную платформу, но в контексте новых реалий данная субкультура стала неинтересна многим её участникам. По сути субкультура эмо была последней настоящий субкультурой в историческом смысле, а также первой субкультурой, которая стремительно преодолела барьеры закрытого сообщества, став массовым феноменом https: //i-d. vice.com/en_us/article/emo-was-the-last-true-subculture.

Хипстерcкая субкультура появилась в середине 2000-ых. В данную субкультуру входят представители богатого или среднего класса, преимущественно данная субкультура состоит из молодых людей, которые в основном живут в богатых районах мегаполиса. Нынешнее определения термина "хипстер" впервые появилась в конце 1990-ых годов и стало особенно распространенным в конце 2000-ых, а в начале 2010-ых годов приобрел массовый характер. Данный термин берёт свое начало из 1940-ых годов. В то время слово хипстер использовался для описание городских жителей среднего класса, которые разбираются в современном искусстве, независимой музыке, читают современную литературу, а также по сути являются представителями интеллектуальной элиты среди молодёжи того времени. В целом хипстеры связывают свою субкультуру с независимой и альтернативной музыкой. Тяжело выделить основные тенденции моды хипстеров, потому что она постоянно меняется, поэтому обычно мода данной субкультуры характеризуется стереотипами, а именно татуировками, клетчатыми рубашками, винтажной одеждой и вещами из секонд-хенда. Как правило хипстеры придерживаются прогрессивных политических взглядов. Также существует стереотип, что они предпочитают органические продукты и являются приверженцами альтернативного образа жизни. Данная субкультура, относится скорее к стилю жизни, чем к историческим субкультурам. Также хипстерская культура находится постоянно в динамичном состоянии. Представители данного движения, как правило, не идентифицируют себя как хипстеры, более того слово "хипстер" часто используется в качестве бранного слова, чтобы описать черезмерно пафосного человека или последователя всех модных тенденций. Некоторые ученые, такие как З. Арсель и К. Томпсон утверждают, что современные хипстеры - это миф, созданный на рынке массового потребления, данная структура имеет сложную, двусторонняя связь с мировоззрением и системой ценностей в инди-сегменте рынка Arsel Z., Thompson C. J. Demythologizing consumption practices: how consumers protect their field-dependent identity investments from devaluing marketplace myths //Journal of Consumer Research. - 2011. - Т. 37. - №. 5. - С. 806. .Р. Хорнинг в 2009 году выпустил свою знаменитую статью "Смерть Хипстера" в которой он приводит теорию о том что хипстерская культура может быть "воплощением постмодернизма, а также иллюстрацией ситуации при которой игра с разнообразными стилями и смыслами иронически исчерпывает себя как эстетика" http: //www.popmatters.com/post/the-death-of-the-hipster-panel/. В последние годы СМИ создали стереотип о хипстерах, изображающий их в виде безразличных потребителей, с аполитичными взглядами на жизнь, не включая в анализ стремление данного движения политическую сознательность и нон-конформизм. Рост информационных технологий, а именно популяризация социальных медиа поставил сообщество хипстеров в ситуацию в которой они не могут сохранить свою подлинную идентичность в глазах окружающих. Хипстеры презирают ярлык "хипстер”, они вместо того существуют в виде онлайн-сообществ на основе общих интересов. Данное сообщество описывается формулой: "я настолько образован и крут, что я не имею права навешивать на себя какие-либо ярлыки”. Данная ситуация, а также децентрализация движения снижает его политический потенциал. Утверждения такого типа иллюстрируются протестными постами в социальных сетях, которые воспринимаются общественностью в качестве самолюбования.

Говоря о пост-модернисткой природе данного культурного феномена, стоит обратить к российскому исследователю М.Ю. Кузнецову, который считает, что все элементы пост-модерна присутствуют в хипстерах, а именно: "эклектизм, агностицизм, отказ от самоопределения, анархизм и децентрация субъекта” Кузнецов М.Ю. СОЦИАЛЬНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ В УСЛОВИЯХ ВИРТУАЛИЗАЦИИ ОБЩЕСТВА НА ПРИМЕРЕ СУБКУЛЬТУРЫ ХИПСТЕРОВ. - 2015. . Соответственно для определения природы культурного явления хипстеров стоит обратиться к пост-модернисткому инструментарию анализу субкультур, а именно к пост-субкультурной теории. Движение хипстеров характеризуется гибридной природой, отсутствием общей идеологии, а также отличается тенденцией следованием моде, при этом сохраняя свою изначальную аутентичность. В период от начала 2000-ых до примерно 2004 года хипстерский стиль был представлен в виде богемного имиджа интеллектуальной элиты, а также ценителя искусства, примерно в 2006 году стиль сменил вектор своего направления представ в виде неопрятной одежды, схожий с образом американских бездомных, а также подражанию представителям городского пролетариата Keifer K. The Evolution of the Hipster 2000-2009 //Paste Magazine.com. - 2009. - Т. 3. - С. 4. . Такое неустойчивое изменение стиля ведеёт к тому, что хипстеры не могут быть рассмотрены как субкультура в её классическом понимании. Стоит отметить, что концептуальной основой хипстеров можно назвать смешивание различных культурных продуктов прошлого, а также постоянным процессом подчинения модным трендам и конструктализации собственной идентичности.

субкультура массовая культура субкультурный

Соответственно набор данных факторов позволяет называть хипстеров субпотоком, имеющим виртуальный характер.

2. Субкультуры в СССР и современной России

Развитие субкультур в России стоит относить к концу 1960-х годов.

Тем не менее стоит отметить, что в 1940-ых годах в СССР появляется первая субкультура "стиляги”. Концептуальной основой данной субкультуры являлось культивирование американского образа жизни, соответственно отречение от всех культурных ценностей советского союза. Стиляги считали своим главным музыкальным жанрами джаз, а позже рок-н-ролл. В моду присущею данной субкультуре входили яркие цвета одежды, широкие пиджаки, широкие галстуки. Главной причиной появления данной субкультуры можно назвать увеличение контактов с западными странами. Соответственно в ситуации такого типа культурные ценности, а также некоторые товары стали проникать на территорию СССР. В 1960-ых годах интерес к данной субкультуре угас.

С 1960-х годов молодёжь массово начинает объединяться в группы, имеющие в основном контркультурный характер и транслировать свои идеи в массы. Принято считать, что именно в это время формируется массовая субкультура c ироничным названием "система”, которая по сути являлась последователями американской субкультуры хиппи. В период с 1960-ых по 1990-ые годы хиппи СССР создали собственную сеть коммуникации с определёнными традициями и сленгом, который был в основном заимствован из английского языка. Так как власть СССР старалась предотвратить какие-либо политические объединения подрывающие устои политической жизни, "Система" транслировала гедонистический образ жизни, соответственно представители этой субкультуры были по большей части аполитичными. Система может быть описана в виде сообщества основанного на взаимном самообслуживания, взаимопомощи и общением без каких-либо конкретных границ, а также без официального лидера. Статус членов системы определялся возрастом, а также сроком пребывания в сообществе. Советские хиппи старались приблизиться к образу жизни западных единомышленников, соответственно жили в общинах, но такие общины создавались на небольшой срок, так как силовые структуры власти их находили и уничтожали, отправляя участников в психбольницы, тюрьмы, а также в армии. Самыми известные общины находились в Крыму, на Алтае, а также около Чудского озера. В 1980-ых годах начался период "перестройки”, "система" начала смешиваться с другими субкультурами,, которые начали появляться с огромной скоростью: панками, металлистами. К 1990-ым годам данная субкультура окончательно расформировалась.

В конце 1970-ых годов в СССР, с помощью агитационной прессы, начали появляться рецензии на музыку и деструктивный стиль жизни, а именно панк. Тогда молодёжь Советского Союза уже услышали хард-рок и знали о существование "cистемы”, но данные явления были уже не настолько провокационными для нового поколения, которые уже не могли принимать советские реалии, не борясь с ними. Стоит отметить, что борьба в СССР против государства была почти невозможно, поэтому панки знали, что обречены, тем не менее именно этот фактор помог окончательно раскрыться панк идеологии, которая заключалась в простом лозунге: без будущего. От текста группы Sex Pistols "No Future” В этот период панк альбомы начинают проникать на чёрный рынок. Советская молодежь старалась подражать виду и стилю западных панков. В эпоху дефицита последователи панк движения находили способы выглядеть в духе панк рока. Панк музыканты стали появляться по всей России, тем не менее наиболее влиятельные панк команды появились на Урале, в Москве, а также в Ленинграде. Первой панк группой Советского Союза является группа "Автоматические Самоудовлетворители”, которая появилась в 1979 году в Лениграде. В песнях этой группы не присутствовал открытый политический протест, но присутствовало завуалированное непринятие ценностей советского строя с помощью ироничного образа общественного быта. Примерно в тоже время в Москве появляется группа "ДК”, данная группа также не выражала открытого протеста против советского строя, тем не менее он был завуалирован в текстах. Но самое большее влияние на развитие панка оказало направление "сибирского панка”, а именно группа "Гражданская оборона”, которая появилась в 1984 году. В течение одного десятилетия формируется огромное количество групп в Омске, Тюмени, а также Новосибирске. Помимо "ГрОба" стоит отметить такие группы, как "Инструкция по выживанию”, "Кооператив Ништяк”, "Посев”, "Чёрный лукич”. Сибирский панк был наиболее политизированным. Многие участники групп после первого же концерта, выгонялись с работ, из учебных заведений, многие участники попадали в психиатрические больницы, а также в другие исправительные учреждения. Стоит отметить, что члены данной субкультуры отличались взглядами, а также по внешнему виду в зависимости от территории их проживания. Панки Ленинграда вели полубогемный образ жизни, в Москве панки были совершенно разные по направлению, а сибирские панки были самыми политичными. Тогда главными атрибутами внешнего вида являлись выбритые виски, камуфляжные штаны, а также косухи. В 1990-х годах панк стал смешиваться с другими "неформалами”, так как идея сопротивлению государству была уже неактуальна, осталось только форма, а содержание данного движения растворялось. Панк музыка в 2000-ых сменила вектор своего направления, начала дробиться на разные сцены, дробя саму субкультуру. Теперь главной идеологии панк субкультуры было стремление к самоуничтожению, а также гедонистический образ жизни. На сегодняшний день в современной России представителей панк движения становится всё меньше, по большей части данную субкультуру можно встретить лишь на концертах и фестивалях, превратившись в подобие децентрализованных музыкальных сцен.

В конце 1980-ых годов формируется наверное самая странная и долгосуществующая субкультура "металлисты”. В те времена металлистом считались люди с длинными волосами, которые носили косухи, носили длинные волосы и одевались почти в стиле миллитари, с элементами джинсовой одежды, а также с разными аксессуарами: браслетами, заклёпками. Данная субкультура сложилась вокруг таких западных музыкальных жанров, как хард-рок и металл, впоследствии появилось огромное количество отечественных групп, таких как "Ария”, "Алиса" и тд. Музыкальные пластинки зарубежных исполнителей просачивалась в СССР через "чёрный рынок”. Сергей Окуляр в своём интервью интернет-изданию "Furfur” отмечал, что "наряду с пластинками широким фронтом растянулась торговля иностранными музыкальными журналами. Metal Hammer в 1986 году был дико популярен” http: //www.furfur. me/furfur/culture/culture/213705-sovetskiy-metallist. В СССР идеологическим ядром данной субкультуры являлось отделение от общественного строя, аполитичность, а также нигилизм. Металлисты были озадачены вопросами сохранение чистоты своих рядов, пытаясь отделить от своей субкультуры позеров. Н. Коршунов описывал данный процесс такими словами: "Молодого расфуфыренного метала тормозила угрюмая толпа и говорила: "Ты металлист? Да? А назови тогда пятнадцать металлических групп!" Молодой обычно сбивался на пяти-шести, после чего лишался всех прибамбасов как не имеющий права на ношение” https: //www.proza.ru/2009/02/24/70.

Так же как и любая субкультура сформировавшаяся в СССР В 1990-ых годах интерес к данной субкультуре стал ослабевать и началось смешение с другими субкультурами. Впервые в середине 1990-ых появляются два термина, которые до сих пор используются для обозначения данной субкультуры: "нефоры” и "г*внари”. Изначально понятие "неформалы" появилось в СССР для обозначения только появившихся субкультур, тем не менее оно стало массово распространённым именно в 1990-ые года, когда все субкультуры начали перемешиваться. Лучше всего данный термин описан в онлайн СМИ wos.ru: "Загадочная русская субкультура, к которой никто себя никогда не причислял. Но тем не менее их миллионы. Они ездят на фестиваль "Нашествие", любят и "Металлику", и Цоя, играют на гитарах в переходах и разделяют убеждения совершенно разных субкультур”. http: //w-o-s.ru/article/5379Другой ещё более непонятный термин "г*внари" сильно коррелирует с термином "нефоры” по значению. "Г*внари" отличаются лишь тем, что по большей части они предпочитают отечественную музыку https: //lurkmirror. ml/Говнарь. В середине 2000-ых были места сборки для неформальной "тусовки”, самыми известными являются: Чистые Пруды, Болотная Площадь и Калужская площадь. Именно в этих местах собирались совершенно разные представители субкультур, объединялись и делились своим мировоззрением. В конце 2000-ых данные места потеряли свою популярность. До сих пор загадочная субкультура "нефоров" развивается, правда по большей части в небольших городах.

Футбольные хулиганы впервые появились в СССР в 1980-ых годах. По большей части данное движение было связано с фанатами московского футбольного клуба "Спартак”. В СССР данное движение было изначально принято государством крайне негативно, но впоследствии во времена перестройки у фанатов появилось больше возможностей для развития своего движения. Во многом развитие фанатской культуры было связано с подражанием английскому движению, именно оттуда российские фанаты начали копировать модели поведения (кричалки и тд), а также сленг. Уже в СССР начали происходить массивные столкновения между фанатами разных футбольных клубов. В 1990-ых годах было сформировано две первые фанатские группировки "Red and Blue Warriors” (фанаты ЦСКА) и "Flint's Crew” (фанаты Спартака), данное противостояние подтолкнуло интерес к культуре футбольного хулиганства. Ланфранши П, Айзенберг К, Мейсон T. FIFA 100 лет. Век футбола. - Москва: Махаон, 2005.С. 14. В современной России явление связанное с футбольным хулиганством получило название "околофутбольщики” http: //fanstyle.ru/okolofutbol/375-okolofutbol/. Почти каждый футбольный клуб в РФ имеет "фирмы" примыкающие к нему. Данное движение сформировалось под влиянием английской субкультуры "Casual”, то есть их элементы стиля почти идентичны. Тем не менее российские "околофутбольщики” имеют националистический характерТарасов А.Н. Субкультура футбольных фанатов в России и правый радикализм (на Сен-Жюсте, в «Скепсисе») // Русский национализм между властью и оппозицией. Сборник статей. - М.: Центр «Панорама», 2010. . Сегодня данное движение общается по большей части через социальные сети. Например сообщество в социальной сети vk.com посвящённое группировке "Ultras” (фанаты Спартака) насчитывает более 45000 участников https: //vk.com/russianultrascom. На сегодняшний день примкнуть к социальным объединениям данной тематики становится всё более доступно.

Первая литературная субкультура формируется в СССР под названием ролевики, данная субкультура была основана благодаря советским клубам любителей фантастики. Горин А.А. Ролевые игры живого действия: потенциал для подготовки религиоведа и теолога //Вестник экономики, права и социологии. - 2014. - №. 1.С. 4. Ролевики встречались для модуляции собственной реальности, в начале по мотивам художественных литературных произведений, а в последствии по мотивам кинолент, а также компьютерных игр. Доминантной культурной активностью в данной субкультуре является выезд на игры, с определёнными сюжетными линиями и общественными устоями в мире который они моделируют, которые проходят в течении нескольких дней. Ролевики во время игр полностью погружаются в выдуманный мир, соответственно у каждого игрока появляется другое имя, другая профессия, а иногда другая расовая принадлежность. Концептуальной основой данного объединения является три главных постулата:


Подобные документы

  • Факторы, определяющие специфику российских молодёжных субкультур. Характеристика и анализ субкультурных феноменов в современной России. Люберы как одна из молодежных групп криминального характера. Основные особенности развития хип-хоп культуры в России.

    реферат [42,9 K], добавлен 06.11.2012

  • Понятие субкультуры как части общественной культуры, отличающейся от преобладающей. Социальные группы - носители субкультуры, ее основные признаки и характеристики. Характер молодежных субкультур в Советском Союзе. Разновидности современных субкультур.

    презентация [2,4 M], добавлен 01.06.2015

  • Возникновение и характеристики молодежных субкультур, их виды и российская специфика, социальные факторы и характерные черты, влияние западных молодежных субкультурных феноменов. Интернет-сообщества, музыкальные, индустриальные и спортивные субкультуры.

    курсовая работа [52,0 K], добавлен 04.02.2011

  • Фэндом и возникновение молодежных субкультур. Примеры субкультур: музыкальные и арт-субкультуры. Интернет-сообщество и интернет-культуры. Индустриальные и спортивные субкультуры. Контркультуры, взаимоотношения субкультур. Панки, эмо, хиппи, риветхед.

    курсовая работа [94,1 K], добавлен 20.12.2010

  • Изучение основных понятий и истории возникновения молодёжных субкультур; причины их появления. Сопоставление понятия "субкультуры" и "контркультуры". Ознакомление с основными музыкальными, имиджевыми, политическими и мировоззренческими направлениями.

    реферат [21,9 K], добавлен 28.05.2014

  • Феномен развития украинской культуры. Деятельность культурно-просветительских и художественных общественных объединений в современном государстве. Роль церкви в сохранении духовных ценностей. Образовательная и культурная политика независимой Украины.

    шпаргалка [288,7 K], добавлен 21.12.2013

  • Различные определения культуры. Фэндом (фанатство) и возникновение субкультур. История и характеристики термина. Распространенные и крупные субкультуры. Появление и принцип образования контркультуры. Взаимоотношения и генетические связи субкультур.

    реферат [16,4 K], добавлен 13.01.2012

  • Понятие и характеристика состава субкультуры как специфического образа жизни и потребности самовыражения человека. Основные социокультурные предпосылки к возникновению субкультур. Музыкальные пристрастия в субкультурах и социальная опасность субкультур.

    курсовая работа [42,6 K], добавлен 26.06.2014

  • История возникновения массовой культуры. Классификация сфер проявления массовой культуры, предложенная А.Я. Флиером. Подходы к определению массовой культуры. Типы культуры по принципу внутрикультурной иерархии. Виды культуры и признаки субкультуры.

    реферат [25,8 K], добавлен 13.12.2010

  • Музыка как форма общественного сознания и коммуникации людей. Влияние музыки на молодежные субкультуры в России. Появление новых субкультур и их исчезновение, влияние западных течений. Развитие готической музыки. Скинхеды, байкеры, растаманы, экологисты.

    реферат [35,7 K], добавлен 15.05.2009

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.