Відношення до смерті в різних культурних епохах

По-друге, життя для китайця дуже цінне, і зв'язано це і з тим, що дійсно значущий акцент на поняттях раю і пекла (взагалі - потойбічному світі або світах) в Китаї не робиться, і з тим, що китайська культура не може бути названа помітно релігійною. Даосизм як релігія достатньо аморфна, морально-етичне навчання Конфуція помітно “приземлено” щодо релігійних течій за рахунок відсутності містичного, тобто істинно релігійного, пласта, а в буддизмі звичайно вважається, що ні пекла, ні раю - а саме актуалізація уявлень про останнє цікавить нас в даному випадку, бо саме він може компенсувати страх смерті - не існує, бо вони створюються при земному житті самою людиною і діють для неї на Землі; але, у будь-якому випадку, акцент на них не робиться навіть в “великій колісниці” і “алмазній колісниці”. Страх смерті у людини не має значної “противаги”, достатній психологічній компенсації, вираженій у вченнях про потойбічний світ, раї і т.д., тобто навіть релігійні і філософські вчення Китаю (не говорячи вже про інші категорії культури) не мають ефективного засобу помітної нейтралізації (щодо, наприклад, християнства або індуїзму) страху смерті. Людина цінує своє життя, вона тримається за нього як за цінність, що майже не компенсується. Зрозуміло, не йдеться про відношення до життя окремої людини з боку позицій державної влади: впродовж історії Китаю правлячою системою як цінність воно зовсім не вважалося (існування конфуціанства і легізму було, ймовірно, вирішальним чинником, що детермінує такий стан речей), приблизно аналогічна ситуація існує і нині.

По-третє, можна говорити про існування певної духовної кризи, конфлікту світоглядів, який зараз поступово набирає свої обороти і активно виразиться, ймовірно, років через 15-20, причому не в одній тільки КНР. Мається на увазі той факт, що конфуціанські цінності і взагалі філософія Конфуція, що переслідувалася у минулому, двадцятому сторіччі комуністичним режимом Китаю і режимами інших країн, розташованих поряд з ним і мали подібний державно-політичний режим і в яких вищезгадані цінності і філософія також мали колись раніше значну силу, зараз в цьому полікультурному регіоні знову набирають її. Зрозуміло, чому погляди Конфуція виявилися неприйнятні для комуністичної партії: стародавній філософ учив підтримці порядку в державі, його гармонійному існуванню, і його погляди зовсім не вписувалися ні в доктрину правлячих режимів, ні в ідеологію “культурної революції”. Революційні потрясіння залишилися у минулому Китаю, так що нині філософія Конфуція знов стає все більш актуальною. Конфлікт світоглядів починає посилюватися між доктриною старої бюрократичної системи і прогресивною частиною китайського суспільства, одночасно достатньо вільно інтегруючою західні погляди на життя і поновлюючої історичні національні цінності. Сучасні події, які відбуваються в Китаї, ясно демонструють, що колишня доктрина поступово трансформується і вищезгадане неспівпадання світоглядів не носитиме, швидше за все, вираженого агресивного характеру, закінчившись перемогою нової системи, нового світосприймання. Цей перехід відбувається поступово і досить гармонійно [37].

В давньокитайській свідомості факт смерті оцінювався як дещо, що не має глибокого побутового значення. Інакше кажучи, якщо людина вмирає, ніякої трагедії в цьому немає. Вона все рівно залишається серед живих, але вже як вмерла. Тут так, як і там. Мертвий йде від живих умовно, в якомусь обмеженому смислі. Він нас не покидає. Світ увесь заселений “живими мерцями”. Вони перейшли в інший стан, але не відішли в інший світ. Ось чому в цій культурі символіка носила земний характер.

Конфуціанство як філософський шлях розвитку особистості, а також даосизм і буддизм за рахунок своєї не цілком вираженої релігійності, в якій могутня філософська спрямованість сильно ослабила містичний компонент (за винятком тантризму), причому недостатня ефективність рішення проблеми страху смерті тут зіграла одну з вирішальних ролей, привели китайську масову психологію до необхідності існування певних заміщаючих агрегатів, які мали б нагоду по-своєму узяти на себе рішення вищезгаданої проблеми - проблеми життя і смерті [28]. Такими агрегатами стала держава з міцною, могутньою системою влади, в якій пригнічуючи більшість індивідів вже історично грає функцію гвинтиків існуючого режиму, і певні допоміжні філософські системи (легізм і частково власне конфуціанство як система правління і організації суспільства). Авторитарна або тоталітарна правляча система за допомогою своєї доктрини витісняє страх смерті і життєву невпевненість силою, і це представляє з себе ще один засіб, разом з релігіями, релігійно-філософськими вченнями, наукою і сферою традицій і норм зовнішньо-соціального і внутрішньо-психологічного життя, яке здатне узяти на себе рішення проблеми життя і смерті. Всі ці феномени культури, феномени суспільства - релігія, філософія, держава, традиції і норми, наука, і т.д. - це засоби для того, щоб людина не постійно, не один на один, самостійно намагалася подолати страх смерті, а користувалася досягненнями суспільства для цього, оскільки в іншому випадку така задача буде, швидше за все, критично перенавантажувати людську психіку і приводити до руйнування особового духовного світу, а у разі масовості таких процесів - до руйнування суспільної стабільності. Зрозуміло, що боротьба із страхом смерті не є єдиною функцією вищезгаданих культурних і духовних феноменів людства; більш того, виконання цієї функції для більшості з них не є головною задачею і їх зв'язок з нею іноді непомітний, оскільки є опосередкованим.

3.3 Ставлення до смерті в Японії

Японія представляє собою країну, яка в минулому, двадцятому сторіччі не просто встала з колін після поразки в Другій Світовій війні - і політично, і економічно, - але ще і одержала статус одного з економічних лідерів світу. Відбулося так, головним чином, з тієї причини, що ні культура держави, ні психологія його населення зламаними після війни не виявилися, швидко реконструюючи свої компоненти, що піддалися деструкції. Особливо слід вказати на одну з вирішальних рис цієї культури: її здібність до інтеріоризації чужих цінностей, до їх трансформації на свій національний грунт. Японія легко засвоює інші культурні цінності і конструкції, але це не єдина причина того, чому це держава за декілька післявоєнних десятиріч не просто відродилася з руїн поразки, але і виявилася однією з найпотужніших і найвпливовіших держав світу. Інша вирішальна причина її стрімкого післявоєнного розвитку пов'язана з наступним чинником - психологією народної єдності.

Основні існуючі в японській культурі релігійні світогляди - синтоїзм, буддизм і особлива форма останнього - дзен.

Синтоїзм - національне японське явище і для того, щоб бути послідовником синтоїзму, необхідно відчувати себе, перш за все, членом японського суспільства. Напевно, з розвинених релігій тільки іудаїзм володіє в собі настільки вираженим національним забарвленням, як цей суто японський релігійний напрям. Синтоїзм є яскравим виразом глибинної культури японської нації, її менталітету; своїм корінням він йде в глибину століть і нагадує певні анімістичні вірування сибірських народів.

Враховуючи сильний в синтоїзмі акцент на існуванні суспільно-традиційного пласта, немає нічого дивного в тому, що від посмертного життя в синтоїзмі не очікується нічого. Синтоїзм сприймає смерть як трагедію, бо самостійно розв'язати проблему смерті так, щоб нейтралізувати страх померти, страх покинути сферу земного існування, не в змозі. Частково це питання розв'язується за рахунок особливого способу відношення до життя, особливо до певних його сегментів - через атмосферу радості і веселості, що панує при подіях народження або весілля, через проведення недільних сімейних прогулянок до синтоїстських храмів, і т.д., але для людської психіки таких заходів часто недостатньо [34, с. 123].

Якщо синтоїзм не в змозі узяти на себе рішення проблеми життя і смерті на достатньому для більшості людських психік рівні, то буддизм значно більш ефективно вирішує це питання. Не дивно, що синтоїсти у вирішенні питання смерті нерідко звертаються до буддистського культу.

Останній на території Японії має свої особливості, які виразилися в течії дзен.

Щодо синтоїзму буддизм дає велику надію на посмертний порятунок, так що цілком очевидно, чому багато японців можуть звертатися до нього, коли феномен смерті починає знаходити в житті свій активний прояв. З другого боку, цінність життя і переживання його багатьох радощів не є прерогативою буддизму, у тому числі і його японської форми - дзена; синтоїзм же якраз робить на цих сторонах життя певний і значний акцент. Таким чином, можна говорити, що вже вказаний синкретизм, існуючий в японській культурі, може мати достатньо цікавий прояв в масовій психології: від своєї національної релігії японцями береться позитивне відношення до життя, яке сприймається як вельми значуща цінність, а від буддизму - надія на посмертний порятунок, віра в перевтілення і майбутнє існування.

Проте, навіть така ситуація не в змозі нейтралізувати достатньо помітний страх смерті, існуючий в масовій психології. Смерть історично переживається в Японії як трагедія (позначається, перш за все, вплив синтоїзму).

Розглядаючи проблему життя і смерті в Японії, необхідно розглянути і таке історичне явище, як спеціальний самогубний обряд - харакірі, в якому виявляються певні риси японського відношення до життя і смерті. Харакірі розвинулося в свою історично найвідомішу форму з обрядів стародавніх племен, що існували на території нинішньої Японії і біля неї на материку. Саме з тих часів живіт людини був зв'язаний в Японії з поняттям життя, і смертельного удару в ритуалах, як правило, завдавалося саме по ньому. За давньою традицією разом із смертю пана в його могилі також закопували його найближчих слуг і майно - щоб забезпечити йому всім необхідним замогильне життя. Для того, щоб смерть була більш легкою, слугам дозволялося самим заколоти себе. Ця традиція була законодавчо заборонена на початку нашої ери, проте сам ритуал в зміненій формі продовжив своє існування і у феодальній Японії: разом із смертю пана, сюзерена, самураї вбивали також і себе, бо жити більш не бажали. Цінність життя абсолютно програвала цінності боргу. Харакірі, в основному, було прерогативою воїнів і виступало універсальним засобом виходу майже з будь-якого скрутного положення, в якому опинявся самурай. Такий вихід міг мати місце і в результаті смерті сюзерена, і в результаті військової поразки, і від негідного честі самурая вчинку, і заради якої-небудь ідеї, і при неможливості помститися, і в інших випадках [22].

Японське законодавство чітко визначало особливості церемонії, місце, де воно повинне було відбуватися, осіб, які повинні були бути присутні, і т.д. Смерть через харакірі була привілеєм лише високих станів і у жодному випадку не нижніх прошарків суспільства. У разі виконання харакірі самураєм, який прагнув випередити кару з боку властей, його сім'я не втрачала майно, а потомство виправдовувалося.

Як правило, вирішальною виступала цінність честі - сам цей соціокультурний і морально-етичний феномен був в культурі Японії, видно, одним з визначаючих, - поряд з яким життя виглядало виражено другорядним явищем. Чинником, що забезпечив такий стан речей в суспільстві і масовій психології, було створення ореолу мужності і знаменитості, що зберігався навіть за часів наступних поколінь, навкруги тих, хто робив собі харакірі. Іншою вирішальної детермінантою був вплив на психологію людей течії дзен, який - як і буддизм взагалі - пропагує повну зневагу до смерті.

Цінності феноменів честі і боргу не тільки залишилися надбанням японській історії, але і перейшли до теперішнього часу. В культурі і менталітеті нинішньої Японії, в її масовій психології ці цінності продовжують активно жити і знаходити свій прояв. Більш того, історично відносно недавно, в період Другої Світової війни, американському військовому флоту довелося надовго запам'ятати таке виражено японське явище, як літаки-камікадзе - яскраве відображення переробленої для сучасних в ту пору умов ідеї ритуального самогубства. Отже, хоча смерть сприймається в Японії як трагедія і її національна релігія не в змозі ефективно вирішити проблематику цієї трагедії і нейтралізувати страх смерті, буддизм у формі дзена і суспільні, культурні феномени честі і обов'язку, не без взаємного впливу один на одного, це питання в японському суспільстві вирішувати могли і можуть нині. Спостерігаючи Японію з її культурою і духовними течіями, необхідно зробити важливий висновок: її культура коливається від однієї релігійної течії - синтоїзму, культ якого акцентує свою увагу на життєвих радощах, естетичних цінностях, святах, земному щасті, але не вирішує ефективно проблему смерті і потойбічного існування, до іншого - буддизму, вчення якого має, в деякому розумінні, нігілістичне відношення до земного життя, вважаючи його ілюзією, але здатне вирішувати проблему смерті куди більш ефективно. Саме в цій діалектичній протидії двох світоглядних типів і виявляється рефлексія проблеми життя і смерті в японській культурі.

ВИСНОВКИ

Як на Заході, так і в нас нині відбувається лавиноподібне зростання інтересу до проблеми смерті як внутрішнього чинника людського життя, котрий потребує особливого ставлення, особливої культури.

У роздумах про сенс життя неодмінно виникають думки про його скінченність. Таким чином, сенс життя особистості невіддільний від її ставлення до смерті.

Питання сенсу життя і ставлення до смерті не випадково взаємопов'язані. Цей зв'язок визначається передусім тим, що смерть, ставлення до неї, саме питання про можливість смерті як ситуації межової, екстремальної, не висуває питання про значення життя. Обмеженість життя, безсилля людини певним чином вплинути на тривалість свого життя (поки що!), незворотність і разом з тим несподіваність настання смерті ставлять людину перед питанням: для чого жити?

Порівняння світових релігій, далеких культур, показує, що межу між життям і смертю люди сприймають по-різному. Рахують, наприклад, що між земним і загробним життям немає ніякої різниці, але вважають також, що така різниця є.

Багаточисленні і різнохарактерні уявлення про смерть, які склалися в світовій культурі, можна розділити по деяких признаках. Перш за все можна виділити християнські та передхристиянські погляди. Християнство визнавало кінцевість індивідуального існування. Масове воскресіння трактувалося ними як завершення земної історії.

Історія людської цивілізації містить хвилюючий літопис багаточисленних намагань найдревніших культур зберегти життя і уникнути смерті. В багатьох культурах вважалося, що кожен може певним чином підготуватися до смерті, якщо він при цьому здобуде потрібні знання про процес вмирання.

Немає такої епохи, коли таємниця смерті не бентежила б людей. Але сам факт смерті сприймається по-різному. У більшості архаїчних культур ставлення до смерті мало епічний характер. Трагічне ставлення до неї виникає мірою загострення відчуття особистого буття. Але й тут виявляються різні підходи. З одного боку, вже у античності виникає та утверджується тенденція, що сходить від орфіків та піфагорійців до Сократа, Платона, Арістотеля - пом'якшувати трагізм смерті вченням про безсмертя душі та її переселення. Далі ця традиція, хоча й у зміненому вигляді, сприймається християнством та на багато віків стає визначальною в європейському духовному житті. З іншого боку, здійснюються спроби знайти опору для людини у часі смерті через усвідомлення нездоланності коловороту буття, природного завершення життєвого шляху смертю. Таке розуміння складається у філософії стоїків і особливо у Епікура. Людина не зустрічається зі смертю, твердив Епікур (коли ми є, то смерті ще немає, а коли є смерть, то нас вже немає), тому її не слід лякатися. Відсутність страху смерті має місце і в стародавньоіндійській традиції і філософії, де смерть розглядається як «передовий ангел життя». Крім того, оскільки життя сприймалось як страждання, то людину більш лякала не смерть, а тягар нового втілення в нову тілесну оболонку з новим приреченням. Розуміння смерті як природного завершення життєвого шляху властиве стародавньоєврейському світогляду і знайшло відбиток у старозавітних джерелах. Але оскільки людина бачиться тут не як природна, а як надприродна істота, то й смерть також має надприродний сенс - це покарання людини за першорідний гріх. Звідси ідея спокути та спасіння, другого приходу та воскресіння з мертвих. Ці основні мотиви у розумінні смерті збереглися і в сучасній філософії, культурі, хоча у нових умовах набувають нового звучання.

У ході історії змінюється не тільки розуміння смерті, але й місце проблеми смерті у культурі. В архаїчних культурах проблема смерті займала одне з центральних місць. У стародавні періоди накопичено великий досвід вмирання та перевтілення. Значне місце займає ця проблема у середньовічному світогляді з його ідеєю посмертної відплати за гріхи, коли життя перетворюється на своєрідну підготовку до смерті. У XIV ст. на Європу нахлинули мор, війни, чума, що показали такі страхіття смерті, які привели до того, що тема смерті аж до XVI ст. заступила собою все. Розпочинаючи з епохи Відродження смисловий центр у світогляді європейської людини дедалі більше переміщується з думок про смерть на думки про життя, з потойбічного на поцейбічний світ. Цю тенденцію досить чітко виявив Бенедикт Спіноза, який наполягав, що вільна людина ні про що так мало не міркує як про смерть, мудрість полягає як раз у міркуванні не про смерть, а про життя. Проблема смерті знов повертається у світогляд європейської людини вже в XX ст. у зв'язку з усвідомленням загальної трагічності, нестійкості людського буття, невідомими раніше страхіттями вмирання. З іншого боку, підсилення уваги до проблеми смерті обумовлено досягненнями у сфері геронтології, реаніматології, біології, генетики та інших спеціальних знань, які виявляють нові аспекти науки.

Дещо інше відношення до смерті спостерігається на сході, прикладом чого можуть служити такі країни, як Індія, Китай та Японія.

Проблема смерті не є в Індії насправді дійсно актуальною - в значенні відсутності вираженого страху до неї, вона значною мірою (порівняно з іншими культурами) приймається як належне і осмислюється відносно спокійно, причому так було впродовж останніх тисячоліть індійської історії.

Зміст світогляду індуса щодо вищезгаданої проблеми такий: все, що відбувається в житті людини - результат дії карми, а остання визначається діями людини.

В давньокитайській свідомості факт смерті оцінювався як дещо, що не має глибокого побутового значення. Інакше кажучи, якщо людина вмирає, ніякої трагедії в цьому немає. Вона все рівно залишається серед живих, але вже як вмерла. Тут так, як і там. Мертвий йде від живих умовно, в якомусь обмеженому смислі. В Японії смерть історично переживається як трагедія (позначається, перш за все, вплив синтоїзму).

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

Амосов Н.Н. Єнциклопедия Амосова. Алгоритм здоровья. Человек и общество. - М.: Стаптер, 2002. - 464 с.

Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. - М.: Просвещение, 1992. - 211 с.

Бессмертный Ю.Л. Жизнь и смерть в Средние века. - М.: Наука, 1997. - 195 с.

Богословие в культуре Средневековья/ Под ред. Лутковского. - К.: Знання, 1992. - 265 с.

Гройс Б. Образы современной смерти. - М.: Просвещение, 1993. - 233 с.

Гроф С., Хемефакс Дж. Человек перед лицом смерти. - М.: Наука, 1996. - 241 с.

Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. - М.: Просвещение, 1994. - 181 с.

Гуревич А.Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников. - М.: Наука, 1999. - 311 с.

Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. - М.: Наука, 1998. - 266 с.

Добиаш-Рождественская О. Культура западноевропейского Средневековья. - М.: Наука, 1995. - 230 с.

Дубровский Д.И. Смысл смерти и достоинство личности// Философские науки. - 1997. - №5. - С. 5-7.

Дюби Ж. Европа в средние века. - М.: Наука, 1996. - 306 с.

Калиновский П. Переход; последняя болезнь, смерть и после. - М.: Наука, 1997. - 251 с.

Клочков И.С. Духовная культура Греции: человек, судьба, время. - М.: Наука, 1999. - 307 с.

Ковтун А.В. Современный контекст смерти// София. - 2002. - №3. - С. 10-12.

Кюблер-Росс Э. О смерти и умирании/ Пер. с англ. - К.: София, 2001. - 320 с.

Лаврин А.П. 1001 смерть: понимание смерти в ходе развития цивилизации. - М.: Наука, 1991. - 106 с.

Лаврин А.П. Хроники Харона. Энциклопедия смерти. - М.: Наука, 1993. - 320 с.

Ле Гофф. Средневековый мир воображаемого. - Ростов на Дону: Базис, 1999. - 258 с.

Левин С. Кто умирает? - К.: София, 1996. - 352 с.

Мамардашвилли М., Пятигорский А. Символ и сознание (Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке). - М.: Наука, 1997. - 294 с.

Мацко В.В. Происхождение и развитие обряда харакири у японцев [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://referat.kulichki.net/cgi-bin/rkr/jump.cgi?ID=30897. - Загол. с экрана.

Моес М. Физическое воздействие на индивида колективно внушаемой мысли о смерти// Человек. - 1999. - №6. - С. 11-14.

Морев М. Вечная проблема жизни и смерти [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://statya.ru. - Загол. с экрана.

Нессельштраус Ц.Г. "Пляски смерти" в Западноевропейском искусстве 15 века как тема рубежа средневековья и Возрождения. - М.: Наука, 1993. - 211с.

Поликарпов В.С. Лекции по культурологии. - М.: Экспертное бюро, 1997. - 233 с.

Реутин М.Ю. Пляска смерти: Словарь средневековой культуры. - М.: Наука, 2003. - 360 с.

Родионов А.А. Некоторые национальные особенности этики и психологии китайцев [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://anthropology.ru/ru/texts/rodionov/treastj01_10.html. - Загол. с экрана.

Роуз С. Душа после смерти// Наука и религия. - 1991. - №6. - С. 19-21.

Рязанцев С. Философские смерти. - Санкт-Петербург, 1994. - 258 с.

Сухарев В.А. Психология народов и наций. - Донецк: Сталкер, 1997. - 311 с.

Трубников И.И. Проблема смерти, времени и цели человеческой жизни// Философские науки. - 1999. - №2. - С. 18-20.

Федорова М.М. Образ смерти в западноевропейской культуре// Человек. - 1991. - № 5. - С. 14-16.

Фромм Э. Душа человека. - М.: Наука, 1992. - 268 с.

Хейзинг Й. Осень средневековья. - М.: Наука, 1998. - 158 с.

Хмельницкий С.В. Сущность, проблемы и отношение к смерти в различных религиях [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://doc.meo.ru/data/out/329/65854.zip. - Загол. с экрана.

Шопенгауэр А. Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://sopenga.narod.ru/sopa_books/Smert/smert_08.htm. - Загол. с экрана.

Ястрибицкая А.Л. Средневековая культура и город в новой исторической науке. - М., 1995. - 255 с.

Размещено на Allbest.ru