Сущностные характеристики и особенности "мультикультурализма"

В 2002г. был принят федеральный закон «О противодействии экстремизму». Таким образом, мы видим, что многие демократические аспекты «мультикультурализма» уже и так реализуются в государственной политике РФ. Но ныне к традиционным проблемам взаимоотношения народов, проживающих в «едином доме», добавились новые, аналогичные тем, которые возникли в высокоразвитых странах мира. Современная Россия, при резком ухудшении демографического положения, оказалась в ситуации, когда идет волна эмиграции, причем как из бывших республик Советского Союза, так и из стран «третьего мира», что значительно усугубляет проблему сосуществования этносов. О значимости данной проблемы говорит, прежде всего, рост этнофобий, особенно заметный по отношению к народам Кавказа, хотя многие из них являются гражданами России. Очень важной подоплекой таких фобий часто становится борьба за рабочие места в условиях нынешней безработицы.

Принятие же «мультикультурализма» в качестве официальной государственной политики означает, что Россия должна быть открыта для иноэтничных мигрантов и нести ответственность за создание условий для их интеграции - в той или иной форме.

В связи с этим сейчас протекают многочисленные дискуссии по поводу принятия в России «мультикультурализма» как официальной государственной политики. Как его сторонники, так и противники, высказывают ряд значимых доводов, важнейшими из которых можно считать следующие.

Сторонники «мультикультурализма».

Поскольку современная Россия устами своих лидеров провозгласила приверженность либерально-демократическим принципам строительства государства, то она должна свою либеральную политику распространить и на практику межэтнических отношений в стране, а мультикультурализм как раз и является по своей сути такой либеральной политикой, причем наиболее современной и прогрессивной ее формой. При этом сторонники распространения «мультикультурализма» преподносят его как новую «культурную революцию», способную заменить в глобализирующемся современном мире вполне традиционную ксенофобию на «ксенофилию».

Введение мультикультурализма как государственной политики даст России определенные преимущества в общении с Западом, который «настораживает образ славянской, православной державы, ностальгирующей по прежним имперским временам». Тем самым, мультикульту-рализм в России должен способствовать формированию «единого евразийского пространства, на котором воздвигнется геополитическое государство, противостоящее как «атлантизму», так и «европеизму» в мировой политике. Это государство будет базироваться на многообразии этнических сообществ. Инициативу создания этой новой модели общества должен взять на себя русский народ».

Как особо отмечают и подчеркивают сторонники «мультикультурализма», введение соответствующей политики является объективной необходимостью в условиях роста потоков иммиграции в Россию: ведь вновь прибывшие члены общества в условиях демократического режима имеют право получить от принимающего их государства хотя бы формальное признание, как их культурных ценностей, так и равенства их возможностей. В этом смысле опыт стран, традиционно принимающих иммигрантов, должен помочь в решении данных проблем.

И, наконец, осуществление принципов «мультикультурализма» будет способствовать повышению уровня толерантности в России и снижению этноконфессионального потенциала конфликтности.

Противники «мультикультурализма».

Распространение практики «мультикультурализма» есть исключительно разрушительная идея, грозящая расколом единому культурному пространству страны на мозаичные, не связанные друг с другом фрагменты, после чего не будет никакого смысла в попытках создания и привития гражданам России «великой национальной идеи». Мульти-культурализм уже проявил свои отрицательные черты и последствия и в европейских странах и в эмигрантских (САШ, Канада, Австралия), а в России они проявятся еще сильнее. Он приведет к этнической фрагментация общества, сознательному отказу малых этносов от всех форм ассимиляции с основной культурой (даже у вновь прибывающих иммигрантов), неизбежным результатом чего будет нарастание напряженности в межэтнических и межконфессиональных отношениях.

Одним из важных последствий его внедрения станет маргинализации этнических общин, обретающих, тем самым, «фольклорный» образ, и будет способствовать не «диалогу культур», а их конфликту. Это обособление этносов и абсолютизация этнических различий не приемлемы для России, как исторически сложившегося многонационального государства с многонациональной же культурой, для которой идея «мультикультурализма», родившаяся в «иммигрантских» государствах, является опасным шагом назад. Более того, для этнических меньшинств, издавна проживающих на территории России, политика «мультикультурализма» выглядит оскорбительной и унижающей их достоинство, поскольку при ее проведении они приравниваются к эмигрантам, лишь недавно приехавшим в страну.

Еще один аргумент против «мультикультурализма» состоит в том, что современное положение дел с межнациональными и межконфессиональными отношениями в Российской Федерации не является угрожающим, а значит, не требует срочной смены стратегии развития страны. Происходящее время от времени обострение этнонациональных конфликтов чаще всего при подробном и пристальном рассмотрении обнаруживают не этническую, а политическую и экономическую подоплеку.

Таким образом, «мультикультурализм» не способен решать вопросы ни в многонациональной России, ни на постсоветском пространстве.

И, наконец, заканчивая обсуждение проблемы «мультикультурализма» для России, нельзя и обойти вопрос о положении дел в бывших республиках СССР, образовавших сейчас свои национальные государства и переживающих ныне посткоммунистические трансформации, поскольку в них во всю пропагандируется идея этнической нации. Это ведет к усилению национализма, и господствующие этнические большинства исключают другие этносы из понятия «нации» и даже отказывают в гражданстве некоренным гражданам, хотя и давно проживающим на данной территории, но не относящимся к «коренной нации». На государственно-законодательном уровне это получает выражение в схеме «нация и меньшинство», или же последних считают «апатридами» или «колонизаторами» даже в тех случаях, когда они составляют половину населения страны (как, например, в Литве). Вот для них введение «мультикультурализма» стало бы «шагом вперед» к подлинной демократии.

Глава 3. Поиск практических и теоретических решений проблем «мультикультурализма» в современной России и ЕС

В России уже можно отметить элементы «мультикультурализма». К ним, в первую очередь, необходимо отнести само существование многонациональной федерации, в которой некоторые субъекты в силу исторической традиции выделены по культурному признаку.

Но в то же время ощутимые противоречия процесса становления и развития политики «мультикультурализма», характеризующие российское общество в различных его областях, приводят к необходимости переосмысления идей и установок, закрепившихся и бытовавших в нем в течение длительного времени. Ответом на культурное многообразие, существующее в пределах данного государства, становится политика плюрализма, одной из важнейших целей которой является содействие сосуществованию различных культур в рамках единого общества, признание самоценности и равенства культур.

Смена идеалов отвечает требованиям современного общества, когда все культуры признаются равными и имеющими одинаковое право на существование и развитие. Между тем, мирное сосуществование различных культур предполагает их объединение без ассимиляции. Таким образом, в новой идеологической установке активное взаимодействие сменяется проблемой сосуществования в поликультурном пространстве.

Исходный посыл плюрализма, заключающийся в утверждении, что все культуры равны и ни одна из них не является более или менее существенной для истории России, нежели остальные, порождает гипертрофированность центральной идеи «мультикультурализма» как множества в одном. Вопрос существования единой общепринятой в государстве культуры в общественной жизни России не только ставится под сомнение, но и отрицается как сторонниками, так и непосредственными участниками реализации плюралистической модели. Ценности отдельных групп начинают противопоставляться всему остальному обществу. В итоге эта ситуация идет вразрез с политикой идентичности, когда акцент в рамках российского общества переносится с общего на отличное.

Активно идущий процесс глобализации обостряет проблемы идентичности. Политика идентичности является ответом на специфический вызов глобализации -- усугубление конфликтов между людьми, ощущающими, что живут в глобальном мире, и людьми локальной культуры. Так как соотношение глобального и локального начал не может быть описано посредством совмещения или наложения. Но в то же время, многообразие обществ и культур не устраняется глобализацией. Соответственно, конфликт между людьми, мыслящими категориями глобального мира, и людьми, ассоциирующими себя с локальной субкультурой, -- это конфликт «мультикультурализма» и идентичности.

Как известно, ядро идентичности составляет традиционная, национальная культура, для которой глобализация является сильнейшим испытанием. Основным средством сохранения идентичности выступают диалог и преемственность культур.

Сегодня такой общий ответ перестает быть исчерпывающим, ибо сами диалог и преемственность культур затруднены в случае кризиса идентичности или ее быстрых изменений, а также в ситуации плюрализации идентичности. Это относится и к индивиду и к конкретным обществам. Для России характерен плюрализм идентичности, поскольку она всегда рассматривалась как мост между Востоком и Западом, как страна, соединяющая в себе европейские и азиатские начала. Смысл кризиса идентичности в России не в том, что утрачено монистическое восприятие своей самотождественности и возобладал плюрализм, а в том, что в отечественном менталитете отсутствует плюрализм как совместимость позиций, и преобладают осколки самопонимания, не связанные между собой.

В глобализирующемся мире идентичность становится основным дискурсом как науки, так и повседневной жизни. Во-первых, потому, что расширяется потенциальное поле для взаимодействия культур. Во-вторых, потому, что не только Россия, но и многие другие общества, народы и индивиды испытывают кризис идентичности. Особо актуальна проблема смены и поиска идентичности для народов стран бывшего союза.

Безусловно, глобализация вызвала кризис идентичности. Высказывается мнение, что проблема идентичности вовсе снята с повестки дня и ее место занял «мультикультурализм» (в ряде случаев говорят о плюралистической идентичности).

А что же Россия? Какова же современная ситуация в России? Какова готовность страны к принятию принципов «мультикультурализма»?

Учитывая, что по данным последней Всероссийской переписи 80 % населения страны - русские, существует большая вероятность того, что в формирующейся общероссийской идентичности русская идентичность займет доминирующее положение, что само по себе оставит мало места для других народов в образе России. Монокультурность, бесспорная доминанта русской культуры обоснована исторически тем вкладом, который русская культура сделала в культуру мировую. Но это не дает ей право на подавление локальных культур.

При этом необходимо учитывать, что практически половина и русских, и людей других национальностей полагают, что теряют самобытность культуры. Таким образом, общероссийскую идентичность можно охарактеризовать как имеющую тенденцию к закрытию, с фокусом на сохранении самобытной культуры. Эта тенденция может существенно повлиять на интегрирование новых идентичностей в образ страны, а как следствие - и на интеграцию их носителей в российский социум.

Нельзя не упомянуть и позицию в отношении государственной идентичности бывшего Президента РФ В.В. Путина, который в одном из своих обращений к гражданам страны отметил: «У нас многонациональное государство. И мы должны ясно и четко понимать, если представители любой национальной группы... любой, даже самый маленький народ, представители любого, даже самого маленького этноса, не будут чувствовать здесь себя, как дома, мы не сохраним многонациональное государство. И это зависит не только от руководителей, это зависит от понимания этого ключевого слова для жизнедеятельности такой сложной страны, как Россия. От понимания этого всеми общественными организациями, каждым рядовым гражданином нашей многонациональной родины. И из этого мы должны исходить, в таком ключе воспитывать наших детей».

Принятие «мультикультурной» интеграционной модели государством означает, что оно готово принимать мультикультурное население и берет на себя создание условий для его интеграции. Однако в России в силу поликультурности собственного населения правительство вынуждено решать интеграционные проблемы не только мигрантов, но и народов, которые давно проживают на территории страны. Перед Россией стоят те же задачи, что и перед США, Австралией и Канадой в 1960-1980-е гг. -- интегрировать культурно отличающиеся народы, сформировать целостные представления о российской идентичности, сконцентрировать культурно разнообразное население вокруг общих ценностей и целей. На то, что эти задачи являются актуальными для современной России, указывает стабильный рост национализма, дискриминации, ксенофобии по отношению к представителям иной культуры, многие из которых имеют российское гражданство.

Для поддержания культурного равновесия в рамках мультикультурного общества необходимо соблюдение еще одного условия: культуры не должны «замыкаться» в себе - они должны быть постоянно включены в процессы межкультурных взаимодействий. В этом случае немаловажной задачей становится создание новых или поддержание ранее существующих областей взаимодействия между культурными группами. В связи с этим, для реализации вышеуказанной задачи К. Цюрхер выделяет 3 важных момента:

Сохранение/создание общих институтов;

Организация или обеспечение возможности культурного обмена;

Поддержание/формирование размытых пограничных зон между культурами.

Такого рода пограничные зоны облегчат культурный обмен и взаимопроникновение культур, тем самым, предотвратят ситуации, требующие выбора «или-или», и будут способствовать решениям по принципу «больше или меньше».

Необходимость создания общих институтов продиктована рядом потребностей. Одна из них заключается в поддержании устойчивого равновесия между культурными группами, составляющими мультикультурное общество. Другая кроется в обеспечении области взаимодействия между этими группами, по возможности сохраняя их уникальность и оберегая от возникновения конфликтов. При этом следует отметить два момента, играющих немаловажную роль:

В условиях мультикультурного общества должны иметь место стержневые ценности, нормы и идеалы, разделяемые всеми членами этого общества. Кроме того, как замечает Клакхон, «... никакая нация не может существовать достаточно долго как нация, если все индивиды не имеют четкого устремления к каким-то основным целям. Такие основные цели могут иметь самые разнообразные формы выражения, но их должно придерживаться абсолютное большинство членов группы или общества».

При осуществлении политики, направленной на поддержание равновесия и разработку общих целей и ценностей, необходимо помнить о том, что идея, привнесенная «сверху», при условии, что ее не приемлет большая часть субъектов, составляющих общество, нежизнеспособна. Следовательно, любые изменения должны происходить на различных уровнях общественного устройства, в ряде случаев зарождаясь внутри и поддерживаясь «сверху».

Таким образом, одной из важнейших целей мультикультуральной политики является создание и поддержание социокультурного равновесия в обществе. В качестве средств осуществления вышеуказанных шагов отметим распространение ценностных ориентиров, подающихся в качестве общезначимых для мультикультурального пространства. Вместе с тем нельзя отбрасывать значение традиции и культурных особенностей «инаковых», что в противном случае может привести к незамедлительному нарушению равновесия. Немаловажную роль играет выбор моральных установок, осуществляемый создателями и носителями традиций в мультикультурном обществе. Культурные шаблоны, существующие в определенной культурной группе, не должны быть разрушены. В ситуации утраты значимого элемента традиции он должен быть заменен другим.

Подводя итоги главы, еще раз отметим, что одним из важнейших условий в рамках мультикультурального общества как множественности в едином, является толерантность. Проблема толерантности является весьма актуальной потребностью сегодняшнего дня, так как в ситуации миграции, адаптации мигрантов является важным условием стабильности современного общества. В этой связи первым шагом к осуществлению идей толерантности и формированию толерантного сознания в современной России должна стать сама констатация существования различных форм нетерпимости в обществе. Каждому из нас трудно признать, что в России есть расизм, что права многих ущемлены, что мы подвержены фобиям. Осознание проблемы вернее всего приведет к необходимости ее решения.

Суть толерантности, заключающаяся в терпимости, снисходительности к недостаткам «другого», будь то субъект либо группа, в мультикультуральном дискурсе обрастает такими чертами, как способность слышать и уважать мнение «инаковых», не отвергать его изначально руководствуясь принципом: «свое» - «чужое». Философское постижение толерантности предусматривает правильное трактование и принятие факта множественности культур в мире, поддержание форм индивидуального и группового самовыражения. Она предполагает отсутствие догматизма, абсолютизации норм и ценностей в условиях мультикультурального общества, государства, мира в целом. При этом терпимость к различным образам жизни, проявляющаяся в личной и групповой индивидуальности, сохранение и культивирование собственных традиций в каждом конкретном случае становится возможным, только если они не ставят под угрозу мировой порядок.

Что касается становления и развития «мультикультурализма» в нашей стране, то следует признать, с одной стороны, существенный прогресс по сравнению с советскими временами. С другой стороны, России еще далеко до реально обеспеченной государственной политики «мультикультурализма» как целенаправленной идеологии. Напомним, что политика «мультикультурализма» предполагает единство всех представленных в обществе культур, ни одна из которых не должна быть выделена в качестве лидирующей. Вместе с тем несомненно, что влияние русской культуры в России очень велико, и все национальности с соответствующими национальными, языковыми и религиозными аспектами их культуры в той или иной степени значительно русифицированы. Отсюда можно предположить, что данная установка на мультикультуральное общество неэффективна в рамках российской действительности. Тем не менее, наша страна находится сейчас в стадии становления. В этой связи вопрос о причинах и факторах, препятствующих утверждению и развитию в нашем сегодняшнем обществе политики «мультикультурализма», требует специального и всестороннего анализа.

В итоге можно констатировать, что ни сам «мультикультурализм», ни те концепции, которые обычно рассматриваются как его альтернативы, нет оснований слепо применять в ситуации, с которой столкнулась современная Россия. «Мультикультурализм», будучи логичным и, безусловно, полезным в теории, на практике предстает очень противоречивым явлением с целым рядом побочных эффектов. Возможно, ли выработать лишенный недостатков способ разрешения противоречий между различными культурными и религиозными группами в современной России? Вопрос довольно актуальный. В этой связи выделим несколько возможных практических и теоретических путей решения проблем:

1. На наш взгляд, если имеет место межкультурное взаимодействие в рамках одного государства, значит, никакой угрозы для существования этих культур нет. Но проблема возникает тогда, когда происходит сбой коммуникации, как в случае с правящими элитами Украины и России, Грузии и России, русскими националистами и выходцами из республик Средней Азии и т.д. Философским решением проблемы может стать поиск причин сбоя коммуникации, которые могут заключаться в использовании дискурсивных практик. Например, в случае с Украиной и Россией сбой в коммуникации выражен в том, что никто ни с кем не может договориться. К примеру, на Украине Н.В. Гоголя считают своим отечественным писателем, а в России -- своим. До тех пор, пока контекст этого взаимодействия не изменится, никто ни с кем так и не договорится.

2. Другой позитивный результат межкультурных коммуникаций заключается в особенности русского менталитета. Эту особенность можно охарактеризовать как «всечеловечность», «способность всемирной отзывчивости» (Ф.М. Достоевский), «привычку воспринимать других людей как братьев независимо от национальной принадлежности» (Д.А. Хомяков), «способность творчески использовать опыт других наций» (Н.И. Карев), способность «сохранять собственную веру и убеждения, в то же время находя в себе силы терпеть веру и убеждения других, которые могут быть прямо противоположными» (Я.Г. Шемякин). Базовой особенностью российского общества является то, что ее интегрирующим началом выступает русский народ. В этой связи важно не только сохранить, но и развить эту отличительную особенность менталитета русского народа.

Неоднородность национальной структуры России, неравномерность культурных и демографических процессов порождают различного рода проблемы, напряженность, конфликты межнационального характера. В современных условиях необходимо помнить, что Россия имеет будущее лишь в том случае, если сможет противостоять тенденциям национализма и национального раскола. Можно согласиться со справедливым замечанием С.А. Татунца, который отметил: «Один из важнейших уроков системного кризиса, поразившее российское общество в 90-е годы XX века, заключается в осознании того, что социально-экономические, политические и культурные процессы в стране неотделимы от этнонациональных».

Пути решения межкультурных конфликтов видятся в проведении политики и идеологии «мультикультурализма», одной из сторон которого является толерантность. Сегодня толерантность в идеологии и политике оказывается серьезно потесненной, а потому идеи «мультикультурализма» воспринимаются в российской действительности не как возможность, а скорее как идеал межнациональных отношений.

В условиях финансово-экономического кризиса и безработицы произойдет неизбежное усиление интолерантности в разных сферах и проявлениях. Потеря привычного статуса и образа жизни, лишение постоянного источника дохода и неопределенность будущего рождает в человеке озлобленность к окружающим, приводит к проявлениям интолерантных установок. В этой связи с философской точки зрения сегодня важно дать реальные оценки происходящему и выстроить четкую стратегию поведения и выхода из сложившейся ситуации. Одним из таких гарантов служит выработка толерантного сознания.

Для того чтобы «мультикультурализм» обрел реальное воплощение в России, необходима, прежде всего, продуманная и планомерно осуществляемая государственная политика. Правительством России должны обязательно учитываться традиции, обычаи, культура в целом народов, проживающих на территории государства. Политика «мультикультурализма» должна быть ориентирована на подрастающее поколение: молодежь должна учиться уважать обычаи и традиции не только своего, но и другого народа, знакомиться с культурным многообразием своей страны и мира в целом.

Еще одним вариантом решения проблемы становления и развития «мультикультурализма» в современной России предполагается также включение в культурное поле страны элементов культур эмигрантов из стран бывшего Советского Союза.

Принципиально важно развивать у людей восприимчивость к другим традициям и культурам, с раннего детства ориентировать их на познание многообразия мира, понимания взаимной зависимости между странами, на развитие международной солидарности и взаимопонимания, обучать нормам межкультурных отношений и сотрудничества. Подчеркнем важность сохранения культурного многообразия человечества, значимость бережного отношения к традициям своего народа, а также умения уважать и по достоинству ценить чужую культуру, обычаи, традиции и жизненные устои ближних и дальних соседей.

Одним из решений проблемы «мультикультурализма» является интеграция. Рассмотрим это на конкретном примере.

Северный Кавказ, взятый как определенная социально-политическая и культурно-цивилизационная субстанция, уже долгое время остается наиболее проблемной и взрывоопасной точкой на карте Российской Федерации. Проблемы региона многообразны, их иерархия может выстраиваться в зависимости от запросов конкретного политического момента или, когда речь идет о научном изучении северокавказского социума, - от исследовательских приоритетов того или иного ученого. Однако представляется очевидным, что в любой подобной иерархии на одном из первых мест должна стоять проблема идентичности, поскольку именно идентичность формирует единую нацию, единый народ.

Дистанцированность северокавказского региона в целом и северокавказского социума в частности от остальной России связана в первую очередь с недостаточностью и слабостью в регионе общероссийской социокультурной идентичности. В то же время, как показывают социологические исследования последних лет, уровень сформированности на Северном Кавказе общероссийской гражданской идентичности достаточно высок и сопоставим с аналогичным уровнем в других полиэтничных регионах Российской Федерации. Однако причастность жителей северокавказских республик к России как к государству и как к определенному социокультурному миру остается по преимуществу символической, внешней, по сути, не затрагивающей глубинных «архетипических» пластов сознания и психики. Государство рассматривается жителями северокавказских республик, прежде всего как источник дотаций, а не как Родина, Отечество.

Культурно-цивилизационный универсум России, идущий по пути секуляризации и «осовременивания», становится все более чуждым северокавказскому социуму. Таков результат постсоветского развития Северного Кавказа, когда в регионе проходили (и проходят сегодня) социокультурные процессы, во многом противоположные тем, которые характерны для большей части других регионов России.

Находящаяся все время в поиске адекватного модернизационного проекта Россия, безусловно, делает ставку на современность, на развитие, на изобретение и внедрение в производство все новых и новых технологий. Аналогичные процессы идут и в культурной сфере, которая все в меньшей степени ориентируется на традиции, вопреки попыткам власти повысить значение в обществе религиозного начала, пытается окончательно эмансипироваться от религиозных мотивов и регламентаций, делает акцент на свободном творческом самовыражении индивидуума. Практическое отсутствие цензуры, общепринятых норм и ценностей, глубокий кризис коллективных форм идентичностей обусловили предельную атомизацию и беспорядочную пестроту культурного ландшафта большей части современной России. Данные процессы, которые можно обозначить как процессы «постмодернизации», сближают Россию с западным культурно-цивилизационным миром.

Иным образом идет развитие культурных процессов на Северном Кавказе. Здесь традиции не только не отвергаются, но становятся еще более значимыми; религиозный компонент социокультурного пространства не только не находится в состоянии кризиса, но его значение возрастает с каждым годом; коллективные формы идентичности не только не распадаются, но происходит их упрочение. Движение в противоположные стороны, очевидная асимметрия и дисгармония в развитии, углубляющиеся культурно-цивилизационные бреши становятся все более заметными. Процессы религиозного возрождения, охватившие северокавказский социум еще в последние годы существования Советского Союза, делают сегодня данный регион скорее частью мировой мусульманской уммы, нежели частью российского культурно-цивилизационного пространства.

В этой связи приходится констатировать, что на данный момент Северный Кавказ представляет собой особую культурную, аксиологическую и цивилизационную реальность. Глубинные дифференциации, разделяющие северокавказский социум и остальной российский мир (по крайней мере, большую его часть), лежат сегодня в основании конфликтов и напряжений, происходящих как на территории самого северокавказского региона, так и на остальной территории России, в тех случаях, когда в конфликт вовлечены «выходцы с Северного Кавказа». Основная модель разрешения и недопущения подобных конфликтных ситуаций, пропагандируемая сегодня, - это модель толерантности. Главная идея концепции толерантности, по нашему мнению, состоит в признании ценности различий. На практике эта установка часто приводит к абсолютизации различий за счет «снятия» и игнорирования общих, объединяющих, консолидирующих моментов, на основе которых только и возможно сформировать единую идентичность, а, следовательно, создать единый народ. Например, в случае с северокавказским социумом «толерантные» установки на абсолютизацию различий способствуют явному приоритету этноконфессиональной идентичности над гражданской. Этноконфессиональное содержание того или иного этноса как дифференцирующее качество абсолютизируется и даже сакрализуется, тогда как гражданский статус этноса в качестве части Российской Федерации становится менее существенным.

Следует отметить, что подобная ситуация дезинтеграции во многом стала следствием проводимой все последние годы политики мультикультурализма. Мультикультурализм, признавая незыблемость принципа множественности культур и, главное, рассматривая саму эту множественность как высшую ценность, уже изначально отказывается от возможности интеграции, построения из различий единства. Политика мультикультурализма, где бы она не проводилась - в США или в Западной Европе - всегда приводила к одному и тому же результату: приоритету различий над единством, дезинтеграции над интеграцией, преобладанию узкоэтнических и узкоконфессиональных идентичностей над общегражданской. Не случайно в последнее время в странах Западной Европы, столкнувшихся с проблемами, похожими на российские, все больше отходят от политики мультикультурализма.

Толерантность в этом контексте есть не что иное как логическое следствие и реализация политики мультикультурализма. Максимальный позитивный результат такой политики - сохранение некоего статус-кво, консервация имеющихся проблем и противоречий. Именно этим обстоятельством объясняется вялотекущий процесс развития социально-политической ситуации на Северном Кавказе, когда ни одна из имеющихся проблем не находит принципиального разрешения, а конфликтный потенциал неуклонно растет.

При этом не менее важно то, что культурно-цивилизационный крен северокавказского региона в сторону от России становится более выраженным по причине пропаганды и практического воплощения принципов мультикультурности и толерантности.

Кроме того, не следует забывать о еще одном важном измерении феномена толерантности, проистекающем из самого значения данного понятия. Быть толерантным - значит быть терпимым к инаковости, к различиям. Тебе не нравятся те или иные специфические особенности определенного этноса или отдельного представителя данного этноса, но ты должен себя сдерживать, терпеть, превозмогая позывы агрессии. Сдерживать агрессию - хорошее качество, однако невозможно все время жить в обществе, в котором постоянно приходится себя сдерживать, превозмогать, преодолевать. Подавленная агрессивность неизбежно влечет за собой накопление латентной конфликтогенности, готовой прорваться наружу в любой момент. Ситуацию могут обострить вызовы со стороны субъектов культуры, которая кажется чуждой и непонятной, которая рассматривается поэтому, как потенциальная угроза собственной культуре. В таких обстоятельствах толерантные установки не вызывают ничего, кроме раздражения, и еще более увеличивают общую конфликтную напряженность.

Главная причина, по которой толерантность является явно недостаточным средством решения проблем и может рассматриваться не более, чем как начальный этап более серьезных форм межкультурного взаимодействия, заключается в том, что различия, несущие в себе мощный конфликтогенный потенциал, не только не сглаживаются и не гармонизируются, но становятся все более глобальными. Подобное «увеличение различий» вполне соответствует логике толерантности, для которой главной ценностью как раз и являются различия. Следовательно, чем разительнее становятся различия, тем более эффективно работает механизм толерантности.

Очевидно, что современная ситуация на Северном Кавказе подсказывает только один реальный путь выхода из кризиса - переход от толерантности и мультикультурализма к интеграции. Интеграция в данном случае предполагает формирование единого социально-политического и культурно-цивилизационного пространства России и Северного Кавказа, когда различия неизбежно должны уйти на второй план, стать периферийными. Важно подчеркнуть, что интеграционный подход вовсе не означает элиминирование различий, особенностей, специфических черт отдельных культур. Они остаются, однако, в отличие от идеологии мультикультурализма и толерантности, идеология интеграции не объявляет их высшей ценностью, не постулирует их фактический приоритет над общими консолидирующими началами российского социокультурного пространства. Если идеология и практика толерантности обусловили неконтролируемый рост значимости этноконфессиональной идентичности северокавказского социума, того рода идентичности, который подчеркивает различие Северного Кавказа от России, то интеграция должна способствовать росту значимости общегражданской идентичности.

В то же время, очевидно, что сама интеграция невозможна без предварительного развития и укрепления в северокавказском социуме общероссийской гражданской и цивилизационной идентичности. И здесь мы вынуждены признать, что та же задача стоит сегодня перед всей Россией, а не только перед Северным Кавказом. Выше уже было отмечено, что в настоящее время российское общество переживает глубокий кризис нациеобразующих форм коллективных идентичностей, российский социум атомизирован, на государственном уровне фактически отсутствует общенациональная идеология, культурно-цивилизационная стратегия развития страны в XXI веке. Пока Россия явно уступает в геополитическом и социально-экономическом аспектах своим основным конкурентам. По этой причине Россия перестала играть сегодня роль цивилизационного центра, притягательного для соседних государств и собственных национальных периферий. Страны Балтии уже давно являются членами Евросоюза и НАТО, государства Средней Азии испытывают на себе конкурентную борьбу между Китаем и США, другие страны бывшего СССР связывают свое будущее с кем угодно, только не с Россией. Подобная тенденция вполне может охватить некоторые национальные регионы самой Российской Федерации. В первую очередь это касается Северного Кавказа, региона явно недостаточно интегрированного в Российскую Федерацию. В этих условиях ставка на политику мультикультурализма и идеологию толерантности может только усугубить ситуацию, сделать процессы дезинтеграции необратимыми. С другой стороны, необходимо создавать то, что можно назвать «достаточными условиями для интеграции» - формировать общероссийскую гражданскую и цивилизационную идентичность, национальную идею и цивилизационную идеологию новой России, провести реальную модернизацию экономики и социально-политической сферы. Только в этом случае Россия сможет возвратить свое многовековое влияние на постсоветском пространстве, а также успешно интегрировать северокавказский социум.

Подводя итог предпринятого исследования, представляется необходимым сформулировать некоторые выводы:

Следует отметить, что в современной российской ситуации «мультикультурализм» и мультикультурная модель интеграции скорее не принимается однозначно позитивно, она отталкивает русское большинство.

Для сохранения мирных отношений между различными группами необходимо принять во внимание, что представление о гражданском равенстве в сознании людей тесно связываются с уважением и сохранением достоинства народа, т.е. с уважением его культуры. Таким образом, «мультикультурализм» или его элементы для России -- не очередная новая политическая и философская теория, а жизненная необходимость для поддержания целостности социального и культурного мира в обществе.

Как было показано выше, на уровне идеологии «мультикультурализм» в России существует, но на уровне повседневных практик «мультикультурализм» отсутствует. Причиной тому является негативное отношение доминирующей группы населения к представителям других национальностей и культур, выраженное в росте национализма, ксенофобии и экстремизма. Однако, существование идеологии многонациональности государства, мирного сосуществования народов, общероссийской солидарности, уважения культур народов показывает, что общество осознает необходимость использования принципов «мультикультурализма» для снятия напряженности.

Все это не отрицает, а, напротив, усиливает необходимость реализации политики различий в социокультурном пространстве России, прежде всего в части решения вопросов межкультурного многообразия, складывающегося под воздействием интенсивных миграционных потоков.

Как уже отмечалось, в России наиболее социально ущемленной группой являются мигранты. В этой связи особая опасность расовой и межнациональной ненависти состоит в их групповой направленности, поэтому коллектив мигрантов или представителей национальных меньшинств нередко вызывает тревогу, а попытки их групповой мобилизации воспринимаются как угроза. Возникает новая грань проблем «мультикультурализма» - проблема справедливого доступа к любым возможностям и ресурсам всех членов общества в современной России, независимо от их национальной принадлежности. Конфликты, возникающие между коренным населением и мигрантами, своими источниками имеют не столько национальную и культурную обособленность, сколько противоречия социального свойства, связанные с борьбой за рабочие места, за достойное и приемлемое по цене жилье, за доступ к образованию.

Резюмируя все вышеизложенное, отметим еще раз, что культурные контакты являются неизбежной предпосылкой существования гармонии в современном мире. Культура в жизни мультикультурного общества является более надежным базисом единства, нежели идеология. Поэтому в настоящее время культуру как некий коммуникативный код относят к главенствующему средству объединения «множества» в единое целое, отводя ей роль «места встречи» открытого для большого количества групп. Не подлежит сомнению тот факт, что исчезновение любой культуры является серьезной потерей как для такого государства, как Россия, так и для всего человечества. Поэтому необходимо сохранение всех существующих культур с их уникальными и неповторимыми чертами, включение их в общие процессы, обосновывая тем самым значимость мультикультурной модели интеграции.

Политика «мультикультурализма» есть единственный вариант создания новых межнациональных отношений в России в современных условиях. Вполне возможно, что Россия скоро окажется одним из самых удобных и безопасных мест для жизни. Наши проблемы в сфере массовой миграции пока еще не сравнимы с европейскими или американскими.

Мы рассмотрели только некоторые аспекты проблемы «мультикультурализма» и полагаем, что будет проводиться дальнейшая конкретизация этой проблематики за счет введения в исследовательское поле дополнительных концептов и нового субстратного материала.

У России еще есть время поучиться на чужих ошибках, подумать и предложить свои способы решения проблем, с которыми сталкивается сейчас вся европейская цивилизация.

Заключение

XX век вошел в историю как эпоха глобализации, затронувшая все без исключения сферы человеческой деятельности. Особую актуальность приобретает изучение характера вовлечения России в глобализационный процесс. Проблема о соотношении России и глобализации должна быть сформулирована следующим образом: не каковы способы и механизмы адаптации российского государства к формированию этих процессов, а каким образом Россия может принять участие в формировании этих процессов, и на каких условиях мы сумеем включиться в формирующийся глобальный мир.

В своем исследовании мы поставили цель обосновать идею анализа феномена «мультикультурализма» как ведущего фактора формирования современного общества. Проведенное нами исследование особенностей становления и развития толерантного сознания и «мультикультурализма» в современной России позволяет сделать следующие выводы.

Анализ отечественной и зарубежной литературы и практики позволил автору выделить те черты «мультикультурализма», которые являются особо важными для такой страны, как Россия. В первую очередь, необходимо подчеркнуть, что «мультикультурализм» -- это не только политика для национальных меньшинств, как это часто воспринимается, а скорее механизм преодоления социального и психологического неравенства различных групп. В этом проявляется компенсаторный характер «мультикультурализма». Одной из целей «мультикультурализма» является создание такой структуры общенациональной идентичности, которая бы позволяла учитывать и сохранять культурные идентичности всех граждан страны.

Другой его целью является снятие барьеров для представителей различных национальностей, обеспечивая им равный доступ к ресурсам и возможностям общества. В этом смысле «мультикультурализм» может рассматриваться как один из способов построения современного «справедливого» общества, в котором все межнациональные противоречия ослабляются, и в первую очередь, межкультурные.

Роль государства при «мультикультурализме», как было показано в данном исследовании, состоит, во-первых, в обеспечении взаимодействия между различными группами; во-вторых, в построении самой мультикультурной действительности. Средством построения в данном случае являются институты государства, которые в силу своих функций взаимодействуют со всем населением. Таким образом, «мультикультурализм» или его элементы для России - не просто западное веяние, а жизненная необходимость для создания новых межнациональных отношений в современных условиях.

В силу негативного отношения значительной части доминирующей группы населения страны к представителям иных национальностей, выраженного в росте национализма, ксенофобии и экстремизма, введение «мультикультурализма» как политики в России невозможно. Однако, приведенный в работе опыт показывает, что гибкость «мультикультурализма» позволяет адресно использовать мультикультурные подходы в отношении наиболее проблемных аспектов межнациональных взаимоотношений, в целом снимая напряженность и способствуя формированию толерантного сознания в современной России.

Если суммировать существующие подходы к определению этого термина, то можно прийти к выводу, что понятие «мультикультурализм» означает сохранение культурной идентичности и реализацию идей толерантности в многонациональном государстве. В результате проведенного исследования мы определяем это понятие как базовую категорию философии культуры, характеризующую бесконфликтное сосуществование и взаимодействие множества культур на одной территории в условиях равноправия и свободы самоутверждения каждого представителя национальной культуры.

Дальнейшая разработка проблем «мультикультурализма» позволит:

- проследить динамику развития взаимоотношений народов России;

- выявить взаимообусловленность деструктивных и конструктивных тенденций в периоды глубоких социокультурных преобразований в российском обществе;

- определить степень влияния глобализационного процесса на сближение культур;

Таким образом, реалии последних лет свидетельствуют о необходимости осмысления роли толерантного сознания и «мультикультурализма» в процессе глобализации современного мира. Это позволяет наметить направления изучения данной проблематики через:

- знакомство с передовыми разработками теории «мультикультурализма» зарубежных и отечественных ученых, что дает возможность провести анализ, получить валидную информацию, отобрать оптимальные способы решения конфликтных ситуаций, принимать адекватные решения;

- распространение и утверждение философских идей в общественном мнении и сознании;

- разработку различного рода программ, справочников, руководств, пособий;

- проведение мультикультурных тренингов как способов обучения межкультурному взаимодействию и межкультурной компетенции;

- создание исследовательских центров по вопросам толерантности и «мультикультурализма»;

- пересмотр языковой политики России, направленной на взаимодействие культур;

- формулирование и принятие на официальном уровне документа, который излагал бы легитимную программу «мультикультурализма» в России.

Таким образом, в третье тысячелетие мир вошел вместе с поиском решений, лежащих в плоскости межкультурной проблематики. Обозначенное поле деятельности обуславливает необходимость и перспективность дальнейших исследований в данной области.

Список литературы

1. Куропятник А.И. «Мультикультурализм: проблемы социальной стабильности полиэтнических обществ» СПб., 2000г.

2. Тишков В. Политика мультикультурализма: теория и практика // Межкультурный диалог на евразийском пространстве. Материалы международной научной конференции. 30 сентября -2 октября 2002г., г. Уфа // Сервер башкирских образовательных организаций [Электронный ресурс]. - 2002. - Режим доступа: http://www.bashedu.ru/evrazia/r s/R contentl.htni

3. Философия и будущее цивилизации: Тезисы докладов и выступлений IV Российского философского конгресса (Москва, 24-28 мая 2005 г.): В 5 т. Т.4. - М.: Современные тетради, 2005. -776с.

4. Дерябина С.Р. Россия и опыт мультикультурализма: за и против // Этнопанорама. №1-2. 2005, с. 14-18.

5. Малахов B.C. Парадоксы мультикультурализма // Мультикуль-турализм и трансформация постсоветских обществ / Под ред. B.C. Малахова и В.А. Тишкова, М., 2002, с.48-60.

6. Российская пресса в поликультурном обществе: толерантность и мультикультурализм как ориентиры профессионального поведения. 2002. Материалы семинара

7. Терборн Г. Мультикультурные обшества/УСоциологическое обозрение. - М., 2001. - Том 1, № 1. с. 50-67.

8. Малыгина И.В. Национализм как форма культурной идентичности и его российская специфика // Общественные науки и современность. - 2004. - №1. - С 147-153.

9. Малыгина И.В. В лабиринтах самоопределения: опыт рефлексии на тему этнокультурной идентичности: Монография. - М.: МГУ-КИ, 2005. -282 с.

10. Лисаковский И.Н. Диалог культур: механизмы, смыслы, результаты // Теория и практика культуры: Альманах. - Вып. 1.-М., 2004. - С. 25-35.

11. Марков В.И. «Свое», «Чужое» и отчуждение в культуре. -- Кемерово: Изд-во КТИПП, 2002.

12. Балибар Э., Валерстайн И. Раса, нация, класс. Двусмысленные идентичности. - М., 2003.

13. Гелнер Э. Пришествие национализма. Мифы нации и класса // Нации и национализм. - М, 2002. - С. 146-200.

14. Хюбнер Курт. Нация: от забвения к возрождению / Перевод с немецкого А.Ю.Антоновского. -- М.: Канон +, 2001. -- 400 С.

15. Панарин А.С. Искушение глобализмом. - М., 2000. - С. 5-26.

16. Максименко В.И. Призрак глобализма. Htth:// www. pravoslavie. ru/analit/global/prizrak global.htm. 25.12.2000.

17. Арутюнова Л.В. Социокультурные аспекты проблем мульти-культурализма // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. - 2008. - № 2 (22). - С. 126-129.

18. Арутюнова Л.В. Мультикультурализм как объект философского мышления // Вестник Московского государственного универси тета культуры и искусств. - 2009. - № 3. - С. 87-90.

19. Арутюнова Л.В. К уточнению понятия «мультикультурализм» // Многообразие культур - путь к единству мира: Международный симпозиум (17-18 мая 2007 года): Сб. ст. молодых учёных. - М.: МГУКИ, 2007. - С. 6-9.

20. Асмолов А.Г., Солдатова Г.У., О смыслах понятия толерантность// Век толерантности: Научно - публицистический вестник. М. 2001.С. 8-18.

21. Безуглова Н.П. «Культурный поворот» в экономических учениях //Второй Российский культурологический конгресс с международным участием «Культурное многообразие: от прошлого к будущему»: Программа. Тезисы докладов и сообщений. -- Санкт-Петербург: ЭЙДОС, АСТЕРИОН, 2008. -- С.505

22. Бенхабиб С. Притязания культуры. Равенство и разнообразие в глобальную эру / Пер. с английского под ред. В. Л. Иноземцева. - М.: Логос, 2003. - С. 217..

23. Бькженен П. Дж. Смерть Запада: Пер. с англ. А.Башкирова - М.: Изд-во ACT, 2004, С. 445.

24. Ведюшкина И.В. Формы проявления коллективной идентичности в «Повести временных лет» // Образы прошлого и коллективная идентичность в Европе до начала Нового времени. - М., 2003.-С. 286-310.

25. Гавров С.Н. Социокультурная традиция и модернизация российского общества. - М.: МГУКИ, 2002. 146 с.

26. Гачев Г.Д. Ментальности народов мира. - М., 2003.

27. Гидденс Э. Навстречу глобальному миру // Отечественные записки, 2002, №6.

28. Глобализация и столкновение идентичностей. Международная интернет-конференция 24 февраля - 14 марта 2003: Сб. материалов. - М., 2003.

29. Глотц П. Европейская идентичность // Идеи европеизма во второй половине XX века. - М., 2000. - С.36-41.

30. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому. - М.: Известия, 2003. - 704 с.

31. Зуева Т.М. Образы политической власти в массовом сознании россиян. Автореф. дисс.докт филос. наук. Ростов-на-Дону. 2002. С. 4-5.

32. Иванов Н. Глобализация и проблемы оптимальной стратегии развития // Мировая экономика и международные отношения. 2000. №2.С.15.

33. Ильинская С.Г. Толерантность как принцип политического действия: история, теория, практика. - М.: Праксис, 2008.

34. Кастельс М. Сеть и хаос//Эксперт. №18, 19 мая 2003 г. - С.78.

35. Колотаев В. Восстание квоткультур - К проблеме глобализации локальных «культур»// Общественные науки и современность, №2, 2003. - с. 157-164 // Всероссийская виртуальная энциклопедия [Электронный ресурс]. -2003.

36. Кувалдин В. Глобализация - светлое будущее человечества? На пороге XXI века мегаобщество приобретает реальные очертания // НГ-сценарии. 11.10.2000. - № 9.

37. Левин З.И. Менталитет диаспоры (системный и социокультурный анализ). - М., 2001.

38. Лисаковский И.Н. Культурная эволюция. Три источника // Теория и практика культуры: Альманах. - Вып. 2. -М., 2004.-С. 18-34.