Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Человеческая этика - это сложное и глубокое знание, где гигиена психики и разума важнее даже гигиены тела. Приятие человеческих этических принципов облегчает отказ от низких вульгарных инстинктов. Чтобы придерживаться человеческой этики, нужно быть достаточно сильным человеком, так как этическим стандартам необходимо следовать даже тогда, когда другие их не придерживаются. Но зато утверждение этических принципов, развитие их в себе способствует формированию характера и силы человека.

Опираясь на этические человеческие нормы, человек никогда не оскорбит окружающий мир ни своей силой, ни грубостью. Он не станет покорять природу, переделывая её под себя только потому, что эта природа не соответствует представлениям о красивой жизни.

Человеческая этика вносит в человека чуткость и мудрую интуицию, опираясь на которые, человек приобретает обратную связь с миром, т. е. способность понимать язык камней, растений, насекомых, животных и уж тем более язык других людей.

Человеческая этика не позволяет потребительски относиться ни к природе, ни к миру, ни к другим людям, ни даже к собственному телу. Она учит человека понимать своё физическое тело, его запросы и возможности.

Человек, опирающийся на свою человеческую этику, на свою человечность, знает, как правильно, т. е. гармонично, взаимодействовать с Миром, Реальностью - людьми, растениями, животными и прочими существами.

Человеческая этика и человечность, строящиеся на энергиях Божественной Любви, меняют структуру генов.

1. Этика как философское исследование

Этика (греч. -- этос, «нрав, обычай») -- философское исследование морали и нравственности. Первоначально смыслом слова этос было совместное жилище и правила, порождённые совместным общежитием, нормы, сплачивающие общество, преодоление индивидуализма и агрессивности. По мере развития общества к этому смыслу добавляется изучение совести, сострадания, дружбы, смысла жизни, самопожертвования и т. д.

Термин этика иногда употребляется также для обозначения системы моральных и нравственных норм определённой социальной группы.

Некоторые исследователи отмечают сложности с определением предмета этики как философской дисциплины. В отличие от естественных наук, чей предмет связан с миром природных явлений, что даёт возможность обозначить предмет указанием на объекты реальности, этика и философия предполагают усвоение некоторого минимума философских знаний, чтобы пришло понимание предмета. Обзор истории этических представлений позволяет ознакомиться с предметом этики.

Выделение этики как особого аспекта философии связано со сделанным софистами (V в. до н. э.) открытием, что установления культуры существенно отличаются от законов природы. В отличие от природной необходимости, которая всюду одна и та же, законы, обычаи, нравы людей разнообразны и изменчивы. Появилась проблема сопоставления различных законов и нравов с целью выяснить, какие из них лучше. Выбор между установлениями культуры, различающимися у разных народов, а также меняющимися от поколения к поколению, оказался зависимым от их обоснования. Источником их оправдания оказывался разум.

Согласно Н. Гартману, всё разнообразие нравственных ценностей подразделяется на основные и частные. К первым, которые лежат в основе всех остальных, относятся благо и примыкающие к нему ценности благородства, полноты и чистоты. Частные ценности, или ценности-добродетели, подразделены на три группы:

ь ценности античной морали -- справедливость, мудрость, храбрость, самообладание; сюда же включаются аристотелевы ценности, основанные на принципе середины;

ь ценности «культурного круга христианства» -- любовь к ближнему; правдивость и искренность; надежда и верность; доверие и вера; скромность, смирение, дистанция; ценности внешнего обхождения;

ь прочие ценности: любовь к дальнему, дарящая добродетель, личная любовь

История этики

Термин впервые употреблён Аристотелем как обозначение особой области исследования «практической» философии, ибо она пытается ответить на вопрос: что мы должны делать? Основной целью нравственного поведения Аристотель называл счастье -- деятельность души в полноте добродетели, то есть самореализацию. Самореализация человека -- это разумные поступки, которые избегают крайностей и держатся золотой середины. Поэтому основная добродетель -- это умеренность и благоразумие.

Так называемое «золотое правило этики» -- «не делай другим того, чего не желаешь себе», существовало в том или ином виде независимо в разных культурах. Оно присутствует у Конфуция, встречается в Мишне.

В процессе развития этических теорий философы встретились со значительными трудностями в унификации терминологии, так как в разных теориях объявлялись базовыми разные понятия, часто неопределённые, субъективные или противоречивые (добро и зло, смысл жизни и т. д.).

Более того, в силу того факта, что этика рассматривает индивидуальную мораль, относящуюся к защищённым подсознательным механизмам, глубокий анализ затрудняется срабатыванием психологической защиты, блокирующей критический анализ подсознательных установок.

Особенности религиозных этических систем состоят в том, что в религиях, содержащих персонифицированного бога, бог является объектом морали, и базовыми становятся нормы, императивно объявленные религией как божественные, этика общественных отношений как система моральных обязательств по отношению к обществу дополняется (или подменяется) божественной этикой -- системой моральных обязательств по отношению к богу, вплоть до того, что может вступать в конфликт (иногда социальный или даже массовый) с общественной моралью.

Следует иметь в виду, что классические исследования этики проводились, главным образом, умозрительно, исследователем на собственном примере, и потому часто изобилуют генерализацией личных принципов и ограничений на этику в целом. Преодолеть этот субъективизм стремится аналитическая этика, использующая, в частности, формальную логику для анализа этических высказываний и построения общезначимых этических суждений.

философский этика мораль аристотель

2. Биография Аристотеля

Аристотель - величайший древнегреческий философ. Ф. Энгельс назвал Аристотеля "самой универсальной головой" среди древнегреческих философов, мыслителем, исследовавшим "существеннейшие формы диалектического мышления"

Аристотель жил в 384 - 322 гг. до н. э. Родина Аристотеля - полис Стагира, расположенная на Северо-Западном побережье Эгейского моря, рядом с Македонией, от которой она зависела. Отец Аристотеля Никомах - придворный врач македонского царя Аминты III, а сам Аристотель - сверстник сына Аминты, будущего македонского царя Филиппа II.

Первый афинский период. В 367 г. до н. э. семнадцатилетний Аристотель прибыл в Афины и стал слушателем "Академии" Платона, где он пробыл двадцать лет, вплоть до смерти основателя "Академии" в 347 г. до н. э. Платон был намного старше Аристотеля. Он сумел разглядеть гениального юношу и высоко его оценить. Сравнивая Аристотеля, которого он называл "умом", с другим своим учеником - Ксенократом, Платон говорил, что если Ксенократ нуждается в шпорах, то Аристотель - в узде. Со своей стороны Аристотель высоко ценил Платона. В написанном Аристотелем на смерть Платона стихотворении говорилось, что дурной человек не должен сметь даже хвалить Платона. Однако Аристотель уже в школе Платона увидел уязвимые места платоновского идеализма. Позднее Аристотель скажет: "Платон мне друг, но истина дороже". Платонизм будет подвергнут проницательной и нелицеприятной критике. Но первое время, как это видно из ранних сочинений Аристотеля, он полностью разделяет взгляды Платона. В 355 г. до н. э. положение Аристотеля в Афинах упрочилось в связи с приходом к власти в этом городе промакедонской партии. Однако смерть Платона и нежелание Аристотеля оставаться в "Академии", возглавленной преемником Платона, его племянником Спевсиппом, побудили Аристотеля оставить Афины.

Годы странствий. Покинув их, Аристотель первые шесть лет живет в малоазийской Греции, сперва в прибрежном городе Ассосе, а затем в городе Митилена на соседнем с Ассосом острове Лесбосе. Выбор Аристотеля не был случайным. В Ассосе проживали два ученика Платона - Эраст и Кориск, в Митилену Аристотеля пригласил уроженец Лесбоса Теофраст - друг и сотрудник великого мыслителя. В Ассосе Аристотель нашел себе жену в лице некоей Пифиады - приемной дочери атарнейского тирана и основателя Ассоса философа Гермия. Связанный с Македонией Гермий был вскоре казнен персами после жесточайших пыток. Перед смертью он просил передать своим друзьям-философам, что он не совершил ничего недостойного философии, которую он, видимо, высоко ценил. Признанный героем и мучеником Эллады, Гермий был удостоен памятника в ее религиозном центре - в Дельфах. Надпись к памятнику сделал Аристотель. Он же воспел своего тестя в пеане, где сравнивает его с Гераклом и Ахиллом.

В конце 40-х годов 4 в. до н. э. Аристотель был приглашен Филиппом II на роль воспитателя сына Филиппа - тринадцатилетнего Александра - и переехал в столицу Македонии Пеллу. Воспитание Александра Аристотелем продолжалось около четырех лет. Впоследствии великий полководец скажет: "Я чту Аристотеля наравне со своим отцом, так как если отцу я обязан жизнью, то Аристотелю тем, что дает ей цену". Аристотель не пытался сделать из Александра философа, как это сделал бы, по-видимому, Платон, одержимый мыслью, что люди не будут счастливы, пока ими не начнут управлять философы.

Трудно, конечно, сказать, насколько философу удалось облагородить характер македонца - человека, стоявшего, по представлению классического грека, на границе между эллином и варваром. Отношения учителя и ученика никогда не были теплыми. И как только Александр стал царем Македонии, он постарался избавиться от Аристотеля, которому пришлось вернуться на родину - в Стагиру, где он провел около трех лет. В это время произошло важное событие: в битве при Херонее (338 г. до н. э.) македонское войско Филиппа II разгромило соединенное войско греческих полисов. Классической Греции как совокупности суверенных полисов пришел конец. Аристотель же возвращается в Афины.

Второй афинский период. Оказавшись снова в Афинах пятидесятилетним мужем, Аристотель открывает здесь философскую школу - Ликей, названный так потому, что школа находилась рядом с храмом Аполлона Ликейского ("волчьего"). В состав территории школы входили тенистый сад с крытыми галереями для прогулок, поэтому школа Аристотеля называлась также "перипатетической" (т. е. "прогулочной"), а члены школы - "перипатетиками" (т. е. "прогуливающимися"). Их было много, ибо Аристотель имел не одну сотню учеников и последователей. Аристотель преподавал в Ликее двенадцать лет. Второй афинский период Аристотеля полностью совпадает с завоевательной эпопеей Александра, покорившего всю западную часть полосы древней цивилизации и вторгнувшегося даже в ее среднюю часть - в Индию.

Скоропостижная смерть Александра вызвала в Афинах антимакедонское восстание. Аристотель был обвинен в богохульстве - вспомнили о пеане Аристотеля в честь Гермия, который был человеком, тогда как пеан подобает лишь богу. Не дожидаясь суда, Аристотель передал управление Ликеем Теофрасту и покинул Афины, как оказалось, навсегда - Аристотель вскоре умер на острове Эвбея в вилле своей покойной матери. В завещании Аристотель просил перезахоронить останки своей первой жены рядом со своей могилой, определил содержание своей второй жене Герпилле - матери сына Аристотеля Никомаха, отдал распоряжение относительно обоих своих детей: Пифиада (от первого брака) и Никомаха; некоторым своим рабам он даровал свободу. Схолархом Ликея стал Теофраст.

Философские взгляды Аристотеля складывались в тесной связи с его естественнонаучными и социально-политическими исследованиями. Исследуя различные проблемы - в области логики, психологии, онтологии и гносеологии, космологии и др. Аристотель вел полемику с имеющимися в предшествующей и современной ему литературе точками зрения; эти критические и полемические "введения" Аристотеля во многих случаях являются ценнейшим источником знаний о ранних учениях. Учение самого Аристотеля сложилось в результате критики им учения Платона об идеях. Аристотель доказывает несостоятельность платоновской гипотезы "идеи", исходя из следующего:

1. "Идеи" Платона - простые копии (двойники) чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию. - Весьма материалистическая мысль!

2. "Вид"(эйдос) или "идея" человека по сути ни чем не отличается от общих признаков, принадлежащих отдельному человеку.

3. Так как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей.

4. Отношение идеи друг к другу подобно отношению общего к частному, и рассматривая "идею" как сущность бытия вещи, Платон (по Аристотелю) впадал в противоречие: при таком понимании каждая "идея" есть одновременно и сущность, так как, будучи общей, она присутствует в менее общей, и в то же время не сущность, так как она в свою очередь причастна стоящей над ней более общей "идее", которая и будет ее сущностью.

5. Платоновское учение о независимом от вещей чувственном восприятии мира "мира идей" приводит к "нелепому выводу": так как между идеями и чувственно воспринимаемыми вещами есть сходство и так как, по Платону, для всего сходного тоже должна существовать "идея" ("сходности"), то кроме идеи, например, "человека" и кроме соответствующих ей вещей (людей) должна существовать еще идея сходного, что имеется между ними. Далее - для этой новой идеи и находящейся под ней первой "идеей" и ее вещей должна существовать еще одна идея - и так - до бесконечности.

6. Обособив "идею" в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого мира вещей, Платон лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения.

7. Платон сближает свою теорию идей с предположении о причинах всего возникающего и учит, что все такие предположения восходят к единой, но уже не предполагаемой основе - к идее Блага.

Однако это противоречит существованию таких понятий, которые не могут быть возведены к единому высшему понятию.

По Аристотелю, каждая единичная мысль есть единство материи и формы, но форма, в отличии от "идеи" Платона, несмотря на свою нематериальность, не есть некая потусторонняя сущность, извне приходящая в материю.

"Форма" есть действительность того, возможностью чего является "материя", и, наоборот, "материя" есть возможность того, действительностью чего будет "форма". - Так Аристотель пытался преодолеть пропасть между миром вещей и миром эйдосов: согласно Аристотелю, в пределах чувственного воспринимаемого мира возможен последовательный переход от "материи" к относительной ей "форме", а от "формы" - к относительной ей "материи". Существуют же лишь единичные вещи - индивидуумы, это и есть бытие по Аристотелю.

Учение Аристотеля о бытие опирается на его учение о категориях, изложенное в специальном не большом сочинении "Категории" и в знаменитой "Метафизике". Здесь Аристотель пытался ответить на вопрос о том каким должен быть первоначальный, вводящий в науку подход к проблеме сущности: наиболее полное знание о вещи достигается тогда, считал Аристотель, и был, очевидно, прав, когда нам становится известна сущность вещи. Но категории у Аристотеля - это, в первую очередь, не понятия, а основные "роды" или разряды бытия и, соответственно этому, основные роды понятий о бытие как о сущем. Таких категории Аристотель предлагает десять (если считать и категорию "личность": количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание). Но у Аристотеля категория "Сущности" резко отделена от других категорий, так как когда мы говорим о сущности, - поясняет Аристотель, - то мы отвечаем на вопрос "что есть вещь", а не на вопрос "какова эта вещь" (качество), "как она велика" (количество) и т.д. У Аристотеля 2 критерия сущности":

1) мыслимость (познаваемость в понятии)

2)"способность к отдельному существованию";

Но эти два критерия оказываются несовместимыми, потому что "лишь единичное обладает самостоятельным существованием безоговорочно" но единичное не удовлетворяет первому критерию - оно не постигается умом, не выражается понятием, ему нельзя дать определения. Аристотелю поэтому приходится искать компромисс между двумя критериями, и такой компромисс состоит в том, что Аристотель принимает за сущность не единичную вещь, не род вещи, и не количество и т.д., а то, что уже определено и настолько близко к единичному, что почти с ним сливается. то и будет искомой "сущностью", названной в "Метафизике" "сутью вещи", или "сутью бытия вещей". "Суть бытия" - это форма вещи, или ее "первая сущность". Поэтому-то любая единичная вещь есть единство материи и формы.

Кроме "материальной" причины вещи и ее "формальной" причины Аристотель говорил еще о двух началах (личинах) всего существующего. Это - целевая причина: "Обусловленность через цель происходит не только среди "поступков, определяемых мыслью", но и среди "вещей, возникающих естественным путем".

Аристотель имеет в виду осуществление некоего целенаправленного процесса и называют его "энтелехией", стремлением к своему благу как осуществление конкретной потенции (возможности). Это - целевая причина: "Обусловленность через цель происходит не только среди "поступков, определяемых мыслью", но и среди "вещей, возникающих естественным путем".

Все 4 причины, по Аристотелю, извечны, материальная причина не сводима к другим, а формально, движущая и целевая причины фактически сводятся к одной и таковой триединой причиной у Аристотеля оказывается бог. Но бог Аристотеля - исключительно философский бог, это божественное мышление, деятельностный разум, самодовлеющее, само на себя замкнутое мышление, это некий духовный Абсолют - " разум, который мыслит сам себя, и мысль его есть мышление о мышлении".

Проблемам мышления вообще Аристотель уделил много внимания, оставив фундаментальные разработки по логике, под которой он понимал науку о доказательстве, а также о формах мышления, необходимых для познания: логика, по Аристотелю, исследует методы, при помощи которых известное данное может быть сведено к элементам, способным стать источником его объяснения. Трем проблемам уделено особое внимание:

1) Вопросу о методе вероятного знания; этот отдел логических исследований Аристотель называет "диалектикой" и рассматривает в трактате "Топика".

2) Вопросу о двух основных методах выяснения достоверного знания, которые суть и определение и доказательство.

3) Вопросу о методе нахождения посылок знания, то есть индукции ("наведении").Несколько слов о диалектике по Аристотелю. Полагая, что по ряду вопросов знание может быть лишь вероятным, а не непререкаемо истинным, Аристотель утверждал, что такое знание предполагает свой, особый метод - не метод науки в точном смысле, а приближающийся к научному метод, то метод и назвал Аристотель "диалектикой", отклонившись тем самым от традиций Сократа и Платона. В "диалектике", во-первых, развиваются умозаключения, которые могли бы привести к вероятному ответу на поставленный вопрос и которые были бы свободны от противоречий; во-вторых, даются способы исследования того, что ответ на вопрос может оказаться ложным.

Философия Аристотеля завершает тот период античной философии, который нередко именуется "философией классической Греции" и которая является основой всей европейской философии. История античной философии продолжается в эллинистический и римский периоды, занявшие в общей сложности 8 столетий.

До Аристотеля вопрос о сущности времени не ставился, в центре внимания находились проблемы бытия вообще. Аристотель же, занявшись анализом времени, сразу обнаруживает, что его предмет исследования есть "что-то неясное". Трудно, если вообще возможно, охватить время обычными методами изучения - это дает только первое, весьма абстрактное и приблизительное понимание его природы. Такое положение свидетельствует о фундаментальности феномена времени, его укорененности в наиболее глубоких слоях материального и идеального бытия, или, в принятой терминологии, бытия и мышления.

Аристотель, по мнению ряда исследователей, в понимании пространства, времени и движения поднялся выше естествознания ХVII -ХVIII вв. Но, пожалуй, это положение можно усилить и добавить сюда еще и век XIX, поскольку в нем полностью доминирует та же классическая физика с ее механическими аналогами и моделями. Более того, и в XX веке положения Аристотеля по некоторым принципиальным аспектам проблемы времени (о связи времени и движения) отнюдь не выглядят устаревшими, но находятся в центре дискуссий.

Свой анализ Аристотель начинает с естественнонаучно-точной постановки вопроса: "Прежде всего, хорошо будет поставить о нем (о времени - авт.) вопрос с точки зрения более общих соображений, (а именно) принадлежит ли (время) к числу существующих или несуществующих (вещей), затем - какова его природа.

Что время или совсем не существует, или едва (существует), будучи чем-то неясным, можно предполагать на основании следующего. Одна часть его была и ее уже нет, другая - будет, и ее еще нет; из этих частей слагается и бесконечное время, и каждый раз выделяемый (промежуток) времени. А то, что слагается из несуществующего, не может, как кажется быть причастным существованию".

Аристотель кладет начало научной постановке и исследованию проблемы времени. Он не спешит выносить суждений по этому неясному предмету и тщательно продумывает то, что он может сказать определенно. У Аристотеля время выступает непосредственным и явным предметом изучения, в отличие от предшествующих философских школ, где оно только подразумевалось.

Аристотель выделяет здесь два вопроса: во-первых, соотнесенность понятий времени и "теперь" и, во-вторых, характер связи времени и движения. Но поводу "теперь" он высказывает вполне обоснованное мнение, что время и "теперь" неразделимы: "Ясно также, что если времени не будет, то не будет и "теперь" и, если "теперь" не будет, не будет и времени... Время есть число перемещения, а "теперь", как и перемещаемое, есть как бы единица числа. Время и непрерывно через "теперь", и разделяется посредством "теперь".

"Теперь" Аристотель представляет в виде "атома" времени, характеризуя его как неделимое. Это неделимое имеет противоречивую природу: в нем нет не только никакого движения, но и покоя. Утверждение такого рода противоречивости для основоположника формальной логики дорогого стоит. Ведь основным законом рационального мышления Аристотель утверждает закон запрещения противоречия и много говорит по поводу его нарушения в суждениях Гераклита. Однако утверждаемая противоречивость имеет особенность: Аристотель не говорит в позитивном отношении о "теперь" что в нем есть и движение, и покой. Нет, утверждение реализуется в отрицательном ключе - нет ни движения, ни покоя. Такой способ обхода закона запрещения противоречия оставляет его в силе, но ведет к необходимости конкретизации того содержания, в котором могло бы быть реализована эта позиция. Первый вид суждений (есть и движение, и покой) отвечает диалектической форме мысли, ставшей привычной после Гегеля и Маркса. Но ее привычность соответствует ее же неясности, которая выглядит, впрочем, как некое достигнутое знание - ведь суждение позитивно, в нем что-то утверждается. Вторая форма предпочтительнее в том отношении, что оставляет вопрос открытым, отвергнув очевидные альтернативы. В ней не сквозит успокаивающая достигнутость истины и субъект готов спрашивать дальше: если нет ни того, ни другого, то что же в "теперь" есть? Рациональный субъект мыслит в формулах завершающей позитивности.

Вместе с тем, время не есть, по Аристотелю, просто механическая сумма отдельных "теперь", также и сумма точек не образует линию.

"Теперь" выполняет функцию связности времени, оно соединяет прошлое и будущее, являясь границей того и другого. Аристотель постоянно проводит аналогию между точкой и линией с одной стороны, "теперь" и временем - с другой.

Он подвергает критике тех, кто отождествляет время и движение: "А именно, одни говорят, что время есть движение Вселенной, другие - что это сама (небесная) сфера. (Что касается первого мнения, то надо сказать, что) хотя часть круговращения (Неба) есть какое-то время, но (само время) ни в коем случае не круговращение: ведь любой взятый (промежуток времени) есть часть круговращения, но не (само) круговращение.

Далее, если бы небес было много, то таким же образом время было бы движением любого из них, следовательно, сразу будет много времен.

А мнение тех, кто утверждает, что время есть сфера Вселенной, имеет своим основанием лишь то, что все происходит как во времени, так и в сфере Вселенной; такое высказывание слишком наивно, чтобы стоило рассматривать содержащиеся в нем нелепости".

Тем не менее, эти и другие несообразности, ясные Аристотелю, пережили многие веха и до сих пор существуют, проявляясь в концепции множественности форм пространства и времени в зависимости от соответствующей формы движения. Аристотель, между прочим, не сводил время к движению, но замечал, что "однако время не существует и без изменения" и делал вывод: "Итак, что время не есть движение, но и не существует без движения - это ясно". И далее: "Время не есть число, которым мы считаем, а подлежащее счету". Здесь Аристотель противостоит будущей традиции науки Нового времени, считающей решенной проблему времени (его определения), если задана операция его измерения.

Если Платон, с высот онтологии, рассматривал идеи как «чистые», истинные объекты, существующие независимо от остального, «кажущегося» мира, то Аристотель, более гносеологически приземленный, видел их существующими лишь постольку, поскольку существуют отдельные конкретные предметы. Общее для него не выделено в единичное, то-есть, не дано в обычном предметном восприятии, а конституировано как некая априорная данность присущая каждой вещи и превращающая ее возможную форму в действительную. «По-видимому, невозможно, что какое-либо общее понятие должно быть именем сущности. Потому что …сущность каждой вещи есть то, что свойственно лишь ей, что не принадлежит чему-либо другому, но общее понятие является общим, поскольку то называется общим, что принадлежит более чем одной вещи» (Аристотель). Если для Платона цель философствования заключалась в изгнании из мира всякой конкретной индивидуальности, признаваемой им как нечто частное, неполное, и потому не подлинно истинное, то Аристотель во всяком общем искал конкретные примеры его проявления, ибо только посредством их познания стало бы возможным и познание самого общего.

Философия трудна, но он никак не согласен с ее мнимой никчемностью, бесполезностью, хотя философия и в самом деле не снисходит до частностей, оставаясь на уровне всеобщего и неизменного бытия. Но даже и в таком случае философия полезна, так как она дает человеку образцы поведения в частной и общественной жизни. Философию нельзя считать и трудной, о чем свидетельствует ее быстрое развитие без стороннего вмешательства. Нетрудно заключить, сколь велики будут успехи науки (в "Протрептике" философия трактуется как знание вообще), если она получит поддержку со стороны государства. Оставаясь в данном произведении еще на позициях платоновского мировоззрения, Аристотель доводит до крайности платоновский антагонизм души и тела своим сравнением: душа в теле подобна живому человеку, связанному с трупом (так этрусские пираты поступали с оставшимися в живых пленниками).

Велики заслуги Аристотеля в области этики. До нас дошли три этических сочинения Аристотеля: "Никомахова этика", "Эвдемова этика", "Большая этика".

3. Этика Аристотеля и современность

Аристотель считается «отцом» этики как практической философии, основывая ее цель как формирование добродетельного гражданина государства.

Учение Аристотеля об этике, состояло из определения добродетели как некой средней величиной между избытком и недостатком, при этом, выделялось 11 этических добродетелей, таких как: мужество, умеренность, щедрость, великолепие, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость.

Аристотель дает понятие и о происхождении исследуемых им добродетелей:

а) обучение -- мудрость, сообразительность, рассудительность;

б) привычки-нравы: человек действует, приобретает опыт и на основе этого формируются черты его характера.

Данный вывод Аристотель смог сделать через сравнение добродетелей с пороками, так например, мужество определялось, как середина между безрассудной отвагой и трусостью, а благоразумие -- середина между распущенностью и тем, что можно было бы назвать «бесчувственностью» (в отношении к удовольствиям, связанным с чувством осязания и вкуса).

Таким образом, Аристотель признавая неотделимость добродетелей от порока, выводил на первый план личность человека, как некий регулятивный инструмент призванный найти ту самую «золотую середину», что должно было быть достигнуто, через внутренне осознание того, что высшее благо это то особое душевное состояние которое может возникнуть лишь после исполненного долга, или сознания и осуществления человеком своего назначения, а не в чувственных удовольствиях и материальных благах, то есть в духовном удовлетворении. Устанавливая при этом, что человек должен постоянно самосовершенствоваться как личность и духовное существо, в чем и заключается основная цель человека и только тогда он сможет постичь созерцательную жизнь.

При этом, Аристотель считал, что существенное значение имеет «свобода выбора» определяя ее как свобода выбора своего назначения и соответствующих поступков, и как следствие установление господства разума над чувственными влечениями. В вопросе о свободе воли Аристотель следует традиционному представлению о том, что несвободным является лишь то существо, которое находится во власти насилия и неведения. Поскольку для обретения добродетели, человеку необходимо обрести моральную устойчивость и нравственную принципиальность, то есть, кто живет по страсти не станет слушать рассуждения, то есть в центральное значение возводится нравственность отвергающая постыдные дела.

Аристотель признает абсолютное нравственное начало, но лишь существующее посредством относительных добродетелей. Подчеркивая специфику нравственности, Аристотель приходит к выводу, что поступок внешне (и по объективным последствиям) добродетельный не является таковым, если он не сопровождается соответствующим намерением.

Аристотель связывает добродетель главным образом с внутренним мотивом человека, считая, что нравственность зависит от знаний, но коренится в доброй воле: ведь одно дело знать, что хорошо и что плохо, а другое - хотеть следовать хорошему. Поэтому Аристотель различает мыслительные добродетели, связанные с деятельностью разума, и этические, представляющие собой добродетели душевного склада, характера.

Аристотель считал, что для практического отыскания благодетели, необходимо либо обладать практической мудростью, рассудительность, либо следовать примеру или наставлениям добродетельного человека. Практичность, рассудительность позволяют ориентироваться в обстановке и делать правильный выбор для достижения нравственной цели (блага): добродетель создает правильную цель, а рассудительность - средства к ней. Рассудительность - добродетель той части души, которая производит мнения; для приобретения этой добродетели необходим опыт, поэтому молодые люди не могут быть опытными, рассудительными. Рассудительность предполагает изобретательность в нахождении средств для известной цели, но не сводится к ней. Изобретательность похвальна, если цель хороша; но если цель дурна, то это изворотливость. Мудрость же - это и научное знание, и постижение умом вещей по природе наиболее ценных. По словам Аристотеля, нелегко найти надлежащую середину в чувствах и поступках, гораздо легче стать порочным; моральное падение может быть различным, но обрести добродетель и правильно поступать можно только одним путем; легко промахнуться, трудно попасть в цель. Порядочные люди одинаковы, дурные - разнообразны. Словом, мало совершенных людей, много посредственных; большинство людей склонны потакать своим слабостям.

Нравственный идеал. По Аристотелю, высшее благо в жизни человека - счастье, блаженство, которых можно достичь совершением правильных поступков. Следовательно, деятельность человека должна быть разумна и направлена на благо, откуда следует, что назначение человека - в разумной деятельности, сообразной с добродетелью. Таким образом, человеческое благо представляет собой деятельность души сообразно добродетели. Высшее благо, совпадающее с высшей формой деятельности и разумной добродетелью, есть счастье, блаженство.

Счастье как цель человеческой жизни самодостаточно; оно представляет собой деятельность, избираемую саму по себе. Существует три вида деятельности, избираемых сами по себе: развлечения, добродетельные поступки и созерцательная деятельность. Сегодня весьма актуально звучат слова Стагирита о том, что многие люди не щадят ни тела, ни денег ради развлечений и забав, в которых они видят цель жизни. Поэтому глупыми кажутся усердия и труд людей ради таких развлечений. Игры, продолжает мысль Аристотель, нужны детям для их развития, взрослым же они необходимы как вид отдыха; но отдых не есть цель, поскольку он необходим для восстановления сил и возобновления деятельности.

Таким образом, Аристотель считал деятельность разума высшей формой жизни и деятельности, ни с чем не сравнимой ценностью; свободное же от материи «чистое» мышление он рассматривал как верховное начало в мире - божество. В сфере верховного разума субъект и объект, мысль и предмет мысли совпадают, т. е. верховный разум есть мышление о мышлении. Хотя человек никогда не достигнет уровня божественной жизни, но, насколько это в его силах, он должен стремиться к нему путем созерцательной деятельности, как к идеалу.

Однако несмотря на тот факт, что Аристотель в своем учении об этике центральное внимание отвел именно вопросу добродетелей, его значение имеет огромное значение и для современности, поскольку оно сформировало «вечные вопросы» этики: о природе и источнике морали и добродетели, о свободе воли и основах нравственного поступка, смысле жизни и высшем благе, справедливости и т. п.

Заключение

Так что же такое этика? Что она значит для общества? Что принес в нее Аристотель? Важна ли она для современности?

На эти вопросы я и попытался найти ответы.

Этика является неотъемлемой частью жизни каждого современного человека. Без нее жизнь была бы намного сложнее. Ведь она дает развиться характеру, сознанию, дает успокоение душе.

Аристотель очень много сделал в свое время, чтобы этика была неотъемлемой частью человеческой жизни. Он показал, что она действительно важна для общества. Если бы Аристотель не изучал этику, не дал бы её первоначало, то она бы не была тем, чем она сейчас является для каждого из нас.

Этика помогает людям найти взаимопонимание друг с другом.

Этика делает человека намного сильнее, она вносит чуткость и мудрую интуицию, дает человеку такое важное приобретение, как обратная связь с миром.

Она не позволяет потребительски относиться ни к природе, ни к миру, ни к другим людям, ни даже к собственному телу. Она учит человека понимать своё физическое тело, его запросы и возможности.

Чем больше в человеке силы Любви, тем выше этика человека и корректнее его поведение.

Список литературы

http://bookitut.ru/Etika-cheloveka.html

http://to-name.ru/biography/aristotel.htm

http://ru.wikipedia.org/wiki/%C0%F0%E8%F1%F2%EE%F2%E5%EB%FC

http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/1436/%D0%AD%D0%A2%D0%98%D0%9A%D0%90

Размещено на Allbest.ru