Этика ненасилия

В целом, этику ненасилия можно условно поделить на теоретическую и практическую. Классические концепции Л.Н. Толстого, М. Ганди и М.Л. Кинга, включающие вышеописанные идеи, правила и принципы, все вместе являются теорией этики ненасилия. Но каждый из трёх мыслителей дополняет эту концепцию, делая свой практический вклад в этику ненасилия.

М. Ганди и М.Л. Кинг создают новые дипломатические законы, с помощью которых помогают своему народу; они не только используют их сами, но и обучают им других, и эти принципы были очень эффективны в борьбе угнетённых наций за независимость.

В основу своей техники правозащитник М.Л. Кинг ставит отказ от сотрудничества, о котором так много размышлял М. Ганди. Социальный бойкот видится Лютеру Кингу лучшей мерой, способной воспрепятствовать «экономическим и политическим институтам государства, увековечивающим зло в обществе» Кинг М.Л. Паломничество к ненасилию // Этическая мысль. 1991, М., «Республика», 1992. - С. 83.. Причём эффективность этого метода Лютер Кинг обуславливает его продолжительностью: «бойкот необходимо поддерживать в течение нескольких недель и месяцев». В 1957 г. он организует «паломничество свободы» -- поход на Вашингтон, в котором участвовало 27 тысяч американцев. В 1961 г. проводились «рейсы свободы». Каждый участник этих акций должен был придерживаться следующих правил: «Не отвечай ударом на удар и оскорблением на оскорбление. Воздержись от насмешек. Всегда веди себя вежливо и дружелюбно… Помни о любви и отказе от насилия» Там же. - С. 89..

Если Ганди считает метод ненасильственного сопротивления «не допускающим насилия не только в действиях, но и на словах, в мыслях, желаниях» Ганди М.К. Моя вера в ненасилие. Вопросы философии. - 1992. -№3. - С. 66., то для М. Лютера Кинга ненасильственное сопротивление является методом «неагрессивным физически, но агрессивным с духовной точки зрения», «средством, способным пробудить чувство стыда у угнетателя». Он ратует за расовую революцию в Америке, которая может носить только ненасильственный характер. В качестве примера, иллюстрирующего эффективность этих мер, Лютер Кинг приводит «сидячие забастовки 1960 г., предпринятые афроамериканским студенчеством в знак протеста против лишения их права питаться в закусочной», что, в свою очередь, «вызвало большой резонанс в обществе», «отпугнуло», по мнению баптистского проповедника, «многих белых покупателей и составило явную угрозу деловой активности в городе» Кинг М.Л. Паломничество к ненасилию // Этическая мысль. 1991, М., «Республика», 1992. - С. 94..

В широком смысле, именно рост городов и городского населения, сопровождаемый революцией в области массовых коммуникаций, превратил ненасильственное сопротивление в могущественный инструмент социальных преобразований, позволив М. Ганди и М. Лютеру Кингу бороться за свободу своих сторонников. Мировая урбанизация и индустриализация, вырвавшая человека из размеренной деревенской жизни, укрепила его зависимость от таких элементов городской инфраструктуры, как электричество, каналы связи и транспорт. Утрата сельского коллективизма у горожан происходит благодаря общению с помощью разного рода магистралей (образовательных или профессиональных), что позволяет им постепенно сливаться в универсальную общность. Это обстоятельство благоприятствует тому, что ненасильственные акции, блокирующие коммуникационные артерии города, эффективнее вооружённых методов борьбы; отныне ненасилие способно парализовать деятельность не только отдельно взятых солдат или полицейских, но и всего государства, его материальные и нематериальные источники власти Девяткин С.В. Искусство сатьяграхи // Опыт ненасилия в XX столетии. Под ред. Р. Г. Апресяна. - М.: Аслан, 1996. - С. 129..

Характеризуя ненасильственную философию Ганди и свое собственное духовное развитие, М.-Л. Кинг в статье «Паломничество к ненасилию» пишет: «Ганди, наверное, был первым в истории человечества, кто поднял мораль любви Иисуса над межличностными взаимодействиями до уровня мощной и эффективной силы большого размаха. Для Ганди любовь была сильнодействующим орудием для социальных коллективных преобразований. Именно в том, что Ганди придавал особое значение любви и ненасилию, я нашел метод для социальных преобразований, который искал много месяцев. То интеллектуальное и моральное удовлетворение, которое мне не удалось получить от утилитаризма Бентама и Милля, от революционных методов Маркса и Ленина, от теории общественного договора Гоббса, от оптимистического призыва Руссо «назад к природе», от философии сверхчеловека Ницше, я нашел в философии ненасильственного сопротивления Ганди. Я начал чувствовать, что это был единственный моральный и практически справедливый метод, доступный угнетенным в их борьбе за свободу» Кинг М.Л. Паломничество к ненасилию // Этическая мысль. 1991, М., «Республика», 1992. - С. 86.. Сторонники ненасилия дерзновенно убеждены, что даже политика - этот отчий дом организованного и легитимного насилия - может быть кардинально преобразована на принципиально ненасильственных основах и что от этого преобразования она только выиграет, выиграет именно как политика.

Таким образом, сравнительный анализ взглядов на теорию ненасилия показывает, что в жизни и деятельности двух изучаемых нами мыслителей было много общего. Так, подобно Ганди в Индии, Мартин Лютер Кинг в США избрал путь ненасильственных действий в своей борьбе против расовой дискриминации. Выступая под лозунгом «мы преодолеем», он тоже призывал своих сторонников воздерживаться от насилия. И, как Ганди, он 4 апреля 1968 года пал от руки убийцы.

Лауреат Нобелевской премии мира 1964 года, Кинг готов был мужественно встретить опасности, связанные с ненасильственным сопротивлением в борьбе за равенство рас: «Путь ненасилия, - писал он, - означает готовность к страданиям и жертвам. Это может быть тюремный застенок... это может быть даже физическая смерть» Кинг М.Л. Паломничество к ненасилию // Этическая мысль. 1991, М., «Республика», 1992. - С. 106..

Пример Ганди служил Кингу источником глубокого вдохновения, и свою признательность ему он выражал следующими словами: «В прошлые века почти все революции питались надеждой и ненавистью. Надежда находила выражение в растущем стремлении к свободе и справедливости, а ненависть издавна служила выражением ожесточения против угнетателей... В движении Махатмы Ганди в Индии новым было то, что он призвал к революции надежды и любви, надежды и ненасилия Кинг М.Л. Паломничество к ненасилию // Этическая мысль. 1991, М., «Республика», 1992. - С. 259. .

Заключение

Ганди -- ключевая фигура в истории ненасильственных движений нашего века. Он начал свои «опыты с истиной», которая была для него тождественна ненасилию, в конце прошлого века в Южной Африке, куда приехал как адвокат, нанятый фирмой порбандарских купцов. Столкнувшись с расовой дискриминацией по отношению к выходцам из Индии, Ганди посвятил себя борьбе за утверждение достоинства своих соотечественников, затянувшейся на два десятилетия. Там, в Южной Африке, родилось и было впервые опробовано знаменитое гандистское оружие ненасильственного сопротивления -- сатьяграха, -- впоследствии перенесенное им в Индию. Идея ненасилия пришла к Ганди из глубин индийской культуры и религии, но в известной мере и под воздействием христианства. Христианские миссионеры входили в круг его ближайших друзей и сотрудников в годы пребывания в Южной Африке. Большое впечатление произвели на Ганди нравственные искания Г.Ч. Торо, Р.У. Эмерсона и особенно Л.Н. Толстого.

Приняв от них эстафету, Ганди придал практике ненасилия новые измерения и невиданный размах. Все последующие движения, будь то борьба ряда народов тропической Африки за независимость или негритянского населения США под руководством М.Л. Кинга за гражданские права, пацифистские и экологические кампании на Западе, отталкивались от индийского опыта и вдохновлялись им.

Качественный скачок, который совершил Ганди по сравнению со своими предшественниками, заключался в придании принципу ненасилия широкого общественного характера. Это особенно очевидно при сравнении взглядов Ганди и Толстого.

Толстовское непротивление злу насилием Ганди заменил ненасильственным сопротивлением. Его подход несравненно более действен, это не смирение, а протест, причем в высшей степени активный. Он направлен не на то, чтобы лично быть непричастным ко злу, воздерживаться от дурных поступков, оберегать свою автономию, как это было у Толстого, а на то, чтобы покончить со злом, переубедить его носителей.

В современной науке нравственно-философская доктрина М.К. Ганди, на которую опираются его многочисленные последователи, получила название «гандизм». Идеи и образ Ганди использовались различными политическими силами на всем протяжении развития Индии вплоть до настоящего времени.

В этом мире, где насилие играет решающую роль в разрешении большинства проблем, существует и альтернативный путь, который не приемлет насилия в качестве оптимального средства достижения цели в спорах или конфликтах. Это так называемая теория ненасилия (или ненасильственного сопротивления). Пожалуй, ярчайшим примером воплощения этой теории в жизнь является деятельность Мартина Лютера Кинга, американского духовного лидера и борца за свободу прав человека.

В 1964 году Кингу была присуждена Нобелевская премия мира. В своей Нобелевской лекции Кинг говорил: «Ненасилие означает, что мой народ все эти годы терпеливо переносил страдания, не причиняя их другим ... Это значит, что мы не испытываем больше страха. Но из этого не следует делать вывод, что мы хотим испугать тех или других или даже общество, частью которого мы являемся. Движение не стремится освободить негров за счет унижения и порабощения белых. Он не хочет победы над кем. Он желает освобождения американского» Оруэлл Дж. Размышления о Ганди // Человек. - № 2. - 2001. - С. 77..

Список литературы

1. Василенко, В. Педагогическая философия Махатмы Ганди / В. Василенко // Антология гуманной педагогики. - М.: Издательский Дом Шалвы Амонашвили, 1998. - 224 с.

2. Василенко, В.А. Махатма Ганди. Педагогика ненасилия / Перевод с английского, предисловие и составление В.А. Василенко. - Кировоград, 2011. - 300 с.

3. Ганди, М.К. Моя вера в ненасилие. Вопросы философии. /М.К. Ганди. - 1992. -№3. - С. 65-66.

4. Гусейнов, А.А. Великие моралисты. /А.А. Гусейнов. - М.: Республика, 1995. - 351 с.

5. Гусейнов, А.А. Этика ненасилия. /А.А. Гусейнов // Вопросы философии. - №3. - М., 1992. - С. 72-81.

6. Девяткин, С.В. Искусство сатьяграхи /С.В. Девяткин // Опыт ненасилия в XX столетии. Под ред. Р.Г. Апресяна. - М.: Аслан, 1996. - 346 с.

7. Джонсон, Р. Мартин Лютер Кинг-младший и ненасильственная борьба за гражданские права в Америке /Р. Джонсон // «Ненасилие как мировоззрение и образ жизни», М., ИВИ РАН, 2000. - 126 с.

8. Капустин, Б.Г. Моральный выбор в политике: Учебное пособие. / Б.Г. Капустин. ? М.: КДУ: Изд-во МГУ, 2004. - 496 с.

9. Кинг, М.Л. Есть у меня мечта. Избранные труды и выступления. /М.Л. Кинг. - М.: Наука, 1970. - 372 с.

10. Кинг, М.Л. Паломничество к ненасилию /М.Л. Кинг // Этическая мысль. 1991, М., «Республика», 1992. - 342 с.

11. Киселев, В. Ненасильственный опыт движения за гражданские права в США (50-ые -60-ые гг.) / В. Киселев // Опыт ненасилия в XX столетии. Под ред. Р.Г. Апресяна. М. Аслан, 1996. - 374 с.

12. Кондрашов, С.Н. Жизнь и смерть Мартина Лютера Кинга. (Издание второе, исправленное). / С.Н. Кондрашев. - М., «Мысль», 1986. - 263 с.

13. Макарова Н.И., Наливайко Н.В. Насилие - ненасилие в современном образовании. - Новосибирск, 2004. - 264 с.

14. Миллер, У.Р. Мартин Лютер Кинг. Жизнь, страдания и величие. / пер. с англ. В. Т. Олейника. / У.Р. Миллер. - М., 2004. - 285 с.

15. Оруэлл, Дж. Размышления о Ганди /Дж. Оруэлл // Человек. - № 2. - 2001. - С. 73-77.

16. Рыбаков, Р.Б. Ненасильственная борьба за мир без насилия (Ахимса в индийской традиции и в учении М. К. Ганди) /Р.Б. Рыбаков // «Пацифизм в истории. Идеи и движения мира», М.: ИВИ РАН, 1998. - С. 127-129.

17. Ситаров В. А., Маралов В. Г. Педагогика и психология ненасилия в образовательном процессе. - М., 2000. - 216 с.

18. Степанянц, М.Т. Махатма Ганди: «апостол ненасилия». /М.Т. Степанянц // Век глобализации. - №1. - 2009. - С. 34-39.

19. Этика: энциклопедический словарь. / под ред. Р. Г. Апресяна и А. А. Гусейнова - М., 2001. - 671 с.

20. Яковлева, Е.Я. Идеи и образ М. К. Ганди в политической жизни Индии. / Е.Я. Яковлева // Вестник МГУ. Серия 13. Востоковедение. Вып.3. - М., 2007. - С. 69-85.

Размещено на Allbest.ru