Размещено на http://www.allbest.ru/

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность данной работы. Социальное расслоение в Индии привело не к формированию классов (рабовладельцев и рабов), а к возникновению особых сословных групп - варн: брахманов (жрецов), кшатриев (правителей, воинов), вайшьев (земледельцев, ремесленников) и шудр (слуг). Часто их называют португальским термином «касты», однако это название больше подходит к индийскому «джати» - обозначению более дробных замкнутых групп, восходящих к племенам, избравшим себе ту или иную профессию, существование которых является своеобразной чертой индийского общества. Деление на эти замкнутые группы считалось изначальным и установленным свыше Снесарев А.Е. Этнографическая Индия. М., 1981. С. 24..

Права и обязанности каждой варны были зафиксированы впоследствии в своде «Законов Ману». На первом месте здесь поставлены брахманы. Подчёркивается, что военная знать (кшатрии) должна их почитать (даже столетний кшатрий должен склоняться перед десятилетним брахманом). Однако на практике обе высшие варны делили между собой власть и привилегии и, хотя порой и соперничали, но, когда дело шло о подавлении народных масс, выступали вместе.

Деление на замкнутые варны, между представителями которых были запрещены смешанные браки, считалось вечными и неизменным и освящалось религией. Тем не менее в конце XIX - начале XX вв. только варна брахманов сохранила свою общность и в кастовой системе, и в виде одноименной группы каст, тогда как другие варны подверглись дроблению и распаду Общественная мысль Индии: проблемы человека и общества. М.: Наука, 1992. С. 58..

В конце XIX - начале XX вв. большая часть индийского населения составляла общество, традиционно разделенное на множество (не меньше трех тысяч) каст разной численности, от нескольких сотен человек до нескольких миллионов. Кастой можно назвать социальную общность или группу в составе индийского общества, общность по рождению, наследственную, эндогамную, закрытую для проникновения посторонних, традиционно специализированную по роду хозяйственной деятельности или кругу занятий с ярко выраженным кастовым самосознанием, занимающую строго определенное положение в сложнейшей индийской социальной иерархии, при этом общность непрерывно функционирующую, т.е. взаимодействующую с другими кастами. Закрытой она была в том смысле, что ни вступить в касту, ни выйти из нее в принципе невозможно. Каждый человек рождается и всю жизнь остается членом определенной касты, режим которой, нравы и обычаи он должен соблюдать всю жизнь. Отдельный человек не волен изменить свою кастовую принадлежность никакими заслугами перед обществом, ни в связи с переменой имущественного, образовательного или другого общественного положения Индия: религия в политике и общественном сознании. М.: Наука, 1991. С. 100..

В течение веков в индийском обществе назревало недовольство иерархической кастовой системой и социальной дискриминацией. Вызов кастовому разделению общества был брошен еще Буддой более двух с половиной тысяч лет назад. Но подлинное движение за права этих отверженных началось в годы зарождения и развития антиколониальной борьбы, пробуждения национально-патриотического сознания индийцев, особенно после индийского народного восстания 1857 - 1859 гг. Юрлова Е.С. «Неприкасаемые» в Индии. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1989. С. 4.

Выступления небрахманских каст в последней трети XIX - начале XX вв. за гражданские и политические права приняли характер антикастовых движений, развернувшихся па Западе и Юге Индии против кастового угнетения. Впоследствии в результате этих движений в политической фразеологии утвердилось деление на высшие, средние и низшие (к последним относили только неприкасаемых) касты. Названия многих каст не случайно совпадают с названиями определенных профессий или рода занятий. За большинством каст закреплен определенный способ добывания средств к существованию, род занятий, производственная специализация, профессия, иначе, - свое место в процессе общественного производства и функции в общественном разделении труда Кудрявцев М.К. Кастовая система в Индии. М.: Наука, 1992. С. 49 - 50..

В силу специфических условий и развития индийского общества институт каст сохранил многие свои пережитки до наших дней, продолжая играть весьма значительную роль в самых различных сферах социальной, экономической, политической и культурной жизни страны.

Из факторов, формирующих кастовую структуру, определяющих кастовый режим, влияющих на характер общественных отношений и поведение людей, важнейшими следует считать брачные нормы. Брачные нормы в кастовом обществе построены на укоренившихся представлениях о доминанте родства и родственных связей, начиная с семьи и охватывая всю кастовую общность, насчитывающую иногда миллионы человек. По существу, кровное родство для члена касты не может выходить за пределы его экзогамной группы. Семья в кастовом обществе представляет собой мельчайшее экзогамное подразделение кастовой структуры и мельчайшую же функциональную его единицу Кудрявцев М.К. Кастовая система в Индии. М.: Наука, 1992. С. 59..

Индуизм в его современном понимании, сформировавшись к первой половине 1 тысячелетия н. э. четко определил предназначение женщины, ее место в семье, касте и общине. Семейно-брачные нормы, изложенные в священных источниках индуизма, комментировались брахманами с учетом социально-экономических изменений.

В программах крупнейших индийских реформаторов XIX в. и антибрахманских движений XIX - начала XX вв. на передний план выдвигались не экономические, а социальные проблемы, в том числе и связанные с улучшением положения женщин.

Сегодня было бы неправомерно говорить о социальной дискриминации низших каст в традиционном смысле. Государство выступает в качестве главного опекуна зарегистрированных каст, и это положение не только записано в конституции, но и проводится в жизнь. Однако решать проблему интеграции этого слоя населения в короткий исторический промежуток времени оказалось исключительно трудным делом. Ныне кастовая разобщенность традиционного общества, в котором самое низкое место отводилось неприкасаемым, продолжает оставаться заметным фактором общественной жизни, особенно в некоторых районах страны. Так, в современной Индии 16 % населения подвергается социальной дискриминации, и это не маленькая цифра для страны, чье население превышает миллиард. Неприкасаемость - постоянный источник конфликтов и напряженности, отрицательно сказывающийся на моральном здоровье общества.

В то же самое время, низшие касты представляют важный фактор с точки зрения расстановки политических сил. Причем активность этой части населения и их роль в политике возрастает с каждым годом, по мере роста их культурного и экономического уровня. Правительство Индии предприняло немало важных шагов в политике по искоренению неприкасаемости, однако большая часть далитов (неприкасаемых) продолжает терпеть притеснения со стороны “чистых” индусов. Хотя далиты и живут в самой большой демократии мира, их собственная жизнь проходит в условиях сегрегации, освященной религиозной традицией.

Целью данной работы является изучение особенностей социального развития Индии в XX в. Данная цель позволила сформулировать следующие задачи данного исследования:

1. Выявить роль неприкасаемых в национально-освободительном движении в Индии в первой половине XX века.

2. Исследовать современное состояние проблемы неприкасаемости в Индии.

3. Проанализировать роль женщины в современном индийском обществе.

Хронологические рамки данного исследования определяются XX - началом XXI вв.

Территориальные рамки исследования - территория современной Индии. Наибольшее внимание в работе было сосредоточено на тех штатах, в которых проживает наибольшее количество далитов. Это штаты хиндиязычного пояса: Уттар-Прадеш (21 %), Харьян (19 %), Раджастхан (17 %), Бихар (14,5 %), Мадхья-Прадеш (14 %). На Юге страны штаты: Тамилнад (18,4 %), Андхра-Прадеш (14,9 %). На Востоке страны это территория Западной Бенгалии (22,1 %). Высока доля зарегистрированных каст в общем населении Пенджаба (27 %), Химачал-Прадеша (25 %), Дели (18 %), Пондишери (16 %), Карнатаки (15 %), Трипуры (15 %), Ориссы (14,7 %), Чандигарха (14 %).

Особенности социального развития Индии рассматривали в своих трудах многие отечественные исследователи, такие как К.А. Антонова, Г.М. Бонгард-Левин, Г.Г. Котовский, Т.Ф. Крючкова, М.К. Кудрявцев, А.А. Куценков, Е.С. Юрлова, А.В. Горев, А.Н. Захожая, М.А. Плешова, А.И. Снесарев, А.И. Чичеров и многие другие.

Во всех этих работах, так или иначе, затрагивается и вопрос о положении «неприкасаемых» в Индии. Так, основой курсовой работы послужили многочисленные работы и статьи Е.С. Юрловой. Это две ее книги ««Неприкасаемые» в Индии» Юрлова Е.С. «Неприкасаемые» в Индии. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1989. 223 с. и «Индия от неприкасаемых к далитам» Юрлова Е.С. Индия от неприкасаемых к далитам. М.: ИВ РАН, 2003. 319 с. и статьи «Между двух миров: трагедия далитов» Юрлова Е.С. Между двух миров: трагедия далитов // Азия и Африка сегодня. 1996. № 3. С. 27 - 30., «Тяжелое наследие «неприкасаемых»» Юрлова Е.С. Тяжелое наследие «неприкасаемых» // Азия и Африка сегодня. 2002. № 4. С. 34 - 41., «Индия между двух миров: трагедия далитов» Юрлова Е.С. Индия между двух миров: трагедия далитов // Азия и Африка сегодня. 2003. № 4. С. 18 - 26..

Эти работы дают объемное представление о масштабе и существе проблемы неприкасаемости, о ее истоках. Много внимания уделено политике М. Ганди по отношению к неприкасаемым и Б.Р. Амбедкару видному общественному и политическому деятелю периода национально-освободительного движения. Важно отметить особое отношение Юрловой к Амбедкару, фактически, ни одна ее работа не обходится без анализа его деятельности. Достаточно широко освящена современная политика правительства Индии в данной области.

Очень интересна работа М.К. Кудрявцева «Неприкасаемые. О некоторых особенностях кастовой организации в Индии» Кудрявцев М.К. Неприкасаемые. О некоторых особенностях кастовой организации в Индии // Советская этнография. 1951. № 2. С. 18 - 29.. В статье приводятся данные о месте неприкасаемых в традиционной индийской иерархии и их положение в колониальной Индии, исследуется проблема генезиса кастовой системы, ее специфика и динамика в условиях социальной эволюции.

В книге «Касты в Индии» Касты в Индии. М.: Наука, 1965. целый ряд советских исследователей, такие как К.З. Ашрафян, Г.М. Бонгард-Левин, А.Х. Вафа, Л.А. Гордон, М.К. Кудрявцев, Т. Ф. Крючкова, Е.М. Медведев и другие, разработали комплекс вопросов истории кастовой системы и ее современного состояния.

В 1953 г. опубликована обстоятельная статья Г.Г. Котовского «Социально-экономическое содержание проблемы «неприкасаемых» Котовский Г.Г. Социально-экономическое содержание проблемы «неприкасаемых». М., 1953.. В ней дается подробная социальная характеристика низших каст - неприкасаемых, их численность, размещение и профессиональные занятия. Большое внимание уделяется экономическому положению неприкасаемых, специфике форм их эксплуатации в сельском хозяйстве, основных форм оплаты труда и роли в социально-экономической структуре общества.

В статье О. Осколовой и Ю. Гусева «Индийские касты сегодня» Осколова О., Гусев Ю. Индийские касты сегодня // Мировая экономика и Международные отношения. 1966. № 6. С. 23 - 30. можно встретить базовые понятия и историю кастового строя, а также и историю борьбы против кастовой системы со второй половины XIX века до 60-х годов. Авторы уделили немало внимания систематизации каст в Индии.

Семейно-брачные отношения в Индии нашли свое отражение как в исторических, так и в гендерных исследованиях. Подробный анализ истории семейно-брачных отношений в условиях кастового общества в Индии можно проследить в работах К.А. Антоновой, Г.М. Бонгард-Левина Антонова К.А, Бонгард-Левин Г.М., Котовский Г.Г. История Индии. М., 1973. 372 с., А. Бэшема Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 1977. 318 с., М.К. Кудрявцева Кудрявцев М.К. Кастовая система в Индии. М., 1992. 253 с., А.Е. Снесарева Снесарев А.Е. Этнографическая Индия. М., 1981. 190 с. и других исследователей.

Глава 1. Неприкасаемые в общественно политической жизни Индии

неприкасаемость кастовый индийский освободительный

1.1 Роль неприкасаемых в национально-освободительном движении (первая половина XX в.)

История индийского общества восходит к глубокой древности, а основным краеугольным камнем социального строя Индии является каста или, точнее, варно-кастовая система. Из самых ранних произведений санскритской литературы известно, что говорившие на арийских наречиях народы в период первоначального заселения Индии (приблизительно с 1500 по 1200 до н.э.) уже делились на четыре главных сословия, позже названные «варнами»: брахманов (священнослужителей), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев, скотоводов и земледельцев) и шудр (слуг и разнорабочих) Снесарев А.Е. Этнографическая Индия. М.: Наука, 1981. С. 23..

Кастовая система возникла в процессе разделения труда и усложнения социальной стратификации, а также путем включения в нее реальных племен, ассимилированных индуизмом и втянутых в индо-иранское общество Алаев Л.Б. Средневековая Индия. СПб.: Алетейя, 2003. С. 31.. Каста, как всякий социальный институт, категория историческая, находящаяся в постоянном развитии. Историю касты как таковую проследить невозможно, она опускалась при описании исторических событий и официальной жизни.

На протяжении всей индийской истории кастовая структура демонстрировала удивительную стабильность перед изменениями.

Неприкасаемые - это лица, не принадлежащие к кастам и занимающие самое низшее положение в индусской сословно-кастовой системе. В индусской общине ремесленники, плотники, парикмахеры, прачки рассматриваются как шудры. Это те, чья профессия требует физического прикосновения к клиенту, обслуживают членов каст выше их собственной, но гончары или кузнецы работают на всю деревню, вне зависимости от того, к какой касте принадлежит клиент. За неприкасаемыми же традиция закрепила выполнение грязных и тяжелых физических работ. Такие занятия, как выделка кож или забой животных, считаются явно оскверняющими, и, хотя эта работа очень важна для общины, те, кто ею занимается, считаются неприкасаемыми. Во многих отношениях они находятся за пределами индусского общества, их называли «отверженными», «низкими», «зарегистрированными» кастами

Кастовая система существовала в Индии тысячелетиями. Кастовая принадлежность - атрибут самосознания индуса. Весь его образ жизни формируется в зависимости от того, к какой касте он принадлежит.

Первый этап общественной борьбы против неприкасаемости в Индии в определенной мере связан с крупными индусскими религиозно-реформаторскими движениями, социальная база которых к концу XIX в. значительно расширилась в связи с проникновением капиталистических отношений в глубь индийского общества. По существу, ни одно из этих движений, начиная с основанного Рам Мохан Раем в 1828 г. в Бенгалии «Брахмо самаджа», не было чисто религиозным по своему характеру. Как «Брахмо самадж» и его различные отделения в других частях страны, так и такие религиозно-реформаторские организации, как «Парамаханса мандал» и «Прартхана самадж» в Махараштре, «Арья самадж» на Севере Индии, провели значительную подготовительную работу для дальнейших социальных реформ в индусском обществе Юрлова Е.С. «Неприкасаемые» в Индии. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1989. С. 14..

Особенно много внимания неприкасаемым уделяло общество «Арья самадж» (основано в 1875 г.) Куценков А.А. Эволюция индийской касты. М.: Наука, 1983. С. 165.. Оно ставило перед собой задачу вернуть в лоно индуизма тех, кто в разное время принял христианство, ислам и сикхизм (обычно люди из низших каст). Поскольку обрядность - одна из особенностей всех религий и индуизма в частности, изменение старых обрядов, создание и внедрение новых, более демократических, было одной из задач, которую арьясамаджисты решали весьма успешно. Их деятельность по повышению социального статуса низших каст начиналась с изменения ритуала, расширения возможностей для них участвовать в церемониях, проводимых членами «Арья самадж». Это было непростым делом, поскольку один из главных их ритуалов, шуддхи (очищение), которым сопровождалось мероприятие, посвященное вступлению новых членов в это общество, требовал больших усилий, так как власти древних индусских храмов противились любым попыткам допуска в них неприкасаемых. Поэтому приходилось покупать землю и строить на ней храмы, ставшие известными как арьясамаджистские. Деньги на их строительство давали индусы из богатых семей нарождавшейся буржуазии (самое большое число таких храмов построил индийский промышленник Г.Д. Бирла). Именно в этих новых храмах в торжественной обстановке авторитетные члены «Арья самадж» вручали неприкасаемым священный шнур (джанью), головной убор (чо-ти) и давали им ведические имена (Вед Пракаш, Ом Пракаш и др.) Юрлова Е.С. «Неприкасаемые» в Индии. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1989. С. 15..

Усилия арьясамаджистов по ликвидации дискриминации неприкасаемых не дали заметных результатов. Их успехи ограничились рамками самого Общества, которому так и не удалось добиться для своих «арья-чамаров» и «арья-бханги» равного статуса в индусской общине. Постепенно просвещенные арьясамаджисты из неприкасаемых стали проявлять недоверие к деятельности этой религиозно-реформаторской организации. Это привело к тому, что Общество со временем пересмотрело свою программу в отношении низших каст. В начале XX в. «Арья самадж» заявило, что церемония очищения, шуддхи, нужна лишь тем, кто приходит в индуизм из других религий. Неприкасаемые же в ней не нуждаются, поскольку они рождены в индуизме.

В то время как на Севере страны «Арья самадж» сосредоточивало свои усилия на санскритизации не только низших, но и средних (крестьянских земледельческих) каст, на Западе, а несколько позже и на Юге развернулось антифеодальное по своей направленности движение небрахманских каст, которое поставило вопрос о демократизации индийского общества, связав его с требованием упразднения кастовой системы.

Много внимания низшим кастам уделяли созданные в 1906 г. Мусульманская лига и проконгрессистская организация Миссия угнетенных классов, а затем «Хинду махасабха» (Великое собрание индусов, 1908 г.). Ими интересовались и британские колонизаторы, о чем свидетельствует обращение Мадрасского архиепископа, который в 1910 г. призывал христианских миссионеров «превратить неприкасаемых в надежный оплот империи» и сетовал на то, что «ислам укрепляет свои позиции среди индийских париев» Юрлова Е.С. «Неприкасаемые» в Индии. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1989. С. 17..

Что касается индийских националистов, то к этому времени они начали прилагать заметные усилия по привлечению неприкасаемых на свою сторону. Поскольку в Национальном конгрессе преобладали индусы, постольку их более всего занимал вопрос: каким образом можно примирить индуизм с практикой неприкасаемости, чтобы «угнетенные классы» чувствовали себя не отверженными, а частью их общины. Так, бенгальский националист Говинд Дас, выступая в 1911 г. в Бенаресе перед пандитами-брахманами, указывал на «опасность», которая угрожает индусской общине: «Разве позволительно нам дремать в то время, когда нас грабят, уводят от нас тех, кто с радостью мог бы стать нашими братьями, если бы мы предоставили им такую возможность?» Котовский Г.Г. Социально-экономическое содержание проблемы «неприкасаемых» // Ученые записки Института востоковедения. Т. V. М.: Изд-во восточной литературы, 1953. C. 49..

Другой известный конгрессист, в те годы председатель Индийской национальной социальной конференции (в 1900 г. президент Конгресса), Н.Г. Чандаваркар, обратился в 1911 г. к брахманам с призывом заняться «подъемом низших каст». При этом он ссылался на имена брахманов, которые в свое время выступали в защиту неприкасаемых. «Если брахманизм повинен в сотворении зла, - сказал он, - то следует знать, что он также создал героев, которые могут это зло уничтожить» Юрлова Е.С. «Неприкасаемые» в Индии. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1989. С. 18..

Обращение лидеров Национального конгресса к брахманам не было случайным. Именно от них в конечном счете зависело признание неприкасаемых как части индусской общины, предоставление им равных с кастовыми индусами социально-религиозных прав. Однако индусское жречество крайне неохотно шло на уступки в этом вопросе. А колониальные власти в стремлении сохранить статус-кво всегда поддерживали служителей культа.

Вместе с тем усилия конгрессистов встречали поддержку многих видных общественных деятелей того времени, которые активно сотрудничали в Индийской национальной социальной конференции. Одним из них был известный своей просветительской деятельностью правитель Бароды Саяджирао. Именно он оказывал материальную помощь наиболее способным учащимся из неприкасаемых, помог впоследствии первому из них, Б.Р. Амбедкару, получить высшее образование.

Для улучшения положения «угнетенных классов» Саяджирао предлагал обеспечить доступ неприкасаемым к образованию и современным профессиям. Поскольку основное препятствие для достижения этого состоит в неприкасаемости, которая «оправдывается и санкционируется религией», он призывал обратить внимание на религиозный аспект этого вопроса, при изучении которого обнаруживается, что это часть общей кастовой проблемы. По мнению Саяджирао, концепция неприкасаемости преследует цель навеки лишить эти «классы» благ цивилизации. Говоря о бедственном экономическом положении низших каст, Саяджирао отмечал, что сохранение неприкасаемости не дает им возможности «заработать на пропитание». Из-за неприкасаемости они не могут работать в услужении («им нельзя касаться нашей пищи и даже входить в дом»), заниматься предпринимательской деятельностью Юрлова Е.С. «Неприкасаемые» в Индии. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1989. С. 19..

Идеологическая и политическая борьба по вопросу о неприкасаемых получила яркое отражение в дискуссии, развернувшейся на страницах журнала «Индиан ревью» в 1909 - 1911 гг. В ней приняли участие видные общественные и политические деятели страны, такие как Эни Безант (президент Национального конгресса в 1917 г.), известный буржуазный реформатор, в дальнейшем левый националист Лала Ладжпат Рай, Амбика Чаран Мазумдар (президент на сессии Национального конгресса в 1916 г. в г. Лакхнау) Общественная мысль Индии: проблемы человека и общества: Сб. ст. М.: Наука, 1992. С. 123..

Вскоре после завершения дискуссии в журнале «Индиан ревью» в 1911 г. в Мадрасе прошло очередное заседание Конференции угнетенных классов. Выступая на нем, издатель этого журнала либерал-националист Г.А. Натесан высоко отозвался о большом вкладе неприкасаемых в развитие страны. Без «угнетенных классов», сказал он, нельзя представить себе ведение сельского хозяйства, без них «серьезно пошатнулась бы вся индийская экономика». Натесан подверг критике экономическую эксплуатацию низших каст, заявив, что «эти нужные, услужливые и полезные люди рассматриваются как неприкасаемые теми, кто живет за их счет... Им платят по тем же расценкам, что и 50 лет назад... Кроме того, на них смотрят как на рабов... Нынешнее положение неприкасаемых - темное пятно на социальной организации индусского общества» Юрлова Е.С. «Неприкасаемые» в Индии. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1989. С. 21..

В ноябре 1917 г. действовавшая под руководством Индийского национального конгресса Конференция угнетенных классов (она была создана на основе Миссии угнетенных классов) на своем заседании приняла резолюцию, в которой перед английскими властями выдвигалось требование создания отдельной избирательной курии и для неприкасаемых Риул Е. К вопросу о возникновении и эволюции неприкасаемости в Индии // Узловые проблемы истории Индии. М.: Наука, 1981. С. 32.. Одновременно Конференция рекомендовала руководству Конгресса принять политическое решение о недопустимости практики неприкасаемости.

Вслед за этим Индийский национальный конгресс на своей сессии в Калькутте в декабре 1917 г. одобрил резолюцию, в которой признавались «срочность, важность и необходимость освобождения угнетенных классов от всех ограничений, связанных с существующим обычаем» Юрлова Е.С. «Неприкасаемые» в Индии. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1989. С. 22.. Через три месяца Конференция угнетенных классов провела свой первый общеиндийский съезд (март 1918 г., Бомбей). В нем приняли участие видные деятели Национального конгресса - Б.Г. Тилак, С.В. Патель, Бепин Чандра Пал. Съезд принял «Манифест против неприкасаемости», который подписали многие видные общественные и культурные деятели. Они взяли на себя торжественное обязательство изжить неприкасаемость из своей ежедневной практики.

Вклад отдельных видных конгрессистов, а также предшествовавших им религиозных реформаторов-просветителей в формирование представлений о порочности практики неприкасаемости создал необходимый общественный фон для последующей деятельности социальных реформаторов, главным из которых был М.К. Ганди. Ко времени его появления на политической арене в Индии мысль о необходимости изменить отношение так называемых чистых каст к отверженным буквально носилась в воздухе. Более того, в Конгрессе уже сложилось представление о главных направлениях реформы и в основном была намечена программа действий. Конгрессисты подчеркивали, что из четырех главных аспектов проблемы неприкасаемых - социального, экономического, религиозного и политического - особое внимание надлежало сосредоточить на последнем. В складывавшейся ситуации нужно было найти решение, которое позволило бы смягчить напряженность в индусской общине, чтобы не допустить в ней катастрофических потрясений Куценков А.А. Эволюция индийской касты. М.: Наука, 1983. С. 172..

Ганди, и в этом его большая заслуга, добился коренного изменения в практической деятельности Конгресса применительно к неприкасаемым. Он увидел в них огромный резерв для расширения социальной базы партии, в которую к 20-м годам начали вливаться также широкие массы крестьянства из земледельческих средних каст, и придал этой проблеме общеиндийское звучание, лично возглавив движение против социальной изоляции низших каст, за вовлечение их в антиколониальную борьбу. Ганди тесно увязал вопрос их эмансипации с задачей освобождения страны В своей газете «Янг Индиа» от 29 декабря 1920 г. он убеждал: «Нельзя достичь свараджа, не ликвидировав греха неприкасаемости и не добившись индусско-мусульманского единства» Юрлова Е.С. «Неприкасаемые» в Индии. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1989. С. 23..

Конгресс под руководством Ганди последовательно занимался вопросами, связанными с отношением высококастовых индусов к неприкасаемым. По инициативе Ганди в 1920 г. на сессии Конгресса в г. Нагпур была принята резолюция, осуждающая неприкасаемость. «С тех пор индусы - члены Конгресса взяли на себя обязательство очистить индуизм от проклятия неприкасаемости...», - писал он позднее Ганди М.К. Моя жизнь. М.: Международные отношения, 1969. С. 429.. В результате его настойчивой и последовательной деятельности отказ от дискриминации стал одной из этических норм конгрессистов.

Прежде всего Ганди поднял голос в защиту человеческого достоинства отверженных, потребовав их духовного уравнивания с кастовыми индусами. Под его влиянием ИНК поставил вопрос о доступе неприкасаемых в индусские храмы. Правда, в первые годы добиться конкретных результатов не удалось. Этому сопротивлялись не только английские власти, которые боялись оттолкнуть от себя ортодоксальных индусов, но и консервативное крыло в Конгрессе. Подготовленный в 20-х годах законопроект был отклонен законодательными собраниями Бомбейской и Мадрасской провинций.

В основе рассуждения Ганди об отверженности низших каст лежала мысль, что неприкасаемость - грех, в котором повинны кастовые индусы и который они должны искупить. Более сильным высшим кастам надлежит осознать порочность дискриминации слабых низших каст. Вместе с тем Ганди не отвергал кастовую систему. Будучи убежден в том, что практика неприкасаемости наносит вред индуизму, он не считал, что для уничтожения данного явления нужно разрушить саму систему, хотя под влиянием керальского социального реформатора Шри Нараяны Гуру однажды даже поставил вопрос о ликвидации касты. Именно тогда в газете «Янг Индиа» появилась его статья под названием «Каста должна быть упразднена». Однако дальше этого он не пошел Юрлова Е.С. «Неприкасаемые» в Индии. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1989. С. 27..

И, тем не менее, под воздействием требований антиколониальной борьбы конца 20-х - начала 30-х годов взгляды М.К. Ганди на кастовую систему претерпели заметное изменение Мезенцева О.В. Роль индуизма в идеологической борьбе современной Индии. М.: Наука, 1985. С. 36.. Они становятся более радикальными, чему во многом способствовала деятельность организаций неприкасаемых в специфической обстановке подъема национально-освободительного движения, что не в последнюю очередь было связано с пропагандой признания равных прав хариджанов и кастовых индусов, которую вел Ганди. Эти организации выражали недовольство отсутствием практических результатов провозглашенного Конгрессом курса и ратовали, в частности, за то, чтобы подготовляемая колониальными властями конституция Индии гарантировала им участие в политической жизни.

Борьба за политическое влияние среди неприкасаемых заметно обострилась в 1930-е годы. В 1932 г. Махатма Ганди возглавил кампанию гражданского неповиновения, протестуя против отношения к "неприкасаемым". «Устранение неприкасаемости, - писал Ганди, - означает ломку барьеров между человеком и человеком, между разными способами существования. Мы видим, что такие барьеры возведены повсюду в мире. Но в Индии мы в основном озабочены неприкасаемостью, которая получила религиозную санкцию и ввергла десятки миллионов людей в состояние рабства».

Попытка реформировать тысячелетние традиции своего народа более опасна, чем борьба с внешним врагом. Тем не менее, Ганди решает действовать радикальным образом. В знак протеста против указа британских властей о выделении «неприкасаемых» в отдельный разряд избирателей - курию 20 сентября 1932 года он объявляет голодовку Юрлова Е.С. «Неприкасаемые» в Индии. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1989. С. 34..

Так Ганди начал сатьяграху - акцию неповиновения, но это была не массовая (как предыдущие акции Ганди), а индивидуальная сатьяграха, хотя впоследствии к Ганди присоединилось множество людей. Ганди пояснил: в данном случае, я отвечаю только за свои действия, я не призываю никого следовать моему примеру. Если еще кто-то не согласен с существованием жесткой дискриминации внутри индийской общины, тот может поддержать меня, но на свой страх и риск. Конечно, начатая Ганди борьба по существу вновь оказалась массовой.

Главными противниками подобной реформы были, естественно, представители высшей индийской касты - брахманы. Голодовка Ганди длилась неделю - до 26 сентября. Она сопровождалась гипертоническими кризами. Махатма был на волосок от смерти. Бюллетени о состоянии его здоровья облетели Индию. То, что он может умереть, но не откажется от своего замысла, было очевидно и заставляло волноваться не только близких. Во всей стране к этому времени авторитет Ганди был почти непререкаем, его почитание не знало границ (крестьяне воспринимали его как святого, совершали к нему паломничества). Следовать традиции или сохранить жизнь Махатме? Массы выбрали второе. Мать Джавахарлала Неру, принадлежавшая к высшей касте брахманов, публично приняла пищу из рук хариджана. Ректор университета в Бенаресе устроил обед, на котором за одним столом собрались профессора и уборщики. Индивидуальная сатьяграха оказалась, в конечном счете, куда более успешной, чем это вообще можно было предположить. В следующем 1933 году Ганди передал имущество своего ашрама неприкасаемым и, кроме того, начал издавать специальную газету в защиту неприкасаемых - "Хариджан" (Harijan) на шести языках (английском, хинди, урду, гуджарати, бенгали и маратхи) Юрлова Е.С. «Неприкасаемые» в Индии. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1989. С. 37..

И англичане, не желая волнений, упразднили отдельную избирательную курию неприкасаемых так называемым "пунским пактом" Юрлова Е.С. Индия от неприкасаемых к далитам. М.: ИВ РАН, 2003. С. 108.. После заключения 24 сентября 1932 г. Пунского пакта между лидерами организаций чистых каст и неприкасаемых было достигнуто соглашение о предоставлении последним определенного числа мест в законодательных собраниях провинций Британской Индии, члены которых должны были избираться от общей (для всех индусов, включая и неприкасаемых) курии. При этом доля представительства неприкасаемых во многом зависела от их численности в каждой провинции. В связи с этим особое значение приобрели регистрация и составление официального списка далитов для всех провинций, о котором впервые упоминалось в Законе об управлении Индией 1935 г. Общественная мысль Индии: проблемы человека и общества: Сб. ст. М.: Наука, 1992. С. 62..

Принятие Пунского пакта было высшей точкой борьбы Ганди за неприкасаемых. Пакт определил взаимоотношения Конгресса с хариджанами на долгие годы. Большинство их связали надежды на улучшение своих условий жизни и труда с деятельностью ИНК, с национально-освободительным движением.

По настоянию М.К. Ганди с 1933 года для обозначения представителей низших каст был введен термин "хариджан". Выступая против неприкасаемости, Ганди не только демонстративно включал неприкасаемых в лоно индуизма, но и заявлял об их равенстве со всеми другими членами индусской общины. А в 1938 году члены законодательного собрания Бомбейской провинции от партии "Индийский национальный конгресс" (ИНК) внесли законопроект, предлагавший юридически признать и закрепить за неприкасаемыми новое название "хариджан". Но характер кастовых барьеров таков, что считается, будто хариджаны продолжают осквернять членов «чистых» каст, даже если они давно оставили свое кастовое занятие и занимаются ритуально нейтральной деятельностью, например земледелием. Хотя в других социальных условиях и ситуациях, например, находясь в промышленном городе или в поезде, неприкасаемый может иметь физический контакт с членами более высоких каст и не осквернять их, но в своей родной деревне неприкасаемость неотторжима от него, чем бы он ни занимался.

Лидер далитов Б.Р. Амбедкар не согласился с этим. Слово "хариджан", по его мнению, "традиционно ассоциируется с неприкасаемыми и поэтому унижает человеческое достоинство людей, поднявшихся на борьбу против кастового угнетения". Дело в том, что в ряде районов Индии, в том числе и в Махараштре, существовал традиционный институт "девадаси" (служительниц бога) - танцовщиц и служанок в индусских храмах, которые одновременно были и храмовыми проститутками. По установившейся традиции их "поставляли" (и все еще "поставляют") определенные неприкасаемые касты, и они рассматривались как собственность жрецов храма. Вместо названия "хариджан" Амбедкар стал использовать слово «далит» для обозначения неприкасаемых, прежде всего закабаленных сельскохозяйственных рабочих Он полагал, что этот термин более точно отражает суть явления Риул Е. К вопросу о возникновении и эволюции неприкасаемости в Индии // Узловые проблемы истории Индии. М.: Наука, 1981. С. 31..

Если с фигурой Ганди принято связывать тенденции к изменению отношения к «неприкасаемым» со стороны высших каст, то самостоятельное движение неприкасаемых олицетворяет Бхимрао Рамджи Амбедкар (1891 - 1956), который происходил из касты махаров, одной из наиболее низких в Махараштре, но из семьи, которая сумела выбиться из беспросветной нужды, являвшейся обычным уделом неприкасаемых, и занять довольно уважаемое положение. Его предки служили в армии маратхского правителя княжества Барода (Вадодара), отец был учителем. Способный мальчик благодаря покровительству князя окончил в 1912 г. колледж им. Элфинстона в Бомбее, затем учился на юриста в Колумбийском университете в США (1913 - 1916). В 1921 г. в Англии он получил степень бакалавра, в 1922 - 1923 г. учился в Боннском университете, а в 1923 г. Лондонский университет присвоил ему ученую степень доктора наук. В том же году он сдал экзамены, которые дали ему право работать адвокатом, его имя было занесено в списки адвокатов при Верховном суде Юрлова Е.С. «Неприкасаемые» в Индии. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1989. С. 62..

Вернувшись в Индию, Амбедкар посвятил свою дальнейшую жизнь борьбе за права неприкасаемых, прежде всего махаров. В своих трудах он обосновал важную мысль, что экономическое угнетение низших каст непосредственно связано с их социальным угнетением, улучшить их положение можно, только ликвидировав кастовую систему и традиционную сельскую общину.

Амбедкар не считал, что можно реформировать индуизм так, чтобы уничтожить неприкасаемость. Критикуя индуизм как религию, оправдывающую неприкасаемость, Амбедкар писал: «Религия, которая считает грехом признание человеческого достоинства, не религия, а болезнь. Религия, разрешающая одним касаться трупов животных, но не дотрагиваться до человека, не религия, а сумасшествие. Религия, утверждающая, что одному определенному классу людей нельзя приобретать имущество, носить оружие, не религия, а насмешка над человеческой жизнью. Религия, которая учит, что неуч должен остаться неучем, бедняк -- бедняком, не религия, а наказание» Общественная мысль Индии: проблемы человека и общества: Сб. ст. М.: Наука, 1992. С. 92..

Амбедкар подготовил идеологическую основу. Ему удалось соединить выступления далитов против неприкасаемости с политической борьбой за социально-экономическое равенство и человеческое достоинство. В результате, впервые далитское движение приняло массовый характер.

Амбедкар выдвинулся на политическую авансцену в тот сложный период национально-освободительной борьбы, когда английские колониальные власти стали все больше использовать в своих политических интересах традиционные внутриобщинные противоречия между индусскими «чистыми» кастами и неприкасаемыми в условиях активизации деятельности организаций низших каст, пытавшихся решить при помощи властей некоторые наболевшие вопросы, связанные с кастовой дискриминацией.

По мере развертывания национально-освободительного движения и ужесточения репрессий в отношении его участников со стороны колониальных властей лидеры неприкасаемых убеждались в том, что англичане преследуют лишь свои эксплуататорские цели и не заинтересованы в глубоких, радикальных изменениях в социальной структуре индийского общества. Амбедкар впервые подверг критике деятельность английских колонизаторов в отношении неприкасаемых в своем выступлении на первой конференции «круглого стола» в ноябре 1930 г. в Лондоне: «До прихода англичан мы находились в ужасном положении из-за неприкасаемости. А что сделало правительство Великобритании, чтобы ее устранить? До англичан нам был закрыт доступ в храмы. Спрашивается, можем ли мы попасть в них теперь? До англичан нас не принимали на службу в полицию. Разве британское правительство разрешило нам служить в ней? До англичан нас не брали на военную службу. А разве теперь берут?

Ни на один из этих вопросов мы не можем ответить положительно.

Совершенно очевидно, - что в нашем положении не произошло никаких существенных изменений. Фактически британское правительство оставило в незыблемости всю социальную организацию и весьма старательно ее сохраняло. Наши страдания продолжают оставаться открытыми язвами, которые и через 150 лет британского правления так и не были залечены» Юрлова Е.С. «Неприкасаемые» в Индии. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1989. С. 78..

По мнению Амбедкара, колониальные власти боялись вмешиваться в вопросы, связанные с изменением социальной структуры индийского общества, поскольку опасались, что это повлечет за собой сопротивление верхушки высших каст. Он напоминал, что в прошлом, прибегая к таким уступкам, как расширение представительства индийцев в органах управления, колониальные власти «не находили в них места для неприкасаемых».

Убедившись в неспособности и нежелании колонизаторов решить проблемы угнетенных слоев общества, Амбедкар выдвинул требование создания такого правительства, которое «не побоялось бы изменить социально-экономический строй, ибо это стало требованием справедливости и здравого смысла. Но эту роль британское правительство никогда не сумеет выполнить». Он пришел к следующему важному выводу: «Никто не в состоянии облегчить наши страдания, кроме нас самих. Лишь сварадж сможет предоставить нам возможность получить в собственные руки политическую власть, без которой мы не сумеем принести спасение своему народу». На первой конференции «круглого стола», в которой, как отмечалось, Конгресс не принимал участия, Амбедкар был единственным из индийцев, выдвинувшим требование «пурна свараджа» (полного самоуправления) для Индии Кудрявцев М.К. Неприкасаемые (о некоторых особенностях кастовой организации в Индии) // Советская этнография. 1951. № 2. С. 21..

Стремясь вовлечь далитов в политическую жизнь, в канун подготовки к выборам Амбедкар создал в 1936 году Независимую рабочую партию, членами которой были преимущественно махары. Однако выборы 1937 года показали, что за такой короткий срок эта партия не смогла добиться заметного успеха. Вначале у партии было немало сторонников в Махараштре, Уттар-Прадеше и Бихаре. Но, несмотря на ожидания Амбедкара, так и не удалось преодолеть ее узкокастовую ограниченность. Вскоре по идеологическим и личностным вопросам, связанным с конкуренцией между ее лидерами, партия раскололась на множество фракций и потеряла даже то небольшое влияние, которое было у нее в Северной Индии Мезенцева О.В. Роль индуизма в идеологической борьбе современной Индии. М.: Наука, 1985. С. 57..

Следующей попыткой объединения неприкасаемых было основание им в 1942 г. Федерации зарегистрированных каст, которая занималась вопросами борьбы с дискриминацией, резервированием рабочих мест и предвыборной агитацией. На сей раз Амбедкару удалось привлечь в нее большое число организаций каст неприкасаемых, действовавших не только в Махараштре, но и на Севере Индии (главным образом на территории нынешних штатов Пенджаб, Уттар-Прадеш, Мадхья-Прадеш).

В историю своей страны Амбедкар вошел как один из родоначальников борьбы за гражданские права угнетенных и дискриминируемых групп населения, как председатель Комиссии по подготовке Конституции Индии

Руководство Индийского национального конгресса и лично М.К. Ганди правильно оценили настроения неприкасаемых. Так, после того как в декабре 1930 г. Амбедкаром была представлена «Схема политических гарантий для защиты угнетенных классов в будущей конституции самоуправляющейся Индии», Конгресс на своей сессии в Карачи (март 1931 г.) принял документ «Об основных правах и обязанностях граждан Индии», в который были включены пункты, касающиеся неприкасаемых. Следующей крупной акцией была объявленная Ганди 20 сентября 1932 г. голодовка и его согласие на резервирование мест в законодательных органах для представителей неприкасаемых, которые привели к подписанию Пунского пакта. Таким образом, идеи, сформулированные Амбедкаром по вопросу о создании льготных условий для неприкасаемых, чтобы они наравне с другими индусами могли участвовать в общественно-политической жизни страны, в результате усилий М.К. Ганди стали частью программы национально-освободительного движения. После достижения независимости они нашли наиболее полное воплощение в Конституции Республики Индии, одним из главных составителей которой был Амбедкар.

1.2 Неприкасаемые в политической жизни Индии (вторая половина XX века)

Получение независимости способствовало развитию индийского права. Конституция 1950 г. отвергла систему каст. Статья 15 запрещает дискриминацию по мотивам кастовой принадлежности Осколова О., Гусев Ю. Индийские касты сегодня // Мировая экономика и Международные отношения. 1966. № 6. С. 23..

Все эти факты, казалось бы, говорят о том, что с кастовой дискриминацией (вопиющим примером которой служит само существование «неприкасаемых») в современной Индии покончено. Однако, несмотря на категоричность положений Конституции Индии, ее влияние на положение дел в стране не стоит переоценивать.

Программу и устав первой политической организации далитов в годы независимости - Республиканской партии Индии (РИИ) разработал еще, Амбедкар. Она была создана в 1957 году, год спустя после его смерти. В первые годы после достижения Индией независимости и принятия Конституции положение далитов не претерпело особых изменении к лучшему

Традиционным влиянием среди далитов пользовался ИНК, который во многом обязан этим Махатме Ганди. Прочные позиция этой партии среди далитов, которые вплоть до середины 70-х годов продолжали голосовать за нее, были одной из важных причин монополии Конгресса на власть в течение длительного времени. Однако конгрессистское правительство не смогло выполнить свои обещания - существенно улучшить положение основной массы "бывших" неприкасаемых. Начался их отток от Конгресса в пользу далитских и других партий.

Одной из них стала партия «Пантеры далитов». На начальной стадии партия проявилась в форме агрессивного социально-политического протеста далитской молодежи. Позже она превратилось в политическую партию под тем же названием. "Пантеры далитов" стали принимать участие в выборах. Однако добиться быстрых социальных перемен они не смогли. Партию "Пантеры далитов" постигла та же участь, что и Республиканскую партию Индии. Она раскололась на фракции, а ее лидеры, не устояв, приняли предложения более крупных партий правящих классов и стали вступать в различные предвыборные соглашения, преследуя свои узкоэгоистические цели. И уже начиная с 80-х годов, отдельные фракции партии "Пантеры далитов" стали сотрудничать с партией "Шив сена" Плешова М.А. Политическое развитие Индии за 55 лет независимости (1947 - 2002) // Восток. 2003. № 6. С. 35..

Далиты выступили инициаторами дискуссии, но вопросу о взаимоотношении касты и класса в демократическом движении, что способствовало появлению у индийской общественности новых идей и взглядов, связанных с необходимостью более активных действий по устранению социальной дискриминации, основанной на кастовом неравенстве Юрлова Е.С. Индия от неприкасаемых к далитам. М.: ИВ РАН, 2003. С. 184..

Политическая жизнь в стране вскоре поставила перед далитами главный вопрос: можно ли решить их проблемы в изоляции от демократического движения, без союза с другими угнетенными слоями, без постановки более широких вопросов социальной справедливости и прав человека?

Дискуссия по этим и другим социально-политическим проблемам привела к размежеванию в конце 70-х годов между левыми и умеренными организациями далитов.

Левые группировки типа "Далит сана харш самити" (Комитет борьбы далитов) в Карнатаке, "Далит сена" (Армия далитов) в Бихаре, "Далит махасабха" (Великое собрание далитов) в Андхра-Прадеше перешли на позиции борьбы исключительно в интересах наиболее обездоленных далитов - безземельных сельскохозяйственных рабочих. Эта часть далитских организаций попала под влияние левацких экстремистов, которые в то время активно действовали в ряде сельских районов страны и объединялись вокруг компартии (марксистско-ленинской) Чичеров А.И. Джавахарлал Неру и независимая Индия: (Очерки общественного развития страны в 50 - 70-е годы). М.: Наука, 1990. С. 201..

В то же время умеренные далитские организации стали проявлять стремление к солидарности с другими организациями в борьбе за интересы не только безземельных сельскохозяйственных рабочих, но и мелких фермеров, а также других отсталых групп населения в Махараштре, Уттар-Прадеше, Керале. В 80-х годах в Махараштре внук Амбедкара Пракаш на основе одной из фракций РПИ создал партию "Бахуджан махасангх" (Великий союз большинства народа), в которую, кроме далитов, вошли и представители других низших каст. Среди главных вопросов, которыми занимался "Бахуджан махасангх", была организация низов на борьбу за перераспределение в их пользу излишков земли, образовавшихся при проведении аграрной реформы Плешова М.А. Политическое развитие Индии за 55 лет независимости (1947 - 2002) // Восток. 2003. № 6. С. 35..

Создание политических партий и организаций далитов не означало, что им удалось полностью распространить свое влияние на "бывших" неприкасаемых и на другие низшие слои общества. Наоборот, борьба за этот многомиллионный электорат между политическими партиями, находящимися на разных флангах политического спектра, еще более обострилась.

С появлением таких политических группировок низших каст, как Республиканская партия Индии в конце 1950-х годов, «Пантеры далитов» в начале 1970-х, "Далит сосит самадж сангхарш самити" (Комитет борьбы угнетенных и эксплуатируемых) и "Бахуджан самадж парти" (Партия большинства народа) в начале 1980-х, борьба по вопросу о том, как назвать бывших неприкасаемых, приобрела еще более острый характер. Далитские организации неоднократно направляли в парламент Индии петиции с протестом против использования слова "хариджан" как "оскорбительного для зарегистрированных каст" Кудрявцев М.К. Кастовая система в Индии. М.: Наука, 1992. С. 133..

Эти протесты привели к тому, что 16 августа 1990 года правительство Индии во главе с премьер-министром Чандра Шекхаром приняло решение рекомендовать местным властям использовать термин "зарегистрированные касты" вместо "хариджан" в официальных документах и средствах массовой информации. С другой стороны, слово "далит" закрепилось в качестве общепризнанного термина в быту и общественной жизни для обозначения бывших неприкасаемых.

Сегодня значительный интерес представляет работа по расширению влияния среди далитов правящей партии "Бхаратия джаната парти" В этом же направлении действуют и примыкающие к БДП «Раштрия сваямсевак сангх» (Союз добровольных служителей нации), профсоюзные, молодежные и женские организации этой партии Индия: религия и политика в общественном сознании: Сб. ст. М.: Наука, 1991. С. 72..