Культура Киевской Руси

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНОБРНАУКИ РОССИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ

ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

«РЫБИНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АВИАЦИОННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ

УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ П.А. СОЛОВЬЁВА»

Факультет заочного обучения

Кафедра философии, социально-культурных технологий и туризма

Контрольная работа

по дисциплине «История»

На тему «Культура Киевской Руси»

Выполнила Прозина А.А.

студентка гр. ЗЭС-16

Преподаватель Дергачева И.С.

Рыбинск

2016

План

1. Роль городов киевской Руси как центров формирования и развития русской культуры

2. Влияние христианства на русскую культуру

3. Письменность, литература, искусство и зодчество

Заключение

1. Роль городов киевской Руси как центров формирования и развития русской культуры

культура киевский русь

Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы сложилось Древнерусское государство. Это было раннефеодальное государство, производственную основу которого составляло земледелие. Древнерусское государство не было однородным в отношении социально-экономического строя и культуры. В одних районах -- в Поднепровье, в Новгородской земле процесс феодализации шел интенсивнее, в других -- пережитки патриархально-родовых отношений сохранялись дольше. Это накладывало определенный отпечаток на развитие самобытной культуры Древней Руси.

Однако существовали общие тенденции в развитии ее культуры. Они заключались в тесной связи с культурными традициями земледельческих скифских, а затем раннеславянских племен, во взаимодействии древнерусской культуры с культурой соседних народов, в складывании в рамках древнерусского государства единой древнерусской народности. Высокий уровень культуры, достигнутый в древнерусском государстве, обусловлен длительным предшествующим процессом развития культуры восточных славян. Подъем древнерусской культуры заложил прочные основы для развития в дальнейшем единства культуры русского, украинского и белорусского народов.

Вопрос об изначальной роли Киева спорен. Согласно некоторым исследованиям, вероятно, первым центром русской государственности явился Новгород, уже имевший за плечами несколько веков истории к тому моменту, когда появилась Киевская Русь, долгое время считавшаяся колыбелью славяно-русской культуры. Даже первое упоминание о Новгороде официально относится к 859 году, что на три года раньше того времени, которое легендарное предание отводит к Киеву. И начало знаменитой Новгородской летописи, особенно ее старшего извода, некоторые ученые относят к более ранним временам, нежели Повесть временных лет. Превознесение же Киева в качестве первого центрального города восточных славян связано с летописцем Нестором, поставившим киевскую культуру выше прочих, верой и правдой служа своему князю. К сожалению, нет достаточных сведений, позволивших восстановить культуру Древнего Новгорода с такой же точностью, как культуру Киевской Руси, поэтому мы пойдем по традиционному пути и обратимся к городу на Днепре.

Как свидетельствует Повесть временных лет, датой основания Киева и началом отсчета времени Киевской Руси следует считать 862 год, хотя в действительности крупное поселение на месте Киева существовало уже в V веке. Но, тем не менее, в качестве государственного образования Киевская Русь действительно ведет свою историю с IX века, и более ста лет Киев просуществовал как языческая держава. Возникшие города (к концу IX века их было не менее 25), дворы князей разных рангов, а тем более самого киевского великого князя уже достигли уровня культуры, совместимого с западноевропейским. Русская военная знать проложила магистральные пути и на юг в Византию, и на запад в германские земли. Киевская Русь располагалась на так называемом пути «из варяг в греки». Знали дороги и в сказочные страны Востока. О русских знали далеко за пределами киевских земель. Художественные изделия из драгоценных металлов, выполненные древнерусскими мастерами, славились по всей Европе.

Язычество превратилось в государственную религию, что отразилось в создании жреческого сословия: волхвов, чародеев, кощунников, - которые разработали точный календарь и умели неплохо предсказывать погоду. Именно жрецы принимали важное участие в разработке мифологии. Многие дошедшие до нас волшебные сказки, созданы ими. А сказки о Кощее Бессмертном и Анастасии Прекрасной восходят к еще более ранним индоевропейским мифам и близки к древнегреческому мифу об Аиде и Персефоне. Именно в ту эпоху складывается былинный эпос.

Несмотря на свои древнейшие корни, другой центр Древней Руси - Новгород - по своей значимости в ту эпоху не идет ни в какое сравнение с Киевом. Можно сказать, что Новгород как бы передал культурную эстафету своему младшему брату - Киеву. Однако именно с Новгородом связано предание о приглашении на княжение варягов, Рюрика и его братьев. Отсюда идет варяжская теория происхождения российской государственности, долгое время бывшая популярной, особенно льстившая немцам. Но дело в том, что подобный элемент политического механизма довольно широко использовался в средневековой Европе - приглашение для управления чужака, человека нейтрального, не связанного финансовыми и родственными отношениями с местной знатью. Этот человек становился своеобразным главой администрации и не более того. В Древней домонгольской Руси был довольно распространен этот прием. Поэтому ничего экзотического, а тем более основополагающего в приглашении варягов на княжение нет. К тому же существуют определенные факты, свидетельствующие о том, что Рюрик и его братья имели славянские корни, хотя и проживали вдали от родины.

2. Влияние христианства на русскую культуру

Несмотря на достаточно высокий уровень культурного, политического и экономического развития, Русь приняла христианство. Классическая версия утверждает, что язычество не позволяло Древней Руси чувствовать себя полноправным партнером евроазиатского культурного и торгово-экономического процесса.

Существуют вполне достоверные сведения, что уже во второй половине IX века некоторая часть русской знати приняла христианство при посредстве греческих и болгарских священников. А в самом Киеве даже была построена христианская церковь Святого Ильи. Известен также факт о тайном крещении княгини Ольги примерно в 946 году (по другим источникам - в 955). Таким образом, можно сказать, что определенная христианская традиция уже существовала. И тем не менее сын Ольги, Святослав, и слышать ничего не хотел о новых веяниях, а уже при его сыне, князе Владимире, том самом, который впоследствии крестил Русь, в 980 году шестерка языческих богов возводится в ранг главных для всего Киевского княжества: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. Казалось, что язычество взяло реванш за временные колебания киевской правящей элиты. Но уже через восемь лет Владимир насильно окрестил подвластные ему славянские племена, превратившись из «князя Солнца» в «равноапостольного».

С одной стороны, политеизм (многобожие) на Руси всегда внутренне тяготел к монотеизму (единобожию), тогда как историческая ситуация X века сложилась таким образом, что многие государства, граничившие с Русью, уже приняли ту или иную форму монотеистической религии - христианство, иудаизм, ислам. Представители этих религиозных конфессий постоянно призывали князей примкнуть к одной из вер, предлагая в этом случае союз близких по духу государств. Да и сами хотели поиметь выгоду, так как Киевская Русь была завидным партнером. С другой стороны, внутренние распри в самой языческой религии постепенно обостряли отношения между различными племенными образованиями, кульминацией чего является создание единого языческого пантеона князем Владимиром Святославичем, о чем уже упоминалось выше. Существует так же версия, что Владимир сознательно создал некий “искусственный” языческий пантеон, как концентрированный образ «старой» Руси, чтобы психологически подготовиться к восприятию «новой» христианской Руси. Несомненно и то обстоятельство, что к русичам-язычникам относились с известной осторожностью в западных и восточных странах, что затрудняло обширные деловые и культурные контакты. Существует версия о том, что выбор собственно монотеистической религии во многом связан с ощущением духовной ограниченности язычества в умах наиболее понимающих и чувствующих проводников этой реформы. Во всяком случае, послы, которые по указанию Владимира посетили Константинополь, передавали на родину, что, находясь в храме Святой Софии на богослужении, не могли понять: на земле они или на небе. В итоге результатом этих и многих других факторов явилось крещение Руси в 988 году. Согласно сообщению летописца Нестора в Повести временных лет, Владимир отверг ислам и иудаизм, что, возможно, связано с неприемлемой для русичей обрядовостью или с трудностями в их соблюдении. Вероятны и сложности собственно языкового общения, тогда как византийское православие серьезно озаботилось этой проблемой, создав на греческой основе славянское письмо - кириллицу, что значительно облегчило духовное общение. Из Болгарии, где новая письменность получила рождение, она быстро распространилась в Киевской Руси, неся с собой неисчислимые духовные ценности и прежде всего основы христианского вероучения.

Особый вопрос о процессе взаимодействия христианства и язычества на этапе становления новой культуры. Здесь четко поляризуются две точки зрения. Одна придерживается версии о первоначальном синкретизме (нерасчлененности) вероисповедания. В качестве доказательства, к примеру, приводят долгое время сохранявшуюся веру в леших, водяных, бесов, которые стали подручными Дьявола; и то, что под покровом новых обрядов продолжало жить во многом прежнее мифологическое мировоззрение, а многие прежние божества заняли места святых. Другая точка зрения совершенно отрицает подобное двоеверие, полагая, что происходил закономерный процесс смены одной религии другой. Но в любом случае Киевская Русь уже через сто лет после принятия христианства стала одной из самых передовых европейских государств. Причем ориентация в выборе религии на Византию никоим образом не повредила самостоятельности Киевского княжества. Этому служил и взгляд на Крещение Руси как на обновление христианства.

Важной заботой Ярослава Мудрого, сына Владимира Крестителя, становится создание собственной интеллигенции: ученых, писателей, философов, которые помогли бы сформировать новые идеологические основы Киевского государства. К тому же именно при Ярославе возникает институт русского монашества, начинают строиться монастыри. После смерти митрополита-грека князь самостоятельно, без ведома византийского патриарха возводит на митрополичий престол русского священника Илариона. В целом деятельность церкви и ее служителей играла огромную роль во всей истории и культуре Древней Руси. Вспомним, что преподобный Сергий Радонежский благословил князя Дмитрия Донского перед Куликовской битвой, в которой была одержана победа. См. кн. Святитель Филарет, Слова и речи. Житие преподобного Сергия Радонежского и всея Руси чудотворца (репринтное издание), Планета, 2014. - 592 с. На Руси образ святого считался духовным личностным образцом, идеалом бытия человека.

«Умозрение в красках» -- это иконы. Доказательством этому служат шедевры классической поры русского иконописания. Чтобы писать так, нужно было всем своим существом верить, что красота -- категория не столько эстетическая, сколько онтологическая. Вспомним, что Русь до XVII в. не знала школьной философии, а потому не дала таких ученых сочинений, как «Источник знания» Иоанна Дамаскина (ок. 650 -- ок. 749) в Византии или «Сумма богословия» Фомы Аквинского (1225--1274) на средневековом Западе, которые подводили бы итог смысловому содержанию целой эпохи. Но это не значит, что на Руси не было своего философского осмысления бытия, только философствование осуществлялось в специфических формах -- в формах иконописи. Не в трактатах, а в иконах, не в силлогизмах и дефинициях, а в зримых явлениях красоты -- достаточно строгой, твердой и незамутненной, чтобы пропускать чистый свет духовного смысла, -- приходится искать центральные идеи древнерусской культуры. Творчество красоты приняло на себя дополнительные функции, которые в других культурах принимало на себя абстрактное мышление.

Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской Руси -- это религиозность, т.е. можно говорить о том, что древнерусская культура -- это религиозная культура. В то время, когда в Западной Европе происходил кризис Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси возникают целые города-памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить как о городах-заповедниках: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и др. Наши храмы монументальные и веселые, украшенные, в них даже какой-то элемент Востока или элемент веселой красоты. Католические храмы суровы в своей грандиозности. Тогда как русский храм благодаря светлому, яркому, сияющему иконостасу, благодаря очеловеченному устройству пространства, его золоту огня, просто красив и светел.

Характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие -- сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев. Так как язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду языческих идолов, древние боги ушли, а вот язычество в своих земледельческих и бытовых нравственных формах живо до сих пор. Древняя Русь стала государством новой высокой культуры.

3. Письменность, литература, искусство и зодчество

Вопрос о появлении русских письменных памятников тесно связан с проблемой возникновения письменности у восточных славян. Составление упорядоченной славянской азбуки относится ко второй половине IX в. Существование письменности на Руси до принятия христианства подтверждается археологическими находками. На первых этапах в разных районах были свои письменные знаки. Разрабатывая славянский алфавит, Кирилл и Мефодий, очевидно, приспосабливали уже имевшиеся славянские письмена для передачи церковных, греческих текстов. Кирилл и Мефодий - солунские братья, христианские миссионеры у славян.

Во второй половине IX в. Кириллом был создан глаголический алфавит, на котором писались первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX - X вв. на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название «кириллица». В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян. На Руси кириллица стала официальным алфавитом, хотя некоторые элементы глаголического письма встречаются в отдельных памятниках.

Русские книги XI - XII вв. писались, как правило, на хорошем пергаменте, который ввозился из Византии и западных стран. Русский пергамент появляется несколько позднее - в XIII в. Писали чернилами и киноварью, используя гусиные перья. Текст подавался в одну строку без слогораздела, часто встречавшиеся слова сокращались под так называемыми титлами. Почерк XI - XIII вв. в науке носит название устава в силу своего четкого, торжественного характера. Тип древнерусской книги - объемная рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненой кожей.

О развитии письменности говорят надписи, сделанные на бересте, камне, дереве, металле. Все это говорит о широком распространении письменности на Руси. В те времена грамотность на Руси была делом достаточно распространенным. Обучение велось в светских, городских, церковных и монастырских школах. В начальных школах учили чтению и письму, основам христианского вероучения, счету. В высших школах, располагающихся обычно при монастырях, готовили к государственной, культурной и церковной деятельности. Из них вышли выдающиеся деятели древнерусской культуры - митрополит Иларион, летописцы Нестор, Сильвестр, математик Кирик, философ Кирилл Туровский и другие. Кирилл Туровский являлся выдающимся древнерусским писателем и проповедником, автором торжественных слов, поучений, молитв, канонов. Он канонизирован Русской Православной Церковью.

Летопись рассказывает о существовании специальных школ, учрежденных для распространения грамотности (не только в пределах феодального класса). Князь посылал «собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». На Руси создавались библиотеки, в них были сборники изречений известных поэтов, философов, богословов мира, переводные книги минеи и часословы.

Уже в XI веке на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался жемчугом, драгоценными камнями, финифтью.

Вся древнерусская литература делится на две части: переводную и оригинальную. Переводили, как правило, церковную классику - Священное писание и произведения раннехристианских отцов Церкви IV - VI вв.: Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Нисского, Кирилла Иерусалимского; главным образом поучительного характера, а также произведения массовой литературы - «Христианская топография» Косьмы Индикоплова, апокрифы (произведения иудейской и раннехристианской литературы, не включенные в библейский канон), патерики (сборники жития). Наибольшей популярностью пользовалась Псалтырь, богослужебная и толковая. Большой популярностью пользовались переводные повести и романы, а также произведения, дававшие наукообразные сведения о мире природы. Появление переводной литературы диктовалось естественными потребностями русского общества, стремившегося использовать культурные достижения соседних стран в интересах укрепления и развития феодального государства, усиления его идеологической основы.

Первые оригинальные сочинения относятся к концу XI - XII века. Среди них такие выдающиеся памятники, как «Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского», «Слово о законе и благодати». Жанровое разнообразие древнерусской литературы XI - XII вв. невелико: летописание, житие и слово.

Среди жанров древнерусской литературы центральное место занимает летопись, развивавшаяся в течение многих веков. Русское летописание возникает в XI в. и продолжается до XVII в. Под летописями, как отмечал Тихомиров М.Н.,«понимается особый вид исторического повествования, разделенного по годам». В целом, вплоть доXVI в., летопись как форма исторического повествования доминировала над другими видами исторического рассказа. Преимущественно, хотя и не всегда, летописанием на Руси занимались монахи, прошедшие специальную подготовку.

Древнейшая русская летопись носит название «Повесть временных лет», которая, по определению Д.С.Лихачева, является не просто собранием фактов русской истории, а цельной литературно изложенной историей Руси. «Повесть временных лет» подводит итог историческим, политическим, религиозным воззрениям, сложившимся к концу XI - началу XII в. Автором повести считается монах Киево-Печерского монастыря Нестор. В своей повести он стремится показать русскую историю на фоне мировой истории, дать широкую и полную картину жизни Древней Руси. «Повесть временных лет» имела большое влияние на дальнейшее развитие русского летописания. Она не просто включалась почти во все местные летописи, но и играла роль политического введения. Основная идея повести - защита родины - находила горячий отклик в сердцах летописцев, заставляла их поднимать свой голос в защиту единства Русской земли, против феодальных междоусобиц.

Другой распространенный жанр древнерусской литературы - житие, представляющее жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов - основателей монастырей, реже биографии светских лиц, но только тех, которые считались Церковью святыми. Составление житий требовало соблюдения определенных правил и стиля изложения. К ним относятся неторопливое повествование в третьем лице, композиционное соблюдение трех частей: вступления, собственно жития и заключения. Первые жития посвящены христианским мученикам Борису и Глебу и игуменье Феодосии. Герои лишены индивидуальности и служат обобщенным образом добра и подвига. Дошедшие до нас летописные своды XII - XIII вв. включают уже не только хронологию важнейших исторических событий, но также художественные повествования. Русское летописание возникло в Печерском монастыре: первым летописцем, по преданию, был Нестор, живший во второй половине XI века, а составителем первого летописного свода был игумен киевского монастыря, Сильвестр. Именно летописи сохранили потомкам выдающиеся произведения русской словесности.

К жанру красноречия, расцвет которого приходится на XII век, относятся речи, называвшиеся в старину поучениями и словами. Термином «слово» писатели называли и торжественную речь митрополита Иллариона, и воинскую повесть. Поучения преследовали практические цели назидания, информации, полемики. Ярким образцом этого жанра является «Поучение Владимира Мономаха», где автор дает своим сыновьям ряд моральных наставлений, в назидание выписав для них цитаты из Священного Писания. Однако очень скоро эта морализирующая тема, заданная церковной традицией, перерастает в политическое завещание, в урок сыновьям, как княжить, управлять государством. Кончается «Поучение» автобиографией князя. Владимир Мономах стремился найти некое равновесие между христианской системой ценностей и мирской деятельностью.

Торжественное красноречие - область творчества, требовавшая не только глубины идейного замысла, но и большого литературного мастерства. Древнейшим из дошедших до нас памятником этого жанра является «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Илариона. Основная идея произведения - равноправие всех христианских народов независимо от времени их крещения.

Выдающимся памятником древнерусской литературы является «Слово о полку Игореве». В основу сюжета неизвестный автор положил, казалось бы, частный эпизод русско-половецких войн - неудачный поход Игоря Святославича в 1185 году, но средствами художественного языка он превращен в событие общерусского масштаба, что придало монументальное звучание основной идее - призыву к князьям прекратить усобицы и объединиться перед лицом внешнего врага. Это уникальное лиро-эпическое произведение оказало влияние на русскую литературу (переводы В.А.Жуковского, А.Н.Майкова, Н.А.Заболоцкого), искусство (В.М.Васнецов, В.Г.Перов, В.А.Фаворский), музыку (опера «Князь Игорь» А.П.Бородина). Всего до нас дошло более 150 рукописных книг XI - XII веков.

Большинство литературных произведений XI - XII вв. не дошло до нашего времени. Некоторые из них дошли случайно в более поздних списках, часто в единственном экземпляре, хотя они имели широкое распространение в русских землях.

Характерная особенность русской средневековой литературы - ее острая публицистичность. Поэтому памятники литературы одновременно являются и памятниками общественно-политической мысли. В основе их содержания - политические, идеологические и религиозные вопросы, волновавших людей Древней Руси.

Искусство Киевской Руси связано с религией тематикой, содержанием, формой, для него, как и для всякого средневекового искусства, характерно следование канону: использование устойчивого набора сюжетов, типов изображения и композиционных схем, освященных вековой традицией и апробированных церковью.

В ряду изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежит монументальной живописи-мозаике и фреске. Систему росписи храмов русские мастера восприняли от византийцев, и народное искусство повлияло на древнерусскую живопись. Росписи храма должны были передать основные положения христианского вероучения, служить своеобразным «Евангелием для не грамотных».

В XI веке было создано много произведений станковой живописи - икон. Киево-Печерский патерик сохранил даже имя знаменитого русского иконописца печерского монаха Олимпия, который учился у греческих мастеров. Задолго до крещения Руси христианские богословы, обосновывая культ почитания икон, выработали жесткую систему их написания - иконографический канон. По преданию, древнейшие христианские иконы появились либо чудесным образом, либо написаны с натуры. Поэтому православная церковь никогда не допускала писания икон с живых людей или по воображению художника и требовала чёткого соблюдения иконописного канона, который закреплял те особенности изобрадения, которые отделяли «горний» (Божественный мир) от мира «дольнего» (земного).

Условность письма должна была подчеркнуть в лике его неземную сущность, духовность. Для этого фигуры писались плоскими и неподвижными, использовалась особая система изображения пространства и временных отношений. Условный золотой фон иконы символизировал божественный свет. Всё изображение на иконе пронизано этим светом, и фигуры не отбрасывают теней, ибо в Царствии Божием нет теней. Православные теологи называли иконы «Богословием красок» и видели в них средство напрвить помыслы и чувства верующих к горнему миру.

Чтобы неукоснительно следовать канону, иконописцы пользовались либо древними иконами, либо иконописными подлинниками, которые содержали словесное описание каждого иконописного сюжета.

До конца X века на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, некоторые формы которого впоследствии повлияли на каменную архитектуру. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии.

На Руси получил распространение крестово-купольный тип храма. Внутреннее пространство здания делилось четырьмя массивными столбами, образуя в плане крест. На этих столбах, соединённых попарно арками, возводился «барабан», завершавшийся полусферическим куполом. Концы пространственного креста перекрывались цилиндрическими сводами, а угловые части - купольными. Восточная часть здания имела выступы для алтаря - апсиды. Внутреннее пространство храма делилось столбами на нефы - межрядные пространства. Столбов в храме могло быть и больше. В западной части располагался балкон - хоры, где во время богослужения находились князь с семьёй и его приближенные. На хоры вела винтовая лестница, находившаяся в специальной предназначенной для этого башне. Иногда хоры соединялись переходом с княжеским дворцом.

Вершиной южнорусского зодчества XI века является Софиевский собор в Киеве - огромный пятинефный храм, построенный в 1035-1054 годах греческими и русскими мастерами. В древности он был окружён двумя открытыми галереями. Стены сложены из рядов тёсаного камня, чередующиеся с рядами плоского кирпича (плинфы). Такая же кладка стен была и у большинства других древнерусских храмов. Киевская София уже значительно отличалась от византийских образцов ступенчатой композицией храма, наличием тринадцати венчавших её куполов, в чём сказались, вероятно, традиции деревянного строительства.

Внушительный Софиевский собор производил исключительное впечатление. Расположенный на высоком берегу Днепра ,поблёскивая свинцовыми куполами, он как бы господствовал над всеми окрестностями. Пирамидальная композиция собора напоминала о деревянных постройках Руси. Открытые арки галерей связывали храм с окружающей природой, а декоративные ниши, полуколонны, шиферные карнизы и другие украшения в сочетании с цветовой гаммой стен и общим обликом здания оставляли след в памяти и сердце русского человека.

Если внешний вид киевской Софии был прекрасен, то не менее великолепны, богаты и парадны были внутренние помещения собора. Благодаря умелой внутренней композиции храма внимание вошедшего приковывалось прежде всего к алтарной части и пространству под центральным куполом, в центре которого было изображение Христа-Вседержителя. Мозаика покрывала центральный купол, арки, главную алтарную апсиду. Стены храма, столбы и своды сверху до низу были расписаны фресками. Льющийся сверху, сквозь неширокие проёмы окон свет играет многообразными красками мозаики, создаёт полумрак под хорами. Внутренняя отделка храма неразрывно связана с архитектурной формой, она усиливает впечатление монументальности сооружения.

В XI веке в Киеве было возведено ещё несколько каменных построек, в том числе и светских. Успенская церковь Печёрского монастыря положила начало распространению однокупольных храмов.

Вслед за киевской Софией были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Новгородская София (1045-1060) существенно отличалась от киевского собора. Она проще, лаконичнее, строже своего оригинала. Для неё характерны некоторые художественные и конструктивные решения, неизвестные ни южнорусскому, ни византийскому зодчеству. Кладка стен из огромных камней неправильной формы, двускатные перекрытия, наличие лопаток на фасадах, аркартурный пояс на барабане и другое. Частично это объясняется связями Новгорода с Западной Европой и влиянием романской архитектуры.

Важно отметить, что русское искусство периода средневековья формировалось в столкновении двух укладов - патриархального и феодального, и двух религий - язычества и христианства. И как следы патриархального образа жизни ещё долго прослеживались в феодальной Руси, так и язычество напоминало о себе почти всех видах искусства.

Восприняв от Византии христианство, Русь восприняла и определённые основы языка культуры. Но эти основы были переработаны и приобрели на Руси свои специфические, глубоко национальные формы.

Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и придаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты. Именно совокупность достижений мировой культуры того времени (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры и породил самобытный характер русской культуры.

Культура Киевской Руси сильно изменялась. За короткий срок был освоен значительный культурный пласт прошлого опыта, наработанного европейской и особенно византийской культурами. Строятся храмы, распространяется грамотность, вводится летописание, расширяются культурные и торгово-экономические связи. Дочь Ярослава Мудрого становится королевой Франции.

Список литературы

1. Моисеев В. В., История России: учебник - М.: Директ-Медиа, 2014.-901 с.

2. Новосельцев А. П., Сахаров А.Н., Буганов В.Н., Назаров В. Д., История России древнейших времён до конца XVII века: учебное пособие - М., Берлин; Директ - Медиа, 2014 - 606с.

3. Яхонтова Е.С., Мировая художественная культура: Учебное пособие. - СПб.: ИВЭСЭП, Знание, 2003.

4. Пресняков А., Киевская Русь, ИДДК - Москва, 2013. - 202 c.

5. Вернадский Г., Золотой век Киевской Руси; Эксмо - Москва, 2012. - 400 c.

6. Святитель Филарет, Слова и речи. Житие преподобного Сергия Радонежского и всея Руси чудотворца (репринтное издание), Планета, 2014. - 592 с.

Размещено на Allbest.ru