Лекция IY. "Религия в древнем и средневековом Дагестане"

1. Доисламские верования народов Дагестана

Религиозные верования зафиксированы еще на ранних этапах развития народов Дагестана. Одними из первых религиозных представлений являлись языческие верования. В археологических материалах древнего Дагестана обнаруживаются памятники, свидетельствующие о поклонении небесным светилам, явлениям природы. Одним из ранних культов являлось поклонение огню, которому придавалось значение очистительной силы. Языческий обряд разжигания костров перешел в качестве народного обычая и в последующие эпохи. Во многих памятниках сохранились многочисленные солярные знаки, свидетельствующие о поклонении солнцу. Это изображение солнца в виде диска с расходящимися лучами, свастики (изображение креста внутри солнечного диска, которое является древнейшим знаком, олицетворяющем солнце). Солярные знаки обнаруживаются с эпохи мезолита и встречаются вплоть до раннего средневековья. Следы поклонения солнцу встречаются в религиозных представлениях отдельных народов Дагестана. В частности, в пантеоне богов у лакцев бог солнца занимает одно из главных мест. Его представляли в виде прекрасного юноши, озарявшего своей красотой весь мир. Интересен тот факт, что этот образ напоминает античные представления о солнечных божествах, что свидетельствует об определенных культурных связях народов Дагестана с античным миром, но в уже более поздние эпохи.

С возникновением производящей экономики и увеличением значения земледелия и скотоводства в жизни древних людей, появляются аграрные культы. Они характерны для многих стран мира, переживавших аналогичные процессы. Главным культом этого периода становится культ плодородия, который почитался в виде женского божества. Женщина являлась символом постоянно возрождающейся природы, ее материнской силы. Во многих памятниках Дагестана встречаются женские глиняные статуэтки, олицетворявшие плодородие. Важное место среди аграрных культов занимало поклонение домашним животным, в частности, быку, который являлся основной тягловой силой того времени. Поклонение быку соприкасается с общим культом пашни, существовавшем у древних дагестанцев. Об этом свидетельствуют глиняные рельефы с изображением сцен пахоты и быка. Интересные находки обнаружены в археологических материалах Верхнегунибского поселения и датируются они эпохой бронзы. Это глиняные рельефы с изображением сцен пашни с запряженными быками. Все эти культы свидетельствуют об устойчивом оседлом быте населения Дагестана. Об этом же нам говорит культ домашнего очага. Об этом говорят находки различных приношений возле очагов жилища. Для верований древнего Дагестана характерен тотемизм. У многих народов животные считались покровителями людей. Так в некоторых представлениях добрый дух дома и его хранитель выступает в облике змеи. У аварцев Хунзахского района - это золотистая змея, у лакцев - змея с золотыми рогами. Встречается и белая змея. По народным преданиям, домовой - змея обитает в центральном столбе жилища. Хозяева время от времени должны задабривать домового различными дарами. Одними из религиозных ранних представлений являлась вера в загробную жизнь, свойственная всем народам, находящимся на определенной стадии развития. У древних жителей Дагестана существовал обычай класть в погребения различный инвентарь - предметы быта, труда, вооружение, так как это могло пригодиться их обладателю в загробном мире. Также появляется обычай хоронить покойника в специальных погребениях, напоминающих жилища. В переходный период от бронзы к железу, религиозные представления дополняются новыми культами. Большое значение приобретает культ предков. По представлениям дагестанцев, умершие предки являлись покровителями домашнего очага и защищали жилище от злых духов. В этот период появляется обычай проводить тризны по покойникам, а также устраивать жертвенные места около могил. В эпоху железа большое значение приобретает культ этого металла. Древние дагестанцы носили оружие из железа - топоры, ножи, так как, по их представлениям, они отгоняли нечистую силу. В связи с этим большое значение приобретает профессия кузнеца и почитание представителей этой профессии. С усилением значения войны, распространяется и культ коня.

В Албанскую эпоху также большое значение имело поклонение небесным светилам. Главным божеством Албании являлась богиня Луны. Ей посвящались храмовые области и священные рощи. Остатки их обнаружены в Южном Дагестане, в частности, в районе Шалбуздага. Жрец богини Луны являлся вторым лицом в государстве, что также подчеркивает значение этого культа. В Дагестане также существовало поклонение Луне. Старинная кумыкская поговорка гласит: "Тяжесть Луны перетянет Солнце". Существовали в Албании также боги Солнца, Огня, Земли. В античных источниках они называются Греко - римскими именами. Бог огня назывался у албан Алп. Некоторые исследователи полагают, что от имени этого божества произошло и название государства. Божество с таким названием встречается у лезгин.

В IY в. н.э. на территорию Албании проникает христианство, которое соответствовало новым общественно - экономическим отношениям, характеризующим феодализм. В 70-ых гг. этого столетия албанский царь Урнайр и высшая знать приняли новую религию. Но попытки распространения ее среди населения страны натолкнулись на ожесточенное сопротивление. Отправленный из Армении в Албанию епископ Григорис попытался приобщить кочевников - маскутов и их царя - Санатрука к новой религии не увенчались успехом. Григорис был схвачен и привязан к хвосту дикой лошади. Народное предание связывает смерть Григориса с селением Мола - Халил, расположенном близ Дербента. В царствование албанского царя Вачагана Ш в конце Y в. христианство в Албании уже имело крепкие позиции. Следовательно, и в Дагестане его позиции укреплялись. Патриарший престол (резиденция каталикоса - христианского главы Албании) находилась в первой половине YI в. в районе Чора (область близ Дербента), а потом уже была перенесена в Партав. На Верхнечирюртовском городище были обнаружены остатки двух раннехристианских церквей, которые датировались YI-YIII вв. Большую роль в процессе распространения христианства в Дагестане сыграли крепнущие политические связи с соседними государствами Закавказья - Арменией и Грузией. Южный Дагестан находился под влиянием армянской церкви, а западный - в орбите влияния грузинской церкви. Христианские миссионеры проникали в области Дагестана, создавали здесь свои миссии и семинарии. Успех деятельности миссионеров в районе Южного Дагестана был связан с усилением влияния армянских царей на политическую жизнь этой части Дагестана. Применялись различные методы в процессе христианизации местного населения. По сообщениям грузинских хроник, грузинский царь Арчил (668 - 718 гг.)

Насильно обращал в христианство "язычников", среди которых были и аварцы. Активная деятельность христианской церкви в Дагестане связана и с именем выдающейся грузинской правительницы - царицы Тамары. С процессом христианизации Дагестана, а также усилением грузинского влияния, связано появление двуязычных текстов - билингв, которые свидетельствовали о крепнущих культурно - политических связях, а также о попытках местных народов создать собственное письмо. Интересны религиозные представления народов, населявших Хазарский каганат. По сведениям арабского автора ал-Истархия, хазары - мусульмане, христиане и иудеи. Есть среди них и идолопоклонники. Самый малочисленный класс - иудеи. Самый большой - мусульмане и христиане. Но царь и его приближенные - иудеи. Принятие верхушкой Хазарского каганата такой малораспространенной среди жителей государства религии, преследовало чисто политические цель. Возможно, это объяснялось нежеланием хазарской верхушки попасть под влияние могущественных государств средневековья - христианского - Византии и мусульманского - арабского Халифата. Следы иудаизма в Дагестане, таким образом, весьма незначительны. Что же касается христианства, то позиции его были достаточно крепкими. В горном Дагестане это объяснялось значительным политическим и культурным влиянием соседней Грузии. Именно здесь обнаруживаются остатки христианских культовых сооружений и предметов христианской символики, таких как кресты. Большую помощь в определении религиозных представлений жителей средневекового Дагестана нам оказывают письменные источники. Известный арабский автор ибн Русте описывает похоронный обряд, распространенный у жителей Серира и дает интересные сведения о религии населения этой области Дагестана. Он пишет, что все обитатели крепости (очевидно, местная знать) - христиане, а все остальные жители страны - язычники. Далее, он описывает языческий обряд захоронения. "Когда кто-нибудь умрет, - пишет он, - они кладут его на носилки и выносят на открытое место, где оставляют на три дня. Затем жители садятся на коней и облачаются в панцири и кольчуги. Они едут на край места и со своими конями устремляются на мертвое тело на носилках. Они кружат вокруг носилок, направляя коня на тело, но не пронзая его". Смысл производимого действия, описанного арабским автором не вполне понятен и очевидно, связан с определенными суевериями, существовавшими у средневековых жителей Серира.

Среди верований средневекового Дагестана следует упомянуть и иранскую религию - зороастризм, распространившуюся здесь в период господства Сасанидов. Обращаясь вновь к письменным источникам, следует обратить внимание на сведения опять таки арабского автора - Ал-Андалуси ал - Гарнати. Он описывает погребальный обряд, распространенный у жителей Зирихгерана (Кубачи) в XII в. Он пишет: "Когда умирает у них человек, и если он мужчина, то передают его мужчинам под землей, которые расчленяют кости покойника, очищают кости от мяса и собирают… мясо и дают его на съедение черным воронам. Если это женщина, то мужчины под землей … вытягивают ее кости и дают мясо коршунам".

2. Распространение ислама в Дагестане

Родиной ислама является западная часть Аравийского полуострова, а именно города Мекка и Медина. Возникновение ислама совпало с процессом складывания государственности у арабов и объединения кочевых и полукочевых племен. Новая религия превратилась в мощный консолидирующий фактор, который способствовал политическому, идеологическому и культурному единству Аравии. Начало проповедей связано с уроженцем города Мекки Мохаммедом, который родился приблизительно в 570 г. Мохаммед принадлежал к знатной, но не богатой семье. Начало проповедей новой религии относится приблизительно к 610 г. Но этот период не был удачным для Мохаммеда. Мало кто из сограждан признавали его. Поэтому пророк вынужден был переселиться в город Йасриб. Позднее этот город стал называться "городом пророка" или ал - Мадина. Сам процесс переселения получил название "хиджра" (буквально, выселение, эмиграция). Состоявшаяся в 622 г. хиджра была признана началом мусульманского летоисчисления. Постепенно позиции новой религии начали укрепляться, и она вскоре заменила земледельческие языческие культы аравийских племен. Процесс политического объединения арабов, начатый Мохаммедом завершился созданием нового государства - халифата, которому было суждено сыграть большую роль в исторических судьбах многих народов. Правители государства получили титул халифа. При первых трех халифах - Абу Бекре, Омаре и Османе начинается эра "великих завоеваний". В состав халифата были включены новые территории. Причем, для народов некоторых стран, арабы выступали, как избавители от гнета. Так, простой люд Византийской империи, Ирана видели в лице арабов спасителей от гнета своей феодальной верхушки. В этом важную роль сыграл тот факт, что арабы использовали более щадящие методы эксплуатации покоренных народов. В процессе завоеваний было выработано учение о "джихаде" - священной войне с неверными, которое также способствовало успехам исламизации. В мусульманской традиции существует разделение земель на категории в зависимости от их отношения к исламу. Различаются территории ислама - мусульманские страны, находящиеся под властью мусульманских правителей; территории договора - немусульманские земли, которые вносят определенную дань арабом, но сохраняют внутренний собственный порядок и территории войны - земли, находящиеся в состоянии войны с арабами. В зависимости от категории земель, политика арабов в отношении их различалась. Также определенное значение имело конфессиональное положение местного населения. В исламе существовало понятие ахл ал-китаб, т.е. "люди писания". К ним относились христиане и иудеи. Отношение к ним было более терпимым, и они относились к разряду "покровительствуемого" населения. Гораздо более непримиримым было отношение к неверующим и язычникам. Дагестан, в котором преобладало языческое население относился к территории войны.

Процесс исламизации в Дагестане охватил достаточно длительный временной промежуток. Принято выделять два периода этого долгого процесса. Первый охватывает YII - первую половину X вв. и связан он непосредственно с арабами. Второй этап продолжается со второй половины X - по XYI вв. Эти этапы имели определенные различия и по темпам распространения, и по тем носителям, которые выступали проводниками идей ислама в Дагестане. Первые арабские походы не сопровождались насильственной исламизацией. Немаловажную роль здесь сыграла специфическая налоговая система, принятая в Арабском халифате. Население покоренных земель, принявшее мусульманство освобождалось от подушной подати, называемой джизья. Джизью платили те местные жители, которые сохраняли свои прежние верования. Таким образом, подушная подать представляла собой своеобразную плату за веротерпимость арабов. Размеры подушной подати устанавливались договором. От джизьи освобождались женщины, старики, дети, бедные, рабы монахи, а также христиане, воевавшие на стороне арабов. С одной стороны, подобная система налогообложения давала определенный доход в казну. С другой же стороны, служила средством экономического принуждения к принятию ислама.

Среди тех, кто одним из первых начал процесс исламизации в Дагестане исторические источники называют арабского полководца - Масламу. С ним связывают строительство первых мечетей в Дербенте. В каждом районе города была построена отдельная мечеть и соборная Джума - мечеть, которая сохранилась до наших времен. Так, постепенно Дербент превратился в центр арабского влияния в Дагестане и крупнейший мусульманский центр. Среди мероприятий Масламы было и переселение в район Дербента 24 тыс. жителей из Сирии. Многочисленное арабское население города и его окрестностей значительно способствовало укреплению позиций ислама среди местного населения. Известная историческая хроника "Дербент - наме" описывает мероприятия Масламы по насаждению ислама на покоренных территориях и не только в Дербенте. Согласно данным автора хроники, Маслама пошел на Кумух, сражался с жителями, убил их главу и нанес им поражение. Тех, кто принял ислам пощадил, а кто нет - тех убил и разделил их имущество среди борцов за веру. Борцы за веру, так называемые гази, представляли собой специально организованные отряды, способствовавшие распространению новой религии. Подобные события повторились в Кайтаге и Табасаране. Обращаясь к другому авторитетному автору - ал - Гарнати, посетившему Дербент в 1162 г., мы опять встречаем имя Масламы. Он сообщает, что жители Табасарана приняли ислам при Масламе. Арабские походы в Дагестане продлились до IX в. Могущество арабского государства начало падать. Территории, ранее подвластные им, вышли из - под контроля арабов. Фактически независимым оказался и Дагестан. После прекращения арабских завоеваний позиции ислама укрепились в районе Дербента и в Южном Дагестане. На первом этапе исламизации основная часть дагестанских земель сохранила свои языческие верования. Возможно, даже те части, что приняли ислам при арабах, по окончании их походов вернулись к прежним верованиям. В ряде районов, особенно горного Дагестана были сильны позиции христианства. Территориально процесс распространения ислама в Дагестане осуществлялся с юго-востока на северо-запад. Причем, надо отметить, что на первом этапе ислам в первую очередь распространялся среди правителей политических объединений Дагестана.

В середине X в. ислам уже имел достаточно определенные позиции в Дагестане. Дербент становится мусульманским городом. Подтверждение тому является появление здесь мусульманских имен, мусульманского похоронного обряда, а также арабские надписи, в большинстве своем имеющие строительный характер. Самая ранняя относится к YIII., а следующая уже к 1044 г. Эта надпись содержит перечисление мусульманских имен и формул. Анализ надгробных надписей - эпитафий, позволяет делать вывод о том, что мусульмане Дербента выступают значительной силой в процессе распространения ислама. Судя по надписям, убитые в борьбе за веру, получают звание "шахид". Большой интерес представляет знаменитый могильник "Кирхляр" или "Сороковник", расположенный в 200 - 300 м. к северу от северных ворот крепости Нарын - кала. Местные исторические хроники связывают этот могильник X - XIII вв. с 40 борцами за веру - газиями, погибшими в борьбе с неверными. Этот памятник почитался как мусульманская святыня, да и сейчас сохранил свое значение священного места. В этот период Дербент выступает не только, как религиозный центр, но и как средоточие культурной жизни средневекового Дагестана. О значении этого города как культурно - образовательного центра говорит тот факт, что в XIII в. здесь имелись медресе. Медресе появляются и в других районах Дагестана. В селении Цахур в конце XI в. было создано медресе. Вскоре Цахур становится одним из крупных центров исламизации и выступает распространителем идей ислама в соседних районах.

ВТОРОЙ ЭТАП ИСЛАМИЗАЦИИ: На втором этапе в процессе распространения ислама значительную роль сыграл тюркский элемент. Проникновение тюркских племен на территорию Дагестана осуществлялось как с севера, так и с юга. На севере - это были половцы, а на юге - турки - сельджуки. В период владычества сельджукских султанов, территория Южного Дагестана находилась под их контролем. Сельджуки настойчиво распространяли идеи ислама на завоеванных территориях, так как это была государственная религия султаната. В завоеванных странах сельджуки раздавали представителям знати значительные земельные владения. Этим пользовалась местная феодальная знать, так как быть приверженцем идей ислама означало иметь определенные экономические выгоды. Следующая волна тюркских завоеваний связана с монголами. Но первые монгольские походы нанесли огромный вред позициям ислама в Дагестане. Особенно после похода Букдая 1239 г. на Дербент. Город подвергся разрушениям, и значение Дербента как мусульманского центра было подорвано. Но постепенно город восстановился, разрушенные мечети были построены вновь. Кроме того, правящая верхушка Золотой Орды при хане Берке (вторая половина XIII в.) сама принимает ислам. Хан Берке и его преемники усиленно поддерживали принятие ислама жителями подвластных областей, в том числе и Дагестана. Под властью Золотой Орды на тот момент находился не только Дербент, но и равнинные районы к северу от него. В лице золотоордынских ханов мусульманское духовенство Северного Кавказа обрело значительную поддержку. Также и выходцы из Дагестана имели определенный вес в Золотой Орде. Арабский путешественник ибн Батута упоминает известного в столице государства - городе Сарае ученого Сулеймана ал - Лакзи, очевидно, уроженца Дагестана.

Следующее укрепление позиций ислама в Дагестане связано с именем Тимура. Тимур огромное значение придавал религиозному фактору и использовал его в своих интересах. Особое значение исламский фактор приобретал в процессе борьбы с его основным политическим соперником на Северном Кавказе - золотоордынским ханом Тохтамышем. Его историки представляли Тохтамыша как язычника, "неверного". Это отвращало мусульманское население Дагестана от союза с ним. Тимур поддерживал местную феодальную знать, которая принимала ислам и покорялась ему. Это особенно ярко прослеживается на отношении Тимура к духовенству и правителям аварии и Кази - Кумуха. В этот период ислам имел значительное распространение у жителей Кумуха. У жителей аварии на тот момент существовали и языческие и христианские и мусульманские верования. Придворный историограф Тимура Низаметдин Шафи сообщал, Тимур подержал "газикумухских и аухарских калантаров" в борьбе с неверными. Калантарами назывались представители местной знати. Аухарские калантары, очевидно, это слой правящей верхушки Аварии. Грузинские летописи сохранили сведения о действиях Тимура по укреплению позиций ислама в Аварии. По сведениям этого исторического источника, Тимур покорил "лезгин" (в данном контексте - аварцев), которые ранее были христианами, и совратил их в магометанство то лестью, то угрозами и назначил мулл из арабов, которые обязали учить лезгинских детей письму на арабском языке. Он даже издал строгие повеления, чтобы люди не учились ни чтению, ни письму на грузинском. Таким образом, Тимур придавал огромное значение распространению ислама в горном Дагестане. Но христианство здесь не хотело сдавать свои позиции, равно, как и грузинские цари не хотели терять свое влияние. Поэтому, противостояние ислама и христианства здесь приобретает наиболее ожесточенные формы. В конце XIII - XIY вв. ислам окончательно укрепился в Центральной Аварии, и Хунзах становится центром исламизации для соседних районов.

Другой вопрос составляет отношение Тимура к даргинским районам. Исламизация даргинских обществ, в частности, Кайтага начинается в конце X в. и протекает усиленными темпами. В пользу распространения ислама в этих районах говорят многочисленные куфические надписи, обнаруженные в Уркарахе, Калакорейше. Также имеются и другие свидетельства о распространении ислама среди даргинцев. В частности, можно говорить о том, что в 1306 г. при участии прибывшего из Ирана шейха Хасана Сухраверди, ислам принимают жители Кубачи. Но в летописях Тимура, жители Ушкуджа (Акуши), Кайтага. Зирихгерана называются "неверными". Делалось это из политических соображений, так как именно здесь Тимур натолкнулся на ожесточенное сопротивление. Распространение здесь ислама ко времени прихода Тимура документально зафиксировано. Но Тимур значительно расширил и утвердил распространение ислама здесь и вообще в Дагестане. В последнюю очередь, ислам в Дагестане принимают жители крайних северо-западных районов, населенных дидойцами, там где наиболее сильным было влияние Грузии и христианство имело устойчивые позиции.

В процессе исламизации выделяют два важнейших фактора, сыгравших большую роль в его распространении в Дагестане. В первую очередь, это внешний фактор, так как ислам проник на территорию Дагестана в ходе завоеваний. Сменявшие друг друга завоеватели - сначала арабы, потом тюрки, Тимур, Сефевиды создавали непрерывный мусульманский поток, нахлынувший на Дагестан. В какой - то момент, этот фактор имел определяющее значение. Но затем на первый план выдвигается внутренний фактор. Появление в Дагестане местных мусульмансикх центров, которые сами выступают проводниками идей ислама на покоренных территориях. Такими центрами становятся Дербент, Цахур, Ахты, Кумух, Хунзах, Калакорейш и др. Процесс исламизации Дагестана продолжался и в XYв. Он сопровождался строительством здесь мечетей, школ, распространением арабского языка и письменности. Большую популярность приобретает арабоязычная литература. Постепенно Дагестан втягивается в орбиту влияния мусульманского Востока и богатейшей исламской культуры, которая имеет большие достижения и в Дагестане.

Лекция Y: "Дагестан в XYIII в."

1. Социально-экономическое и политическое развитие

ПОЛИТИЧЕСКОЕ УСТРОЙСТВО: В XYIII веке Дагестан представлял раздробленную на множество государственных объединений страну, протянувшуюся от реки Терек на севере до реки Самур на юге. Исторически здесь сформировались две формы национальной государственности - феодальные владения и союзы сельских общин. В Дагестане имелось более 10 крупных и мелких феодальных владения и более 60 сельских союзов. Между реками Терек и Сулак располагались так называемые владения Засулакской Кумыкии - Костековское, Аксаевское и Эндереевское. На территории равнинного Дагестана от реки Салак до реки Орасай-Булак располагалось шамхальство Тарковское, которое являлось одним из влиятельных дагестанских владений и играло заметную роль во внутриполитической жизни Кавказа. Правитель его - шамхал, часто в дипломатических документах именовался валием или наместником Дагестана. Большую часть населения этих владений составляли кумыки. Шамхальство Тарковское включало в себя мелкие феодальные уделы - бийликства. Например, владение Буйнакское, Эрпелинское и др. Далее, северо-восточнее шамхальства располагалось ханство Мехтулинское. Это было небольшое владение, состоящее из 18 аулов, населенных кумыками и аварцами. Имелись также ханства Аварское, Дербенсткое, Казикумукхское. Дербентское ханство образовалось в середине XYIII в. Несмотря на незначительность своих территорий, оно занимало стратегически важное положение и играла активную роль на международной сцене среди государств, заинтересованных в кавказских территориях. Чуть позже Дербентское ханство попало под власть энергичного Кубинского правителя - Фатали-хана. Казикумухское ханство располагалось в центре Нагорного Дагестана. Его правителям - Сурхай-хану I и Сурхай-хану II Кунь-бутаю, удалось расширить границы своего владения за счет присоединения Кюринского ханства. Аварское ханство располагалось в нагорной части Северного и Западного Дагестана. В период правления энергичного Умма-хана территория государства расширилась, и авторитет его значительно укрепился. В конце XYIII в. Умма-хан вынудил грузинского царя Ираклия II платить ему дань в размере 5000 золотых ежегодно.

Влиятельным Дагестанским владением являлось и уцмийство Кайтагское, которое занимало территорию от реки Орасай-Булак до реки Дарбак и тянулось на запад Каспийского побережья. Уцмийство разделялось на 10 районов - магалов. Здесь проживали кумыки, даргинцы, терекемейцы, таты, горские евреи. Уцмийство разделялось на две части - узденскую и райатскую. Первая была относительно свободной, а вторая платила правителю - Уцмию налоги. В Табасаране имелось два владения - майсумство Табасаранское и владение кадия. В изучаемый период население Табасарана составляло 50 тыс. чел. На границе Грузии, Дагестана и Азербайджана располагалось султанство Элисуйское с центром в Цахуре.

Все владения управлялись наследственными правителями. Они обладали политической, военной и судебной властью. Власть передавалась либо старшему сыну по праву майората, либо старшему по возрасту представителю ханского дома, как было, например, в уцмийстве Кайтагском. При них действовал определенный аппарат управления. Помощники правителей назывались визири. Они иногда составляли совет приближенных, который обладал совещательными функциями. Охрана правопорядка и наказание непокорных возлагалась на личную дружину правителя - нукеров. Заметным влиянием обладал кадий, который осуществлял суд по шариату, выполнял секретарские функции. Местное управление в селах осуществляли старшины.

Союзы сельских общин представляли собой другой тип государственного устройства. Наиболее крупные включали по несколько десятков селений и могли соперничать по своей силе с феодальными владениями. Например, общество Акуша-Дарго состояло из пяти союзов и включало в себя 36 селений. Союзы сельских общин объединялись по этническому признаку. Аварские союзы назывались бо (войско), даргинские - хуребва (войско, ополчение), лезгинские - магалы. Основной социально-экономической и политической составляющей сельского союза являлась самоуправляемая община - джамаат. Основным органом власти являлся сельский сход, который разбирал все наиболее важные вопросы внутреннего управления и внешнеполитической жизни. В состав схода входило все юридически свободное мужское население общины, достигшее совершеннолетия. Во главе джамаата находился старшина, избираемый населением общины. Он обладал правом решающего голоса по основным вопросам управления. В некоторых союзах главным должностным лицом являлся кадий, как, например, в Акуша-Дарго. Главным органом власти сельского союза являлся общий сход, на котором были представлены все села данного союза. На общесоюзном сходе решались вопросы войны и мира, тяжбы и споры между общинами, следили за выполнением адатов. Адаты регулировали всю жизнь общества. Также, здесь выбирали и главного кадия, который разбирал дела по шариату, следил за духовной жизнью общества. Несмотря на кажущийся демократизм, сельские общины Дагестана переживали процесс феодализации, выражавшийся в обособлении общинной верхушки, укреплении позиций влиятельных тухумов.

Между феодальными владениями и сельскими союзами существовали сложные отношения, варьирующиеся от экономических связей до открытых вооруженных столкновений. Примером первого варианта отношений могут служить связи шамхальства Тарковского и Акушинского общества. Примеры же враждебного отношения встречаются на протяжении всего изучаемого периода и основываются на притязаниях правителей на свободу и независимость сельских союзов.

ЭКОНОМИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ: На экономическое развитие Дагестана в этот период оказывали влияние несколько факторов и, в первую очередь, внутри и внешнеполитическое положение Дагестана, так как феодальные распри и междоусобицы, противостояние иноземным завоевателям - все это негативно сказывалось на состоянии экономики. Лишь во второй половине XYIII в. с окончанием пагубного нашествия иранского шаха Надира и установлением относительно мирного периода в истории Дагестана, население его получает возможность заниматься мирным трудом.

Основным занятием населения Дагестана в этот период оставалось земледелие и скотоводство. Земледелие получило преимущественное развитие в равнинном Дагестане. Но и в нагорном Дагестане, несмотря на природные трудности, полеводство также играло важную роль в хозяйстве. В горных районах развивалось традиционное террасное земледелие. Основными зерновыми культурами оставались пшеница, ячмень, но также получает распространение выращивание риса, кукурузы. В горном Дагестане выращивали бобовые культуры. Из технических культур получили распространение лен, хлопок, конопля, марена. Среди ведущих занятий населения Дагестана были также садоводство и виноградарство. В основе животноводства находилась отгонная система, которая позволяла с наибольшей пользой учитывать кормовые ресурсы Дагестана. На равнине существовала стационарная система скотоводства. В Дагестане разводили крупный и мелкий рогатый скот. В качестве транспортного средства использовали лошадей, мулов. В ногайских степях разводили верблюдов. В качестве подсобных отраслей выступали огородничество, бортничество, рыболовство. Развивались и горные промыслы, добыча полезных ископаемых. В Кайтагском уцмийстве и в отдельных районах Дагестана добывали нефть, используя естественные выходы ее из колодцев. В шамхальстве Тарковском добывали соль из Туралинских соляных озер, которая шла и на продажу. Также добывали селитру, торф, серебро и другие полезные ископаемые.

Большое распространение получили домашние промыслы, которые в отдельных районах становились основным источником существования, особенно, в горном Дагестане. Значительную роль играл обрабатывающий промысел. Обработке подвергались различные материалы - шерсть, камень, глина, дерево, кость и др. В этом виде ремесла участвовали как женщины, так и мужчины. Высокий уровень мастерства привел к образованию специализированных центров ремесленного производства, многие из которых формировались по этническому признаку. Признанными центрами оружейного, ювелирного производства являлись даргинские аулы Кубачи, Харбук, Амузги, аварское село Голотль, лакское - Кумух и др. Центрами бурочного производства являлись аварские села Анди, Ботлих. Искусство деревообработки получило развитие в Унцукуле. Производство глиняной посуды развивалось в Балхаре, Испике. Ковроткачество получило распространение в Южном Дагестане. Ремесло в Дагестане преодолело стадию домашнего промысла и переросло в мелкотоварное производство. Предметы ремесленного производства реализовывались не только на внутреннем рынке, но и поступали на продажу и за пределами Дагестана. Продолжало развиваться отходничество. Экономическая необеспеченность вынуждала дагестанцев покидать родные места и искать заработок иногда и за пределами края. Они поступали на различные работы в городах Закавказья, ближайших русских городах. С развитием ремесла развивалась и торговля. Натуральный характер экономики обусловил тот факт, что внутренняя торговля продолжала оставаться меновой. Крупными торговыми центрами являлись Дербент, Тарки, Чиркей, Хунзах и т.д. В кумыкском селении Эндерей располагался крупнейший на Северном Кавказе невольничий рынок. Внешняя торговля имела товарно-денежный характер. В Дагестане имели хождение иранские, турецкие, русские, голландские и так называемые ханские деньги. Последние чеканились в Закавказских ханствах. В связи с усилением русско-дагестанских внешнеполитических контактов в XYIII в. приоритетное влияние приобретает русский рубль. На развитии торговых связей между Россией и Дагестаном положительно сказались введение беспошлинной торговли в 1725 году после похода Петра I и указы Екатерины II в 1762 и 1765 г. г. об освобождении от таможенных пошлин товаров, привозимых из Дагестана и приобретаемых горцами у русских купцов. Предметами вывоза из Дагестана являлись скот, продукты животноводства, марена, ремесленные изделия, сухофрукты. А предметами ввоза служили хлеб, рис, металлы, ткани, пряности и т.д. Развитию торговли препятствовали постоянные войны, отсутствие связей между районами и плохие дороги, высокие таможенные пошлины, натуральный характер экономики.

СОЦИАЛЬНАЯ СТРУКТУРА ДАГЕСТАНА: Данный период характеризуется дальнейшим развитием феодальных отношений. Социальная структура общества подвергается определенным изменениям. На верхушке иерархической лестницы находились владетели - ханы, шамхалы, уцмии и т.д., которые обладали политической властью и земельными владениями. Следом за ними шли феодалы - беки или бии, которые подразделялись на несколько категорий. Различались младшие представители ханских домов, которые владели частью наследственного удела. Имелись служивые беки, находившиеся в вассальной зависимости от ханов и получавшие от них земельные владения на правах условной собственности. Особую прослойку составляли Карачи - беки, представители древних родов, чьи корни уходили к тем временам, когда в Дагестане еще не имелось шамхалов, ханов и т.д. Низшую ступень этого сословия составляли чанка-беки, дети правителей или беков от неравных браков с простыми женщинами. Они имели право на имущество, завещенное им при жизни отца. Если такового не имелось по смерти родителя, чанки не имели право предъявлять претензии на наследство. К высшему сословию относились представители верховных слоев мусульманского духовенства - кадии и муллы. Также сюда входило такое сословие как первостепенные уздени, так называемые сала-уздени, существовавшие во владениях Засулакской Кумыки и цимирдал - у лакцев.

Основную часть населения Дагестана составляли лично свободные крестьяне - уздени. Данное сословие также не являлось однородным. Различались богатые, средние и бедные уздени. Первые в своем положении приближались к правящим сословиям. Бедные уздени примыкали к зависимым категориям населения, являясь при этом юридически свободными. В аварских районах различались уздени, находившиеся на службе у правителя и имевшие земли на правах феодалов. Также имелись уздени, принадлежавшие к сельским союзам и владевшие мюльками. В кумыкских владениях существовали несколько категорий узденей, которые имели некоторые различия в своем положении - круглые уздени, кара-уздени и азат-уздени. Круглые уздени, так называемые догерек-уздени были лично свободными, но не имели собственной земли и, вследствие этого, они попадали в зависимость от феодалов. Азат - уздени или вольноотпущенники формировались из освободившихся крепостных или рабов. Существовало и зависимое население, обязанное различными налогами и повинностями в пользу феодала. Здесь в наиболее тяжелом положении находились крепостные крестьяне, находившиеся в личной и земельной зависимости от феодала. Эта категория населения формировалась за счет рабов, отпущенных на волю, закабалившихся узденей и различных переселенцев. Низшую ступень общества занимали рабы-кулы, лаги и караваши. В Дагестане существовало патриархальное рабство. Рабы являлись придомными работниками, слугами, выполняли сельскохозяйственные работы. Главными источниками рабства являлись войны, а также долговое рабство. Рабами становились и те, кто совершал определенные преступления, кто не мог выплатить штрафы или нуждавшиеся в покровительстве кровники. Рабами могли владеть не только отдельные лица, но и целые джамааты, тухумы. Собственниками рабов являлись не только представители высших сословий, но и уздени. Раб находился в безраздельной собственности хозяина и не обладал никакими гражданскими правами. В сельских обществах положение было несколько иным. Существовали совершенно независимые сельские союзы, все население которых было однородным узденским. Те же сельские общества, которые были покорены феодалами, попадали от них в зависимость. В тоже время во многих владениях Дагестана существовали две части узденская и райатская. Первая не несла повинностей в пользу правителя, в то время как вторая находилась в полной зависимости от них. Так было в Кайтагском уцмийстве. Но и в независимых сельских общинах Дагестана существовало имущественное неравенство. Большинство пахотных и пастбищных земель принадлежало общинной верхушке.

В этот период, как и в предыдущий, основной ценностью остается земля. Существуют различные формы земельной собственности, но основной становится частное землевладение, известное как мюльк. Мюльками назывались частновладельческие земли, находившиеся как в собственности феодалов, так и в собственности лично свободных крестьян. Сохранялось и условное землевладение, которое существовало в трех видах: земли, пожалованные на срок службы, земли, пожалованные в пожизненное пользование и земли, пожалованные с правом передачи по наследству. В последнем случае они превращались в мюльк. Сохранялось и общинное землевладение. Ее представляли несколько категорий земель - это собственность нескольких общин, тухумная собственность, собственность одной общины, собственность нескольких политических образований. Крупным земельным собственником являлась церковь, так называемые вакуфные земли, принадлежавшие мечетям.

2. Внешнеполитическое положение