Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

В стандартных школьных учебниках по истории достаточно сухо повествуется о принятии Русью христианства. Авторы этих учебников ограничиваются упоминанием о том, что долгое время в государстве не было единой религии, все славяне были язычниками, а в 988 году под предводительством князя Владимира вдруг приняли единую веру - христианство. Но многочисленные исследования историков и философов показывают, что тема принятия христианства на Руси отнюдь не проста и требует более подробного изучения. Так эксперты [2, 7, 9] предлагают обратить внимание на сроки принятия христианства, которые не могли ограничиваться одним годом, причины христианизации государства, последствия принятия веры для народа и самое главное - на то, каким образом происходил переход в сознании человека от одной картины мира к другой.

Целью данной работы является определение специфики сосуществования язычества и христианства в мировоззрении населения Киевской Руси.

Для этого необходимо:

- проследить исторический путь христианизации Руси;

- определить причины, обстоятельства и последствия принятия христианства Русью;

- определить характерные черты язычества и христианства;

- проанализировать особенности совместного существования язычества и христианства, а также влияние этого сосуществования на мировоззрение населения Киевской Руси.

1. История христианизации Киевской Руси

христианство религия русь язычество

Население Киевской Руси с самого момента ее образования было разнородным. Большому количеству племен и народностей соответствовало и большое количество верований, культов и ритуалов. Хотя и принято считать, что основой мировоззрения древних славян было язычество, не стоит принимать его за религию. «Язычество, - пишет А.В. Воронин, - это лишь объединение множества хаотичных религиозных обрядов, культов, верований различных народов».

Исследование древнеславянского язычества осложняется скудностью первичных исторических свидетельств. Можно выделить несколько групп источников.

Во-первых, следует назвать свидетельства византийских историков, упоминающих начиная с IV века о быте и нравах славян. Во-вторых, арабских географов VII-X1I веков. Третью группу составляют донесения западноевропейских авторов - католических миссионеров - о религии славянских племен на пограничье с немецкими землями. В-четвертых, существуют русские летописи и поучения против язычества XI-XIV веков. К ним примыкают польские и русские записи XV-XVII веков, авторы которых значительно отдалены от времени открытого господства язычества и наблюдали пережиточные обрядовые формы этнографического порядка.

Очень важным разделом исследования является фольклор славянских народов, где в обрядовых песнях часто упоминаются собственные имена богов и персонифицированных природных явлений. Этот исторический материал неоднократно рассматривался исследователями, начиная с конца XVIII века.

С середины XIX века большое значение в науке стало придаваться археологическим открытиям. Археологические данные VI-XIII веков свидетельствует о распространенности определенных типов капищ, идолов, сакральных предметов по всей восточнославянской территории, а, следовательно, можно полагать и стоящее за этим единство основ верований и обрядов.

«Зарождение языческих культов, по мнению Р.А. Арсланова, произошло в глубокой древности - в эпоху верхнего палеолита, около 30 тыс. лет до н.э. С переходом к новым типам хозяйствования языческие культы трансформировались, отражая эволюцию общественной жизни человека. При этом самые древние пласты верований не вытеснялись более новыми, а наслаивались друг на друга. Поэтому восстановление информации о славянском язычестве чрезвычайно сложный процесс.

Помимо этого обстоятельства воссоздание картины язычества славян затруднено и потому, что до сего дня практически не сохранилось письменных источников. По большей части - это христианские антиязыческие сочинения» [10, C. 140].

Лишь к 8-9 веку стали намечаться общие черты в верованиях племен, населявших Киевскую Русь. В основе мировоззрения древних народов лежит обожествление сил природы. Так у восточнославянских племен булл культ Рода. «Как и все дикие народы, русские славяне, прежде всего, поклонялись предкам. Каждый род признавал за добрых богов - покровителей всех своих умерших сородичей, могилы которых охраняли родовую землю. Этим богам - покровителям приносили жертвы на очаг, около которого ютились живущие родичи».

В пантеон языческих богов входили Сварог (бог неба), Даждьбог (бог солнца), Стрибог (бог ветра), Перун (бог грозы). «Кроме того, пишет Арсланов, мир славян был населен многочисленными лешими, русалками и пр.» [10, C. 177].

В русском язычестве одно из главных мест занимает Перун - Громовержец, ведающий энергией земных и небесных сил. В понимании его роли и значения мнения исследователей совпадают. По мысли К. Федорова, как символ жизнепробуждающих начал - огня, влаги, небесного света - Перун вызывает благоговение земледельца. В самой природе своей он двойственен: в нем добрые свойства уживаются в параллель со свойствами грозными [13, C.5].

Перун относится к числу творческих сил жизни: от него зависело производительность и рождение всей природы. Посвященный Перуну четверг считался днем особенно счастливым, легким для начала всякого предприятия, обещающим исполнение желании и успех.

Другое важное место в русском пантеоне принадлежит Стрибогу - божеству неба, воздуха, ветра. Как божество атмосферных явлений Стрибог, подобно Перуну, обладает тем же характером двойственности. К. Федоров замечал в этой связи, что Стрибог носит благотворный дождь для плодородия земли весной и летом, но он же мчит бурные ураганы и леденит природу зимой.

В киевском пантеоне важное место занимает богиня Макошь (или Мокошь). Имя ее в разных источниках пишется по-разному. Возможно, что в дошедшем до нас по разрозненным данным образе слились две богини с похожими именами и сходными функциями. Предположительно, что Макоша - покровительница женских работ, прядения и ткачества, Мать урожая, изобилия, женской жизненной силы. Подага может быть или имя, или один из эпитетов архаического женского божества природы или земли: «подающая», подательница благ.

В славянском языческом пантеоне боги, соединенные с домовым, семейным и родовым началами, занимали значительное место и были объединены в единый комплекс, что говорит об особом уважении и почитании славянами этой сферы, о развитии и совершенстве этических отношений.

Характерной чертой языческих верований славян был способ погребения умерших (сжигали на костре), верховенство некоторых людей - жрецов, волхвов во время обращения к богам, ритуалов.

Власть понимала значимость духовных потребностей людей уже тогда. Так князем Владимиром была предпринята попытка создания иерархии божеств с одним единственным богом - Перуном во главе. Но эта попытка не была одобрена ни жрецами, ни населением.

Верования затрагивали множество сфер жизни человека и в первую очередь - культурную. Велось строительство языческих храмов. Они играли роль большого хранилища предметов поклонения. Обряды представляли собой сложную смесь танцев, пения, заговоров, заклинаний.

С развитием межгосударственных отношений, торговли на Русь стали проникать носители других верований - католики, иудей, мусульмане, православные. «При частых сношениях с Византией русские славяне рано познакомились с христианской религией, особенно князья и дружина».

Не достигшее большого развития и не имевшее внутренней крепости языческое миросозерцание наших предков должно было легко уступать посторонним религиозным влияниям. Если славяне легко примешивали к своим суевериям суеверия диких финнов и подпадали влиянию финских шаманов - «волхвов» и «кудесников», - то тем более должна была влиять христианская вера на тех из славян, которые могли ее узнать.

Торговые сношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с Христовою верою. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам.

В княжение Игоря в Киеве была уже христианская церковь св. Илии, так как, по словам летописца, в Киеве «мнози бо беша варязи христиани» [15, C. 47]. В дружине самого князя Игоря было очень много христиан. Жена князя св. Ольга также была христианкой.

Словом, христианская вера стала хорошо знакома киевлянам еще при первых варяжских князьях. Правда, Святослав был холоден к греческой вере, а при сыне его Владимире в Киеве еще стояли языческие «кумиры» (идолы) и еще бывали пред ними человеческие «требы» или жертвы.

Историки выделяют несколько факторов, способствовавших принятию единой религии - христианства на Руси [9, C. 85]:

1. Политический фактор. Большое количество племен в составе государства требовало внимательного отношения со стороны руководства к управлению ими. Единобожие могло стать одним из таких «инструментов» сплочения и как следствие повышения авторитета княжеской власти.

2. Фактор престижа. В цивилизованной Европе к тому времени язычников принимали как варваров. Для повышения авторитета нового государства на международной арене требовалось введение единой с Европой религии - христианства.

3. Идеологический фактор. Некоторые исследователи считают, что христианство было более убедительным оружием в руках зарождающегося феодализма по принуждению трудящихся масс.

4. Личностный фактор. Принятие христианства помогла Владимиру жениться на сестре византийского императора и, следовательно, значительно повысить свой княжеский авторитет. Кроме того для Владимира был свеж пример его бабки Ольги, которая приняла крещение. Некоторые историки просят не забывать эпизоды греховной жизни Владимира, от которых, по их мнению, тот пытался очиститься, приняв христианство.

Немаловажным является вопрос выбора веры. Согласно летописям Владимир выбирал из трех религий: ислама, иудаизма и христианства. Ислам был отвергнут из-за наличия большого числа запретов по отношению к свободной жизни населения Руси. Иудаизм Владимир не принял потому, как у евреев отсутствовало собственное государство. Католичество было отвергнуто так, как его не приняла и бабка Владимира - княжна Ольга. Лишь православие оказало на Владимира благоприятное впечатление.

Действительным представляется большой авторитет Византии на международной арене, а также влияние прочных культурных и экономических связей Киевской Руси с Византией. Плюс ко всему князь по-прежнему мог быть единственной властью в государстве, не деля свои полномочия с церковью, как это происходило, например, в католическом Риме.

Ожидать мягкого и стремительного перехода в новую веру не приходилось. Истории известны походы против Новгорода, в котором властвующая верхушка воспротивилась новым порядкам. В столице, где авторитет Владимира был огромен, новую веру приняли практически безропотно.

На Руси появился новый общественный институт - православная церковь. С тех пор и до наших дней она сохранила единую систему управления: митрополит (с 1589 года - патриарх) - епархии (области) во главе с архиереями (архиепископами и епископами) - приходы (приходские храмы со штатом священнослужителей - клиром) и монастыри

(общины отрекшихся от мира иноков-монахов, принявших обеты нестяжания, безбрачия и послушания).

Появившись в патриархальном обществе, церковь, как более зрелая структура, помогала становлению Древнерусского государства и взяла на себя часть его функций.

В ее руках находился суд по семейно-брачным и наследственным делам, наряду с «Русской Правдой» действовал переведенный с греческого кодекс церковного права - Номоканон или Кормчая книга. В ведении церкви находились определенные категории населения: лекари, клирошане, паломники. Там же оглашались указы, хранились документы, эталоны мер, весов.

Духовенство как носитель знаний и грамотности выступало в качестве школьных учителей. В свою очередь княжеская власть обеспечивала церковь материально: в 10-11 веках - за счет десятины (отчислений от княжеских доходов - штрафов, пошлин и т.д.), а позже передавала епископам и монастырям села с крестьянами.

Важной функцией церкви стала забота о нищих и обездоленных: «…Нищих кормление и чад мног, страньным прилежание, сиротам и убогим промышление, вдовам пособие, девицам потребы, обидным заступление, в напастях поможенье, в пожаре и в потопе, пленным искупленье, в гладе прекормленье, в худобе умирая покровы и гробы», - так характеризует эти обязанности памятник 13 века «Правило о церковных людях» [4, C. 89].

В этой сфере церковные власти поощряли милостыню, устраивали богадельни; в «церковном доме» могла найти убежище незамужняя женщина с ребенком; под особым покровительством находились паломники, «хромцы и слепцы».

Наступая на традиционные общинные права и обычаи, церковь усиливала контроль за поведением людей в наиболее консервативной и труднодоступной для государственного вмешательства сфере семейного быта.

Грамоты новопоставленным пастырям предписывали им неуклонно выполнять свои повседневные обязанности в гуще мирской жизни: «…завтрени и вечерни, часы и молитвы пети, и дети духовные держати, и свадьбы венчати, и к роженицам ходити, и молитвы давати… и больных маслом свящати, и мертвых похоронити» [4, C. 96].

Священники уговаривали господ «миловать свою челядь» и терпеливо приучали к исполнению христианских заповедей своих прихожан, которые «без стыда и срама» имели по несколько жен и наложниц, играли свадьбы без венчания с буйными плясками, «гудением и плесканием», не признавали постов, устраивали языческие «игрища», и «творили насилье» прямо в храме.

Не менее трудным делом для духовенства было заставить вчерашних язычников «молвити своя грехи» духовному отцу - белому или черному священнику, призванному контролировать повседневную жизнь своих прихожан.

Надо было добиться стыда и раскаянья (и привычки осознавать свои прегрешения), не отпугивая при этом строгостью наказания, чтобы грешник «в отчаянье не впал».

По грехам и «по силе» каждого после исповеди назначалась епитимия, а при огласке какого-либо бытового «грехопадения» виновники представали перед закрытым епископским судом, «мирян не припущая».

Активно участвовала церковь и в процессе распространения христианства: с расширением границ княжеских владений строились новые храмы, а в городах основывались епископские кафедры. В свою очередь, князья стремились обеспечить себе поддержку со стороны влиятельных церковных корпораций и боролись за право покровительства отечественным святыням - таким, например, как мощи князей Бориса и Глеба.

Но христианизация не подразумевала быстрого стирания из сознания людей старых порядков. «Язычество, пишет Арсланов, еще долго сохраняло свои позиции, особенно в сознании людей. Церковь приспосабливалась к местной среде, соединяла праздники поклонения языческим богам с культами святых. Так праздник Купалы слился с днем Иоанна Крестителя, Перуна - с днем Ильи Пророка» [10, C. 58].

Одновременное существование язычески верований и зарождавшихся православных традиций историки называют двоеверием. Примером двоеверия может служить тот факт, что новорожденным давали два имени - по языческим канонам и по христианским. Имя князя, крестившего Русь (Владимир), было языческим. При крещении его нарекли Василием.

Сочетанию церковной культуры и повседневной жизни соответствовало двуязычие: в храме звучал церковнославянский (древнеболгарский) язык, а в миру говорили на разговорном древнерусском.

Сакральному пространству храма и «красному углу» крестьянской избы с иконами и лампадами противостояли «нечистые» места». В повседневной жизни за помощью в деликатных ситуациях обращались не только к священнику, но и к местным колдунам-волхвам за «зельем» для «привороженья», лекарственными травами или просто за советом.

Духовенство постепенно и осторожно вводило языческие ритуалы в рамки церковного календаря: святки стали частью праздника Рождества, а ночь на Ивана Купалу «совместила» языческие русалии и Рождество Предтечи. Языческие образы и сюжеты органично вписывались в мир «высокой» культуры.

Соединение язычества с христианством прослеживается и в похоронных обрядах Руси XI-XII веков. Языческое сожжение было вытеснено захоронением в землю. На костяках археологи находят порой кресты и образки.

Но вместе с тем в могилу клали и пищу. Эта пища, необходимая умершему в загробной жизни, а также поминальные трапезы после похорон и в поминальные родительские дни - явные признаки языческих представлений о душе и потустороннем мире.

Такие представления не были чужды и верхним слоям древнерусского общества. Княжеское погребение конца XI века, обнаруженное в ходе раскопок Десятинной церкви в Киеве, содержит предметы вооружения, свидетельствующие о соблюдении при похоронах языческого обряда. И в дальнейшем принадлежностью захоронений знати было как оружие, так и сосуды с пищей.

Говоря о последствиях принятия христианства, эксперты приводят следующие факты:

- принятие христианства «помогло объединить славян в единое общество, создало духовную основу русской государственности»;

- укрепление центральной власти произошло за счет того, что христианство признавало государей земных ставленниками Божьими;

- «принятие христианства повлекло за собой качественные сдвиги в развитии культуры. Распространяется письменность, летописание, появляются первые рукописные книги, преимущественно церковного содержания.

Благодаря Византии и Болгарии Русь познакомилась с достижениями античной культуры. Принятие христианства повлекло за собой зарождение каменного зодчества, возникновение иконописи, фресковой живописи…».

Подводя итог вышесказанному, отметим следующее:

Православное христианство на Руси возникло не случайно. Долгому процессу христианизации всего общества, населявшего территорию Киевской Руси, способствовал целый ряд обстоятельств.

Рассматривать процесс введения новой религии в государстве с административной точки зрения ее важности и ценности именно в то время и в том месте можно лишь отчасти.

Важнее понимать, что именно новая религия дала конкретно человеку, что способствовало смене древних культов и верований в силы природы в сознании на духовные ценности.

2. Влияние двоеверия на мировоззрение населения Киевской Руси

«По-видимому, - пишет А.В. Воронин, реальные причины смены религии можно понять лишь в том случае, если рассматривать религию не просто как веру в сверхъестественное, а как, и это главное, - форму мировоззрения. Каждая религия пытается по-своему объяснить человеку мир. Если изменяется мир вокруг человека, то возникает и потребность изменить способ его объяснения» [6, C. 56].

Понятие «мировоззрение» И.И. Жбанковой определяется «как система взглядов на мир и место человека в этом мире, во многом определяющая отношение человека к этому миру, другим людям, себе самому и формирующая его личностные структуры» [3, C. 74].

Мировоззрение древних народов Киевской Руси было мифологизированным. Миф помогал совместить в сознании человека видимое ему явление с теми явлениями, свойствами и пр., что ему напрямую неподвластны. Мифологизированное мировоззрение считается общепринятой формой миросозерцания и присуще всем древним народам.

Но для славянских племен, по мнению А.В. Воронина не была характерна сложная единая система подобного мировоззрения. Отдельные мифы, отдельные верования у отдельных народов не выстраивались в общую структуру. Многие философы считают, что для этого было недостаточно времени.

Мифология могла перерасти в более сложное мировоззрение, основанное на тотемизме, анимизме (что наблюдается в некоторых народах Африки, Южной Америки и по сей день). С приходом на Русь христианства миф стал переходить в роль народного поверья, народного творчества.

Тому было ряд причин. Поверья, которые выступали в противовес христианству, перестали иметь практической реализации. Разбирали капища, жертвы богам плодородия и дождя более не требовались и не поддерживались князем. Кроме того приходили новые традиции, которые существовали наравне с традициями старыми.

Некоторые функции языческих богов перешли к христианским святым, а персонажи низшей мифологии составили огромный сонм нечистой силы. Именно против нее большей частью были обращены народные заговоры, языческие по своей сути, хотя и содержащие обращения к христианским святым.

Как ни боролась православная церковь с «бытовым язычеством», с суеверными обычаями и обрядами, уничтожить их она не смогла. В поэтическом мировосприятии славян нечистая сила предстает не только как грозный враг, несущий пагубу человеку и его хозяйству, но и как существа, любящие пошалить, подшутить над нерадивым хозяином или неудачливым путником.

Трансляция из поколения в поколение традиционного мировоззрения затруднена без поддержки символьной и знаковой (идолы, божки и пр.). Их место занимали православные иконы, церкви, молитвы и песнопения.

Носителями языческих верований помимо символов, знаков были волхвы и жрецы. С приходом христианства они стали сопротивляться внедрению новшеств. Но поддержка православия княжеской власти, в конце концов, дискредитировала жрецов в глазах соплеменников, превратив их в негативных персонажей сказок и былин. Место жрецов занимали священнослужители.

Крещение Руси не только соответствовало интересам верхушки общества.

Новая религия принесла с собой и неизвестную язычеству идею равенства людей:

- исключила племенные и этнические различия;

- каждому - от князя до землепашца предстояло отвечать за свои земные дела на Страшном суде: ни высокое положение, ни богатство не спасали грешника и злодея от геенны огненной, которая доходчиво изображалась художниками на западной стене христианского храма;

- праведника же за терпение и добрые дела ожидал рай.

В новой системе ценностей происхождение и социальный статус человека не имели значения: на Страшном суде смерд вполне мог оказаться более достойным, чем боярин или князь. При этом новая вера не посягала на земные порядки, хотя и осуждала резкий разрыв между евангельскими нормами и реальностью грешного мира.

Но само признание равенства - хотя бы только перед Богом - и уверенности в грядущем разрешении всех земных противоречий до определенной степени сдерживало страсти и смягчало остроту социальных конфликтов.

Христианство возвышало личность человека, созданного по образу и подобию Божьему (т.е. человека-творца, создателя, выбирающего своим разумом свой путь и отвечавшего за свои поступки), в отличие от языческих традиций подчинения отдельного человека роду и судьбе - року.

Но христианство не только уравнивало людей перед Богом, оно вырывало их из круговорота слепой космологической зависимости: личная ответственность невозможна без свободы личностного выбора и духовной самостоятельности каждого человека, который отныне мог по мере своих сил приобщиться к божественной благодати. А навстречу ему раскрывался Бог в человеческом лице Иисуса Христа, реально соединившем божество со всей природой человека.

Личностное восприятие мира как Божьего дара давало христианину и надежду: даже на пороге смертного часа раскаявшийся грешник мог получить прощение и облегчить свою участь.

Новый христианский тип сознания поднимал человека на немыслимую для языческого мироощущения высоту.

Христианская вера сформировала картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности.

Человек имеет несколько «оболочек»: внешнюю, т.е. тело, и внутренние, как бы вложенные одна в другую - Душу, Дух. Духовный центр человека - образ Божий. Развитие, совершенствование человека мыслилось как переход от внешних оболочек к внутренним - до того предела, пока внешние оболочки не сделаются совершенно прозрачными и не проявится во всей полноте и ясности содержащийся в человеке образ Божий.

Христианская картина мира определяла не только отношения Бога, Человека и его Души, но и положение человека в мире природы и в истории.

Языческое сознание космогонично и циклично. Картина мира древних славян в целом содержала в себе следующие основные мировоззренческие идеи:

- единство и взаимодействие духа и материи;

- божественность Мироздания;

- единство мира в многообразии;

- строение Мироздания через иерархию его внутренних структур;

- время - как последовательность воспроизведения изначального порядка в развертывающемся творящемся бытии, и связанные с этим представления о цикличности бытия;

- относительность понятий положительного и отрицательного, и, вследствие этого, условное понимание противоположностей;

- наличие многозначных взаимосвязей среди явлений, поступков и идей;

- взаимозависимость человека, общества и Мироздания.

Христианское же сознание обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года. Коляда, Овсень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир людей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году Христианин живет в системе разомкнутых временных координат, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим; само же время рассматривается им как спираль. Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогию в прошлом. Христианское богослужение всегда включает в себя воспоминание о событиях Священной истории.

Человек в христианском мире обладал даром свободы. История же - результат свободного творчества человека, итог сознательно осуществляемого выбора. Согласно представлениям древнерусского человека, в истории проявляется действие двух начал - добра и зла. Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограниченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро - в милосердии и в созидательной человеческой деятельности.

Таким образом, язычество славян Киевской Руси перестало являть собой религиозное верование в чистом его виде. Оно смешалось с обыденным житейским мировоззрением. Частично языческие верования вплелись в православное христианство населения Руси. Влияние язычества и христианства оказалось обоюдным. Имея широкие культурные корни, последнее отвоевало себе место центральной религии, но отнюдь не подавило языческие устои в мировоззрении людей.

Язычество заняло нишу упрощенной формы миросозерцания. В тоже время уровень развития общества в Киевской Руси, уровень развития отдельной личности требовал более сложной мировоззренческой системы. И именно православное христианство смогло занять место таковой.

Заключение

В данной работе удалось рассмотреть основные аспекты длительного процесса христианизации Киевской Руси. Главной целью было определение специфики взаимного влияния язычества и православного христианства на мировоззрение населения Киевской Руси.

В ходе аналитической работы было определено, что эта специфика заключается в следующем. Языческое мифологическое мировоззрение - как традиционная форма осознания мира для древнейших народов у населения Киевской Руси не приняло сложных форм, как это произошло, например, у древних греков. Этот факт подразумевает наличие в сознании людей большого числа пробелов (которые увеличиваются с каждым разом в процессе развития общества, государства), которые нельзя целиком «покрыть» мифологическим мировоззрением. Это дает возможность для внесения новых инструментов миропонимания, чем и явилась новая религия.

Одной из причин принятия христианства на Руси является административная. Под ней подразумевается целый комплекс факторов: усиление центральной власти среди большого количества племен, усиление авторитета князя, повышение авторитета государства на международной арене и пр. Все эти факторы подвигли на принятие изменений княжеской властью. При ее поддержке происходила немаловажная процедура переформатирования способов мировосприятия, требующаяся для привития государству новой религии.

Огромным преимуществом православного христианства явились способы его распространения по Руси. Новая вера удачно впитывала в себя языческие порядки, праздники и пр., жестко расправляясь при поддержке власти с нежелательными тенденциями, несомыми языческими верованиями.

В обыденном сознании человека язычество при отсутствии подкрепления со стороны постепенно утрачиваемых традиций, символов и знаков перешло в разряд народного творчества и житейского мировоззрения.

Христианство же не заставляло человека сильно менять свою жизнь и давало новую и по тем временам неслыханную идею равенства всех перед Богом. Языческие культы также признавали существование единого Бога, что значительно укрепляло позиции новой религии. Идея равенства всех людей независимо от статуса и происхождения нашло поддержку у преимущественно бедного населения Киевской Руси. А идея богоявленности власти - у верхушки знати и князя нового государства.

Мировоззрение, основанное на мифах, по сути, приняло новый, только более совершенный миф со своей историей и традициями. Кроме того, в отличие от обрывочных множественных языческих поверий христианство давало четкое знание, выраженное в текстах Священного Писания, малое число символов и заповедей.

Христианство давало людям больше ответов на вопросы, в частности о соотношении собственной жизни человека и жизни Земной. Понятие «Вечное» давало право человеку определять себя частью единого процесса жизни, а понятие «Грех» вводило более четкие рамки для самооценки. Воедино они давали человеку главное - право быть удовлетворенным своей жизнью и то, как этим правом можно воспользоваться.

Список литературы

1. Белякова Г.С. Славянская мифология. М., 1995.

2. Васильев М.А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира. М., 1998.

3. Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. 1-2. Харьков, 1913-1916.

4. Златоструй. Древняя Русь. Х-Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А.Г. Кузьмина, А.Ю. Карпова. - М., 1990.

5. Карамзин Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства Российского». М., 1988.

6. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. М., 1994.

7. Лихачев Д.С. «Крещение Руси и государство Русь», «Новый мир», 1988; №6 с. 249-258.

8. Очерки истории культуры славян. М., 1996.

9. Рыбаков Б.А. Основные проблемы изучения славянского язычества. М., 1964.

10. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1997.

11. Строев П.М. Краткое обозрение мифологии и славян российских. М., 1815.

12. Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов. XIX - начала XX века. М.-Л., 1957.

13. Федоров К. Религиозно-нравственное мировоззрение древнерусского языческого народа и его влияние на усвоение русским народом христианства. Серг. Посад, 1914.

14. Федотов Г.П. Святые Древней Руси / Предисл. Д.С. Лихачева и А.В. Меня. - М., 1990.

15. Юдин А.В. Русская традиционная народная духовность. М., 1994.

Размещено на Allbest.ru