История русской церкви

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Содержание

Вступление

Принятие восточными славянами христианства в X в. Значение этого события для Руси

Роль православной церкви в собирании русских земель и борьбе с ордынской зависимостью. Митрополит Алексей и Сергий Радонежский

Влияние Возрождения на Русскую Православную церковь XIV - XVI вв. Еретические движения. Нестяжатели и иосифляне

Церковный раскол XVII в. - отражение усиления светской власти русского царя

Заключение

Список литературы

Вступление

Идеология является одним из важнейших средств политической власти в регулировании международных отношений, но, прежде всего, она важна для объяснения нововведений, реформ, мероприятий, не вызывающих одобрения у населения. Таким образом, можно сказать, что идеология - это главный способ управления государством, точнее, его населением, призванный не убеждать население в чем-либо новом, а наоборот, объяснять это новое при помощи той системы моральных ценностей, которая является в данном обществе традиционной. Идеология, как показывает история, часто выступает орудием политической борьбы с противниками. А поскольку идеология по сути своей опирается на традиционную систему ценностей (В Русском государстве - православие), то и «создателями» ее являются наиболее видные церковные деятели, главной целью которых (в силу их рода деятельности и интересов) было обоснование независимого, первенствующего положения церкви по сравнению со светской властью.

Принятие восточными славянами христианства в X в. Значение этого события для Руси

Важнейшей чертой государственности является особая идеология, объявляемая, как правило, официально поддерживаемой и охраняемой государством. В большинстве случаев такой идеологией становится та или иная форма религии. Однако, как правило, она не остается неизменной на протяжении всего периода существования государства: с течением времени, по тем или иным причинам она перестает его устраивать, в результате чего происходит смена государственной идеологии.

Подобное развитие событий характеризует и историю Древнерусского государства, где господствовавшее в момент его образования язычество в конце Х в. было сменено христианской (православной) религией.

Языческая религия восточных славян к VIII - IX вв. приобрела сравнительно развитые формы. Языческие боги (Перун, Даждьбог, Стрибог, Ярило и др.) имели общеславянский характер, хотя единой иерархической системы, по-видимому, еще не сложилось. Культ поклонения предполагал жертвоприношения поставленным на холмах "идолам" - каменным или деревянным статуям богов. Руководство религиозными отправлениями осуществляли жрецы - волхвы, колдуны, кудесники.
Иными словами, перед нами сравнительно развитая система язычества, хотя и не достигшая высших ступеней развития, характеризующаяся выделением главных богов, общих для всего народа, со своей сложившейся иерархией Русское православие: вехи истории. М., 1998..

Первые признаки несоответствия религиозной языческой идеологии новым реалиям возникают еще в начале Х в., когда среди русских появляются первые христиане, однако сам выбор православия в качестве замены язычества не был неизбежен. Перед русскими князьями оказались весьма широкие возможности выбора, как минимум из четырех мировых религий: ислам (Волжская Болгария), иудаизм (Хазарский каганат), католичество (Священная Римская империя) и православие (Византия). Периферийное положение Волжской Болгарии и давние враждебные отношения с хазарами во многом предопределяли выбор в пользу христианства. Что касается разновидностей последнего, то здесь чаша весов не могла не склониться на сторону православия, более знакомого верхушке древнерусского общества, к тому же, признававшего приоритет светской власти над духовной. Важным являлось и то обстоятельство, что ослабевшая Византийская империя не могла претендовать на установление той или иной формы зависимости Руси от нее в случае принятия православия при ее содействии.

Впрочем, при всех очевидных, казалось бы, преимуществах смены религии, процесс христианизации оказался весьма длительным. Первый его этап относится примерно к первой половине Х в., когда основной массой христиан на Руси оказались древнерусские купцы, торговавшие с Византией. Их крещение часто имело сугубо прагматический характер, объясняясь стремлением обеспечить себе более благоприятные условия торговой деятельности на территории Византии. Отсюда, сохранение, наряду с исполнением христианских обрядов, языческих верований ("двоеверие").

В то же время, успехи православия на Руси вызвали явное недовольство среди наиболее приверженной традициям части дружинников (особенно в правление Святослава), в результате чего противоборство язычников и христиан в 50-х - первой половине 80-х гг. Х в. заметно обостряется. Так, попытку укрепить позиции язычества предпринял в 980 г. князь Владимир, создав в Киеве пантеон языческих богов, по-видимому, рассчитывая объединить главных богов всех языческих племен.

Покровитель великокняжеской дружины бог Перун был провозглашен верховным богом Руси. Князь учредил пантеон из шести -главных богов, их идолов воздвигли в Киеве близ княжеского терема. Реформа была половинчатой по характеру и серьезных положительных последствий не имела.

Эта попытка не принесла успеха, что заставило князя начать интенсивный процесс христианизации Руси, хотя, по всей видимости, он не слишком отвечал желаниям самого князя. В результате довольно длительной интриги, сопряженной как с оказанием помощи византийскому императору, так и с военными действиями против него и женитьбой на его сестре, Владимир крестился. Летопись относит это событие к 988 г. В «Повести временных лет» содержится легендарный рассказ о выборе князем Владимиром новой веры. Отвергнув западное христианство, ислам, иудаизм, князь отдал предпочтение византийскому (восточному) варианту христианства -- православию.

Вслед за крещением князя начался процесс крещения Руси, где мирным (Киев), а где и насильственным (Новгород) путем.

Тем самым, завершился третий этап христианизации Руси, результатом которого стало провозглашение православия официальной государственной религией Древней Руси.

Процесс христианизации на этом не завершился, растянувшись еще на несколько веков - вплоть до XIII - XIV вв., однако выбор был сделан: православие превратилось в господствующую религию Российского государства. Одновременно, это привело к созданию мощной и крайне влиятельной организации на Руси - Русской православной церкви. В течение Х - XII вв. церковь сумела широко распространиться по Руси, создав весьма разветвленную структуру. Во главе ее стоял киевский митрополит, которому подчинялись епископы. По всей стране быстро стали расти монастыри, сосредоточившие в своих руках значительные богатства.

Значение принятия христианства на Руси большинство историков оценивает чрезвычайно высоко, прежде всего, в плане воздействия на развитие древнерусской культуры: письменность, школы, архитектура, живопись, летописание - все испытало на себе влияние христианства. Однако ряд историков, порой не без убедительности, доказывает определенную преждевременность крещения Руси, обращая внимание на недостаточную готовность значительной части славянского населения к восприятию норм христианской морали.

Однако в любом случае крещение Руси стало заметнейшей вехой в становлении российского государства, создав один из важнейших атрибутов государственности вообще.

Принятие христианства в качестве государственной религии является одним из наиболее важных событий в истории Руси--России. Княжеская власть получила в новой религии и исповедовавшей ее церкви надежную опору -- духовную и политическую. Государство укреплялось, а вместе с ним преодолевались межплеменные различия. Единая вера давала подданным государства новое ощущение единства и общности.

Постепенно складывалось общерусское самосознание -- важный элемент единства древнерусской народности. Христианство с его единобожием, признанием Бога источником власти и порядка в обществе внесло серьезный вклад в закрепление складывавшихся в Киевской Руси феодальных отношений. Крещение Руси превратило ее в равного партнера средневековых христианских государств и тем самым усилило внешнеполитическое, положение в тогдашнем мире. Духовное и культурное значение принятия христианства огромно Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви. М., 1991. Т. 2.. На Русь из Болгарии и Византии пришли богослужебные книги на славянском языке, возросло число тех, кто владел славянской письменностью и грамотой. Непосредственным следствием крещения Руси стало развитие живописи, иконописи, каменного и деревянного зодчества, церковной и светской литературы, системы образования. Православие, приобщив Русь к древней греко-римской и христианской традиции, стало вместе с тем одним из факторов, предопределивших особенности экономической, социальной, политической, религиозной, культурной, духовной истории нашей страны.

Роль православной церкви в собирании русских земель и борьбе с ордынской зависимостью. Митрополит Алексей и Сергий Радонежский

Где только распространялось христианство, там возникали и монастыри. Одни из них строились и поддерживались князьями и богатыми частными лицами, другие, по образцу, оставленному Киево-Печерским монастырем, созидались отшельниками, которые сначала уходили в пустынные места, а потом славой своих подвигов невольно привлекали к себе товарищей и после обыкновенно делались настоятелями образуемых таким образом обителей.

Последнего рода монастыри представляют особенную важность для истории, потому что такие монастыри привлекали население в пустынные места и были одними из главных двигателей русской колонизации. Где являлся монастырь, там около него образовывалось село или даже многолюдный посад; расчищались дикие лесные места, обрабатывались поля, а около некоторых монастырей учреждались ярмарки, образовывалось средоточие промысла и торговли. Вместе с тем пролагались новые пути сообщения. Сами монахи вначале подавали пример трудолюбия и хозяйственности. Благочестивый обычай отдавать монастырям села делал монастыри не только религиозными, но и хозяйственными учреждениями. (Надо вообще заметить, что этот обычай, ослаблявший впоследствии строгость монашеской жизни и даже развращавший монастыри, имел в свое время благодетельные последствия: жители монастырских волостей пользовались сравнительно большей безопасностью, так как с одной стороны князья, воюя между собой, из религиозного страха нередко щадили их, не щадя других волостей, а при монгольском владычестве монастырские волости находились в наиболее благоприятном положении: огражденные ханами, насколько исполнялись ханские повеления, от поборов и разорений, монастыри умножались непрерывно: но с половины XIV века умножение их является в несравненно большем размере против прежних времен; на Руси делается заметным сильное стремление к монастырской жизни, и это стремление избирает для себя преимущественно последний из указанных нами способов основания монастырей).

Отшельники уходят от людей в дикие места; к ним присоединяются другие; основывается обитель; народ стремится туда на поклонение, возникает около обители поселение; в свою очередь из этой обители выходят отшельники, удаляются в новые дикие места, основываются там другие обители и также привлекают к себе население и т. д. Этим путем весь дикий, неприступный север с его непроходимыми лесами и болотами до самого Ледовитого моря усеивается монастырями, и к ним, как к средоточиям жизни, приливают колонии смелых и трудолюбивых жителей, готовых на тяжелую борьбу с негостеприимной природой. Независимо от общего аскетического духа, всегда господствовавшего в религиозных воззрениях православной Руси, в XIV столетии были причины, особенно способствовавшие распространению и процветанию монашества. В это именно время кипчакские ханы выразили свою милость к русской церкви; Узбек и Чанибек оградили своими грамотами не только собственно духовенство, но вообще всех людей, принадлежащих к церковному ведомству. Тогда было приманчиво быть причисленным к церкви; это был единственный путь достигнуть более спокойной жизни.

Монастыри оказывали великое нравственное влияние на народную жизнь; многие из их основателей приобрели по смерти повсеместное уважение; толпы народа стекались у их мощей, и это в известной степени способствовало сплочению нравственных сил народа, что в особенности оказывалось там, где святые чествовались не местно, не одной какой-нибудь семьей, а всею Русью.

Ранее всех и более всех святых, явившихся в московской земле, приобрел народное уважение всей Руси преподобный Сергий, основатель знаменитой Троицко-Сергиевской Лавры, получивший в глазах великорусского народа значение покровителя, заступника и охранителя государства и церкви. Кроме того, личность Сергия представляется исторически важной потому, что он был отцом множества обителей; некоторые из них были основаны при его жизни, а еще больше возникло их после смерти Сергия, основанных его сподвижниками и учениками, или же учениками его учеников. Жизнь Сергия, можно сказать, служит самым полным образцом жизни и деятельности всех подобных ему основателей монашеских общин его времени. Все они в главных чертах представляют с ним подобие, при всех отличиях личных характеров и условий местности и времени. церковь христианство православный раскол

Замечательно, что этот святой муж, сделавшийся впоследствии покровителем Москвы и ее властителей, происходил из рода, искавшего спасения в бегстве из родной земли от начинавшихся проявлений московской власти. При Иване Калите подчиненный Москве Ростов терпел притеснения. Тогда в числе бежавших от начальства москвичей был боярин Кирилл, человек знатного и богатого рода, обедневший подобно многим от поборов, от платежа выходов, от разорительных посещений ханских послов и невольных путешествий с князьями в Орду. Кирилл с супругою своею Мариею и сыновьями: Стефаном, Варфоломеем и Петром перешел в Радонеж (в 12-ти верстах от нынешней Лавры), удел, оставленный Иваном Калитой сыну своему Андрею. В тот век владельцы старались привлечь к себе население из других волостей и давали пришедшим разные льготы; так поступал и князь Андрей. Двое сыновей Кирилла, Стефан и Петр, женились, но средний Варфоломей, одаренный поэтическим воображением и наклонностью к созерцательной жизни, с отрочества порывался в монастырь. Тяжелые труды подвижника, неустанная молитва и внутренняя борьба с искушениями молодой жизни представлялись привлекательными его горячей и крепкой натуре. Родители удерживали его: "Потерпи немного, - говорили они ему, - мы стары, бедны и немощны, братья твои более заботятся о своих женах, нежели о нас. Послужи нам, проводи нас в гроб, а там делай, что хочешь". Вскоре они, чувствуя приближение кончины, постриглись и умерли. Старший брат Стефан лишился жены и пошел в монастырь. Варфоломей уступил женатому брату Петру свою часть наследства, покинул отцовский дом и отправился по окрестностям искать места для пустынного житья. Он сначала уговорил идти с собою брата своего Стефана и, вместе с ним, построил деревянную келью и церковь в лесу, на том месте, где теперь стоит богатый Троицкий собор Сергиевской Лавры; по просьбе Стефана митрополит Феогност отправил священников освятить новую церковь во имя Св. Троицы. Но вскоре Стефан оставил своего брата: ему тяжело показалось одинокое житие. Он уехал в Москву в Богоявленский монастырь и скоро сделался там игуменом, затем духовником великого князя Симеона, тысячского и разных бояр. Варфоломей обратился к какому-то игумену Митрофану, принял от него пострижение под именем Сергия, так как в день, когда совершилось это пострижение, праздновалась память мучеников: Сергия и Вакха. Ему было тогда двадцать три года. Событие это совершилось в первых годах княжения Симеона. Сергий остался один в лесу, пробыл там более года, подвергаясь чрезвычайным лишениям, опасности быть растерзанным зверьми, страдая от видений, неразлучных с мукою подобного уединения. Между тем сделалось известным, что в таком-то месте в лесу спасается труженик, начали приходить к нему монахи один за другим и строили около него келии. Они служили в деревянной церкви заутреню, вечерню и часы, для литургии приглашали по временам соседнего священника, а через несколько времени убедили Сергия принять игуменство над ними, угрожая разойтись, если он не согласится.

Сергий, после долгих отказов, был рукоположен в священники и назначен игуменом от переяславского епископа Афанасия. Так положено было начало Троицко-Cepгиевского монастыря. Сначала новооснованный монастырь был крайне беден: в нем было всего двенадцать братий, и от скудости средств к содержанию, больше этого числа братий не допускалось; положено было правилом принимать нового брата только тогда, когда выбудет кто-нибудь из числа двенадцати. Богослужение нередко отравлялось у них при свете березовой лучины, а иногда литургия не могла совершаться по недостатку вина. Игумен, однако, строго запретил ходить и просить милостыню и постановил правилом, чтобы все жили от своего труда или от добровольных, невыпрошенных даяний. Сам Сергий показывал собой пример трудолюбия: пек хлеб, шил обувь, носил воду, рубил дрова, во всем служил братии, ни на минуту не предавался праздности, а питался хлебом и водой. Чрезвычайно крепкое и здоровое телосложение способствовало ему переносить такой образ жизни. Вместе с тем он был строг и к другим, требовал от братии такой же суровой жизни, какую вел сам. Через несколько времени, однако, положение монастыря улучшилось. Молва о святой жизни Сергия и его братии расходилась все более и более, и вот пришел к ним из Смоленска архимандрит Симон. Он принес с собою значительное имущество, которое пожертвовал в монастырь Сергия. За ним прибыл брат Сергия, Стефан, и привел двенадцатилетнего сына своего Ивана, которого отдал под начало Сергия; последний тотчас постриг его, назвавши Феодором. С этих пор Сергий не ограничивал числа братий в своем монастыре, постригал всякого желающего, подвергнув предварительно строгому испытанию.

В монастырь все более и более стало приходить богомольцев: были между ними нищие странники, которых нужно было кормить, но были князья, воеводы и богатые люди, дававшие на монастырь богатые вклады. О Сергии распространилось мнение, что он одарен свыше даром пророчества. Несмотря на эту славу, Сергий продолжал вести прежний простой образ жизни и с равной любовью обращался как с князьями, которые обогащали монастырь, так и с бедняками, питавшимися от монастыря.

Уважение к Сергию побуждало великого князя Димитрия несколько раз обращаться к нему. В 1365 году, по поводу спора Димитрия Константиновича суздальского с его братом Борисом за Нижний Новгород, по повелению Димитрия московского и митрополита Алексия, Сергий ездил в Нижний Новгород, затворил в нем все церкви и тем принудил Бориса уступить брату. В 1385 году Сергий, уже престарелый, устроил вечный мир между непримиримыми до того врагами: Димитрием московским и Олегом рязанским. Но самую громкую славу приобрело его отношение к Куликовской битве. Димитрий, собираясь идти на Мамая, ездил к нему за благословением. Сергий предрек ему победу и возбуждал как великого князя, так и весь русский народ на священную брань за свободу Руси. Когда предсказание сбылось и русские победили, святость Сергия возвысилась еще более.

Митрополит Алексий перед смертью призвал Сергия к себе и хотел передать ему после себя митрополию. Сергий решительно отказался и даже долго не хотел принять золотою креста от Алексия: "Я от юности не носил золота, а в старости тем более подобает мне пребывать в нищете", - говорил Сергий.

Сергий скончался, по некоторым известиям, в 1392 году, а по некоторым - в 1397 году. Последнее вероятнее, так как он, говорят, дожил до 78 лет. Непосредственным преемником его был Никон, а за ним Савва сторожевский. Основанная Сергием Троицкая обитель осталась до сих пор первенствующею среди всех других, построенных как им и его учениками, так и последующими основателями монастырей Черкасова М.С. Землевладение Троице-Сергиева монастыря в XVI-XVII. М., 1996.. Великие князья и цари имели обычай ежегодно ездить к Троице на праздник Пятидесятницы и, кроме того, считали долгом отправляться туда перед каждым важным делом, нередко пешком, и просить содействия и заступничества чудотворца Сергия. Великие события смутного времени в особенности возвысили историческое значение Троицкой Лавры.

Влияние Возрождения на Русскую Православную церковь XIV - XVI вв. Еретические движения. Нестяжатели и иосифляне

В конце XV в. на Руси оживились разнообразные еретические движения. Самым активным из них было движение жидовствующих - антитроическая рационалистическая ересь, отвергавшая церковную иерархию, обряды, поклонение иконам как "руками человеческими сотворенным вещам" и утверждавшая, что Христос - не Сын Божий, а такой же человек, как Моисей. Обстановка все более настоятельно требовала решительных действий от русской Церкви. В 1503 г. был созван церковный собор, который бесстрашно коснулся всех больных сторон церковного быта, служивших для еретиков поводом к нареканиям на Церковь. Были осуждены плата за поставление и зазорная жизнь вдовых священников, пьянство духовенства, в т. ч. и накануне совершения Божественной Литургии, непорядки в монастырской жизни. Собор вплотную подошел к вопросу об отношении к монастырскому вотчинному землевладению. На арене этого собора выступили крупнейшие церковные деятели того времени - игумен Волоколамский Иосиф (Санин) и игумен Сорский (на р. Сорке, около Белоозера) Нил (Майков).

Нил Сорский стремился осуществить на Руси большую реформу и иночества, и всего церковного быта православия. Главной целью этой реформы было освобождение иночества от каких бы то ни было экономических забот. Появление на Руси еретиков и их упорные гонения на Церковь Нил и его ученики, называемые "нестяжателями", объясняли, как и многие другие в то время, падением нравов и авторитета Церкви. Но причину этого падения они видели в обремененности землевладением и крупным хозяйством. Как сообщается в летописи: "нача старец Нил глаголати, чтобы у монастырей сел не было, а жили бы чернецы по пустыням, а кормили бы ся рукоделием", т. е. чтобы у них не было земельных имений с рабочим народонаселением, а чтобы монахи свои небольшие участки земли обрабатывали своими собственными руками, в случае нужды же испрашивали бы "милостыню от христолюбцев: нужная, а не излишняя".

И вот против этого предложения восстал, как записано, весь собор, точнее - почти все традиционное большинство. Среди последнего доминировал голос наиболее продумавшего этот вопрос и подготовившего всю аргументацию "стяжательской" стороны Волоколамского игумена Иосифа. В защиту монастырского землевладения на соборе он привел два основных аргумента: во-первых, обратил внимание на греческих и русских святых, основавших первые монастыри, владевшие селами; а во-вторых, выразил опасение, что отсутствие монастырских сел приведет к тому, что "благородные человеки" перестанут принимать постриг, некого будет поставлять на различные церковные должности и наступит "поколебание веры". Точка зрения Иосифа была такова: обет отречения от стяжания каждый вступающий в нормальное общежитие берет на себя и несет наряду с двумя другими - полным послушанием и полным целомудрием. Этот принцип у Иосифа возведен в абсолют: инок категорически не должен иметь никакой собственности.

В предпочтении общежития единолично-пустынническому подвигу вся сущность богословской системы Иосифа. А за ней - теократическая идея, идея неразделимости единого теократического организма церкви и государства. С этой всемирно-исторической высоты восточно-православной теократии он не отрицал, конечно, пустынножительской задачи личного спасения, но считал ее стоящей ниже о сравнению с идеальной нормой устава общежительного.

Таким образом, спор о монастырских селах - это только поверхность, а подлинная борьба происходила в глубинах, и спор шел о самых началах и пределах христианской жизни и делания. Сталкивались два религиозных замысла, два религиозных идеала, в конечном счете - две правды.

В конце XV в. Иосиф Волоцкий написал произведение, специально посвященное вопросам монашеской жизни, - краткую редакцию Устава, предназначенного для Иосифо-Волоколамского монастыря (пространная редакция, как считают исследователи, возникла позже). Этот Устав был рассчитан на общежительный монастырь, жизнь монахов в котором подвергалась жесткой регламентации и строгой дисциплине.

В отличие от Устава Иосифа Волоцкого, в Уставе ("Предании") Нила Сорского формулируются только самые общие правила монашеской жизни; этот текст чужд той дотошной и всеобъемлющей регламентации, которая явно предстает со страниц труда волоколамского игумена.

Устав Нила Сорского предполагал четыре главных (и допустимых) источника материального обеспечения особножительных монастырей и скитов. Главным из них было "рукоделие", т. е. собственный труд монахов, а далее назывались "милостыня" (включающая в себя как пожертвования частных лиц, так и возможность государственной дотации), участие в товарообмене и использование наемного труда, но только в случае, если этот труд оказывается справедливо оплаченным.

Создание Нилом Сорским собственного Устава, написанного явно в полемике с Уставом общежительного монастыря, написанным Иосифом Волоцким, наглядно свидетельствует о том, что общежитие Нил явно считал менее совершенной формой монашеской жизни по сравнению с особножительством, преимущественно в скитской форме.

Разногласие между иосифлянством и заволжским движением можно свести к такому противопоставлению: одни стремились завоевать мир, работая в нем, другие преодолевали мир через преображение и воспитание вне мира нового человека, через становление новой личности. И те и другие в качестве примера обращались к опыту Сергия Радонежского, своей деятельностью осуществившего впоследствии уже недостижимый идеал. Два пути, диаметрально разошедшиеся через столетие после кончины преп. Сергия, в конце концов соединились после мучительных кровавых драм: и Иосиф Волоцкий, и Нил Сорский были причислены русской православной Церковью к лику святых (первый - в конце XVI в., второй - в начале ХХ).

Церковный раскол XVII в. - отражение усиления светской власти русского царя

Церковная реформа Никона и раскол в церкви в 17 веке имеет обширную историографию. Этого вопроса касались такие историки как Соловьев, Ключевский, исследователи православной церкви Никольский, Картошев.

13 мая 1667 года собор святителей России и Православного Востока осудил всех не покоряющихся новым обрядам и новоисправленным книгам. Осуждённые не признавшие решение собора, оказались вне церкви. Это был последний акт, зафиксировавший, назревавший раскол между приверженцами старой веры - старообрядцами - сторонниками церковной реформы, осуществлённой патриархом Никоном. Преобразования выявили глубинные проблемы и противоречия в жизни русского общества, складывавшиеся на протяжении длительного времени. Среди этих проблем одно из важнейших мест занимало понимание роли русской церкви во всём православном мире.

К середине XVII в. окончательно утвердилось представление, что Русская Православная церковь - единственная преемница и хранительница благочестия. До XV в. Русь считалась духовной дочерью Византии, откуда получила крещение. Но Византии угрожала гибель от окружавших её турецких полчищ, и Греческий император обратился за помощью и избавлением к главе католического мира - Папе Римскому. Чтобы наверняка получить помощь, император предложил объединить католическую и православную церкви, причём согласился на уступки католицизму. В итальянском городе Флоренции подписали документ о соглашении Флорентийскую унию 1439 г. Митрополит Московский Исидор, грек по происхождению, также подписал акт об объединении. Но в Москве такой поступок восприняли как измену православию. Исидор был свергнут, а на его место собор иерархов избрал русского митрополита. Вскоре после этого в 1453 г. на месте Византийской империи возникла Османская. Русские люди увидели в этом событии перст божий, наказание за отступничество от православия.

С этого времени Московское государство становится единственным в мире крупным независимым православным царством. Стали говорить, что Москва - «третий Рим». На московских площадях рассказывали, что было два Рима - города-миродержца. Первый увлёкся папской ересью и пал, тогда его значение перешло к Константинополю - «второму Риму», который изменил православию принял папскую веру и за это был пленён турками. Поэтому важная роль защитника истинной веры перешла к Москве.

Повседневная церковная практика выдвигала разнообразные вопросы, обсуждение которых порой выливалось в напряжённые споры. Это было одной из традиций, воспринятых вместе с верой из Византии. Однако Византийская покоилась на древней культуре, которая дала богатый богословский языки умение мыслить. В Древней Руси богословская учёность приобрела характер беспредельной веры в книгу, и любой научный подход к вопросам веры был неприемлем. В обществе возникло множество вопросов по поводу обрядов русской православной церкви.

Особенно горячие прения вызвали два вопроса:

Сколько раз нужно произносить «аллилуйя» (два или три)

О «Посолонном хождении» (движение по солнцу)

Стоглавый церковный собор в 1551 г. закрепил как единственно правильные двойную аллилую, двуперстное крёстное знамение, хождение «посолонь» и другие отечественные традиции, не уточнив как же происходит в православно мире.

Тогда же в XVI столетии, было замечено множество расхождений и недосмотров в церковных книгах. Много сложностей и с переводчиками богослужебных текстов: одни переводчики плохо знали греческий языки, другие - русский. На стоглавом совете было решено исправлять книги, сверяя их с добрыми переводами, но отсутствие единого подхода достичь привело к ещё большим искажениям текста. Одной из попыток достичь единообразия в богослужебных книгах было открытие типографии в Москве, но вместе с количеством издаваемых книг росло и число ошибок.

В 1645 г. царь Михаил Фёдорович и патриарх Иосиф, чтобы получить основательное подтверждение этих несоответствий, послали на восток для осмотра святых мест и описания чинов греческой церкви Арсения Суханова, сведующего в посольских делах и знающего греческий язык.

В 1652 г. патриархом был избран митрополит Новгородский Никон - «один из самых крупных могучих русских деятелей XVII века» по замечанию историка С.Ф. Платонова С.Ф.Платонов «Лекции по русской истории» М. «Высшая школа» 1993 г.. Никон, ещё будучи в Новгороде, стремился к введению «единогласия» в церкви, поэтому отменил одновременное чтение и пение молитв. Он также решительно взялся за исправление русских богослужебных книг.

В 1653 г. В Москву вернулся из своего путешествия Арсений Суханов и представил царю и патриарху свой отчёт «Проскинитарий». Суханов указал, что греки крестятся тремя перстами и ходят против солнца, а не «посолонь». Всё говорило о необходимости обрядового согласования.

Первым шагом на пути исправления книг и приведения обрядов к единообразию стал указ патриарха Никона о сокращении земных поклонов с 12 до 4 во время чтения молитвы. Это вызвало большое смятение в кружке «ревнителей древнего благочестия». Его члены стояли за строгость и чистоту церковных обрядов, идеалом которых считалась отечественная древность.

Протопоп Аввакум и его единомышленники подали царю челобитную на Никона, но ответа не последовало. Однако стало ясно, что изменить канонические обряды, складывавшиеся веками, только указами патриарха не удастся. Требовалось освящение этих изменений более высокими церковными авторитетами. И в 1654 г. патриарх и государь созывают церковный собор, на который прибыло более 20 видных деятелей русской церкви. В результате было решено «достойно и праведно исправить книги противо харатейных (написанных на пергаменте) и греческих», а во избежание новых промахов посоветоваться с патриархом Константинопольским Паисием. В ответ он прислал знаменитую грамоту, служившую основой для решений последующих московских соборов.

Исправлению книг способствовало и появление значительного числа древних рукописей (более 500), которые были доставлены Арсением Сухановым. В то же время была переведена и подготовлена к печати присланная Паисием Константинопольским книга «Скрижали», посвящённая толкованиям различных священнодействий.

Вопрос о перстосложении вновь оказался в центре внимания следующего собора, созванного в 1656 г.. Ещё до его открытия патриарх Антиохийский Макарий в присутствии царя, многочисленного духовенства и народа прямо сказал, что на Востоке все молятся троеперстно, а также предал проклятию сторонников двуперстного знамения. Его заявление нашло поддержку. Поэтому собор русских иерархов, открывшийся 21 апреля 1656 г. постановил предать отречению от церкви всех крестящихся двуперстно.

Все эти события - заключение о «неисправности» книг, отлучение сторонников двуперстного знамения, появление большого числа новоисправленных книг и изъятие в связи с этим прежних изданий - вызывали недоумение, а порой просто возмущение в народе. Народное смятение усиливалось и из-за внезапно обрушившихся на страну страшных бедствий - голода, моровой язвы. Причину их стали усматривать в исправлении священных книг.

В это время неожиданно для себя и сам Никон, столь ревностно проводивший все эти реформы, почувствовал, что царь Алексей Михайлович к нему охладел. В 1658 г. в Москве проходила торжественная встреча грузинского царевича Теймураза; в его честь царь дал обед, на который патриарх позван не был. Более того, во время шествия во дворец царский окольничий обидел боярина, близкого к Никону, ударив его палкой по голове. Этот поступок был оставлен царём безнаказанным. Затем в праздник Казанской Божьей Матери, 8 июля, и в праздник положения Ризы Господней, 10 июля, Алексей Михайлович, несмотря на приглашение патриарха в собор не явился. Это было в глазах Никона прямым оскорблением патриаршества как духовной власти, которую он ставил выше власти царской. И тогда Никон отправился пешком, с одной клюкой, в Воскресенский (ныне Новоиерусалимский) монастырь. Добровольный уход Никона с патриаршего престола был невиданным событием и воспринимался в обществе трагически.

Но примирения, ожидавшегося Никоном после его демонстративного затворничества в монастыре, со стороны царя не последовало. Срочно из ссылки возвратили протопопа Аввакума, и ему было предложено стать царским духовником, правда при условии отказа от старой веры.. Но для ревностного сторонника старых обрядов это было невозможно, ив 1664 г. он был сослан вновь. Столица да и всё московское царство были в великом смятении. Старую веру поддерживали широкие массы народа, части духовенства и известные и влиятельные боярские семейства. (такие, как Морозовы, Урусовы). Церкви оставались пустыми, поэтому священники вынуждены были вернуться а службе по старым книгам.

Царь Алексей Михайлович в 1666 г. созвал собор для суда над противниками реформы. Первоначально на него прибыли только русские святители, но потом к ним присоединились приехавшие в Москву два восточных патриарха Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский Э.С. Кульпин «Истоки государства Российского от церковного собора 1503 г. до опричнины» ОНС 1997 № 1. Своими решениями собор практически полностью поддержал действия царя. Патриарх Никон был осуждён сослан в отдалённый монастырь. Вместе с тем все книжные исправления были одобрены. Собор вновь подтвердил прежние постановления: произносить аллилуйя трижды, творить крёстное знамение тремя первыми перстами правой руки, крёстные походы проводить против солнца.

Всех, кто не признавал этих уложений, церковный собор объявил расколоучителями и еретиками. Всех сторонников старой веры осудили по гражданским законам. А по действовавшему тогда закону за преступление против веры полагалась смертная казнь: «Кто возложит хулу на Господа Бога, или Христа Спасителя, или Богородицу, или на Крест честный, или на святых угодников Божиих - то сжечь», - говорилось в Уложении царя Алексея Михайловича. Подлежали смерти и «те, кто не даст совершить литургию или учинит мятеж в храме».

Первоначально всех осуждённых собором ссылали в тяжелейшую ссылку. Но некоторые - Иван Неронов, Феоклист - покаялись и были прощены. Преданного анафеме и лишенного сана протопопа Аввакума отправили Пустозерский острог в низовьях реки Печоры. Туда же был сослан дьякон Фёдор, который вначале покаялся, но затем вернулся к староверию, за что подвергся отрезанию языка и также оказался в заточении. Пустозерский острог стал средоточением старообрядческой мысли. Несмотря на тяжелейшие условия жизни, отсюда велась напряжённая полемика с официальной церковью, вырабатывались догмы отделившегося общества. Послания Аввакума служили опорой страдальцам за старую веру - боярыне Феодосии Морозовой и княгине Евдокии Урусовой.

Глава поборников древнего благочестия, убеждённый в своей правоте, Аввакум так обосновал свои взгляды: «Церковь - православна, а догматы церкви от Никона-еретика искажены новоизданными книгами, которые первым книгам во всём противны, и во всей божественной службе не согласуются. А государь наш царя и великий князь Алексей Михайлович православен, но только простою своею душою принял от Никона книги вредные, думая что они православные». И даже из Пустозерского подземелья, где он отсидел 15 лет, Аввакум писал царю:»Чем больше ты нас мучишь, тем больше мы тебя любим»

Но в Соловецком монастыре уже задумывались над вопросом: а стоит ли молиться за такого царя? В народе стал подниматься ропот, начались антиправительственные толки… Ни царь, ни церковь не могли оставить их без внимания. Власть ответила недовольным указами о розыске староверов и о сожжении нераскаявшихся в срубах, если после троекратного повторения вопроса у места казни они не отрекутся от своих взглядов. На Соловках начался открытый бунт староверов. Правительственные войска осаждали монастырь, и лишь перебежчик открыл ход в неприступную твердыню. Восстание было подавлено.

Чем беспощаднее и суровее были начавшиеся казни, тем большее упорство они вызывали. На смерть за старую веру стали смотреть как на мученический подвиг. И даже искали его. Высоко подняв руку с двуперстным крестным знамением, осуждённые истово говорили окружившему расправы народу: «За сие благочестие стражду, за древлецерковное православие умираю и вас, благочестивые, молю крепко стоять в древлем благочестии» И стояли сами крепко… Именно «за великие на царский дом хулы» был сожжён в деревянном срубе со своими соузниками и протопоп Аввакум.

Жесточайшие 12 статей государственного указа 1685 г., предписывающие жечь староверов в срубах, казнить смертью перекрещивающих в старую веру, бить кнутом и ссылать тайных сторонников древних обрядов, а также их укрывателей, окончательно показали отношения государства к староверам. Подчиниться они не могли, выход был один - уйти.

Главным убежищем ревнителей древнего благочестия стали северные районы России, тогда ещё совершенно безлюдные О.П. Ершова «Документы по истории старообрядчества» М. 1993. Здесь, в дебрях олонецких лесов, в архангельских ледяных пустынях, появились первые раскольничьи скиты, устроенные выходцами из Москвы и соловецкими беглецами, спасшимися после взятия монастыря царскими войсками. В1694 г. на реке Выг обосновалась поморская община, где видную роль играли братья Денисовы - Андрей и Семён, известные во всём старообрядческом мире. Позднее в этих местах на реек Лексне, появилась женская обитель. Так сложился знаменитый центр древнего благочестия - Выголексинское общежительство.

Другим местом укрытия старообрядцев стала Новгородо-Северская земля. Ещё в 70-е годы XVII в бежали в эти места из Москвы, спасая свою старую веру, поп Кузьма и его 20 последователей. Здесь, под Стародубом, основали они небольшой скит. НО не прошло и двух десятков лет, как из этого скита выросло 17 слобод. Когда волны государственных преследователей докатились до стародубских беглецов, то многие из них ушли за польскую границу и поселились на острове Ветка, образуемом рукавом реки Сожи. Поселение стало быстро возвышаться и разрастаться: вокруг него также появилось более 14 многолюдных слобод.

Знаменитым местом старообрядчества конца XVII столетия был и Керженец, названный по одноимённой речке. Множество скитов было построено в чернораменских лесах. Здесь велась полемика по догматическим вопросам, к которой присушивался весь старообрядческий мир. Донские и Уральские казаки тоже оказались последовательными сторонниками древнего благочестия.

К концу XVII в. наметились основные направления в старообрядчестве. Впоследствии каждое из них будет иметь свои традиции и богатую историю.

Важнейшим последствием раскола явилось то, что:

церковная междоусобица подорвала внутреннюю силу, идейное влияние православной церкви;

по мнению, Ключевского, раскол способствовал стремительному распространению западного влияния.

Заключение

Вера в бога была движущей силой российского общества на протяжении многих лет. Царя занимал трон только после помазания на царство митрополитом. Митрополит был вторым человеком в государстве. Царь советовался с ним по многим вопросам и иногда его мнение имело решающее значение. Церковные каноны строго соблюдались и их нарушение было страшным грехом. Церковный раскол, произошедший в 1667 г., имел огромное значение в духовной жизни Российского государства, так как коснулся одной из главных его составляющих - церкви. Общество раскололось надвое. Одни приветствовали реформы Никона, другие были не в состоянии реально обдумать их, они слепо верили в правильность старых обрядов и малейшее отступление от них казалось им богохульством. Люди запутались, не могли отличить, что допустимо, а что действительно нарушает древние догматы. Они обращались за объяснением к своим духовным отцам - священникам, которые в свою очередь не могли объяснить суть происходящего, так как не понимали стремительного хода реформ и оказывались в числе решительных противников изменений. Часть населения смирилась с произошедшими изменениями, но остальные, будучи не в силах смириться, начали решительную борьбу.

Список литературы:

О.П. Ершова «Документы по истории старообрядчества» М. 1993

Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви. М., 1991. Т. 2.

Э.С. Кульпин «Истоки государства Российского от церковного собора 1503 г. до опричнины» ОНС 1997 № 1

С.Ф.Платонов «Лекции по русской истории» М. «Высшая школа» 1993 г.

Русское православие: вехи истории. М., 1998.

Черкасова М.С. Землевладение Троице-Сергиева монастыря в XVI-XVII. М., 1996

Размещено на Allbest.ru