Формирование традиционного мировоззрения народов Коми в процессе христианизации Коми-края (XIV-XVII век)

1.3 Моральный кодекс охотника

Моральный кодекс охотника, который сложился во взаимодействии охотников с миром леса, отражает уникальность их восприятия окружающей среды, в которой они жили. Согласно анимистическим представлениям языческой религии Коми параллельно с реальным миром существует мир другой. Этот мир населен духами, которые оказывают влияние на жизнь людей. Чтобы войти в лес или в воду, нужно было просить разрешения у этих духов, у «Варса», который означает «природу» в современном языке Коми. Так как охота и рыбная ловля были одними из основных занятий Коми, духи воды, и особенно леса были доминирующими в иерархии духов.

Мать-Богиня считается хранителем рождения для всех живых существ, куда в верованиях Коми включались не только люди, но также растения и животные. С помощью Матери-Богини все они были связаны друг с другом через родство. Вера в это делала охоту в Коми не простой добычей пищи, а религиозным ритуалом. Когда животное погибало, охотник должен был очистить свою душу, чтобы он смог вернуться к Матери-Богине и перевоплотиться. Limerov P.F. Forest Myths. С. 114.

Считалось, что Ен разделили ресурсы (такие, как лес и воду) между духами и людьми, и поэтому людям необходимо было договариваться с духами, чтобы получить свою часть ресурсов. Эти духи могли воплощаться в некоторых животных, обитающих в лесу и воде. Коми-Зыряне называли лесного духа Васа, а Коми-Пермяки - Верса. Есть много разных мнений о том, где в лесу обитает Васа, а также где его можно увидеть. Одним из наиболее популярных убеждений было то, что Верса жил в треугольном доме в глубине леса. Он может появляться в виде вихря, или в виде обычного человека, но с характерными атрибутами, такими как большой рост или отсутствие тени. Однако большинство групп считали медведя воплощением главного лесного духа в форме животного. Энциклопедия уральских мифологий. Т.I, Мифология коми. С.54.

Существование главного лесного духа, и других духов было очень важно для охотников Коми. Эти духи следили за тем, чтобы охотники следовали нормам морального кодекса охотника, находясь в лесу. Духи имели возможность наказать охотников, которые были виновны в несоблюдении норм морального кодекса охотника, забирая у них удачу. И наоборот, лесные духи могли наградить охотников удачей, а также безопасными местами для сна и источниками чистой воды. Также было принято преподносить дары главным духам, как правило, перед началом охоты. Это могла быть водоплавающая дичь, которая была убита для главного лесного духа.

Духи воды были также разделены на главных духов воды и других духов воды. Коми-Зыряне называли главного духа Васа, а Пермяки назвали его Верса. Этот дух мог принять форму человека с рыбьим хвостом, или форму очень крупной щуки. Как и главный дух леса, дух воды также был не терпим к людям, пренебрегающим нормами морального кодекса. Дух может проклясть рыбака невезением, например, если он бросает отходы в воду или, если он поругался с другим рыбаком. Рыбак приносит в дар духам хлеб, сливочное масло, яйца или куски ткани. Как и в случае с лесными духами, первый улов был отдан духам воды.

Вода играла неоднозначную и сложную роль в системе убеждений Коми. В то время как вода озер и рек считалась опасным природным явлением, с ней связаны были многие положительные смыслы. Вода рассматривалась как земля, имеющая “потусторонние” свойства, а животные и духовные существа водного мира расценивались как опасные. Однако вода была и необходимой частью повседневной жизни. Вода была нужна для жизни, питья, мытья тела и сохранения чистоты (у народа Коми были особые божества бани, которые был очень ценным во многих сферах жизни людей), а также для разведения животных и выращивания растений в сельском хозяйстве. Семёнов Ю.В. О язычестве восточных финнов, С. 5.

Устная история коми включает в себя множество примеров «охотничьих историй», отражающих моральный кодекс охотника. Народ Коми использовал устные истории, чтобы передать навыки и умения, а также магические верования и мораль, необходимые в охотничьем промысле. Коми рассказывают устные истории даже во время современной охоты. Изучением этих историй занимались Арт Лите и Владимир Липин. Art Leete A. Vladimir L. The Concept of Truth in the Komi Hunting Stories. // Acta Borealia, 2015, 32:1, 68-84. С. 68.

Охотничьи истории не только были способом распространения знаний об охоте и мировоззрении охотника, но и давали возможность лесным духам наслаждаться рассказами. Охотники рассказывали истории ночью в охотничьих домиках в надежде, что лесные духи будут довольны и принесут их группе удачу в охотничьей поездке. Кроме того, охотничьи истории были одной из немногих форм развлечения, в которых в которых могла принимать участие целая группа.

Даже сегодня коми охотники, которые придерживаются некоторых традиционных ценностей, поддерживают традиции рассказа историй. Арт Лите и Владимир Липин провели несколько тематических исследований, посещая охотничьи туры с охотниками из Коми. Их исследование показало, что современное повествование охотника основано на попытке не говорить правду напрямую. Они также выяснили, о чём истории охотников повествуют сейчас, как в них продолжают включать языческие аспекты, такие как преувеличение размеров и частей тела животных, особенно когда речь идет о щуке или медведе. Охотничьи культуры русского Севера и Сибири демонстрируют общую веру в то, чтобы не рассказывать истории об охоте прямо и правдиво, потому что это может принести рассказчику неудачу. Leete A., Vladimir L. The Concept of Truth in the Komi Hunting Stories, С. 76-77. Однако, в компании других охотников, они, скорее всего, поверят истории, а не человеку, не являющемуся охотником. Это потому, что независимо от того, что истории содержат преувеличения, они выполняют те ритуальные функции и действия на охоте, которые стали частью традиционного мировоззрения.

У охотников было много правил, как охотиться, и как действовать во время охоты. Это касалось не только взаимодействия с духами леса и воды, но и взаимодействия с другими охотниками. Эти социальные нормы поведения охотника были очень важны для поддержания порядка и единства во всех общинах. Разумеется, для того, чтобы люди следовали моральному кодексу с социальными нормами, также должны быть предусмотрены и наказания за нарушение правил, а также необходимо было иметь лидера, который бы эти наказания назначил. В обществе коми-охотников считалось, что охотник, который был либо очень удачлив, либо был мастером своего дела, обладал магическими способностями. Такие люди становились лидерами артели и их считали своего рода колдунами. Энциклопедия уральских мифологий. Т.I, Мифология коми. С. 48.

Одним из наиболее важных аспектов в охотничьем обществе народов коми было имущество. Как упоминалось ранее, культура коми строилась в основном на материализме, и все имело разные уровни ценности. До христианизации и того момента, как Коми стала частью российской экономики, ценность личной собственности определялась личным и общественным значением. Однако в начале XIX-XX вв. стало сильно увеличиваться количество краж среди охотников. Это можно объяснить тем, что теперь им приходилось платить налоги и продавать свои вещи, чтобы купить продукты для сельского хозяйства. Кроме того, поскольку увеличилась ценность добычи, то и наказания стали более серьезными, от публичного позора или обречения на неудачу в будущей охоте, до тяжелого физического наказания, а в некоторых случаях и смерти. В традиционном фольклоре коми случаи смерти виновного ограничивались в основном историями, используемыми для того, чтобы напугать или показать важность морального кодекса охотника.

Для Коми скот считался самым ценным имуществом, даже среди охотников. Полученные от животных продукты были чрезвычайно важны для владельца, и кража этих животных считалась очень серьезным преступлением. Одна легенда о человеке по имени Юрка, который жил недалеко от деревни Маджа и был охотником. Тем не менее, он начал красть скот и каждый день съедал целого быка. Другие люди, жившие в Мадже, попросили своего крестного дать Юрке специальный пьянящий напиток. После того, как он выпил его, они утопили его в озере. Затем они сварили специальную кашу и съели ее вместе, чтобы разделить грех убийства. Энциклопедия уральских мифологий. Т.I, Мифология коми. С. 47.

Права собственности для охотников были очень важны в коми верованиях, поскольку для многих в дохристианскую эпоху охота была главным источником обеспечения для семьи. Были вещи, которые считались довольно серьезными преступлением, например, хищение чужого охотничьего мешка или ловушек, убийство животного, которое уже было ранено другим охотником, убийство животное, на которого лаяла собака другого охотника, и чрезмерная охота. Охотник, который был замечен в краже у другого охотника считался обреченным на неудачу в охоте и мог быть изгнан с охотничьей территории.

Существовали даже формы физического наказания за кражу. Яркий пример такого наказания из Вычегды и Печорской области - это наказание под названием «распятие». Руки виновного привязывали к двум концам палки, которая была пропущена через рукава его одежды. Затем человек должен был добраться домой через лес. Конечно, было чрезвычайно трудно перемещаться среди деревьев и не терять равновесие. Кроме того, имя преступника оглашалось на все поселение. Известно много случаев, когда виновному приходилось уезжать в другое поселение, чтобы начать все сначала. Энциклопедия уральских мифологий. Т.I, Мифология коми. С. 47. мифологический дух коми мировоззрение

Считалось, что крайне опасно красть у тех, или вредить тем людям, которые обладали магическими способностями, особенно это касалось лидеров артели. Коми считали, что наказание за причинение вреда человеку с магическими способностями может наступить сразу и иметь разную степень жестокости. Обиженный человек мог вызвать физическую деформацию или причинить вред, или вступить в контакт с лесным духом, так что в следующий раз, когда виновный войдет в лес, он заблудится в самой дремучей части леса. Считалось, что лесной дух живет именно здесь, и он заставит виновного выполнять самую тяжелую работу. Если виновный не войдет в лес, тогда дух пошлет бурю, которая снесет крышу с его дома.

Согласно традиции, также нельзя было хвастаться своей добычей или лгать. Считалось, что человек мог быть наказан природой. Существовали сказки, которые иллюстрировали наказания за такие действия. Одна сказка рассказывает о том, как охотник со своим братом после охоты снимали шкурки с белок, и охотник сказал, что он может «содрать шкурку с любого количества белок». Сразу вслед за словом беличьи тела повалились сквозь отверстие для дыма в крыше, и хвастун охотник чуть не умер. Другая история рассказывает о молодой женщине, которую обижала злая мачеха. Ночью женщина подошла к реке и пожаловалась луне, и луна спустилась, чтобы дать ей горсть серебра. Женщина обещала подарить луне красную рубашку, когда она выйдет замуж. Однако мачеха увидела это и сказала луне, что девушка никогда не выйдет замуж, потому что у нее нет денег. Луна опустилась, и мачеха набрала два полных ведра серебра, но луна снова поднялась в небо, заманив мачеху в ловушку за ложь и жадность. Энциклопедия уральских мифологий. Т.I, Мифология коми. С.49-50.

Однако для таких вещей, как охотничий домик, был специальный код охотника, который необходимо было соблюдать, чтобы его могли использовать те, кто не был владельцем. Любая хижина охотника была готова к неожиданному гостю, пока хозяин отсутствовал. Владелец оставлял пищу, сухие дрова, огнеупоры, кухонную утварь для всех, кто нуждался в жилье.Там же. С. 48. Конечно, человек, ищущий жилье, должен был следовать обычаям: постучать и спросить домик: «Дом, впусти меня, чтобы провести ночь, уберечь меня от зла, от бедствия, от плохих людей, от штормового ветра!». Кроме того, если владелец был там, было необходимо разрешение от него. Однако разрешение от владельца было почти всегда дано. Гостеприимство считалось моральной нормой, а отказ в нем привел бы к общественному позору.

Несоблюдение норм гостеприимства в фольклоре, однако, имело гораздо более тяжелые последствия. Одним из примеров является рассказ о богатом человеке по имени Варфоломей, у которого старик попросил убежища на ночь. Варфоломей отказался и сказал ему, чтобы тот нашел убежище в другом месте. Старик снова спросил, может ли он укрыться, и на этот раз Варфоломей согласился, но разрешил человеку только лишь спать на кухне со своими слугами. Потом ночью кто-то постучал в окно и спросил у старика, какую жизнь он обещал сыну бедного человека, который только что родился. Старик ответил, что тот получит ферму Варфоломея. Спустя некоторое время пророчество сбылось, и ферма Варфоломея перешла к бедному человеку. Энциклопедия уральских мифологий. Т.I, Мифология коми. С.49.

Йиркап был охотником, который жил только на охоте в месте под названием Кони. Однажды он натолкнулся на странное дерево, и каждый раз после этого он приходил на это дерево. В конце концов Йиркап устал от лая и бросил свой топор в дерево. Когда он врезался в дерево, кровь начала вытекать из дерева и заговорила: «Йиркап, руби меня, катаешься на лыжах. И если ты не будешь меня рубить, верни чип на место». Йиркап решил срубить дерево и сделать лыжи, потому что, если он сделает два, он никогда не сможет остановиться. Этот новый лыжный сделало его лучшим в деревне, ни одно животное не может избежать его.

В Кони также жила колдунья. Эта колдунья сказала Йиркапу, что на следующий день он увидит синего оленя, пасущегося на другой стороне реки. Она также сказала ему, что если он сможет поймать оленя быстрее, чем кто-либо и когда-либо, то все птицы и животные будут принадлежать ему. На следующий день мать Йиркапа разбудила его, когда увидела пасущихся синего оленя. Легенда гласит, что Йиркап преследовал оленя вплоть до «сибирских скал», однако П.Лимеров полагал, что эти скалы означали Уральские горы. Pavel F. Limerov, Forest Myths. С. 118. На этих камнях копыта оленя начали скользить, и олень больше не мог бежать.

Тогда олень превратился в прекрасную девушку, говорящую: «Йиркап не убивай меня, я буду твоей верной служанкой». Однако Йиркап сказал, что, поскольку она заставила его бежать так далеко, что он больше не мог оставить ее в живых. Он убил девушку и вырезал ей сердце, чтобы вернуть колдунье. Он сказал ей, что это сердце оленя, и, поймав его, он станет лучшим охотником в этой стране.

У матери Йиркап был любовник, и однажды ее возлюбленный спросил мать: «Что будет, если твой сын поймает всех животных, тогда все умрут от голода. Ты должна что-то сделать со своим сыном, останови его». Он дал матери Йиркапа специальный квас, в котором она должна была постирать бинты для ног своего сына, а после дать ему выпить его. Мать Йиркапа согласилась, и на следующий день она дала ему выпить квас, в котором она постирала бинты для ног, и это сделало его намного тяжелее.

Он отправился в путешествие по озеру Синдор, где под гнётом тяжести провалился под лёд. Он пытался плыть, но не смог. Затем он взял нож и попытался перерезать ремни волшебной лыжи, но лыжа начала говорить: «Йиркап, Йиркап, ты убил себя, и теперь ты убиваешь меня. Если ты не отрежешь крепеж, то я доберусь до набережной, и спасу тебя». Йиркап дернул ногу, и лыжа полетела, оставив его тонуть. Энциклопедия уральских мифологий. Т.I, Мифология коми. С. 376. [Recorded by G.A. Fedorov in 1946. Published in Komi (Plesovskii 1956), in Komi and Russian (Rochev 1984)].

В этой истории рассматривается важность поддержания здоровой популяции животных в лесу для всех людей, которые там живут. Один человек не может убивать больше дичи, чем необходимо из-за боязни, что остальные люди пострадают от недостатка пищи. Баланс был очень важен и оставался важным даже после христианизации и вступления в российскую экономику. После этого охота стала очень распространённым промыслом, потому что она была основным источником богатства для многих жителей Коми.

1.4 Лесные духи и животные в традиционном мировоззрении Коми-народов

Существует разница в интерпретации главного духа леса крестьянами и охотниками, между коми-зырянами и коми - пермяками. Охотники зыряне и пермяки одинаково интерпретируют дух леса, а крестьяне - зыряне относят его к злым силам. Пермяки же считали, что лесной дух имеет силу не только в лесу. Энциклопедия уральских мифологий. Т.I, Мифология коми. С. 55. Негативные интерпретации могли исходить из очевидных причин, например, того, что некоторые лесные животные нападали на скот или людей. Кроме того, люди могли испытывать страх перед неизвестностью, затаившейся глубоко в лесу. Люди также верили, что существуют духи, живущие рядом с лесными духами, с которыми люди не имели соглашения, и которые имели злые намерения.

Смерть людей или крупного рогатого скота в воде обычно рассматривалась как влияние злых духов воды. Существует история о злом духе воды, живущем в мельничном пруду, где была построена водяная мельница. Строитель мельницы обещал принести в жертву людей, поэтому люди утонули в мельничном пруду. Есть также рассказы о воде, откуда женщина появляется с длинными волосами. Женщины, обитающие в воде, считались плохим знаком, однако они не причиняли вреда простому наблюдателю. Были также рассказы о русалках, которые завораживали людей своим пением. Энциклопедия уральских мифологий. Т.I, Мифология коми. С. 55.

Русалки считались водным духами, которые могли воздействовать не только на людей, но и на урожай. Считалось, что русалки могли очаровать людей и затащить их в воду, чтобы утопить, а также вызвать некоторые природные явления, такие как засуха или сильные дожди. Русалки требовали в дар какую-нибудь жертву, ткани или лён. Если русалка была довольна жертвой, она могла дать крестьянину хороший урожай или удачу во время ловли рыбы. Golubkova O.V. Ethno-Cultural Interaction of the Northern Komi-Zyrians and the Russians in the Realm of Sacral Symbolism, // Institute of Archeology and Ethnography, Siberian Branch, Russian Academy of Sciences, Akademika Lavrentieva 17, Novosibirsk. C. 107.

Деревья в языческих верованиях Коми играли важную роль в их мировоззрении и их взаимодействии с природой. До христианизации основными видами, которым поклонялись коми-зыряне, были береза, ель, рябина и черемуха. В «Житие Стефана Пермского» есть очередное доказательство существования культа деревьев у Коми. В Усть-Вым находилась гигантская береза, которой поклонялись люди. Люди приносили жертвы гигантской березе и верили, что любой, кто попытается причинить ей вред, будет обречен на несчастье. Alexander Chuvyurov, Trees in Komi (Zyrian) Rituals and Beliefs, // Pro Ethnologia 18. С. 68.

Определенные виды деревьев имели различные интерпретации их значения в мифологии Коми. Все они действительно играли большую роль в мировоззрении Коми, также как и животные. Ель, сосна и береза - это три дерева, которые олицетворяли трехуровневую картину мифологической вселенной Коми. Также деревья были одной из главных тем рисунков, высеченных в домах и на различных изделиях. Березовые ветви были обращены вверх к солнцу, ветви сосны - горизонтально от ствола, а еловые ветви были обращены вниз к земле.

Другие погребальные ритуалы с использованием деревьев совершались тогда, когда умирал человек, или, если это был безымянный ребенок, то части деревьев использовались определенным образом. Если человек умер вдали от дома, тогда на его месте было посажено дерево, чтобы представить свое тело. Если ребенок умер, прежде чем ему дали имя, ель или черемуха высаживались на его могиле. Могила таких детей была расположена рядом с семейным домом. Иглы и ветви можжевельника сжигались на похоронах. Chuvyurov A. Trees in Komi (Zyrian) Rituals and Beliefs. С. 77-78. Коми считали, что человек никогда не должен измерять живого человека без какой-либо конкретной причины, потому что только умершие должны могут измерены. Когда человека измеряли для изготовления гроба, мастер, создавший его, использовал тонкий кусок дерева, равный росту человека. После этот инструмент должен быть похоронен с телом. Энциклопедия уральских мифологий. Т.I, Мифология коми. С. 171.

Дерево рассматривалось коми народами в качестве сакрального объекта природы. Гигантские березы стояли возле главных святилищ Коми, где люди совершали различные обряды и приносили жертвы божествам. Сосны и березы были расположены поблизости от деревень, и люди собирались там для календарных праздников и особых случаев. Считалось, что эти деревья, а также рябина, можжевельник, ольха и ива, могли изгонять злых духов из деревни. Там же. С. 276. Деревья понимались не только как хранители людей, живущих в деревне, но и как личные стражи.

Деревья использовались как профилактики и лечения болезни. Считалось, что человек может поддерживать хорошее здоровье, просто прогуливаясь по лесу и проходя мимо деревьев, которые обеспечивают ему здоровье. Кроме того, люди, которые много гуляли по лесу и проходили мимо деревьев и ручьев, могли очиститься, а также иметь возможность очищать других.

По словам В. Налимова, для излечения человека от болезни из леса привозилась ольховая палочка. Лекарь, обойдя комнату, где лежал больной человек, хлестал стены палкой, говоря: «чур Ки буди бурд». Веточки и ягоды можжевельника можно было сжечь, как благовония, или разложить вокруг дверей и окон, чтобы защитить живущих внутри от болезней. Люди, которые заболели, если могли, отправлялись в лес и находили ель в надежде, что она сможет поглотить болезнь. Ель могла помочь также и при духовных травмах, таких как смерть члена семьи. Ритуал исцеления от болезни состоял в том, чтобы окружить дерево, обхватить его руками и попросить. Chuvyurov A. Trees in Komi (Zyrian) Rituals and Beliefs. С. 74. Если человек не мог пойти в лес, то кто-то мог взять ель из леса, доставить ее к волшебнику для благословения, а затем посадить обратно в лес.

Легенда о Йиркапе, будучи очень важной для понимания охотничьей культуры, также показывает мифическую силу деревьев в убеждениях коми. В некоторых интерпретациях истории дерево, которое он срубил, чтобы сделать свои лыжи, является его «собственным деревом» или его «ас пу». Это происходит из убеждения, что каждый человек связан с определенным деревом при рождении. Этнограф А. Сидиров пишет, что такие деревья обладают особыми свойствами для человека, с которым они связаны. Считалось, что дерево способно говорить с человеком, истекать кровью и обладало чудодейственной силой. Там же. С. 70. Кроме того, человек должен заботиться об этом дереве, потому что его здоровье и благополучие могут влиять на человека.

Человеку разрешено вырубать свое «дерево», но это оказывается непростым решением. Дерево обладало магическими свойствами для человека, и считалось, что независимо от того, для чего человек использует древесину, она все равно будет обладать этими магическими свойствами. Как и в легенде о Йиркапе, считалось, что если вы сделаете лыжи из древесины, то сможете невероятно быстро передвигаться или просто переместиться куда-нибудь, только подумав о местоположении, или если вы сделаете стол, он всегда будет полон еды.

Было также верование, что человек был связанным с судьбой дерева, которое он сам посадил. Хотя это и не давало охотнику каких-либо волшебных качеств, но считалось возможностью угодить лесному духу и стать более везучим. Это убеждение также влияло на решения о том, какие деревья использовать для строительства, а также где именно строить. Срубить дерево, которое было высажено кем-то, считалось очень плохой приметой и это могло нанести физический вред человеку. Человек мог сломать руку или ногу, сойти с ума или даже умереть. Таким образом, процесс определения места для вырубки деревьев и строительства домов, а также выбор деревьев, используемых для строительства, был сложным и часто включал магию.

Коми использовал мудрецов для выбора деревьев для строительства, и этих мужчин обычно считали колдунами. Они помогали интерпретировать возможность использовать деревья для строительства через определенные ритуалы. Одним из примеров такого ритуала является «зарон» - ритуал, при котором, люди заходили в лес, чтобы рубить деревья, и первым делом должны были вырубить три дерева, и если верх хотя бы одного из деревьев ломался при падении, то это был знак запрета на строительство нового дома. Если это случалось, то строительство или заготовка леса откладывались на год.

Деревья также обладали особыми магическими качествами для охотников. Во время пребывания в лесу, охотники должны были следовать определенному поведению при взаимодействии с деревьями. Наиболее распространенным было попросить разрешение на ночлег под деревом. Если охотник спал под деревом, не спрашивая разрешения, то он рисковал быть наказанным. С другой стороны, если охотник спрашивал разрешения и получал его, то было возможно, что охотник получит благосклонность от деревьев, и они помогут ему и в охоте. Считалось, что деревья могут понимать человеческую речь и могут говорить друг с другом.

Одним из примеров историй, где люди коми получают разрешение на сон под деревом, является история про луг, известный как Вадвисдор. Там человек охотился и нашел очень большую ель. Он подошел к дереву и спал под ним ночь. Традиционно человек должен постучать по дереву и сказать: «Дерево, позволь мне провести ночь под тобой, укрой меня от плохих людей, от огня и воды, от диких животных, от штормовых ветров!». Однако мужчина этого не сделал и, когда он проснулся, собрал свои вещи и собирался уходить, он услышал женский голос, говорящий: «Подождите, я не готова!». Человек продолжил идти, и тогда налетел сильный порыв ветра и дерево упало. Верхушка дерева упала прямо за мужчиной. Энциклопедия уральских мифологий. Т.I, Мифология коми. С. 380.

Считается, что в дохристианскую эпоху коми украшали места захоронений определенными символами, сделанными из дерева. Деревья, посаженные на могиле, или на кладбище, считались памятниками умершим и способом продолжения общение с ними. Обычной практикой было приносить еду для умерших, при этом положив ее в коробку из бересты и повесив на дерево поблизости. Даже при изготовлении гроба особое внимание было уделено процессу изготовления. Считалось, что нижняя часть гроба должна быть расположена там, где голова и плечи покойного, чтобы он могли легче попасть в подземный мир. Там же. С. 276.

Береза была отмечена как одно из самых почитаемых и священных деревьев. Наряду с гигантской березой, расположенной в Усть-Вым, в нижней части Вычегды, была еще одна, находящаяся в деревне Арабах. Считалось, что мифический персонаж по имени Kudim-Ош жил вблизи устья реки Кува, которое известно сегодня как Кудым-Кар, где находилось священное место с большой березой. На этой березе были языческие идолы и котел для жертвоприношений. Значение березы может быть связано с высшим уровнем мифологической Вселенной коми. Это было из-за светлого цвета дерева, а золотой цвет листьев ассоциировался с солнцем. Таким образом, береза связана с весной и летом в календаре Коми.

Есть легенды, которые рассказывают о сосне и ее силе. В одной из них сердитая старуха говорит дереву, что она вырубит ее, а сосна отвечает: «Пожалей меня, я дам тебе все, что ты хочешь». Та женщина стала королевой, но потом стала просить сосну сделать ее богом, но вместо этого она проснулась снова в своей старой ужасной хижине. Есть также коми - зырянские легенды, которые рассказывает о древних чудских людях. Чудь считались черным и выходили только ночью. Однажды пришли белые люди с березой в их руках, и когда чудь увидели это, они убежали в леса и вырыли ямы, где захоронили себя. В другой истории старик, который был бездетным, и не верил, что он будет когда-либо иметь детей, вырезал ребенка из бревна. Вскоре ребенок из соснового бревна ожил и вырос.

После христианизации в XIV веке традиционное мировоззрение и особенно мифологическое религиозное понимание окружающей среды сильно изменилось. Раньше охотничья религия имела большое влияние на повседневную жизнь своих последователей, начиная с охоты: когда охотиться, на кого охотиться, как охотиться и как лечить лес и животных, живущих в нем. Аграрная культура в это время не имела такого сильного религиозного влияния на повседневную жизнь. Однако с принятием христианства это изменилось, даже появился новый календарь с годовым циклом земледелия. В конечном итоге новое восприятие окружающей среды принималось все больше и больше народом коми, за исключением тех немногих, кто остался вести охотничий образ жизни.

Эти различные интерпретации окружающей среды представляют собой интересное явление, показывающее, как группы людей, которые живущие близко друг к другу, могут разрабатывать такие радикально различные интерпретации посредством своего индивидуального опыта работы и проживания в окружающей среде. После христианизации и монашеско-сельской колонизации народа коми, люди, живущие в лесу и поддерживающие свое мировоззрение, ориентированное на леса, стали считаться язычниками и последователями темных искусств. Limerov P.F. Forest Myths. С. 102 Это, в свою очередь, привело к демонизации людей, которые остались в лесу, сохранив охотничий образ жизни, и появлению историй о примитивных людях «Чудь».

Народы коми ценили природу и признавали не только человеческий, но и нечеловеческий мир. Они наблюдали за природой и таким образом сформировали религиозный комплекс анимализма, отражавший их понимание структуры вселенной, в которой они жили. Как уже отмечалось ранее, коми народы, которые жили в лесу, поклонялись не Земле, а ее «волосатой коже», то есть лесу. Однако они считали, что вселенная состоит из трех уровней, и каждый из них отражает определенные аспекты окружающей среды и животных, которые в ней живут. Истории о сотворении мира в мифологии коми народов достаточно сильно отличаются в зависимости от региона, но они помогают понять связь народов коми с определенными животными.

Сложно определить действительно ли эти истории пришли из мифологии коми народов или были созданы под влиянием христианства. Например, в одной из историй о сотворении мира имена первых людей на земле - Адам и Ева. Энциклопедия уральских мифологий. Т.I, Мифология коми. С. 371-372. И, хотя есть некоторые очевидные совпадения, благодаря произведению Епифания Премудрого «Жития Стефана Пермского» мы знаем, что коми создали свои истории до прихода Христианства.

Ибо прежде крещения пермяне не видели у себя грамоты и не понимали написанного, и вовсе не знали, что такое книги. Но только баснотворцы у них были, рассказывающие сказки о бытии и о сотворении мира, и об Адаме, и о разделении народов, и о прочем повествовали, говоря больше ложь, нежели истину. Так свой век и все годы свои они и потратили. Епифаний, Премудрый. Преподобного в священноиноках отца нашего Епифания Слово о житии и учении святого отца нашего Стефана, бывшего в Перми епископом. - Прохоров, Гелиан (ред.). Святитель Стефан Пермский. Санкт-Петербург, 1995: Глаголъ, 50-266.

История о сотворении мира, описанная далее, повествует об утке в первичном океане и двух основных в мифологии коми божествах - Ене и Ом?ль. В этой истории мать утка плывет по первичному океану с шестью яйцами. Четыре из них падают на дно океана, а два остальных она высиживает и из них появляются Ен и Ом?ль. Это два брата, являющиеся полной противоположностью друг друга: жизнь и смерть, добро и зло, правду и ложь, день и ночь. Мать просит их достать остальные яйца со дна океана и разбить их о ее тело, сама же она поднимается высоко над океаном и бросается вниз, разбиваясь о водную гладь, жертвуя собой.

Братья достают яйца со дна океана. Ен первым разбивает яйцо о тело матери и является солнце с лучами, дающим жизнь. Затем тело матери растет и покрывается лесами, зеленью и цветами, превращаясь в Мать - Землю. Ен разбивает второе яйцо и «яйцо рождения» создает ангелов, помощников Ена. Ом?ль с завистью разбивает другие яйца, покрытые гнилой тиной, создавая луну, а вместе с ней холод и тьму. Затем появляется безжизненная вода, текущая по земле в озера, ручьи и болота. Из второго яйца Ом?ль создает себе помощников зла.

Затем Ен ступил на землю и создал полезных птиц, а Ом?ль создал хищных птиц. Ен создал домашних животных, а Ом?ль - хищных, а также змей и ящериц. Затем оба решили создать человека. Ен создал мужчину из почвы и вдохнул в него жизнь. Ом?ль создал женщину, но не смог вдохнуть в нее жизнь, потому что у него не было такой силы. Ен вдохнул жизнь в женщину и оставил их наполнять землю. Когда Ен вернулся, он обнаружил, что на Земле нет людей и узнал, что Ом?ль обманул женщину и заставил ее убить всех своих дочерей. Ен проклял ее и она стала смертью, а ее двенадцать дочерей ее помощниками. Ен создал другую женщину из ребра мужчины. В конце концов Ен разгневался на людей и решил создать рай на небе. Ом?ль попытался создать еще один, и так они продолжали, пока не построили семь уровней. Затем Ен со своими помощниками сожгли все остальные уровни с помощью молнии и Ом?ль упал в леса и воды навсегда. После этого Ом?ль оживает и остается в подземном мире. Энциклопедия уральских мифологий. Т.I, Мифология коми. С. 371-372.

Эта история о сотворении мира показывает не только двойственность языческой мифологии народов коми, но также систему вселенной, в которой жили коми и тех животных, которые соотносятся с каждым уровнем. Птицы представляют особый символ в мифологии коми, они рассматриваются, как посредники между тремя уровнями вселенной, а также являются символом рая. А медведи и другие животные символизируют средний уровень - уровень, где обитает человек. Рыбы и другие водные животные символизируют подземный мир. Символизм этих животных может быть понят через древнее искусство народов коми, где одним из главных мотивов было изображение животных.

Один из таких примеров можно найти на постаменте одного из захоронений, где изображена человекоподобная фигура, стоящая на двух ящерицах и окруженная другими животными созданиями (см. рисунок 1).

Такие примеры отражают идеи древних народов коми о трехуровневом мире. Центральная фигура композиции - богиня. Верхняя часть - это лось и птицы, символизирующие верхний уровень - мир богов и создателей вселенной. Средняя часть - мир людей и животных, которым правит богиня, изображенная в центре. Нижняя часть этого изображения - богиня, стоящая на двух ящерицах, ассоциирующихся с преисподней, которая также изображается с помощью рыб и других морских животных. Туркина Т.Ю. Коллекция предметов зооморфных мотивов в собрании Национального музея Республикии Коми: албом-каталог. Сыктывкар, 2012. 12 с., илл.

Рисунок 1. VII-VIII вв. Бронза, литье. 7х4 см. Евдинский могильник

Птицы обычно наделялись положительным значением в мифологии коми и практически всегда ассоциировались с сотворением мира, защитой и связью между тремя уровнями вселенной. Утки в традиционных обрядах коми-зырян олицетворяли образ мира и создателя всего на земле. Водоплавающие птицы считались посредниками между тремя уровнями вселенной, объединяли людей и миром предков и создавали связь между поколениями. Изображения водоплавающих птиц также выполняли защитную роль. Туркина Т.Ю. Коллекция предметов зооморфных мотивов в собрании Национального музея Республикии Коми: албом-каталог. Сыктывкар, 2012. 12 с., илл. Считалось, что птицы были связаны с душами людей. Можно было узнать, насколько счастлив был мертвый на том свете в зависимости от того, сколько еды оставленной на его могиле было съедено птицами. Поэтому на кладбищах коми-зырян всегда было много людей, кормящих птиц, стремящихся порадовать своих предков. Голубкова О.В. Орнитоморфные представления о душе у Коми-Зырян, // Археология, этнография и антропология Евразии 3 (31) 2007, С. 126-127.

Однако, некоторые птицы являлись отрицательными персонажами в мифологии коми. Вычкан в культуре коми ижемцев считался предвестником смерти. Сама птица была невидимой для всех, кроме тех людей, которым она несла смерть. Считалось, что это птица без перьев, и после того, как человек увидит ее, он будет слышать ее визжание до тех пор, пока не умрет. Ее внешний вид и тот факт, что она была невидимой для других заставили людей считать, что это создание обитающее между мирами мертвых и живых. Голубкова О.В. Орнитоморфные представления о душе у Коми-Зырян. С. 130.

Средний уровень мифологической вселенной Коми состоит из лесных животных и людей. Именно поэтому человек имеет прямую связь с некоторыми животными, которые в свою очередь имеют связь с божеством. Два главных примера в мифологии Коми - это лось и медведь. Считается, что эти животные имеют связь с божеством и пользуются особым уважением среди народов Коми. Лось и медведь олицетворяли множество аспектов для охотников, включая календарь. Охотничий календарь состоял из девяти месяцев, представляющих различные охотничьи сезоны согласно языческой религии. Календарь был разбит на две части, каждая из которых была представлена медвежьим и лосиным сезонами. Медвежий сезон включал весну и лето, а лосиный - осень и зиму. Limerov P.F. Forest Myths. С. 97, 119.

Лось и охота на лося - главная тема многих коми легенд и мифологических историй. Многие из них описывают лося как космологическую фигуру «солнечного лося» или Shondi Mam, что означает «мать солнца». В некоторых регионах Коми лось изображался наполовину женщиной. Эта богиня приносила удачу охотникам, а также помогала потомству найти дорогу в лес сквозь дождь. Это убеждение появилось из-за того, что вода считалась плодородной силой леса, которая олицетворялась в весенних дождях. Во время экспедиции в регионы Коми в XVIII веке, люди рассказывали истории о праздновании Пасхи, а также о возвращении «солнечного лося» из подземелья, что олицетворяло начало весны. Limerov P.F. Forest Myths. С. 122-123.

Солнечный лось - главный персонаж легенды о космической охоте. Все эти легенды рассказывали о том, как охотник преследует солнечного лося в небе. В некоторых историях этот охотник - существо, связанное с тьмой, или герой, который оказывается в бесконечной погоне за лосем сквозь вечность. Финно-угорские народы часто рассказывали похожие легенды в Сибири. В эвенской космологии лось символизировал солнце, которое каждый день убивал космический охотник. Так они объясняли смену дня и ночи.

Также существует легенда об охотнике по имени Мани, у которого были волшебные лыжи, которые он использовал для погони за лосихой и ее лосенком на небесах, где он пытался поймать ее весь день, и когда он ее ловил, лосенок вырастал, и охота продолжалась бесконечно. Ernits E. On The Cosmic Hunt In North Eurasian Rock Art, // Folklore, vol. 44, Режим доступа: 09.02.2017. http://www.folklore.ee/folklore/vol44/ernits.pdf. С. 69. В других историях охотник был заперт на небесах и был приговорен к вечному хождению по кругу в качестве наказания за убийство божественного лося.

Эти легенды об охоте на лося и волшебных лыжах имели очевидное влияние на культуру охоту и убеждения народов коми. Были найдены примеры рисунков на скалах и другие формы искусства в регионах северной России, которые изображали космическую охоту на солнечного лося и богиню. Там же. С. 69 На Синдорском озере были найдены изображения лыж, где на их концах была вырезана голова лося. Это очень важно, потому что древние охотники коми не заботились об эстетической составляющей своих охотничьих инструментов, что приводит исследователей к мысли о том, что таким образом охотники надеялись получить силу и скорость лося. Limerov P.F. Forest Myths. С. 98.

Другое животное, которое занимало особое место в культуре коми - это медведь. Бывает сложно понять архетип медведя и его изображения в мифологии коми из-за влияния соседних групп населения. Однако медведь получил такое уважение, потому что коми верили, что он обладает высоким разумом и качествами человека. Коми даже верили, что существует медведь-человек, который понимает человеческую речь, ходит на двух лапах и обладает огромной силой.

Ю.А. Кошкарова объясняет, что архетип медведя в культуре коми является главным аспектом в видении структуры мира «поскольку, на глубинном уровне образ медведя выступает символом природы, жизни, окружающего мира». Кошкарова Ю. А., Пермская модель архетипического образа медведя, образ медведя в культурах народов России, // Лабринт. Журнал Социального-Гуманитарных Исследований №4, 2013. С. 7-8.

Ю.А. Кошкарова также добавляет три горизонтальные оси к существующей вертикальной трехуровневой вселенной (согласно Е.Шмидту). Интерпретация этих горизонтальных осей включает сферу человека (общество), леса (природа) и духов.Там же. С.8. Это важно понять, потому что медведь считается животным, способным перемещаться и по вертикали по горизонтали между частями мира. Так, медведь чрезвычайно важный аспект мифологии и убеждений народов коми.

Медведь смог пройти сквозь века, чтобы соответствовать потребностям развивающейся коми-культуры и даже перешел от традиционной охотничьей культуры в аграрную. Во время этого переходного периода во многих различных группах коми существовала постоянная убежденность в том, что медведь является основным посредником между горизонтальной и вертикальной осью Вселенной. Из этих верований пришли три основные интерпретации роли медведя в каждой сфере мира. Медведь был связан с верхним миром из-за веры в то, что медведь был небесным ребенком, рожденным от небесного божества; Средний мир связан с мотивами образа предка-тотема медведя, мифического героя, культурного героя, хозяина леса, медведя - владельца, партнера по браку, медведя (оборотня), животного - гуманоида; Нижний мир и сфера земли интерпретируют медведя как потомка божества из нижнего мира, а также медведь является представителем мира мертвых. Кошкарова Ю. А. Пермская модель архетипического образа медведя. С. 9.

Медведь был также символом оборотничества, способности человека превращаться в медведя и обратно. По мнению С. А. Токарева, идея ликантропии «приурочивается обычно к тому животному, которое ... служит главным предметом почитания, представляя особую опасность для человека». Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX - начала XX вв. -- М. -- Л.: Изд-во. АН СССР, 1957. -- с.45. Существует много историй у коми групп про людей, превращающихся из человека в медведя. Считалось, что некоторые люди принимали форму медведя, когда находились в своем доме, и превращались в мужчину, только покидая свой дом. Многие приписывали эту черту колдунам и шаманам.

Один из мотивов медведя, который считается наиболее важным, происходит из Коми Перми. Этот мотив известен как «медведь - родовой тотем». В этой легенде принц чудского народа, Кудым-Ош, родился от чудской колдуньи Пёвсин и медведя. «Ош» в коми - пермской языке означает медведя, а родовой знак, переданный будущим поколениям, показал четырехсторонний образ медведя. Предполагалось, что предок, связанный с медведем, дал потомку «Ошского медведя» такие атрибуты, как медвежьи ноги и невероятная сила. Это также связывало семейную линию с божественными сущностями, так как медведь считался ребенком Ен или Ом?ль в разных группах коми пермяков. Кошкарова Ю. А., Пермская модель архетипического образа медведя. С. 11. Медведя можно было отнести к тому или иному божеству, такому как черный медведь из подземелья и ребенок Ом?ль.

Из этого мотива (образа) пришло верование в священный брак между женщиной и медведем. Легенды, в которых участвует медведь - герой, или мифический герой обычно начинаются с рождения ребенка, который является результатом такого брака. Кудым-Ош - один из таких героев, известных как «медведи-рыцари», которым, как говорили, не страшно было оружие, и которые обладали сверхчеловеческими способностями в битве, а также были довольно дружелюбны по отношению к другим.

Есть свидетельство веры в медвежьи браки, существовавшие еще в ХХ веке. В 1925 году появилась новостная заметка о медвежьем браке, происходившем в деревне Воронье Поле в Олонецкой губернии. Видимо, в деревне было большое количество нападений медведя на скот, и они решили «разрешить это девушкой», отдав ее медведю качестве жены. Девушка была одета как невеста, привезена в лес и привязана к дереву, расположенному рядом с логовых медведей. К счастью, девушка смогла освободиться и бежать в соседнюю деревню. Limerov P.F., Forest Myths. С. 121.

Глава 2. Процесс христианизации Коми-народов: политические, религиозные и этнокультурные факторы

2.1 Политические факторы христианизации коми народов

Причины, по которым Москва включила земли и народ Коми в сферу своего влияния, варьируются от культурных и духовных до политических и экономических. В XIII веке монголы вторглись в Русь, взяв под свой контроль многие районы, включая Москву, Владимир и Киев. Поскольку Русь по-прежнему была разделена на несколько разных княжеств, было трудно объединить усилия, чтобы застать монголов врасплох. Для обоих городов, Москвы и Новгорода, пытавшихся занять титул главного места власти на Руси, земли Коми стали важной частью их планов.

Центр религиозной власти на Руси переместился в Москву в 1328 году. До этого момента, со времен Владимира Великого, центром религиозной власти являлся Киев. Этот процесс не был легким, и решение о создании нового центра религиозной власти в Москве обсуждалось долгое время. Митрополит Алексий, возглавлявший церковь с 1328 по 1353 год, решил в последний год своего правления не перемещать церковь из Москвы и Владимира. Позже, его преемник, также названный митрополитом Алексеем, не захотел покидать Москву и направил свои силы против передачи церковной власти нижегородскому князю Дмитрию Константиновичу. В 1366 году Москве удалось полностью завоевать власть над Владимиром из Новгорода и укрепить церковную власть в Москве. Борозинец Г.Л. Мифы и реальность по присоедиению Коми края московским государством, Историческая и социально-образовательная мысль. 2013. № 5 (21),

Однако конфликты и конкуренция между Москвой и другими княжествами требовали больших затрат, и было важно найти новые источники экономического богатства для пополнения государственной казны. Именно с этой целью Дмитрий Донской начал смотреть на земли Коми. Было известно, что земли Коми были богаты обилием дорогих мехов и древесины, а также имели взаимосвязанную речную систему. Кроме этого, монголы не могли долго задерживаться в этих районах из-за трудности продвижения по лесу, особенно на лошадях. Это и стало экономическим фактором миссионерской деятельности святого Стефана Пермского для народа Коми.

Новгород также надеялся сохранить контроль над богатыми ресурсами области. Из-за многочисленных конфликтов между Литвой и Польшей Новгород оказался в экономическом упадке. Новгород пытаться монетизировать торговлю мехом, вывозимым с земель Коми, даже принимая Прусскую марку вместе со своими собственными чеканными монетами. Однако, вскоре Прусская марка значительно обесценилась, и новгородская монета также потеряла всякую ценность. Это и стало одной из причин возможного вхождения Новгорода в московское государство, т.к. княжеская казна тратилась на военные выплаты Литве и Москве. Badalian L. Krivorotov V. The amazing synchronicity of the Global Development (the 1300s-1450s). An institutional approach to the globalization of the late Middle Ages. Economic History Working Papers, 139/10. Department of Economic History, London School of Economics and Political Science, London, UK. 2010. С. 2-3.

Торговая инфраструктура уже существовала на территории Коми, используя богатую сеть рек. Эти реки были связаны между собой и протекали по всему региону. Превая река - Вым - протекает через всю Пермскую землю и соединяется с рекой Вычегда. Вторая река - Вычегда - течет из Пермской земли на север, где присоединяется к Двине под городом Устюг. Третья река - Вятка - вытекает из другой пермской земли и соединяется с рекой Камой. Кама течет через всю Пермскую землю. В летописи Вычегда - Вым от 1333 года упоминается, что народы Коми живут на реках Пинега, Удора, Вышера, Верхний Вым и Сысола. Leinonen M., The Russification of Komi, // Slavica Helsingiensia 27, Helsinki 2006, С. 234-245.

К этому времени восточное православие стало значительной частью российской культурной самобытности и считалось одним из его основных аспектов. Хотя в то время в церкви не было исторического прецедента для миссионерской деятельности, она стала развиваться именно в этот период и вступила в права после переезда в Москву. Основным фактором развития являлся страх потери российской идентичности в пользу как исламской, так и языческих религий. Православие развивалось в большей степени как культурный символ принадлежности к России, потому что монголы позволяли своим подданным следовать религии по своему выбору. Таким образом, Москва и Церковь увидели возможность использовать Православие как средство формирования единства на всей Руси. Борозинец Г. Л. Мифы и реальность по присоедиению Коми края московским государством. С.25. Существовал и страх, пришедший с Запада, где земли, взятые в результате крестовых походов, попали под власть католической церкви. Johnson, Matthew Raphael. "The Construction of the Katehon: Memory of the Kievan Fragmentation and the Growth of Monarchical Institutions under Moscow until Ivan IV. С. 10. Кроме того, разные княжества совершали попытки консолидировать власть в одном из крупных городов. В результате этого, жители Коми оказались посередине, между Новгородом и Москвой.

Конкуренция между несколькими княжествами способствовала развитию независимого государственного строительства, но осложнила сплочение нации. Одним из объединяющих аспектов русской культуры была православная церковь, и, хотя она была влиятельной в городах и соседних деревнях, по-прежнему оставалось много людей, следующих языческим религиям на севере и в районах Волги. Создание миссионерской деятельности стало необходимостью для церкви. Её целью являлось обращение в православную веру таких людей и наставление их на борьбу против распространения ислама и продолжения существования языческих религий. Для того чтобы это стало успешным, необходимо было вести работу с крестьянским населением в более сельских районах. Как писал Геффери Хоскинг, «крестьяне не могут возглавить националистическое движение, но могут дать ему силу». Hosking G. Russia:People and Empre: 1552-1917, Harvard University Press, Cambridge Massachusettes, 1997, С. XX.